Full text of "Res, artes et religio : essays in honour of Rudolf Simek"

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Res, Artes et Religio 
ESSAYS IN HONOUR OF RUDOLF SIMEK 


EDITED BY 
Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, 
Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall 


IN COLLABORATION WITH 


Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels 


ix 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio 
ESSAYS IN HONOUR OF RUDOLF SIMEK 


EDITED BY 
Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, 
Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall 


IN COLLABORATION WITH 


Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels 


Libera Scientia | Free Knowledge 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek 

edited by 

Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall 
in collaboration with 


Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels 
Literature and Culture, 1 
Published in 2021 by Kismet Press 


Kismet Press LLP 
15 Queen Square, Leeds, LS2 8AJ, UK 
kismet.press 


kismet@kismet. press 


Copyright © 2021 Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens 
Eike Schnall. The authors (Asdis Egilsdottir — Alessia Bauer — Karen Bek-Pedersen — Helmut 
Birkhan — Elke Briiggen — Kathrin Chlench-Priber — Klaus Diiwel — Matthias Egeler — Frog 
— Leszek Gardela — Peter Glasner — Gottskalk Jensson — Stefanie Gropper — Terry Gunnell 
— Rolf Heller — Regina Jucknies — Karina Kellermann — Peter Kern — Arnulf Krause — Gert 
Kreutzer — Wynfrid Kriegleder — Annette Lassen — John Lindow — Lorenzo Lozzi Gallo — 
Astrid Marner — John McKinnell — Jakub Morawiec — Else Mundal — Jan Alexander van 
Nahl — Judy Quinn — Maria Elena Ruggerini — Daniel Sivborg — Jens Peter Schjadt — Leszek 
P. Stupecki — Jifi Stary - Ana Suhr — Veronka Széke — Matthias S. Toplak — Sabine Heidi 


Walther — Stefan Zimmer) retain copyright over their respective articles. 


Cover image: Adapted from Copenhagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 736 I 4to, fol. 


2r. Photo: Suzanne Reitz. 

Published by Kismet Press LLP under an exclusive license to publish. Commercial copying, 
hiring, lending is prohibited. The book is freely available online at <kismet.press> under a 
Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International (CC BY- 
NC-ND 4.0) license. See https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ for details. 


Downloadable .epub edition also available 


Printed and bound by IngramSpark with acid-free paper, using a print-on-demand model 
with printers in the US, EU, and Australia 


A catalogue record for this book is available from the British Library 


ISBN 978-1-912801-09-1 (hbk) 
ISBN 978-1-912801-10-7 (ebk) 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


CONTENTS 


Figures XI 
Tabula Gratulatoria XVII 
Vorwort 1 


Saints and Ships 
ASDIS EGILSDOTTIR 7 


Sprachverstindigung als Themenkomplex in der Sagaliteratur 
ALESSIA BAUER 19 


What Does Frigg Say to Loki—and Why? 
KAREN BEK-PEDERSEN 39 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


VI 


Kat Godeu — die ,Schlacht der Baume‘ 
HELMUT BIRKHAN 53 


Gurnemanz — houbetman der waren zuht. Grundsatzliches und 
eine Fingertibung 
ELKE BRUGGEN 67 


Tafel, buoch, brief — Zur Funktion und Bedeutung von 
Schriftstiicken in mittelalterlichen legendarischen Erziéhlungen 
KATHRIN CHLENCH-PRIBER 81 


Neugier und Staunen: Von der akribischen Objektbetrachtung 
zur plausiblen Sprachdeutung 
+KLAUS DUWEL 97 


Giants in the Landscape: Henngy, Surtshellir, and the Semantic 
Spectrum of Place 
MATTHIAS EGELER 121 


The Aisir: An Obituary 
FROG 141 


The Blind Seer: The Enigmatic Ritual Specialist in the TV Series 

Vikings and his Archetypes in Old Norse Literature and Viking 

Archaeology 

LESZEK GARDELA 177 


»Zauber, der in Farben spricht.“ Petitcriu und die Bilderhalle in 
Karl Simrocks Tristan-Fortsetzung 
PETER GLASNER 197 


Die Reichen und die Schénen in der Laxdela saga. Die Funktion 
héfischer Asthetik 
STEFANIE GROPPER 219 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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The Myths of the Vanir and Seasonal Change in the North 
TERRY GUNNELL 235 


Einblicke in die Arbeitsweise des Verfassers der Laxdela saga 
ROLF HELLER 253 


Altere Gelehrsamkeiten und neuere Gedankengiiter. 

Objektbiographien lateinischer und deutscher Sammelhandschriften 

der UB Leipzig 

REGINA JUCKNIES 265 


Schwarze, weif’e und gescheckte Korper. Belakane, Feirefiz und der 
Hautfarbendiskurs im Mittelalter 
KARINA KELLERMANN 279 


Zur Allegorie und Allegorese Amors im Mittelalter 
PETER KERN 297 


Das Hirschmotiv im Germanischen 
ARNULF KRAUSE 305 


Weit hergeholt — einige Beobachtungen, Ritsel und Thesen zur 
nordischen Kulturgeschichte 
GERT KREUTZER 319 


Vea Kaisers Roman Blasmusikpop als erzihltechnisch ambitionierte 
Osterreichsatire 


WYNFRID KRIEGLEDER 329 


Odinn and Medieval Magicians 


ANNETTE LASSEN 341 
Aisir at the Assembly 
JOHN LINDOW 357 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Vil 


Sizilien in der alteren nordischen Literatur: Geschichte und Berichte 
LORENZO LOZZI GALLO 369 


Seven Pieces of Latin Poetry: A Study in the Mise-en-page and 
Poetic Style of Medieval Icelandic-Latin Verse 
ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 385 


Descendants of the Other: Giant Ancestry in Fundinn Noéregr 
JOHN MCKINNELL 415 


Haraldr har6ra6i and an Opening of St. Olafr’s Grave: On a Certain 
Motif in Snorri Sturluson’s Heimskringla 
JAKUB MORAWIEC 431 


Reglane for 4 skjere gr, kross og bod i norske mellomalderlover. 
Ei viktig kjelde til organiseringa av samfunnet 
ELSE MUNDAL 445 


Nattvig eru morovig. Dunkelheit und Nacht in der Egils saga 
Skallagrimssonar 
JAN ALEXANDER VAN NAHL 461 


Post-human Perspectives on Old Norse Mythology 
JUDY QUINN 479 


Heat Seething in the Sorrowful Heart: Contextualising the Old 
English Collocational Chain Centred on hat + heorte + weallan/wylm 
MARIA ELENA RUGGERINI 491 


Sigafrid — Sigurér — Sighfrider: Historien om biskop Sigfrid och 
dess transformationer Over tid och rum 
DANIEL SAVBORG 54 


Odinn — the Pervert? 
JENS PETER SCHJ@ODT 535 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Scyld Scefing, Bestattung im Boot und die Idee der Wiedergeburt 
LESZEK P. SLUPECKI 549 


Imagery of Free-Prose, Imagery of Book-Prose: Some Thoughts 
Considering the Change of Style in Respect to a Paragraph in 

Two Old Swedish Lawbooks 

JIRI STARY 559 


IKEA: typisch schwedisch? Von schwedischen, ésterreichischen 
und deutschen Sachen 
ANA SUHR 579 


The ‘Dragonish’ Brynhild in Gudrunarkvida I: A Historical 
Counterpart in Frankish Hagiography 
VERONKA SZOKE 593 


yor brimi blodgo“ — Korperlichkeit und Exklusion. Der 
altnordische Zwerg zwischen Literatur und Archiologie 
MATTHIAS S. TOPLAK 611 


The Dipping of Newborn Babies in Cold Water: A Pre-Christian 
Germanic Religious Ritual Transmitted by Greek Authors? 


SABINE HEIDI WALTHER 631 


Mythos und Mifverstindnis 
STEFAN ZIMMER 645 


Publikationen von Rudolf Simek 659 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


FIGURES 


KLAUS DUWEL 
Abb. 7.1: Altere, gemeingermanische Runenreihe, sog. Alteres Fupark; Dii- 

wel 2008, 2. 99 
Abb. 7.2: Runennamen nach Krause 1966, 4 mit Anderung = Diiwel 2008, 7f 99 
Abb. 7.3: KJ 67 Runenstein von Noleby, obere Zeile Anfang: runo fahi ragi- 


nakudo rind fabi raginaku(n)do ,Eine Rune male ich, eine von den Gottern 


stammende“ (Krause 1966, Taf. 30). 100 
Abb. 7.4: Typ M: Medaillon-Imitation (IK 286,1 Kalder, Av); Katalogzeich- 

nung. 101 
Abb. 7.5: Typ A: Mannerkopf im Profil (IK 189 Trollhattan I); Photo: Sta- 

tens Historiska Museet, Stockholm. 101 
Abb. 7.6: Typ B: Menschliche Figur(en) (IK 39 Dinemark X); Katalog- 

zeichnung. 101 
Abb. 7.7: Typ C: Mannerkopf im Profil tiber Pferd (IK 639 Trollhattan II); 

Kitzler Ahfeldt/Kallstrém 2015, 160. 101 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


XI 


Abb. 7.8: Typ F: Vierftifler ahnlich den Pferden s. Typ C (IK 241,2 Eska- 
torp); Katalogzeichnung. 102 
Abb. 7.9: Typ D: Phantasietier (oft zerstiickelt) (IK 649 Stavsnager); Axboe 
2013, Fig. 7 (unbearbeitet: ebd., Fig. 6); Photo: Arnold Mikkelsen, Bild- 
bearbeitung: Thomas H. Bredsdorff, beide Nationalmuseet Kobenhavn. 102 
Abb. 7.10a: Amulettkapsel von Mannheim-Seckenheim (Hermsheimer 
Bésfeld); Koch u.a. 2013, 157 Abb. 1,5. 103 
Abb. 7.10b: Amulettkapsel von Mannheim-Seckenheim (Hermsheimer 
Bésfeld): Kapsel-Lasche, Runenseite; Photo: nach Vorlage von K. Diiwel 


farblich nachgezogen von U. Koch, aus Koch u.a. 2013, 164 Abb. 5. 103 
Abb. 7.11a: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Vorderseite; Photo: Peter Pieper, 

Diisseldorf. 104 
Abb. 7.11b: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Zeichnung der Riickseite; Diiwel 

2008, 58. 104 
Abb. 7.11c: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Detail der Riickseite: Besenrune; 

Photo: Peter Pieper, Diisseldorf. 104 
Abb. 7.12a: IK 128 Nebenstedt I-B: Vorderseite; Photo: Niedersichsisches 

Landesmuseum Hannover. 107 
Abb. 7.12b: IK 128 Nebenstedt I-B: Zeichnung der Vorderseite; Katalog- 

zeichnung, IK 3 Taf. 131. 107 
Abb. 7.13: IK 128 Nebenstedt I-B: Zeichnung der Vorderseite; Henning 

1889, Fig. 16. 107 
Abb. 7.14: IK 128 Nebenstedt I-B: Laienzeichnung; aus: ,,Grundlagen der 

germanisch-deutschen Sprachkunde,“ 217. 108 
Abb. 7.15: Schwindeschema /aukar; Diiwel 1988, 106 = Heizmann/Axboe 

2011, S. 518. 108 
Abb. 7.16a: KJ 151 Biigelfibel von Nordendorf I: Photo der Vorderseite; 

Photo: Rémisches Museum Augsburg. 109 


Abb. 7.16b: KJ 151 Biigelfibel von Nordendorf I: Zeichnung der Kopfplatte, 
Riickseite mit Umschrift der Runen; Neumann/Nowak/Diiwel 1995, 34 


Abb. 35. 109 
Abb. 7.17a: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: Vorderseite; [Katalog] 
Die Alamannen 1997, 496. 111 


Abb. 7.17b: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: Zeichnung der Vorder- 
seite mit Umschrift der Runen; Zeichnung: Volker Babucke in Bammes- 
berger 1999, 17. 111 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


XI 


Abb. 7.18a: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: Detailaufnahme von 


Rune 10/11; Photo: Pieper 1999, Taf. 4 Abb. 3 (Ausschnitt). 112 
Abb. 7.18b: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: Vorritzung von u vor r; 

Photo: Pieper 1999, Taf. 4 Abb. 3 (Ausschnitt). 113 
Abb. 7.19: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: vermeintliche Binderune 

M+l e +1; Pieper 1999, Taf. 4 Abb. 5 (Ausschnitt). 113 


MATTHIAS EGELER 
Figure 8.1: Icelandic Jétun- and Surt-places mentioned in the text. Based 


on data from the National Land Survey of Iceland (Landmzlingar Islands 


2014/2017), with permission of Landmelingar Islands — License 2017. 122 
Figure 8.2: A cave-in in the roof of the Surtshellir lava-tube, Hallmundar- 
hraun, western Iceland. © M. Egeler, 2014. 123 


Figure 8.3: The landing-site on Henngy. Photograph by Aslak Liestol, © 
Kulturhistorisk museum, Universitetet i Oslo; also published in NJyR, p. 
227. 132 


LESZEK GARDELA 
Figure 10.1: The Seer from the TV series Vikings. Digital drawing based on 
an image on the “Vikings Wiki” page on Fandom (https://vikings.fandom. 
com/wiki/The_Seer). 178 
Figure 10.2: a. Ringed pin from Birka grave Bj. 905 (Uppland, Sweden); b. 
Thor’s hammer-ring from Birka grave Bj. 985 (Uppland, Sweden). Repro- 
duced after Arbman, Birka I, Taf. 47 and Taf. 105. 189 
Figure 10.3: Objects interpreted as Viking Age magic staffs from the collec- 
tions of Statens Historiska Museum. All photographs by Leszek Gardeta. 191 


GERT KREUTZER 


Abb. 19.1: Schalenstein. Foto: Gert Kreutzer. 320 
Abb. 19.2: Hunnestad-Monument (Detail). Zeichnung: Ole Worm, Danico- 
rum monumentorum libri sex, 1643, S. 188. 321 


Abb. 19.3: Hunnestad-Monument, Stein mit minnlicher Gestalt (Detail). 

Foto: Gert Kreutzer. 321 
Abb. 19.4: Parashu-Rama. Prince of Wales Museum of Western India, Fold- 

er VII, Meeting of Rama and Parasurama, Published by the Trustees, 1968 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


XIV 


(Detail). Public domain: https://commons.wikimedia.org/wiki/Catego- 

ry:Parashurama#/media/File:Parshurama_rama.jpg. 321 
Abb. 19.5: Stele aus der Necropole von Fonte Velha (Bensafrim, Lagos). 

Kopie aus dem Museu da Escrita do Sudoeste, Almodévar (Portugal). 

Foto: Henrique Matos. Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 


Unported license: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Escrita_su- 


doeste_by_Henrique_Matos_004_02.jpg. 323 
Abb. 19.6: Stele aus Beja. Foto: Gert Kreutzer. 323 
Abb. 19.7: Stelenfragment (Museum Silves). Foto: Gert Kreutzer. 324 
Abb. 19.8: Stelenfragment (Museum Silves). Foto: Gert Kreutzer. 324 
Abb. 19.9: Boot mit Mann (Museum Silves). Foto: Gert Kreutzer. 324 
Abb. 19.10: Kapitell im Bonner Miinster. Foto: Gert Kreutzer. 325 
Abb. 19.11: Taufstein in der Aakirke (Bornholm). Foto: Gert Kreutzer. 325 
Abb. 19.12: Runenstein U 937. Foto: Gert Kreutzer. 325 


Abb. 19.13: Bildstein von Hablingbo Havor (Gotland). Foto: Gert Kreutzer. 326 
Abb. 19.14: Grabplatte in der Kirche vom Campo Santo, Rom (Detail). 

Foto: Gert Kreutzer. 326 
Abb. 19.15: Karlevistein (Detail). Foto: Gert Kreutzer. 327 


ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 
Figure 24.1: Copenhagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 826 4to, fol. 


74v. Photo: Suzanne Reitz. 387 
Figure 24.2: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 

Pjms. fragm. 103, fols 2v and Ir. Photo: Ivar Brynjélfsson. 390 
Figure 24.3: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 

Pjms. Fragm. 103, fols lv and 2r. Photo: Ivar Brynjolfsson. 390 
Figure 24.4: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 

Pjms. fragm. 104, fol. 1r. Photo: Johanna Olafsdottir. 392 
Figure 24.5: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum freéum, 

Pjms. fragm. 104, fol. 1v. Photo: Johanna Olafsdottir. 392 
Figure 24.6: Copenhagen, Den Arnamagnezanske Samling, AM 732 b 4to, 

fol. 5r. Photo: Arne Mann Nielsen. 394 
Figure 24.7: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum freéum, 

AM 382 4to, fol. Ir. Photo: Arne Mann Nielsen. 399 
Figure 24.8: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 

AM 649 a 4to, fol. 48v. Photo: Arne Mann Nielsen. 402 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Figure 24.9: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 


AM 638 4to, fol. lv. Photo: Arne Mann Nielsen. 408 
Figure 24.10: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, 
AM 397 4to, fol. 170v. Photo: Arne Mann Nielsen. 408 


JOHN MCKINNELL 
Figure 25.1: Fornjotr and his immediate descendants. 418 


ANA SUHR 
Abb. 35.1: Der gustavianische Salon in Larssons Lilla Hyttnias. Larsson, 
Carl. Blomsterfonstret. Stockholm: Bonniers, 1955, 61. (gemeinfrei) 581 
Abb. 35.2: Lilla Hyttnas ist mittlerweile ein Museum. So sieht der Salon 
heutzutage aus. Aus: Carl och Karin Larsson. Skapare av ett svenskt ideal, 


herausgegeben von Michael Snodin and Elisabet Stavenow-Hidemark, 


124. Stockholm: Albert Bonniers, 1998. 582 
Abb. 35.3: IKEAs Version der Salonstiihle, die es mittlerweile auch in Wei 
gibt. Aus: IKEA-Katalog 2003, 157. Hofheim-Wallau, 2003. 582 


Abb. 35.4: Weifses Sofa und Gripsholm-Stuhl aus IKEAs gustavianischer 
Mobelserie Medevi. Aus: Snidare, Uuve. Hemma i Sverige 1900-2000, 84. 
Stockholm: Prisma, 2000. 583 

Abb. 35.5: Das ehemalige IKEA-Himmelbett Skattmansé aus der gustavia- 
nischen Mobelserie von Move Mébler & Bohag. Aus: Hantverk med his- 
toria. Svenska 1700-talsmébler i originalmodell. Mobelprospekt der Firma 


Move Mébler AB. Malmo: ohne Jahrgang, unpag. 583 
Abb. 35.6: Mintgriines Sofa von Svenskt Tenn. Auf: 586 
http://stockholmtourist.blogspot.de/2010/06/swedish-design-svenskt-tenn. 

html, 28.06.2018. 586 
Abb. 35.7: Mintgriiner Sessel von IKEA Stockholm. Aus: IKEA Stockholm. 

Almhult, 1997, 2. 586 
Abb. 35.8: Frankfurter Kiiche. Aus: Das neue Frankfurt, 5/1926-1927. (Bild- 

rechte abgelaufen) 590 
Abb. 35.9: Hemmets Forskningsinstitut beim Kiichentest 1950. Foto: Olle 

Widfeldt. (gemeinfrei) 590 
Abb. 35.10: Die Schwedenkiiche des Volksheims: Vorbild fiir eine IKEA- 

Kiiche von 1978. Aus: IKEA-Katalog 1978, 6. Hofheim-Wallau 1978. 590 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


TABULA GRATULATORIA 


Armann Jakobsson, Reykjavik 
Asdis Egilsdéttir, Hafnarfjéréur 
Alessia Bauer, Paris 

Karen Bek-Pedersen, Arhus 
Uraltfreund Helmut Birkhan, Wien 
Miriam Bliimel, Bonn 

Klaus Boldl, Kiel 

Elke Briiggen, Bonn 

Jorg Biischgens, Moers 

Kathrin Chlench-Priber, Bern 
Margaret Clunies Ross, Sydney 
Klaus Diiwel, Gottingen 
Matthias Egeler, Miinchen 
Thomas Engel-Himstedt, Bonn 
Ulrike Engel-Himstedt, Bonn 
Matthias Ewering, Miinster 


Thomas Fechner-Smarsly, Bonn 
Ellen Fischer, Koblenz 

Erlendur Sveinsson, Hafnarfjéréur 
Frog, Helsinki 

Leszek Gardela, Copenhagen 
Peter Glasner, Bonn 

Jiirg Glauser, Ziirich/Basel 
Gottskalk Jensson, Kobenhavn 
Stefanie Gropper, Tiibingen 

Terry Gunnell, Reykjavik 
Wilhelm Heizmann, Miinchen/Gottingen 
Rolf Heller, Leipzig 

Tom Hellers, Bergen 

Gisbert Hemprich, Bonn 
Reinhard Hennig, Kristiansand 
Pernille Hermann, Aarhus 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


XVII 


Karin Hoff, Gottingen 

Alf Tore Hommedal, Bergen 

Silvia Hufnagel, Reykjavik/Wien 
Liliane Irlenbusch-Reynard, Mourjou 


Michael Irlenbusch-Reynard, Mourjou 


Brigitta Jaroschek, Bonn 


Regina Jucknies, Leipzig/Reykjavik/Ko6ln 


Manfred Kaempfert, Bonn 
Deborah Karl-Brandt, Bonn 
Karina Kellermann, Bonn/Berlin 
Peter Kern, Bonn 

Karoline Kjesrud, Oslo 

James E. Knirk, Oslo 

Susanne Kramarz-Bein, Miinster 
Arnulf Krause, Bonn 

Barbara Rita Krebs, Wien 

Gert Kreutzer, K6ln/Kiirten 
Wynfrid Kriegleder, Wien 
Carolyne Larrington, Oxford 
Annette Lassen, Reykjavik 

John Lindow, Berkeley, CA 
Lorenzo Gallo Lozzi, Messina 
Astrid Marner, Hedehusene 
John McKinnell, Durham 
Judith Meurer-Bongardt, Bonn 
Jakub Morawiec, Katowice 

Else Mundal, Bergen 

Astrid van Nahl, Bonn 

Jan Alexander van Nahl, Reykjavik 
Robert Nedoma, Wien 

Maire Ni Mhaonaigh, Cambridge 
Marie Novotna, Praha 


Siegmund Oehrl, Stockholm/Miinchen 


Sarah Onkels, Bonn 
Franz Patocka, Wien 
Erich Poppe, Marburg 


Judy Quinn, Cambridge 
Elizabeth Ashman Rowe, Cambridge 
Maria Elena Ruggerini, Cagliari 
Daniel Saivborg, Tartu 

Jens Peter Schjodt, Aarhus 

Jens Eike Schnall, Bergen 
Stephan Michael Schroder, Koln 
Andrea Seidler, Wien 

Leszek Stupecki, Warschau/Rzeszow 
Jiri Stary, Praha 

Beeke Stegmann, Kobenhavn 
Ana Suhr, Bonn 

Veronka Széke, Cagliari 

Ansgar Tappenhélter, Bonn 
Matthias Toplak, Bonn 

Jari Toppich, Bonn 

Jinn Ito Tsukusu, Nagano 
Fjodor Uspenskij, Moskau 
Doris Walch-Paul, Bonn 

Sabine Heidi Walther, Bonn 
Claudia Wich-Reif, Bonn 

Tarrin Wills, Kobenhavn 


Stefan Zimmer, Bonn 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


VERMUTLICH STEHT IN SO ZIEM- 
lich jedem gebildeten Haushalt im deutsch- 
sprachigen Raum mindestens ein Buch von 
Rudolf Simek. Sei es eines der populiren 
Baindchen Die Wikinger oder Gétter und 
Kulte der Germanen oder Die Edda, die gut 
sichtbar in jedem Buchladen ausliegen, sei 
es ein fachwissenschaftliches Nachschlage- 
werk wie das Lexikon der germanischen My- 
thologie oder das Lexikon der altnordischen 
Literatur, sei es eine seiner anderen zahl- 
reichen Monographien wie Erde und Kosmos 
im Mittelalter: Das Weltbild vor Kolumbus 
oder Mittelerde: Tolkien und die germanische 
Mythologie. Dariiber hinaus vermittelt er 
etwa tiber Fernsehdokumentarfilme kultur- 


VORWORT 


wissenschaftliche Forschung und wird re- 
gelmafsig als Experte angefragt — wohl kein 
anderer zeitgendssischer Skandinavist und 
Mediavist erreicht ein so breites Publikum 
wie er. Mit all diesen Aktivititen gibt Ru- 
dolf Simek der Wissenschaft ein Gesicht. 
So ist es nur folgerichtig, dass er das reale 
Vorbild fiir die Figur des Professor Weis- 
singer in der Fantasytrilogie Mara und der 
Feuerbringer (2009-2011) lieferte und auch 
bei der Verfilmung mitwirkte. 

Rudolf Simek wurde am 21.02.1954 in 
Eisenstadt/Osterreich geboren. Spiter zog 
seine Familie mit ihm nach Gmunden, wo er 
seine Matura ablegte. Gut vierzig Jahre spa- 


ter, nun als Professor in Bonn und im inter- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


nationalen Kollegenkreis allgemein bekannt 
als ,,Rudy,“ erwies er diesem ehemaligen 
Heimatort seine wissenschaftliche Reverenz 
in Form eines Sammelbandes tiber den wohl 
bedeutendsten Sohn der Stadt, Johannes von 
Gmunden: zwischen Astronomie und Astrologie. 
Zuniachst aber zog es ihn fort, zum Studium 
nach Wien. Dort nahm er zum Winterse- 
mester 1972 ein Doppelstudium auf, das der 
Germanistik/Skandinavistik und Philosophie 
sowie der Katholischen Theologie. Beson- 
ders prigend ftir ihn war die nachste Station 
seiner Laufbahn: 1976 trat er eine Stelle als 
Lektor im German Department an der Uni- 
versity of Edinburgh an. Dieser dreijahrige 
Aufenthalt war fiir seine Entwicklung zum 
international orientierten Wissenschaftler 
und Skandinavisten wesentlich, insbesonde- 
re lernte er dort Hermann Palsson kennen, 
seinen Mentor tiber viele Jahre. Zuriick in 
Wien, wurde er 1980 mit einer Dissertation 
iiber Die Schiffinamen, Schiffsbezeichnungen 
und Schiffskenningar im Altnordischen zum 
Dr. phil. promoviert und schloss 1981 auch 
sein Theologiestudium mit der Sponsion 
zum Mag. theol. ab. 

Die folgenden 15 Jahre (1980-1995) 
arbeitete Rudy als Leiter der Fachbibliothek 
fiir Germanistik an der Universitat Wien, 
zusatzlich war er acht Jahre lang Lektor am 
dortigen Germanistischen Institut (1981- 
1989). In dieser Zeit erschloss ihm seine wis- 
senschaftliche Neugier die Forschungsfelder, 
die letztlich sein fachliches Profil ausmachen 
sollten, und davon ist eines der ganz zentra- 
len die mittelalterliche Fach- oder artes-Lite- 


ratur. Fiir seine Habilitation waihlt Rudy ein 
Thema, das ihn seither nicht mehr losgelas- 
sen hat — mittelalterliche kosmographische 
Literatur. Mit seiner breit rezipierten Studie 
Altnordische Kosmographie. Studien und Quel- 
len zu Weltbild und Weltbeschreibung in Nor- 
wegen und Island vom 12. bis zum 14. Jabr- 
hundert wird er im Wintersemester 1990/91 
an der Universitat Wien habilitiert und er- 
halt die Venia Legendi fiir Altere skandina- 
vische Literatur. 1995 wird er als Ordinarius 
als Nachfolger von Heinrich Beck an die 
Universitat Bonn berufen, auf die traditions- 
reiche Professur ftir dltere deutsche Litera- 
tur mit Einschluss des Nordischen. Bonn ist 
und bleibt fiir die kommenden 25 Jahre der 
Ort seines professoralen Wirkens. Auf dieser 
Position nutzt und erweitert Rudy seine viel- 
seitigen wissenschaftlichen und kulturellen 
Kontakte und bereichert das Leben der Bon- 
ner Universitat mit vielbesuchten Vorlesun- 
gen und Vortragen sowie auch aufserhalb der 
Akademia wahrgenommenen Aktionen wie 
der legendiren Fahrt auf einem Wikinger- 
schiff den Rhein hinauf. Unter den vielen von 
ihm ausgerichteten Konferenzen und Veran- 
staltungen war ein Héhepunkt die Ausrich- 
tung der 12th International Saga Conference 
im Jahre 2003, die er durch seine herzliche 
und kreative Gastfreundschaft fiir die vielen 
nationalen und internationalen Teilnehmer 
zu einem unvergesslichen Erlebnis machte. 
Ein weiterer Hohepunkt war die Ausstellung 
Wikinger am Rhein im Rheinischen Landes- 


museum Bonn im Jahr darauf. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Rudys wissenschaftliche Tatigkeit ftihr- 
te ihn rund um den Globus. Zwischen 1978 
und 1989 verbrachte er mehrmonatige For- 
schungsaufenthalte in Island, Dainemark und 
Norwegen. Es folgten ab 1990 Gastprofes- 
suren von lingerer Dauer an der Masaryk- 
Universitat in Brno (1990-1991); an der 
Philosophisch-Theologischen | Hochschule 
in Heiligenkreuz (1991-1995); als Professor 
II fir Religionswissenschaft an der Univer- 
sitat in Troms@ (1999); als Research Fellow 
am Center for Medieval Studies an der Uni- 
versitat Sydney (2000-2001). Kiirzere Do- 
zenturen ftihrten ihn nach Aarhus, Bergen, 
Cagliari, Catania, Dubrovnik/Zagreb, Dur- 
ham, Messina, Prag, Reykjavik, Rom, Rze- 
szow, Seoul, Sofia, Tartu und Tokio. Viele 
der kiirzeren Dozenturen fanden im Rahmen 
eines Netzwerks statt, das Rudy Simek nach 
Antritt seiner Professur in Bonn mit inter- 
nationalen Kollegen gegriindet hat und auf 
einem systematischen gegenseitigen ERAS- 
MUS-Lehrendenaustausch beruht (bis 2016 
unter dem Thema Early Medieval Religion 
in Life and Literature, ab 2017 Supernatural 
Spaces). Dieses Netzwerk umfasste und um- 
fasst Kollegen aus Aarhus, Cagliari, Durham, 
Oslo, Prag, Reykjavik, Rzeszow und Tartu 
und liegt Rudy besonders am Herzen, so- 
wohl wissenschaftlich als auch menschlich. 
Die Produktivitit dieses interdisziplinaren 
Netzwerkes in Forschung und Lehre iiber 
so viele Jahre hinweg ist sicherlich mafgeb- 
lich Rudy als treibender Kraft zu verdanken. 
Ausdruck seines internationalen Renommees 


ist schliefSlich die Verleihung der Ehrendok- 


VORWORT | 3 


torwiirde der Universitat Rzeszow an ihn im 
Jahre 2013. 

Legendar in seinem Bonner Wirkungs- 
kreis ist Rudys Dynamik und sein unermiid- 
licher Einsatz fiir den sozialen Zusammen- 
halt der Skandinavistischen Abteilung, durch 
Exkursionen nach Skandinavien, die Organi- 
sation unzahliger Gastvortrige mit anschlie- 
fendem Empfang und ebenso unzihlige 
Einladungen nach Hause, wo er groffe und 
grote Gruppen von Mitarbeitern und stu- 
dentischen Hilfskraften exzellent bekocht. 
Mehrere Generationen von Studierenden, 
Promovenden und Lehrenden hat er aus- 
gebildet und wissenschaftlich wie persénlich 
gepriagt, zu vielen hielt und hilt er weiterhin 
Kontakt, und dies nicht zuletzt als Freund 
und wohlwollender Mentor. 

Die Begriffe res, artes und religio repri- 
sentieren gemeinsam die weiten Interessen 
des Geehrten und bilden den Rahmen die- 
ser Festschrift. Die res stehen dabei ftir den 
Bereich der Dinge und Artefakte, mit denen 
sich Rudy im Rahmen der Sachaltertums- 
kunde beschiaftigt. Wer ihn kennt, denkt als 
erstes an sein lebenslanges Interesse an Segel- 
schiffen, insbesondere Wikingerschiffen. Die 
artes rufen vor allem die Facher des Quadri- 
viums auf, insbesondere die Geographie als 
Teilbereich der Geometrie und die Astrono- 
mie, mit denen sich Rudy in seinen Studien 
zur altnordischen Kosmographie und zum 
mittelalterlichen Weltbild auseinandergesetzt 
hat. Religio schliefslich umreif$t den Bereich 
von Mythologie und Religion als eines von 
Rudys zentralen Forschungsfeldern. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


4 | 


An der Redaktion dieser Festschrift wa- 
ren Brigitta Jaroschek und Sarah Onkels be- 
teiligt, an sie ergeht ein sehr herzlicher Dank. 
Ebenso danken wir den studentischen Hilfs- 
kriften der Abteilung ftir skandinavische 
Sprachen und Literaturen der Universitit 
Bonn, insbesondere Lukas Orfgen und Jo- 
nas Zeit-Altpeter, die uns bei der Durchsicht 
der Aufsitze und der Erstellung der Publika- 
tionsliste geholfen haben. N. Kivilcim Yavuz 
und dem Team der Kismet Press sei bestens 
gedankt ftir die verlegerische Betreuung des 
Bandes und die Korrektur der englischspra- 
chigen Beitrige. 


Lieber Rudy, mit dieser Festschrift gra- 
tulieren wir alle herzlich zum Geburtstag 
und wiinschen auch fiir die Zukunft weiter- 
hin viel Schaffenskraft und Begeisterung. 
Viel Freude an den Beitrigen! 


Bonn und Bergen im Dezember 2020 
Sabine Heidi Walther 

Regina Jucknies 

Judith Meurer-Bongardt 

Jens Eike Schnall 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SAINTS AND SHIPS 


Asdis Egilsdottir 


Islensku- og menningardeild, Hask6li Islands, Reykjavik 


THE SEA AND SEAFARING WERE 
part of the Viking roots, as emphasized in 
sagas and poetry.’ The abundance of names 
for ships, in everyday language and poetry, 
bears witness to their significance.” In medie- 
val Iceland, the sea, sailing, fishing and whale 
and seal hunting were important aspects of 
daily life. When Icelandic culture became 
Christian, a new, symbolic meaning of the 
ship was introduced. A common medieval 
allegory is that of life as a voyage, often ex- 
tended into a metaphor of the ship sailing 
through rough seas to a safe haven. The ship 
also became the symbol of the church. In the 


1 Simek, Die Wikinger, 37-47. 
2  Simek, Die Schiffinamen. 


Physiologus manuscript (Reykjavik, Stofnun 
Arna Magnussonar i islenskum fredum, AM 
673a I 4to, ca 1200), the allegory of a ship 
and its parts appear in sermon form.* The 
proximity of the sea is also felt in the mira- 
cles of Icelandic saints. The miracles are the 
oldest and best sources on boats, fishing and 
the hunting of sea mammals. 

Three Icelandic saints, all bishops and 
confessors, were venerated from 1200 until 
the Reformation in the middle of the six- 
teenth century. Porlakr Porhallsson, bishop 
of Skalholt, was born in 1133. For sever- 


3. Marchand, “Two Notes on the Old Icelandic Physiolo- 
gus Manuscript”; Marchand, “The Ship Allegory in the 
Ezzolied and in Old Icelandic.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


8 | ASDIS EGILSDOTTIR 


al years he was abbot of the first Icelandic 
Augustinian monastery until he was conse- 
crated bishop in 1178. He died on December 
23rd, 1193. His relics were translated on July 
20th, 1198 and in the same year he was de- 
clared a saint at the Althing by his successor, 
Pall Jonsson, the illegitimate son of Porlakr’s 
sister and one of the country’s most powerful 
chieftains. The second Icelandic saint, Bish- 
op Jon Ogmundsson of Holar, was born in 
1052. He was consecrated as the first bishop 
of Holar in 1106 and died in 1121. His bones 
were disinterred and washed in 1198. In the 
year 1200, they were enshrined at Holar and 
his cult was officially recognized. Gudmundr 
Arason (1161-1237), the fifth bishop of 
Holar, was also regarded as a saint. His cult 
is mainly a product of the fourteenth centu- 
ry. His relics were exhumed in 1315.4 
Icelandic miracles were written both in 
separate miracle-books and at the end of 
each bishop’s biography. The largest separate 
collection of Icelandic miracles is attributed 
to Bishop Porlakr Porhallsson. It also is the 
oldest collection, a miracle-book originally 
from 1199, containing 46 miracles, is pre- 
served in Copenhagen, Den Arnamagnzan- 
ske Samling, AM 645 4to, dated to 1220.° 
The beginning, the end, and several miracles 
from the middle of the manuscript have been 
lost. It was compiled to be read aloud at the 


4  Biskupa sogur 1-II, ed. Gudbrandur Vigfusson and Jon 
Sigurdsson; Biskupa ségur I, ed. Sigurgeir Steingrims- 
son, Olafur Halldérsson and Peter Foote; Biskupa ségur 
II, ed. Asdis Egilsdottir. 

5 Biskupa ségur Il, ed. Asdis Egilsddttir, 100-40. 


Albingi in 1199 when it was officially per- 
mitted to make vows and to invoke Bishop 
Porlakr as a saint. The preserved manuscript 
contains miracles that occurred shortly after 
the bishop’s relics were exhumed on July 20, 
1198, until March 1200. Two other separate 
collections of St Porlakr’s miracles have been 
preserved.® No parallel collection of St Jon’s 
first miracles has been preserved, but a col- 
lection of St Jon’s miracles is referred to in 
the fourteenth century in a yet unpublished 
version C of Gudmundar saga manuscripts: 
Stockholm, Kungliga biblioteket, Papp. 4to 
nr. 4 and Reykjavik, Stofnun Arna Magnus- 
sonar i islenskum fredum, AM 395 4to. It 
may have been in existence around 1200.’ It 
is possible that a collection of Jon’s miracles 
was read aloud at the Alpingi before his sanc- 
tity was declared.* The miracles attributed to 
St Jon are considerably fewer than those of 
St Porlakr. The two dioceses were different 
in size and population.’ This might explain 
why there were fewer miracles attributed to 
St Jon than St Porlakr. Gudmundar saga, 
version B, contains a collection of miracles. 
It was probably written shortly after 1320, or 
soon after the bishop’s relics had been ex- 
humed. 

The oldest miracle book of St Porlakr 
now contains forty-four miracles. Charac- 
teristically, the majority of the miracles tell 


Biskupa ségur Il, ed. Asdis Egilsdéttir, 225-50, 261-85. 
7 Foote, “Jons saga helga,” cclxxi. 
Biskupa ségur 1, ed. Sigurgeir Steingrimsson, Olafur 
Halldérsson and Peter Foote, 288, note 3. 
9 Hjalti Hugason, Frumkristni og upphaf kirkju, 268. 


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of healings, several of lost tools miraculous- 
ly found. Harsh and stormy weather is im- 
proved, and the wind turns favourable for 
sailing by the intervention of the saint. Sea 
or water appears in seven of the forty-four 
miracles. In most of the sea-related miracles 
in the miracle book, the sea is depicted as a 
food-supply. A woman is walking alone on 
the shore and finds a seal lying there and tries 
to strike it, but then it raises itself, taller than 
the woman. She prays to the saint and man- 
ages to kill the seal and has plenty of food for 
her family. A similar story tells of a poor man 
who strikes a seal to death and realises that 
he would not have been able to strike such a 
heavy blow without the saint’s intervention. 
He returns home to a grateful family that did 
not forget to thank God and St Porlakr. An- 
other young man was so poor that he had to 
live on food given to him by kind people and 
what he was able to fish in fresh water. He 
sat for a whole day in the dark and cold win- 
ter, trying to fish through a hole in the ice. It 
was not until he had prayed to St Porlakr and 
promised to sing five Pater nosters that his 
luck changed. He caught fifty fat fish when 
nobody else around him caught anything at 
all. Two stories tell of ships blown away in 
stormy weather but found again, unharmed, 
with the help of the saint. Ferry accidents 
when crossing the river Hvita, near Skalholt, 
are described in two stories. In both narra- 
tives, poor people wanted to travel with the 
ferry to Skalholt, probably hoping for alms. 
The ferry sinks but most of the passengers 
are saved. The ferryman, described as pious 


SAINTS AND SHIPS | 9 


and generous towards the poor, saves the 
passengers by invoking St Porlakr. He almost 
drowns but then a miraculous hand appears 
and clears the water away from his face.'° 

In the miracles following Jons saga there 
are three sea-related incidents, and they all 
describe rescue from perils at sea. A man 
called Narfi went on a ship with his compan- 
ions. They are caught in a storm and fear that 
the ship is going to sink. Narfi suggests that 
they pray to God that he spares them, with 
the intercession of Virgin Mary and Bishop 
Jon, and asks the boatsmen to sing Paternos- 
ter. Thereafter, he turns his prayers to Bish- 
op Jon, promising to feed the poor with the 
milk from his cows on his feast day, if they 
will be saved. When he finished his prayers, 
the weather improved and they safely reached 
harbour, but as soon as they had carried ev- 
erything from the ship, the storm returned. 
Another story tells of traders travelling on 
two ships from the Orkneys to Iceland. For 
a whole week, they are unable to take land 
because of fog. An Icelandic man on one of 
the ships suggests that they invoke St Jon, 
and for a while, the weather still does not 
improve. Norwegians travelling on the oth- 
er ship start doubting the bishop’s sanctity. 
Then, those who invoked St Jén reached 
land safely in the sunshine, the others did 
not and destroyed their ship. The third story 
tells of a man, probably a Norwegian, who 
was sailing to Iceland. The sky was dark and 
cloudy so they were unable to see any stars 


10 Biskupa ségur Il, ed. Asdis Egilsdottir, 139. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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10 | ASDIS EGILSDOTTIR 


for orientation. After having invoked Bishop 
Jon, the sky cleared up and they got favour- 
able wind. 

The Bishop Guédmundr 
Arason was renowned for his consecration of 


charismatic 


wells and springs at which people were healed. 
In the youngest versions of Guémundar saga 
by Arngrimr Brandsson, the narrator turns 
to his audience saying that they have heard 
for a while about Gudmundr’s miracle- 
working through springs and waters.'! 
Thereafter, he continues, it is fit to learn 
about the wonders that are related to the 
sea. A section is devoted to telling how 
people in Iceland sustain themselves with 
livestock and by fishing. Although no Latin 
version has been preserved, the text, with 
its detailed information on fishing around 
Iceland, seems to have been written with a 
foreign audience in mind.” It is emphasized 
how Bishop Gudémundr’s miraculous power 
helped people fishing or hunting sea-birds 
and collecting eggs on dangerous cliffs. One 
story, preserved in several versions, tells of 
a man who asks Guémundr to bless one 
strand of the rope he used for descending 
cliffs. During his descent, a gigantic hand 
appeared and made an attempt to cut the 
rope. The man was saved because the strand 
the bishop had blessed remained intact. A 
picturesque story tells about the appearance 
of Selkolla (Seal-head), an infamous she-troll 


who alternatively appeared as a beautiful 


11 Biskupa ségur Ul, ed. Asdis Egilsdottir, 179. 
12 Biskupa ségur Il, ed. Gudbrandur Vigfusson and Jon 
Sigurdsson, 179-80. 


woman or a female with the head of a seal.' 
In folklore, seals often appear as spellbound 
women or the devil incarnate. The Selkolla 
comes into being when a couple is bringing a 
child to a church to be christened. On their 
way to the church, walking by the sea, the 
couple was overcome with lust. They placed 
the baby by a rock and enjoyed sex. When 
they returned, the infant looked blue and 
monstrous. The couple became terrified and 
abandoned it. The baby disappeared and the 
Selkolla appeared where it had been placed. 
Her dangerous nature was sexual. She 
seduced a farmer in his boatshed near the sea 
by changing shape and taking on the guise 
of his wife. Marlene Ciclamini has pointed 
out that the Selkolla shares some features 
with the shape-changing skogsrd in Swedish 
legends. But in the skogsrd tales, the forest 
is a place of magic and danger, whereas the 
Icelandic Selkolla dwells near the sea and is 
partly a seal. The sea and the seashore, the 
place where land and sea meet, become the 
equivalent of the forest. Gudmundar saga 
tells of numerous disasters caused by Selkolla. 
The bishop manages to overcome her and 
submerge her with his powerful words. Still, 
she appears again to fishermen but is finally 
driven away by crosses put in the landscape 


by the bishop." 


13 Biskupa ségur II, ed. Gudbrandur Vigfisson and Jon 
Sigurdsson, 77-82. 

14 Ciklamini, “Folklore and Hagiography in Arngrimr’s 
Gudémundar saga Arasonar,” 1-18. 

15 Biskupa ségur Il, ed. Gudbrandur Vigfisson and Jon 
Sigurdsson, 82. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Some medieval Icelandic sources tell sto- 
ries of individuals who are described with 
hagiographic traits.'° They may have been 
venerated for a short while but they were 
never officially recognized as saints. Two of 
the potential saints are the hermit Asdélfr and 
the chieftain Hrafn Sveinbjarnarson. 

A tale of the Christian, pre-conversion 
settler Asdlfr, is preserved in two redactions 
of Landnamabok, Sturlubok, from the latter 
half of the thirteenth century, and the slight- 
ly later Hauksbok, dated to 1302-1310." In 
addition, a shorter version of the Asolfr nar- 
rative is included in Olafs saga Tryggvasonar en 
mesta, probably composed in the early four- 
teenth century. Asolfr is introduced as a good 
Christian who did not want to communicate 
with pagans or accept any food from them. 
When his neighbours wanted to know how 
he nourished himself they discovered that a 
stream near his dwelling place was wondrous- 
ly filled with fish. In their envy, they drove 
him away. All the fish disappeared from the 
stream when they wanted to enjoy Asdlft’s 
former food supply. The story repeats itself 
three times. In the Hauksbok version, Asolfr 
is said to be Irish. It has been pointed that 
the writer of this version may have recognized 
the fish miracles as Irish. Fish miracles are 
certainly characteristic of Irish saints, such 
as St Patrick and St Columcille, who could 
alternatively curse or bless rivers and waters 


16 Asdis Egilsdéttir, “Recognized and Potential Saints in 
Medieval Iceland.” 
17 Landnamabeok, 61-65. 


SAINTS AND SHIPS | 11 


with fish.'* Miraculous catching of fish also 
occurs in non-Celtic saints’ lives, such as the 
lives of St Martin, and could be a copy from 
the gospel narratives. There may be other 
general Irish/Celtic characteristics to be con- 
sidered. Asolfr makes an overseas journey to 
become a hermit in a foreign country, which 
may connect him with early Irish saints.’ 
Hrafns saga is the biography of the 
Hrafn 
chieftain, healer and a pilgrim, and describes 


protagonist Sveinbjarnarson, a 
the feud between him and his adversaries. The 
saga was probably written about two decades 
after Hrafn’s execution in 1213. Hrafns 
saga is a contemporary saga of thirteenth- 
century feuds, which was incorporated 
in the Sturlunga saga compilation from 
around the year 1300. Besides the Sturlunga 
saga version, a separate version of the saga 
has been preserved. The separate version 
contains hagiographic elements eliminated 
almost entirely when the saga was included 
in the Sturlunga saga compilation.” In one of 
the first chapters of the saga, an attempt was 
made to kill a walrus that had swum to the 
shore. The walrus escaped but sank because 
it had been injured. Fishermen tried to catch 
it and bring on land but without result. 
Hrafn Sveinbjarnarson invoked St Thomas of 
Canterbury and promised to offer the tusk to 


18 Hermann Palsson, “Um Ira-érnefni,” 106-07. 

19 Jesch, “Some Early Christians in Landnamabdk”; 
Clunies Ross, “Saint Asdlfr”; Asdis Egilsdéttir, “The 
Hermit and the Milkmaid.” 

20 Gudrun P. Helgadottir, “Hrafns saga Sveinbjarnarsonar 
and Sturlunga saga.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


12 | ASDIS EGILSDOTTIR 


his shrine if the walrus could be brought to 
land.’ Hrafn kept his promise and travelled 
to Canterbury with the walrus tusk. When 
he accompanied bishop-elect Guémundr 
Arason on his journey to be consecrated, 
they were storm-driven to Sudreyjar (the 
Hebrides). The narrative puts emphasis on 
Hrafn’s skills as a navigator when the bishop- 
elect insists that he take charge. The bishop- 
elect asked him to pilot, and at first Hrafn 
humbly refused. When he reluctantly agreed, 
the weather calmed down and they reached 
harbour in Sudreyjar.” This passage appears 
also in all versions of Gudmundar saga. The 
Gudmundar saga narratives are obviously 
based on the Hrafns saga text, but they put 
more emphasis on the bishop-elect. The 
focus is on the holiness of Guémundr and his 
abilities to conquer stormy weather and how 
wisely he put the virtuous Hrafn in charge 
of their ship. The otherwise unknown poet 
Gudmundr Svertingsson composed a poem 
on Hrafn’s saintly life and character. Eleven 
verses from it are included in the saga. 
Skaldic poets admittedly enjoyed describing 
ships and travels on sea. It is interesting to 
note, however, how many stanzas from the 
poem tell of Hrafn’s perilous journeys on sea, 
where the waves were rushing on, blackness 
was to be seen over the side, but Hrafn took 
on piloting on the ship at night in the face 
of fear, as the poet puts it, and succeeded in 
saving both, ship and men.” 


21 Hrafns saga Sveinbjarnarsonar, 3. 
22 Hrafns saga Sveinbjarnarsonar, 20-21. 
23 Hrafns saga Sveinbjarnarsonar, 21. 


The Saga of St Magnus, Earl of Orkney 
(Magniss saga eyjajarls) survives in three 
Old Norse versions.“ The sources tell how 
the young Magnus was conscripted by King 
Magnus berfettr of Norway on an expedition 
into the Irish Sea. Magnus refused to fight 
and devoted himself to reading the psalter 
instead and later fled from the king’s army. 
Most miracles of St Magnus of Orkney are 
cures. They all, or almost all, occur at the 
saint’s shrine. There is one interesting excep- 
tion found in Orkneyinga saga and Magnus 
saga skemmri, where St Magnus calms the 
weather to enable the Orkney bishop Vil- 
hjalmr to travel from Shetland to Orkney.” 
The relevant chapter is missing in Magnus 
saga lengri and the Legenda de Sancto Magno 
does not tell of the translation of St Magnus. 
Bishop Vilhjalmr is asked to exhume Mag- 
nus’s relics but the request is met with reluc- 
tance. One summer, the narrative continues, 
the bishop makes a journey to Norway. He 
returns in the autumn and makes a stop in 
Shetland. The weather turns stormy, and the 
bishop dislikes being in Shetland and longs 
for home. The steersman asks the bishop to 
promise to translate the relics if the weather 
improves, so that he can sing mass on the 
following Sunday. The weather immediate- 
ly changes for the better. Unfortunately, the 
bishop does not change his mind until he is 
struck blind and then he invokes St Mag- 
nus, in tears. Finally, he acknowledges St 


24 On the sagas and cult of St Magnus, see especially Haki 
Antonsson, St Magnus of Orkney. 
25 Orkneyinga saga, 324. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Magnus’s sanctity and agrees to exhume the 
relics. The weather miracle, together with 
the miraculous cures, marks the beginning 
of the cult of St Magnus.” 

After the Reformation, people were not 
supposed to invoke saints, but fishermen 
continued to pray before they launched a ship 
for protection and a good catch. In Iceland, 
it is commonly acknowledged that fishermen 
were not only religious but also what is now- 
adays called superstitious. Their habits were 
a blend of superstition and faith.” Putting 
on the oiled skin-clothing was a ritual. It 
was customary to make the sign of the cross 
after putting the arms in the sleeves of the 
jacket, but before drawing it over the head. 
Some fishermen crossed themselves before 
putting on the trousers. In the Westman Is- 
lands, rowing out the first time of the fishing 
season was called “ad draga ut” (to draw out), 
and a long prayer was then read at sea and a 
psalm sung afterwards.** When a new priest 
came to the Islands, a new prayer had to be 
composed. Only one prayer for the “drawing 
out” has been preserved.” There is a refer- 
ence to Psalm 130, “Out of the depths,” at 
the beginning of the prayer. When the boat 
had been launched and turned sunwise, the 


26 Orkneyinga saga, 324. 

27 For information on customs regarding boats and fishing, 
I have relied on Ludévik Kristjansson’s monumental work 
Islenskir sjdvarhettir. 

28 Ludvik Kristjansson, Lslenskir sdvarhettir TI, 211-14. 

29 Reykjavik, Landsbékasafn Islands — Haskélabdkasafn, 
Lhs. 2550 8vo, printed in Ludvik Kristjansson, Islenskir 
sjavarbettir TI], 211-13. The manuscript contains 
seafarer’s prayers and was written in 1840. 


SAINTS AND SHIPS | 13 


helmsman would lead his men in prayer. 
The fishermen would then bare their heads 
and recite a sjdferdaben (sailing prayer) and 
the Lord’s prayer. There were numerous ver- 
sions of the sailing prayer. They were usually 
taught to the younger fishermen by the older. 
In some places the fishermen sung a sjofar- 
endavers (seafarers’ hymn) and a vararséngur 
(landing-place song). Fishermen sometimes 
composed their own verses for these purpos- 
es.*° Some of them are by well-known poets. 
One of Ludévik Kristjansson’s informants re- 
membered that old fishermen had a hand- 
written booklet with prayers sewn into their 
clothes, or kept in a small pocket on the left 
side of the chest, close to the heart.*! 
Although saints were no longer called 
upon, there are remnants of their venera- 
tion in place-names and customs. Shores 
and landing places were named after the 
Virgin Mary and other popular saints. Not 
surprisingly, we find references to St Peter, 
a fisherman before he became an apostle, 
and St Nicholas, patron saint of seafarers. St 
Peter was invoked in hope of a good catch. 
In Llenzkar pjddségur og evintyri, there is a 
story of a young fisherman who did not catch 
anything at all. His fellow fishermen mocked 
him, but he continued to go out fishing. He 
recited a verse, asking St Peter to bring him 
just one fish. The young man caught one 
small cod. The other fishermen laughed at 
his small catch but inside the belly of the cod 


30 Ludvik Kristjansson, Islenskir sjavarbettir III, 214-20. 
31 Ludvik Kristjansson, Islenskir sjavarhettir III, 220. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


14 | ASDIS EGILSDOTTIR 


there was a purse full of money. The young 
man was rich and fortunate all his life.» 
Driftwood was valuable in a country with- 
out forests. Both dioceses owned fishing sta- 
tions and were entitled to driftwood, but the 
most important places belonged to Skalholt. 
The poet Matthias Jochumsson had a church 
built in Oddi in 1884, where he was a parson 
for some time. Before the Reformation, the 
church was dedicated to St Nicholas. In his 
autobiography, Matthias writes that the peo- 
ple in the parish had believed that St Nicho- 
las would always send wood for repairing the 
church or the building of a new one.*® 

The Virgin Mary became a guiding star 
for seafarers, and symbolically, all mankind 
on their journey through life. That is how she 
appears in the Ave maris stella, dated to the 
eighth century. From the early Middle Ages, 
scholars attempted to interpret the name of 
the Virgin Mary. Her Hebrew name Miryam 
was rendered as Mariam, explained by Euse- 
bius as Mar-yam, or “drop of the sea.” St Je- 
rome translated it into stilla maris. A copyist 
changed stilla maris into stella maris, or star 
of the sea, a popular analogue in the Mid- 
dle Ages.** An old sea-farer’s prayer, possi- 
bly from the Catholic era, calls on the Virgin 
Mary for protection.* In South-Iceland, the 


32 Islenzkar pjddsdgur og evintyri 1, 67-68. 

33 Matthias Jochumsson, Sdégukaflar af sjalfum mér, 321-22. 

34 Warner, Alone of All Her Sex, 262-63. 

35 The prayer is preserved in Reykjavik, Landsbdokasafn 
Islands - Haskdlabokasafn, Lbs 587 4to. A similar prayer 
is in the sixteenth-century London, British Library, 
Add MS 11242, fol. 47r, printed in Ludévik Kristjansson, 
Kslenskir sjdvarbeetir TI, 214. 


first fish caught by a young fisherman was 
called Mariufiskur (Mary’s fish). The fish was 
brought to a church and given to somebody 
poor, often elderly women. After the Refor- 
mation, the Mariufiskur continued to be giv- 
en to the poor.** Both Mary and St Peter are 
mentioned in the following prayer: 


Kristur ]j46u mér kyrtil pinn 
Maria ljadu mér méttul pinn 
Sankti Pétur lja46u mér sjohettuna pina 


Christ, lend me your gown 
Mary, lend me your mantle 
St Peter, lend me your sea-hood.*” 


Strandarkirkja is a parish church in Selvogur, 
on the southern coast of Iceland, where there 
are hidden reefs and a rough coast. The church 
was originally built in the twelfth century. It 
is recorded in a list compiled by Bishop Pall 
Jonsson of Skalholt, dated to around 1200. 
Before the reformation, St Thomas of Can- 
terbury was the patron of Strandarkirkja and 
the Virgin Mary her co-patron. A folktale 
tells about the origin of the church. A group 
of seafarers trying to navigate back to Iceland 
ona stormy night prayed for a safe return and 
vowed to build a church wherever they would 
reach the shore safely. When they had fin- 
ished their prayer, an angel appeared before 
them and guided them through the rough, 
dangerous reefs and led them into a bay for 
safe landing. Fulfilling their vows, they built a 
timber church at the site and named it Stran- 


36 Ludvik Kristjansson, Llenskir sjévarhettir IV, 134-36. 
37 Tlenzkar pjddsdgur og evintyri Il, 62. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


darkirkja (The Church by the Shore). An- 
other version tells of only one farmer, instead 
of a group of men. The farmer was returning 
from Norway with wood for a house. In his 
prayer, he promises to give all the wood to 
build a church if he is saved. Many miracles 
have been attributed to Strandarkirkja. Peo- 
ple used to invoke Strandarkirkja in the same 
way that they had invoked saints in Catholic 
times and continued to do so until the pres- 
ent day. Donations from all over the country 
made it one of the richest churches in Ice- 
land. The present church was built in 1888.*° 

Legends about Strandarkirkja tell of res- 
cue from perils at sea. Later, people made 
vows to donate to the church in hope for 
cures from disease and other problems, as 
people did when invoking saints. It has been 
suggested that St Porlakr Porhallsson had 
his part in establishing Strandarkirkja. The 
B-version of Porlaks saga relates that after 
being consecrated in Nidaros, Porlakr was 
preparing to travel back to Iceland with a ship 
that had been overloaded with wood. When 
they were approaching the shores of Iceland, 
the weather turned windy and they lost their 
sail. Everybody except Bishop Porlakr want- 
ed to make a vow. He said that they would 
not make a vow unless they threw the extra 
load overboard. When they had done so the 
weather improved and they landed safely the 
following day.*? There are similarities be- 
tween this miracle tale and the above-men- 


38 Pétur Pétursson, “Pjodkirkja, frelsi og fjélbreytni,” 401— 
04. 
39 Biskupa ségur Il, ed. Asdis Egilsdottir, 158. 


SAINTS AND SHIPS | 15 


tioned story of the origin of Strandarkirkja. 
It is, however, likely that it would have been 
mentioned in Porldks saga if the building of 
Strandarkirkja had been the result of one of 
his miracles. Before the Reformation, people 
would have invoked St Thomas, the patron 
saint who was a popular saint in Iceland and 
brought votive offerings to the church.*! It is 
also probable that offerings were brought to 
the Virgin Mary, who was the co-patron of 
the church. An old cult of the Virgin Mary 
might lie behind the story about the angel. 
It is likely that seafarers called on Mary as 
the star of the sea when reaching the south 
shores of Iceland in Catholic times. After the 
Reformation, when Mary was no longer a 
central figure in religious life in Iceland, she 
had turned into a bright angel in the story. 
All Icelandic miracle collections contain 
sea or water-related miracles. They tell stories 
about people’s relation with the sea or water 
as a means of travel and food supply. The 
miracles attributed to St Porlakr show the 
most variety, probably because the diocese of 
Skalholt was considerably larger than the di- 
ocese of Holar and had more of the import- 
ant fishing stations. For people living on an 
island, sailing or rowing, fishing and hunting 
sea-mammals were fundamental to daily life. 
But, the sea not only gives, it also takes. Go- 
ing out to the open sea could be dangerous 
and weather conditions could change swiftly. 
Icelandic miracles show how people prayed to 


40 Jon Hnefill Adalsteinsson, Strandarkirkja, 14-19. 
41 Cormack, “Catholic Saints in Lutheran Legend,” 59-60. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


16 | ASDIS EGILSDOTTIR 


saints for help in difficult situations at sea, by 
the shore and when fishing. Saints gradually 
disappeared from people’s lives after the Ref- 
ormation, but remnants lived on in maritime 
and fishing culture. Special prayers for fish- 
ermen continued to be part of their routine, 
to the extent that they are still available as 
posters, stickers, or engraved on necklaces.” 


BIBLIOGRAPHY 

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mundsson. Islenzk fornrit 34. Reykjavik: 
Hid islenzka fornritafelag, 1956. 


42 “Sjoferdéabenir 4 limmidum” [Seafarers’ Prayers on 
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Pétur Pétursson. “Pjodkirkja, frelsi og f6l- 
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SAINTS AND SHIPS | 17 


by Hjalti Hugason, 199-421. Reykjavik: 
Alpingi, 2000. 

Simek, Rudolf. Die Schiffsnamen, Schiffsbe- 
zeichnungen und Schiffskenningar im Altnor- 
dischen. Vienna: Halosa, 1982. 

---. Die Wikinger. Munich: Verlag C. H. 
Beck, 1988. 

“Sjoferdabenir 4 (Seafar- 
ers-prayers on stickers). Morgunbladid 
February 7, 1995. Accessed June 30, 
2018. https://www.mbl.is/greinasafn/gre- 
in/176418/. 

Warner, Marina. Alone of All Her Sex: The 
Myth and Cult of the Virgin Mary. Lon- 
don: Picador, 1976. 


limmiéum” 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS 
THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR 


Alessia Bauer 


Ecole Pratique des Hautes Etudes, Université PSL, Paris 


IN ANBETRACHT DER VIELEN REI- 
sen und Grenziiberschreitungen  sollten 
Mehrsprachigkeit und Sprachverstindigung 
(verstanden als die Fahigkeit der zwischen- 
menschlichen Kommunikation durch Spra- 
che) in der altnordischen Sagaliteratur eine 
wesentliche Rolle spielen. Doch ahnlich wie 
im Grofteil der amerikanischen Filme der 
,Traumfabrik Hollywood‘ wird das Thema 
der Sprachverstindigung in den meisten Sa- 
gas konsequent ausgeblendet. Implizit wird 
suggeriert, dass sich die Protagonisten auch 
auferhalb ihres Kulturkreises ohne Schwie- 
rigkeiten verstindigen konnten. Zugegebe- 
nermaffen spielen die Narrationen der Is- 
lindersagas oft innerhalb eines mehr oder 


weniger homogenen Kulturraums, in dem 
ein und dieselbe Sprache herrschte, wenn- 
gleich Runeninschriften bezeugen, dass sich 
bereits im Laufe der Wikingerzeit regionale 
Unterschiede entwickelt hatten.! Dies fihrt 
dazu, dass islandische Skalden wie Gunnlaugr 
ormstunga und Skald-Hrafn ohne erkennba- 
re Probleme vor Herrschern in Skandinavien, 
England oder Dublin auftreten konnten, um 
ihnen ihre Preisgedichte vorzutragen, oder 
aber dass Geiichtete aus Norwegen ohne gr6- 


1 Fir die Wikingerzeit stellen Runeninschriften die pri- 
mire Quelle dar, um Sprachentwicklungen des Nord- 
germanischen und die Differenzierung der Dialekte und 
Sprachen zu verfolgen. Eine Ubersicht bietet Elmevik, 
»Runeninschriften,* 583-91. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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20 | ALESSIA BAUER 


Sere Schwierigkeiten nach Island und weiter 
nach Grénland ziehen konnten, um einer 
Strafe zu entgehen und eine neue Existenz zu 
griinden. Verlassen die Protagonisten jedoch 
ihren Kulturraum, wie dies beispielsweise in 
den sog. vidforla-Erzihlungen der Fall ist, 
dann wird der Themenkomplex Sprachver- 
standigung gelegentlich problematisiert. 

Wenngleich Islandersagas uns vorgaukeln, 
eine mimetische Abbildung der damaligen 
Verhiltnisse zu bieten, zeigt eine nahere Be- 
trachtung der Texte, dass manche Aspekte nur 
dann angesprochen werden, wenn sie narra- 
tologisch motiviert sind. Weit davon entfernt, 
ein realistisches Abbild zu priisentieren, sind 
Sagas gekonnt konstruierte Erzihlungen. 

Im Folgenden gilt es exemplarisch zu 
zeigen, wie und wann in den Texten Sprach- 
verstandigung bzw. mangelndes Sprachver- 
stindnis markiert werden und welche Funk- 
tion diese Hervorhebungen erfiillen. Des 
Weiteren soll der vorliegende Beitrag unter- 
suchen, welche Strategien angewandt wur- 
den, um einen Kulturaustausch und -trans- 
fer herbeizufiihren. Es soll aufSerdem geklart 
werden, ob das Thema vorwiegend an be- 
stimmte Inhalte gekoppelt wurde oder aber 
ob seine Beriicksichtigung mit den persén- 
lichen Vorlieben des jeweiligen Sagaautors 


zusammenhangt.” 


2 Das Thema eignet sich natiirlich fiir jede Art von litera- 
rischen sowie soziolinguistischen Studien, wie die Ana- 
lyse von Androutsopoulos, ,Bilingualism“ beweist. In 
seiner Untersuchung der Mehrsprachigkeit in den mass 
media geht es darum (209) ,to examine the hows and 
whys of the strategic selection, combination and trans- 


DIE SEMIOSPHARE 

Entsprechend der Argumentation des Kul- 
tursemiotikers Jurij M. Lotman’ konnte 
man einen Kulturraum als Semiosphire auf 
fassen, d. h. als ein semiotisches Kontinuum, 
innerhalb dessen Zeichen auf unterschied- 
lichen Ebenen miteinander interagieren und 
als eigen betrachtet werden. Merkmale einer 
Semiosphare sind ihre Homogenitit so- 
wie die Opposition von Innen und Aufen.* 
Auch wenn das Konzept der Semiosphiare 
eher symbolisch als riumlich zu verstehen 
ist, stellt es m. E. ein niitzliches Instrument 
dar, um Raumkonzepte und den erzihlten 
Raum zu analysieren. Lambertus wendet es 
fruchtbar auf einen Kulturraum an, der ,,mit 
seinem Weltbild, seinen Werken und seinen 
Konventionen die Rahmenbedingungen fiir 
alle in ihm stattfindenden Semiotisierungen 
schafft und zugleich [diejenigen] verbietet, 
die von diesem System nicht erfasst wer- 
den.“ Eine in sich geschlossene und homo- 
gene Semiosphiire bildet daher die Grenze 
zum Fremden und Andersartigen und hilft, 
die erzihlte Welt zu kategorisieren. Die 
Grenzmarkierung zur Herausbildung der ei- 
genen Identitat wird von den Soziologen als 
Grundkonstante der Menschheit angesehen. 


formation of linguistic resources in particular discursive 
places of mediated communication.“ 

3 Lotman, ,,Semiosphire,“ 287-305. 

4 Lotman, ,Semiosphire,“ 287. Auf der Basis einer solchen 
Konzeption steht das monoglotte Kugelmodell Herders, 
das Kultur — Nation — Sprache als Einheit identifiziert. 
Die Abgrenzung nach aufen dient mafgeblich dazu, die 
eigene Kultur im Vergleich zu anderen zu definieren. 

5 Lambertus, Von monstrésen Helden, 56. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 21 


Die altnordische Literatur stellt keine Aus- 
nahme dar: Sie zeigt ein starkes Interesse an 
der Darstellung des Fremden, das zur Identi- 
titskonstruktion durch Abgrenzung dient.° 
In der Regel entsteht in der Sagaliteratur eine 
Polarisierung zwischen dem Eigenen und 
dem Fremden, wobei Letzteres als mehr oder 
weniger bedrohlich wahrgenommen wird. 

Die Markierung einer Semiosphire 
hingt jedoch nicht zwangslaufig mit der geo- 
graphischen Entfernung zusammen: Trotz 
der erheblichen Distanz zu Island und der 
skandinavischen Halbinsel gehorte das weit 
entfernt gelegene Grénland zum Siedlungs- 
gebiet der Islander und als solches zur selben 
nordgermanischen Semiosphire. 

In Bezug auf die Semiosphire spielt 
Sprache eine zentrale Rolle: Einerseits er- 
modglicht sie die einwandfreie Kommunika- 
tion in ihrem Inneren, andererseits markiert 
sie eine unmittelbar wahrnehmbare Grenze 
zwischen der eigenen und der anderen Kul- 
tur. Die Verstandigung wird hingegen ver- 
hindert oder zumindest erschwert, wenn man 
die Semiosphire verlisst, wo aufSerhalb der 
Grenzen u. a. andere Sprachen herrschen. 
Selbstverstindlich stellt Sprache nicht das 
einzige Kriterium der Unterscheidung zwi- 
schen Stammen bzw. Ethnien dar, sondern 
das Aussehen der Mitglieder einer bestimm- 
ten Gesellschaft (man denke an die Beschrei- 
bung der skrelingar, Vinlands Ureinwohner) 
sowie ihre Sitten, Briuche und Religion— 
kurzum all das, was eine Kultur ausmacht 


6 Siehe dazu Bauer, ,,Fremd und Eigen,“ 3-17. 


und gelegentlich in den Texten ebenfalls the- 
matisiert wird, zahlt ebenfalls dazu.’ All die- 
se Aspekte sind in der Identititskonstruktion 
von Bedeutung und zugleich in der Abgren- 
zung vom Anderen. 

Townends Studien zeigen deutlich, dass 
Fremdheit keine festgelegte Grofe ist und 
durchaus Abstufungen existieren konnen: 
Bezogen auf die Sprache herrschte im ang- 
lo-nordischen England zweifelsohne ,,mutual 
intelligibility“ zwischen den Ethnien, weil 
sich die beiden germanischen Sprachen zu 
einem friihen Zeitpunkt nahestanden. Dies 
fiihrte dazu, dass sich Sprecher beider Ge- 
meinschaften im Alltag jeweils ihres eigenen 
Idioms bedienten und sich bis zu einem ge- 
wissen Grad verstindigen konnten.’ Dabei 
zeichnet sich eine Abstufung im Grad der 
Verfremdung bzw. der Vertrautheit ab: Im 
Falle von genetisch nah verwandten Spra- 
chen, in denen sich die Individuen wechsel- 
seitig verstindigen konnen, verhilt es sich 
natiirlich anders als in sprachlich und kultu- 
rell ganz entfernten Gebieten. 

Mit der Aufwertung der eigenen Sprache 
erfolgt zugleich die Abwertung der Fremd- 
sprache, wodurch ein Urteil iiber sich selbst 
und die Anderen gefiallt wird. Es verwundert 
deshalb nicht, dass die Griechen das Krite- 
rium der Sprache anwendeten—sie bezeich- 


7  Bereits Snorri charakterisiert zu Beginn der Ynglinga 
saga ,Svipjod in mikla“ als eine Region, in der u. a. eine 
Vielfalt von Sprachen herrscht (,Par eru ok margs konar 
pjodir og margar tungur.“ S. 10 der Edition). 

8 Townend, ,Viking Age England,“ 89-101 
Townend Language and History. 


sowie 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


22 


ALESSIA BAUER 


neten die Fremden als barbaroi (die ,Stot- 
ternden‘) —, um zugleich deren Kultur als 
minderwertig einzustufen. Die Griechen wa- 
ren jedoch nicht die einzigen, die sich selbst 
(und ihre Sprache) als tiberlegen erachteten: 
Die Sarazenen beurteilten Sprache und Sit- 
ten der Nordleute ebenfalls als negativ und 
sahen diese als ihnen unterlegen an.’ 

Bei einer Begegnung mit Fremden wird 
konsequenterweise die eigene Sphare vor 
Eindringlingen geschiitzt, und wenn die 
Grenzen uberschritten werden, versucht der 
Aktant, seine Weltanschauung (Religion, 
Sitten und Sprache) den Anderen aufzuné- 
tigen. Das geschieht u. a. im Falle der skre- 
lingar in der Eiriks saga rauda, wenn zum 
Schluss zwei Knaben, die man nach Groén- 
land mitzunehmen beabsichtigt, getauft und 
in der norrénen Sprache unterrichtet werden 
(S. 233; Sveina pessa tva hofdu peir med sér. 
Deir kenndu beim mal, ok varu skirdir"’). 


TRANSKULTURALITAT ALS 
ALTERNATIVMODELL 

Das Konzept der Transkulturalitaét bietet 
sich als alternatives Deutungsmodell anstelle 
der homogenen und in sich geschlossenen 


9 Vel. McDougall, ,,Foreigners,“ 209. McDougall (212) 
notiert zurecht, dass auch die anord. Leidarvisir einen, 
wenngleich fliichtigen, Hinweis auf den Sprachenwech- 
sel in Saxland geben, wo es heift: ,nu skiptazt tungur“ 
(,Nun trennen sich die Sprachen’). 

10 Alle Textpassagen werden aus den im Literaturverzeich- 
nis angegebenen Quellen zitiert. Diese und alle im Bei- 
trag gebotenen Ubersetzungen stammen von der Verfas- 
serin. ,Diese zwei Jungen hatten sie bei sich. Sie lehrten 


sie [ihre] Sprache, und sie wurden getauft.‘ 


Semiosphiare an, in deren Innerem die Kultur 
das Leben eines Volkes im Ganzen wie im 
Einzelnen prigt. 

In einer Arbeit innerhalb des Netzwerks 
» lranskulturelle Verflechtungen“ wird im 
gleichnamigen Werk (erschienen 2016) eine 
Definition des Begriffs ,Transkulturalitat‘ 
versucht, nach welcher sich kulturelle Prak- 
tiken unter Beriicksichtigung permanenter 
Grenziiberschreitungen besser charakterisie- 
ren lassen. Dementsprechend sei das Konzept 
,Kultur‘ kein statisches, sondern ,eine prozes- 
sual sich konstituierende Einheit, die sich in 
stindiger Verinderungsbewegung befindet.“"’ 
Damit wird ,,eine explizite Absetzung von der 
Vorstellung eines statisch-monolithischen 
Charakters von Kulturen“ angestrebt.’? Die- 
se werden vielmehr als durchlissige Raume 
aufgefasst, die Durchdringungen und Ver- 
flechtungen bzw. einen Austausch von in- 
Nach Welsch haben 


unsere Kulturen ,de facto nicht die Form der 


nen-aufen zulassen. 


Homogenitit und Separiertheit, sondern sie 
durchdringen einander, sie sind weithin durch 
Mischungen gekennzeichnet.“'? Wenngleich 
Welsch dieses Modell primar auf die moder- 
ne globalisierte Welt ausrichtet, scheint m. E. 
das Transkulturalitit-Konzept auch auf die 
mittelalterlichen Kulturen anwendbar. Es lasst 
sich daher durchaus auf die islandische Gesell- 
schaft des Mittelalters applizieren, die durch 


das Zusammenkommen von Menschen ver- 


11 Christ et al., Transkulturelle Verflechtungen, 23. 
12 Christ et al., Transkulturelle Verflechtungen, 23. 
13. Welsch, ,,Was ist eigentlich Transkulturalitit?,“ 42. 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 23 


schiedener Herkunft entstand.'4 Das Ausmafs 
dieser Verflechtungen ist beispielsweise in dem 
Eindringen des Christentums auf verschiede- 
nen Ebenen festzustellen und an Phanomenen 
von Synkretismus zu ersehen, die u. a. auch in 
den von Nordgermanen bewohnten Gebieten 
auf den britischen Inseln bezeugt sind." 
Transkulturalitat impliziert nicht ledig- 
lich, dass zwei Kulturen nebeneinander in 
einem Kulturraum existieren (was u. a. als 
Multikulturalitit bezeichnet wird), sondern 
dass es zu einem bestimmten Zeitpunkt In- 
dividuen gab, die an zweien oder mehreren 
Kulturen aktiv beteiligt waren und selbst das 
Resultat einer kulturellen Verschmelzung 
waren. In solchen Fallen spricht Welsch von 
innerer ‘Transkulturalitaét, die sich ergibt, 
wenn ein Individuum ,,eine ganze Reihe kul- 
tureller Muster“ in sich vereint.!° Eine dieser 
Komponenten ist die Sprache bzw. die Spra- 


14 Ari inn frd6i scheint sich dieser Tatsache bewusst gewe- 
sen zu sein und absichtlich einen homogenen Gegenent- 
wurf der islindischen Gesellschaft vorzuschlagen: Nach 
Aussage der Tslendingabok seien die meisten Siedler aus 
Norwegen ausgewandert, was jedoch sowohl durch die 
literarischen Belege der Sagas als auch durch die neu- 
zeitlichen DNA-Analysen widerlegt wird. 

15 Runeninschriften tragen hier dazu bei, ein differenzier- 
teres Bild zu liefern: Wahrend auf schwedischem Boden 
die offizielle Bekehrung langsam vonstattenging, belegen 
christliche Formeln und Ornamentik auf Runensteinen, 
dass der neue Glaube unter der Bevélkerung—v. a. bei 
den Frauen—schneller Zugang fand; diesbeziiglich siehe 
Williams ,,Runestones,“ 59-78 sowie Lager ,,Runestones,“ 
497-508. Auch in England nahm die Christianisierung 
der Nordmianner unterschiedliche Formen an, je nach- 
dem, wie intensiv die Verflechtungen mit den Einhei- 
mischen waren und die Assimilation voranschritt (dazu 
siehe Abrams, ,,Conversion and Assimilation,“ 135-53). 

16 Welsch, ,,Was ist eigentlich Transkulturalitit?,“ 47f. 


chen, derer ein solches Individuum mich- 
tig ist. Ein gutes Beispiel dafiir stellt Olafr 
pai, eine der Hauptfiguren der Laxdela saga, 
dar, dessen Eltern unterschiedlichen Kultu- 
ren, der nordischen und der irischen ange- 
hérten, die er gleichermafen in sich trug. 
Seine Zugehérigkeit zu den beiden Kultur- 
kreisen wird in der Saga durch das Beherr- 
schen beider Sprachen markiert. Im Verlauf 
der Saga wird seine Bilingualitit, verstanden 
als die Fahigkeit, mindestens zwei Sprachen 
auf Muttersprachenniveau zu sprechen, dem 
Leser/HGrer als Auszeichnung der Figur 
prisentiert.’’ Bei seiner ersten Auslandsfahrt 
(Kap. 21) rettet ausgerechnet sein Koénnen 
die Schiffsbesatzung mit der gesamten La- 
dung und dient zugleich dazu, den Prota- 
gonisten hervorzuheben (S. 54; peir spyrja, 
hverir fyrir ra6i skipi pessu. Olafr malti ok 
svarar 4 irsku, sem peir maltu til).'8 

Dass Olafr die Gewohnheit, Dolmet- 
scher an Bord zu haben, erwahnt, ist ein kla- 


17 Townend, ,,Viking Age England,“ 89f, wendet diesen 
Terminus auf die anglo-nordische Gesellschaft der Wi- 
kingerzeit an, versteht allerdings damit eher eine Ge- 
sellschaft, in der Sprecher zweier monoglotten Gemein- 
schaften nebeneinander lebten. Er schlieSt zwar nicht 
die Existenz von bilingualen Individuen aus, glaubt 
jedoch, dass diese eine Minderheit darstellten. Anders 
verhielt es sich offensichtlich dort, wo die Sprachen 
nicht genetisch nahverwandt waren: Fiir das schottische 
Gebiet belegen die Schriftquellen den Neologismus 
Gall-Ghaidheil fir Giilisch-sprechende Skandinavier 
(vgl. Barrett, ,Culture Contact,“ 75). Dies bedeutet, 
dass Spracherwerb angestrebt war, wo sonst keine ge- 
genseitige Verstindigung mdéglich gewesen wire. 

18 ,Sie fragen, wer das Kommando auf dem Schiff habe. 
Oldfr sprach und antwortet auf Irisch, wie sie selbst 
sprachen.“ 


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24 | ALESSIA BAUER 


res Indiz daftir, dass man sich der Verstin- 
digungsschwierigkeiten wohl bewusst war. 
Umso erstaunlicher ist es dann, dass dieses 
Thema in den Sagas kaum angerissen wird 
und die Textstelle in der Laxdela saga ein 
Einzelfall bleibt. Die Notwendigkeit eines 
Dolmetschers, der die Sprachbarriere iiber- 
winden kann, signalisiert die Unterschei- 
dung zwischen den beiden Ethnien, die in 
dieser Textpassage dezidiert betont wird: Am 
Ufer stehen die irar und auf dem Schiff die 
norrenir menn, zwischen denen offensicht- 
lich klar differenziert wurde. 


En er Irar vissu, at peir varu norroenir 
menn, pa beidask peir laga, at peir skyldu 
ganga fra fé sinu, ok myndi beim pa ekki 
gort til auvisla, 4dr konungr etti dém i 
peira mali. Olafr kvad pat log vera, ef engi 
veri tulkr med kaupmonnum, — ,en ek 
kann yér pat me6d sonnu at segja, at petta 
eru friémenn.” (S. 54f.) 


Der Protagonist zeichnet sich dadurch aus, 
dass er in der Lage ist, sich prachtig in der 
ihm angeblich fremden Sprache der irar aus- 
zudriicken, was den K6énig schwer beein- 
druckt: 


yAudsett er pat 4 Olafi pessum, at hann er 
stérettadr madr, hvart sem hann er varr 
frendi eda eigi, ok sva pat, at hann meelir 


19 Und als die Iren verstanden, dass sie Nordminner wa- 
ren, dann forderten sie die Einhaltung ihrer Gesetze, 
denen zufolge sie ihre Waren abtreten miissten; und es 
wiirde ihnen kein Schaden entstehen, bis der Kénig in 
dieser Angelegenheit urteilen wiirde. Olafr sagte, so sei 
das Gesetz, wenn kein Dolmetscher bei den Handlern 
vorhanden ware — ,aber ich kann euch wahrhaftig sagen, 
dass diese Manner friedlich sind.“ 


allra manna bezt irsku.“ [...] Taka peir pa 
tal med sér; flytr Olafr pa enn sitt mal af 
nyju ok tala bei langt orendi ok snjallt.” 
(S. 57) 


Auch zu einem spateren Zeitpunkt in der 
Saga wird erneut der Fokus auf die Sprache 
gelegt: Olafr habe ,med mikilli snilld og 
fogrum ordum“ (S. 59; mit grofer Bered- 
samkeit und schénen Worten) das Angebot 
des Kénigs, sein Erbe zu werden, abgelehnt. 

Bezeichnend ist nur, dass ausgerech- 
net zu Beginn dieser Saga (Kap. 13, S. 26f.) 
paradoxerweise von Stummbheit die Rede 
ist: Hoskuldrs Frau reagiert erbost auf die 
Priisenz der Konkubine und beschuldigt sie 
zudem, taub und stumm zu sein (S. 26; en 
nu pykkir mér pat allra synst, ef hon er bxdi 
dauf ok mallaus). Kurz darauf entdeckt aller- 


dings Hoskuldr, dass seine Gefahrtin keines- 
wegs stumm ist, sondern dass sie durchaus 
imstande ist zu sprechen, namlich mit ihrem 
gemeinsamen Sohn, dem sie—wie sich im 
Verlauf der Saga herausstellt—das eigene 
Idiom beibringt. 


Par var til tidenda einn morgun, er 
Hoskuldr var genginn ut at sjé um bee 
sinn; vedr var gott; skein sol ok var litt 
4 lopt komin; hann heyrdi mannamal; 
hann gekk pangat til, sem loekr fell fyrir 
tunbrekkunni; sa hann par tva menn ok 
kenndi; var par Olafr, sonr hans, ok mddir 
hans; fer hann pa skilit, at hon var eigi 


20 ,Es ist diesem Oldfr klar anzusehen, dass er ein Mann 
vornehmen Geschlechts ist, egal ob er unser Verwandter 
ist oder nicht, und auferdem, dass er das beste Irische 
spricht.“ [...] Sie fingen dann an miteinander zu spre- 
chen; Oléfr trigt da seine Angelegenheit erneut vor und 
ist beredsam.“ 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 25 


mallaus, pvi at hon tala6i pa mart vid 
sveininn.”! (S. 27) 


Der junge Olafr erweist sich als Grenzgin- 
ger, der sich mittels Sprachkenntnisse in 
beiden Kulturkreisen zu Hause fiihlt. Dar- 
aus scheint zu resultieren, dass Sprache als 
geeignetes Mittel der ,Durchdringung* und 
Verflechtung mit anderen Kulturen angese- 
hen wird.” 

Im Transkulturalitatsmodell nimmt der 
Raum die zentrale Rolle ein und wird als 
dynamisch und veranderbar aufgefasst. Da- 
bei wird das Konzept der Grenze aufgehoben 
bzw. beliebig verschoben.” In einem solchen 
transkulturellen Raum verleiht die Mehr- 
sprachigkeit die Fahigkeit der Grenziiber- 
schreitung, wie die Episode von Olafr pai 
klar veranschaulicht. 


SPRACHVERSTANDIGUNG 
ALS ALTERITATSDISKURS 

DAS MEDIUM FILM 

Der Film und das geschriebene Wort stellen 
unterschiedliche Medien dar und dement- 


21 ,Eines Tages am friihen Morgen war Hoskuldr ausge- 
gangen, um auf seinem Hof nach dem Rechten zu se- 
hen; das Wetter war gut, die Sonne schien, stand aber 
noch tief; er hérte menschliche Stimmen, begab sich 
dahin, wo ein Bach iiber einen Wiesenhang fiel; dort 
sah er zwei Menschen und erkannte sie; es waren sein 
Sohn Olafr und dessen Mutter. Da verstand er, dass sie 
keineswegs stumm war, denn sie redete ausftihrlich mit 
ihrem Jungen.“ 

22 Ein ahnlicher Gedanke begleitet die Reisenden des dstli- 
chen Raums, Yngvarr vidforli und sein Sohn Sveinn, die 
zur Vorbereitung fiir die ,Missionierung* von Gardariki 
eine Anzahl von Sprachen erlernen. 

23 Kimmich und Schahdat, ,Einleitung,“ 14. 


sprechend bedienen sie sich unterschiedli- 
cher Techniken und Strategien, um Mehr- 
sprachigkeit zu realisieren. Im multikodalen 
Medium Film besteht zumindest theoretisch 
die Méglichkeit, echte Mehrsprachigkeit 
wiederzugegeben. In Wirklichkeit begniigt 
man sich jedoch in der in der Regel mit einer 
ysimulation von Mehrsprachigkeit in der 
Basissprache.“* Der Schauspieler stellt bei- 
spielsweise Multilingualitat in abgeschwach- 
ter Form durch einen starken Akzent dar.” 
In der amerikanischen Komédie Spang- 
lish von James L. Brooks (2004) wird das 
Thema der Multilingualitat und der Grenz- 
iiberschreitung plakativ bereits im Titel de- 
klariert. Die Kommunikationsschwierigkei- 
ten ergeben sich auf beiden Seiten: Einerseits 
ist eine wohlhabende Amerikanerin—Tri- 
gerin der ,Leitkultur—nicht einmal in der 
Lage, den Namen der Mexikanerin einwand- 
frei auszusprechen; andererseits kann die 


24 Parr, ,Die fremde Sprache in der eigenen,“ 405. 

25 Bezeichnend sind die Verfilmungen von Agatha Chris- 
ties Hercule Poirot, der sich durch Aussehen, Verhal- 
tensweise und v. a. Akzent (einschlieflich des gelegent- 
lichen Verstreuens von Fremdwortern wie mon ami oder 
mademoiselle) von der englischen Gesellschaft abhebt. 
Im Sinne vom ,Ethnosymbolismus‘ zielen laut Plan- 
chenault, ,,.Who can tell,“ 425-440, der starke Akzent 
zusammen mit dem sog. code-switching und der unkor- 
rekten syntaktischen Wiedergabe des Englischen auf die 
Markierung des Fremden innerhalb eines monolitischen 
und monoglotten englisch-sprechenden Publikums; 
eine Markierung, die allerdings zu keiner Zeit das Ver- 
stindnis hindert (ders., 435). Besonders heftig ist zu- 
dem Poirots Reaktion gegen die falsche Zuweisung sei- 
ner Identitat ,P?'m not a bloody little frog, I am a bloody 
little Belgian!“; die unkorrekte Assoziation von Sprache 
(Franzésisch) und Nation (Frankreich statt Belgiens) 
fiihrt hier zu wiederholter Irritation. 


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26 | ALESSIA BAUER 


Einwanderin die Auftrage der Arbeitgeberin 
nicht durchfihren, weil sie sie nicht versteht. 
Der Film zeigt mehrere Strategien zur Uber- 
windung der Verstindigungsschwierigkeiten. 
Diese werden anfanglich durch das Dolmet- 
schen der Cousine bzw. der zweisprachigen 
Tochter teilweise behoben. Im Verlauf des 
Films wird auch auf den Sprachunterricht als 
modgliche Losung hingewiesen; bezeichnend 
ist ebenfalls eine lingere Nahaufnahme eines 
Spanisch-Englisch-Worterbuchs.”* Ansons- 
ten wird auf das Gestikulieren als alternatives 
Kommunikationsmittel rekurriert. Im wei- 
teren Verlauf wird die Sprachbarriere durch 
den starken auslindischen Akzent der Ein- 
wanderin zwar angedeutet, spielt aber keine 
grof§e Rolle mehr, so dass der anfangliche 
Gag nicht an Wirkung verliert.”” 

Auf ahnliche Weise verhilt es sich in der 
britischen Komédie The Love Punch (2013) 


26 Uber die ,Einstellung* als filmisches Mittel, um ,,zu ei- 
ner Steigerung der strukturellen Bedeutung“ zu fiihren 
schreibt auch Lotman, Die Struktur literarischer Texte, 
369f. Dabei geht es seiner Ansicht nach nicht ,um die 
Gré&e der Abbildung, sondern um ihre Relation zum 
Rahmen.“ 

27 Dieser und weitere neun amerikanische Filme werden 
von Peter R. Petrucci, ,Portraying language diversity,“ 
einer sprachlichen Analyse unterzogen, der zufolge sie 
alle an inconsistent and unbalanced representation of 
languages“ enthalten (471). Diese werden laut Petrucci 
auferst beschrinkt eingesetzt und dienen der anfiing- 
lichen Markierung der Sprachenvielfalt. Ist die Lage fiir 
das monoglotte englisch-sprechende Publikum einmal 
geklirt, konnen die Filme die Minoritatssprachen weit- 
gehend ignorieren und beiseiteschieben (ders. 406f.); 
dabei spricht Petrucci von ,,a monolingual lens,“ durch 
die ein nicht-realititsgetreues Bild der Gesellschaft ge- 
boten ist, was ihn zu einer starken Kritik an der ameri- 
kanischen Filmindustrie veranlasst. 


von Joel Hopkins. Hier fragt der mannliche 
Protagonist seine geschiedene Frau, wie es 
mit ihren Franzdsischkenntnissen stehe, da 
sie gemeinsam versuchen miissten, das Fa- 
milienunternehmen vor einem skrupellosen 
franzdsischen Geschiaftsmann zu retten. Da- 
raufhin fliegen sie zusammen nach Paris und 
der erste Wortwechsel erfolgt versuchsweise 
auf Franzésisch. Das Experiment wird aller- 
dings schnell aufgegeben und erweist sich 
insofern als blindes Motiv, als die Konver- 
sation unmittelbar danach und wihrend des 
weiteren Verlaufs sonst auf Englisch erfolgt. 
Der angedeutete Sprachunterschied scheint 
den Szenenwechsel markieren zu wollen, 
das Uberwinden einer Grenze zwischen den 
Kulturréumen und zugleich zwischen dem 
moralisch Integren und dem Verwerflichen. 
Nachdem dieser Zweck einmal erfiillt ist, be- 
steht offensichtlich kein weiterer Bedarf, die 
Mehrsprachigkeit aufrechtzuerhalten, und 
sie wird zugunsten einer ,barrierenfreien‘ 
Verstindigung aufgegeben. 

Obwohl in beiden Filmen, die hier exem- 
plarisch fiir eine grof$e Anzahl an vergleich- 
baren Werken stehen, die Verstaindigungs- 
probleme zu Missverstandnissen komischer 
Natur ftihren, iiben sie unterschwellig auch 
Gesellschaftkritik: Sie dienen dazu, die un- 
terschiedlichen Mentalitaten der Aktanten 
zu unterstreichen und teilweise die Position 
der ,Schwicheren‘ gegeniiber den dkono- 
misch Starkeren wohlwollend darzustellen.” 


28 In dieser Hinsicht behauptet Edwards (zitiert in Blei- 
chenbacher. Multilingualism in the Movies, 18), ,debates 
which on the surface focus on language are actually ab- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 27 


DAS MEDIUM LITERATUR 

Nun gilt es zu priifen, ob ahnliche Verfahren 
und Strategien wie im Film auch in litera- 
rischen Texten verwendet werden. In einer 
Literatur, die an ein monoglottes Publikum 
gerichtet wird, ist die Lage ein wenig kom- 
plexer, da hier kaum auf eine mimetische 
Abbildung von Sprache zuriickgegriffen wer- 
den kann.” 

Wie bereits oben behauptet, ist Sprache 
stark identitatsstiftend und markiert deutlich 
die Grenze zu dem Fremden und einer ande- 
ren Semiosphire.*” Die barbaroi wurden nicht 
etwa faktischer Mangel wegen fiir kulturlos 
gehalten, sondern ausgerechnet aufgrund 
ihrer Sprache. Nach Lotman”! erfolgt durch 
die Wechselbeziehungen zwischen Sprachen 
eine Polarisierung des Raums, durch welche 
der eigene Raum als gut empfunden wird, 
der AufSenraum hingegen als wild, gefihr- 


lich, feindselig und bése gilt.” Es spielt dabei 


out culture, identity, power and control.“ Ebenfalls An- 
droutsopoulos, ,,Bilingualism,“ 219f., kommt auf Filme 
als Medien fiir die Darstellung von ,ethnic otherness 
for majority audiences“ zu sprechen, u. a. auf den Film 
Spanglish, der allerdings als einer unter vielen angesehen 
wird. Wenngleich Androutsopoulos sie nicht als diskri- 
minierend gegeniiber Minderheiten erachtet, ist er je- 
doch der Ansicht, dass solche Filme sehr stereotypische 
und stark klischeehafte Vorstellungen reproduzieren 
(ders., 220). 

29 Ausgenommen sind dabei bilinguale Texte, die ein 
ebenfalls bilinguales Publikum voraussetzen. 

30 Im Kap. 1 der Ynglinga saga wird iiber Svipjéd in mikla 
(das ,grof$e Schweden‘) behauptet, dort seien viele Vél- 
ker und viele Sprachen (Par eru ok margs konar pjddir 
ok margar tungur, S. 10 der Edition). 

31 Lotman, ,Semiosphire,“ 290f 

32 Dasselbe Gebiet—Svipjdd in mikla—beheimatet Rie- 
sen, Zwerge und allerlei wunderliche Vélker (Par eru 


keine Rolle, ob die vermeintlichen ,Barbaren‘ 
iiber eine (andere) Hochkultur verftigen und 
wer sie wirklich sind. Sie dienen vorwiegend 
der Differenzierung zwischen dem Eigenen 
und dem Anderen. 

Solange man den eigenen Raum nicht 
verlisst, ist eine solche Differenzierung ir- 
relevant; uberschreitet man aber die Gren- 
zen—zu welchem Zweck auch immer—wird 
die Auseinandersetzung unausweichlich, v. 
a. wenn die Figuren eine Interaktion anstre- 
ben, z. B. als Reisende, Missionare oder in 
manchen Fallen als ,Kolonialmichte.‘ Insge- 
samt ist jedoch zu beobachten, dass in der 
Sagaliteratur der Themenkomplex ,Sprache 
und Sprachverstindigung’ kaum_beachtet 
wird. Obwohl in den Erzihlungen eine in- 
tensive Reisetitigkeit geschildert ist, wird 
der Alterititsdiskurs mit Bezug auf die Spra- 
che lediglich dort angesprochen, wo dieser 
narratologisch relevant erscheint; in solchen 
Fallen werden die Schwierigkeiten bzw. die 
Uberwindung solcher durch Spracherwerb 
bzw. andere Strategien und Mitel in den Fo- 
kus gestellt.* 


risar, ok par eru dvergar, par eru blamenn, ok par eru 
margs konar undarligar pjodir. Par eru ok dyr ok drekar 
furduliga stérir, S. 10 der Edition). 

33 Eine tiberaus ausfiihrliche Untersuchung aller Fahrten 
von Islandern ins Ausland bzw. von Auslindern, die 
im Mittelalter Island besuchten, lieferte bereits 1914 
Bogi Th. Melsted, ,,Ferdir, siglingar og samgéngur,“ 
585-907. Seine Studie beriicksichtigt alle schriftlichen 
Quellen inklusive Sagas und Annalen, blendet jedoch 
erstaunlicherweise vollstindig das m. E. zentrale Thema 
der Sprachverstindigung aus. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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ALESSIA BAUER 


In Bezug auf die filmische Realisierung 
hat Bleichenbacher** drei Dimensionen von 
Mehrsprachigkeit identifiziert, die auch auf 
die Literatur appliziert werden kénnen: 1) 
die Behandlung anderer Sprachen, 2) das 
Publikumsbewusstsein anderer Sprachen, 3) 
das Publikumsverstaindnis der tiber andere 
Sprachen vermittelten Inhalte. Dabei unter- 
scheidet er vier Formen im Umgang mit 
Fremdsprachlichkeit, von denen elimination 


* und signalization (,Markie- 


(,Beseitigung’) 
rung‘)—durch die Erzaihlfigur oder durch 
metatextuelle Kommentare—auch ftr die 
Literatur Giiltigkeit haben. Je nachdem wie 
explizit dieser Themenbereich angesprochen 
wird, erscheint das Konzept der in sich ge- 
schlossenen Semiosphire oder des offenen 
transkulturellen Raums als Deutungsmodell 
passender. 

Im Falle von elimination tauschen die 
Autoren vor, dass in den Gebieten, in die 
die Sagafiguren auf ihren Reisen gelangen, 
Altnordisch gesprochen wird und sie sich 
iiberall problemlos verstaindigen kénnen. Die 
signalization wird in den Sagas sparsam einge- 
setzt und differenziert gehandhabt. Wahrend 
die mittelalterlichen Pilgerftihrer die Sprach- 
verstandigung als eins der Haupthindernisse 
der Reisen identifizieren,** bezichen die Sagas 
in diesem Punkt unterschiedlich Position. 
Die realistische Einschatzung eines Textes 


34 Bleichenbacher, Multilingualism, 24. 

35 Was im Film die Vollsynchronisation darstellt, ist in der 
Literatur die Méglichkeit des Protagonisten, sich in sei- 
nen Reisen einwandfrei mit allen zu verstindigen. 

36 Vgl. McDougall, ,,Foreigners,“ 211. 


iiber die Finnen in der Kompilation AM 
194 8vo, Bl. 35r (Z. 14-24) besagt, dass 
Norweger, die zu der Zeit Kénig Hakons 
[IV. Magnusson] in die Finnmark zum Han- 
deln reisten, Dolmetscher (tulkar) bei sich 
haben mussten, um mit den Finnen zu kom- 
munizieren, weil sie ein anderes Idiom als das 


Nordische sprachen:°” 


einn preistur af Haloghalandi rikur aht 

audefum red sik i skip med kaupmonnum 

peim, sem sigldu kaupferd nordr aa 

Finnmork, [...]. Finnar komu til peirra til 

kaupstefnu, svo sem sidur eer til, ok haufdu 

hvorertveggiu ser tulka, pviath Finnar peir, 

sem exru aa enda Finnmarkar allt nordur 

vidr Gandvik, zru allir alheidnir ok hafva_ 
adra tungu en ver Nordmenn. 


An den nicht allzu zahlreichen Stellen, an 
denen das Thema der Sprachverstindigung 
angesprochen wird, gewinnt man folgende 
Erkenntnis: Um sich einer fremden Kultur 
anzunahern, bedarf es der Kommunikation. 
Dort, wo Bilingualismus nicht gegeben ist, 
werden Strategien entwickelt, um den Trans- 
fer zu erméglichen, wie der Einsatz von Dol- 
metschern. Alternativ dazu wird das Erlernen 
von Sprachen in einigen Texten, insbeson- 


dere in den sog. vidforla-Erzihlungen und 


37 Alfredi islenzk S. 57; Ubersetzung: ,ein wohlhabender 
Priester aus Halogaland befehligte das Schiff mit Kauf 
mannern, die nordwarts in die Finnmark auf Kaufreise 
segelten, [...]. Die Finnen kamen zu ihnen zum Han- 
delsgeschift, wie gewéhnlich, und beide Gruppen hat- 


ten Dolmetscher bei sich, denn die Finnen, die sich an 


der nérdlichsten Grenze der Finnmark bei Gandvik be- 
finden, sind alle Heiden und haben eine andere Sprache 


als wir Nordleute.“ 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 29 


vereinzelt in den Riddara sogur,** eingehend 
thematisiert und nimmt dabei eine zentrale 
Rolle ein. So erlernen Yngvarr vidforli und 
sein Sohn Sveinn eine Anzahl von Sprachen, 
bevor sie sich auf den Weg in den Osten ma- 
chen.°? 

In der Eiriks saga vidforla hingegen dient 
die Ubersetzung als Medium zur Uberwin- 
dung von Sprachbarrieren: Als Hilfsmittel 
trigt die Hauptfigur auf ihrer Reise einen 
Brief bei sich, von dem gesagt wird, er sei 
yritat 4 allar tungur peira pjoda sem von var 
at heir mundi koma til“ (geschrieben in al- 
len Sprachen derjenigen Volker, von denen 
zu erwarten war, dass sie zu ihnen gelangen 


38 In Bezug auf die Gattung der Riddara sogur schreibt Ka- 
linke, ,The Foreign Language Requirement,“ 850, den 
Figuren das fehlende Bewusstsein sprachlicher Grenzen 
zu: ,[they] appear to be blissfully ignorant of linguis- 
tic borders.“ Die Figuren diirften in der Lage gewesen 
sein, eine lingua franca zu sprechen, auf die—wie im 
Marchen—nicht eingegangen wird, weil sie in dem 
meisten Fallen nicht ausschlaggebend fiir die Abenteuer 
des ,Helden‘ ist. Vereinzelte Texte, wie die Konrdds saga 
keisarasonar, stellen die Ausnahme dar, die die Regel 
bestitigt (siehe Heizmann, ,.Reale und nominelle Iden- 
titét und Bauer ,Fiihrungs- und Bildungselite“). Die 
Konungs skuggsja gibt hingegen genaue Anweisungen, 
welche Sprachen man erlernen sollte, um sich im Aus- 
land zurecht zu finden, nimlich Latein und Welsch (= 
Franzésisch), dabei sollte man aber die eigene Sprache 
nicht vernachlissigen; dazu siehe u. a. Bauer, “Encyclo- 
paedic Tendencies,“ 217-44. 

39 S. 12: Par uar Ynguar iij uetur ok nam par margar tun- 
gur at tala.“; ,Dort verbrachte Yngvarr drei Winter und 
lernte viele Sprachen zu sprechen.‘ S. 32 ,[...] at pann 
uetur geck Sueinn j pann skola, at hann nam margar 
tungr at tala, per er menn uissu um austurueg ganga.“; 
,dass in dem Winter Sveinn in jene Schule ging, wo er 
viele Sprachen zu sprechen lernte, die bekanntlich auf 
dem Austrvegr vertreten waren. 


40 Nach der A-Redaktion, S. 56. 


wiirden). Der Brief wirkt hier als Schliissel 
und ,Wundermittel,“ das eine unbeschwerte 
Reise und die Realisierung des Vorhabens er- 
moglicht. 

Auch miindliche Ubersetzungen sind als 
Mittel zur Verstindigung vorgesehen: Der 
Einsatz eines tvi/kr ,Dolmetscher‘ ist u. a. im 


Porvalds pattr" belegt: 


Pessu nest sem Porvaldr hafdi farit vida 
um lgnd tok hann tru rétta ok var skirér 
af saxlenzkum byskupi peim er Friérekr 
hét. Ok eptir pad bad hann Fridrek byskup 
me®6 ollu kostgefi at hann mundi fara til 
Islands med honum at predika Guds 
grendi ok leita at snua til Guds fodur 
hans ok modur ok gdrum nafrandum 
hans. Byskup jatadi pvi gjarna, ok foru til 
Islands siéan ok greiddisk vel peira feré. 
Kodran tdk vel vid syni sinum, ok varu 
peir Porvaldr ok byskup inn fyrsta vetr at 
Gilja med Kodrani vid prettanda mann. 
Tok Porvaldr begar at boda Guds orendi 
frendum sinum ok peim ollum er hann 
k6ému at finna, pvi at byskupi var dkunnig_ 


tunga landsmanna.” (S. 60) 


41 Porvalds pattr vidforla I (nach der Hs. AM 61 fol); auch 
die andere Version des pattr zeigt dieselbe Textpassage. 
Die kiirzere Fassung, Porvalds pattr vidforla Il, blendet 
diesen Aspekt aus. 

42 ,Nachdem Porvaldr weit gereist war, nahm er den rech- 
ten Glauben an und wurde vom sichsischen Bischof 
getauft, der Fridrekr hief$. Daraufhin bat er Bischof 
Friérekr mit allem Eifer darum, mit ihm nach Island 
zu fahren, um Gottes Wort zu predigen und seinen Va- 
ter, seine Mutter und die nahen Angehérigen zu Gott 
zu fiihren. Der Bischof nahm das Angebot gerne an, 
sie fuhren dann nach Island und ihre Reise verlief gut. 
Kodran empfing seinen Sohn gut und im ersten Winter 
waren Porvaldr und der Bischof — insgesamt dreizehn 
Mann — in Gilja bei Koéran. Porvaldr begann dann sei- 
nen Verwandten und allen, denen er begegnete, Gottes 
Botschaft zu tiberbringen, da der Bischof der Landes- 
sprache nicht michtig war.“ 


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30 | ALESSIA BAUER 


Trotz des anfanglichen Signals einer Sprach- 
barriere scheint dieses Hindernis im Verlauf 
der Erzihlung unmarkiert aufgehoben zu 
werden, da es dem Bischof spiter gelingt, 
sich ohne Dolmetscher zu unterhalten. Die 
islindische Sprache stellt plotzlich keine 
Sperre mehr zwischen ihm und der Bevélke- 
rung dar: Ein Junge namens Ingimundr geht 
zu ihm und méchte ohne Erlaubnis seiner 
noch heidnischen Eltern getauft werden. Ein 
Erwachsener fthrt ihn zum Bischof und er- 
klirt diesem die Lage; der Bischof versteht 
ihn offensichtlich ohne Schwierigkeiten und 
gibt eine angemessene Antwort. 

Nach dem Intermezzo auf Island und auf 
den darauffolgenden Reisen spielt Sprache 
plotzlich keine Rolle mehr: Porvaldr wird 
vom Kaiser und allen Herrschern bzw. Bi- 
schéfen Griechenlands und Syriens (meto- 
nymisch ftir den ganzen Osten) empfangen 
und als guter Christ geehrt (S. 88; ok sva 
soemdr sem dyrdarfullr jatari vars herra Jesu 
Kristi af sjalfum Miklagaréskeisara ok ollum 
hofdingjum ok eigi siér af gllum byskupum 
ok abotum um allt Grikkland ok Syrland).® 
Aufgrund ihrer gemeinsamen Zugehorigkeit 
zur Christenheit entfallt hier m. E. die Not- 
wendigkeit, die Unterschiede zu markieren; 
sie alle gehéren einer grenziiberschreitenden, 
homogenen Gemeinschaft, der christiani- 
tas, an, in der Porvaldr kein Aufenseiter ist. 
Ganz anders verhilt es sich mit dem fremden 


43 ,und [er wurde] selbst vom Kaiser von Byzanz und allen 
Herrschern und nicht weniger von allen Bischéfen und 
Abten in ganz Griechenland und Syrien als ehrwiirdiger 
Bekenner unseres Herrn Jesu Christi sehr geehrt.“ 


Bischof, der in die heidnische Welt eindringt. 
Es kristallisiert sich heraus, dass die Sprach- 
barriere v. a. dort hervorgehoben wird, wo 
die Aktanten Vertreter fremder Weltan- 
schauungen—wie z. B. zweier Glaubensrich- 
tungen oder Gesellschaftsmodelle—sind. 
Ganz ahnlich wiirde ich die Lage in der 
Haralds saga ins harfagra einschatzen: Zu Be- 
ginn von Kap. 40 wird Hakon, der Sohn K6- 
nig Haralds, zum Hof des englischen K6nigs 
fEpelstan (894-939) geschickt. Dort wird er 
in héfischer Lebensart und richtigem Glau- 
ben unterwiesen. Das Resultat der Erziehung 
lasst sich durchaus sehen und ftihrt dazu, 
dass Hakon ,inn mesti iprottamadr, meiri ok 
sterkari ok friéari en hverr mar annarra“ (S. 
146) wird. Der Sagaautor lenkt die Aufmerk- 
samkeit u. a. auch auf die Sprache: Der Junge 
sei namlich ,vitr ok ordsnjallr“ (klug und re- 
degewandt) und zudem ein guter Christ. Um 
welche Sprache es sich handelt, in der er sich 
eloquent ausdriicken kann, wird jedoch nicht 
erwahnt. Ob dies der Fall ist, weil—wie von 
Townend (2000) behauptet—zwischen An- 
gelsachsen und Nordgermanen in der Wi- 
kingerzeit sprachlich ,,mutual intelligibility“ 
herrschte, sei dahingestellt. Mehr Gewicht 
als die Sprache hat in der Saga m. E. der Um- 
stand, dass Hakon als Christ in die Heimat 
zuruckkommt. Die Frage nach der Sprach- 
verstandigung gerit hier in den Hintergrund, 
weil der Autor die Aufmerksamkeit auf ein 
fiir die Narration bedeutenderes Anliegen 
richten méchte, namlich die Glaubensfrage: 
Nicht die Sprache, sondern die Religion bil- 
det in diesem Fall eine regelrechte Barriere 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 31 


zwischen dem neuen Konig und seinen Un- 
tertanen, die es zu tiberwinden gilt. 

In manchen Texten wird die mangeln- 
de Sprachverstandigung zu einem grofsen 
Thema: In der Eiriks saga rauda wird die 
erste Begegnung zwischen Nordminnern 
und Einheimischen eingehend beschrieben. 
Aufgrund der Unméglichkeit miteinander 
zu sprechen, verliuft die Kommunikation 
anhand von Zeichen und Signalen, die ge- 
sendet und—zum Gliick—richtig gedeutet 
werden. Dazu geh6ren offensichtlich Farbsi- 
gnale: Die Farben WeifS und Rot werden an- 
gesetzt, so wie man sie heute noch versteht, 
d. h. Weif§ als Friedenszeichen und Rot als 
Angriffssignal (S. 227): ,,pa melti Karlsefni: 
,Hvat mun petta hafa a6 teikna?‘ Snorri Por- 
brandsson svaradi honum: ,Vera kann, at pet- 
ta sé fridarmark, ok tokum skjgld hvitan ok 
berum at moti.“ Im Verlauf der Geschichte 
andert sich die Lage drastisch, was erneut 
durch Farbe kenntlich gemacht und durch 
eine parallele Satzkonstruktion zum Aus- 
druck gebracht wird (S. 228): ,Pa toku peir 
Karlsefni rauéan_skjgld og baru at méti.“® 
Die Aktion zeigt sofortige Wirkung: Die 
skrelingar laufen davon (Skralingar hlupu af 
skipum). Erstaunlicherweise liegt zwischen 
den beiden Momenten ein kurzes Intermez- 
zo, in dem ein Austausch zwischen den bei- 


44 ,Da sagte Karlsefni: ,Was hat das zu bedeuten? Snor- 
ri Porbrandsson antwortete ihm: ,Es kann sein, dass 
dies ein Friedenszeichen ist; nehmen wir einen weifen 
Schild und halten ihn entgegen.“ 


45 ,Da nahmen Karlsefni und seine Begleiter einen roten 


Schild und hielten ihn entgegen.“ 


den Gruppen stattfindet; sie treiben Handel 
miteinander (Gekk pa kaupstefna peira um 
hrid.), ohne dass mitgeteilt wird, wie dies 
zustande kommt. Auf einer einfachen Ebene 
ist also Kommunikation unter Fremden auch 
ohne gemeinsame Sprache méglich, indem 
man sich offensichtlich alternativer Codes 
bedient. Erstaunlich oft wird in der Liriks 
saga rauda auf die Farbe Rot eingegangen, 
was letztendlich als Vorbote der Eskalation 
gedeutet werden kann (S. 228; Peir Skra- 
lingar toku spannarlangt rautt skrud fyrir 
ofolvan belg ok bundu um hofud sér**’). Trotz 
der Kommunikation ohne Worte scheint der 
Text suggerieren zu wollen, dass die Integra- 
tion in eine fremde Kultur am besten (oder 
sogar ausschlieflich?) durch Sprache erfol- 
gen kann. Das Erlernen der Sprache erweist 
sich dabei als notiges und niitzliches Instru- 
ment fiir die Anniherung, wie die Unterwei- 
sung der beiden Jungen zeigt. 

In der Grenlendinga saga verhilt es sich 
ahnlich. Das erste Zusammentreffen mit den 
skrelingar wird ausgehend von den Kommuni- 
kationsschwierigkeiten geschildert: ,,Hvarigir 
skil6u annars mal“ (S. 262; Keiner von ih- 
nen verstand die Sprache des Anderen). Eine 
friedliche Annahrung bleibt deswegen aus, 
weil keine Kommunikation méglich ist. Das 
Thema Sprachverstindigung bzw. fehlende 
Kommunikation wird in der Saga jedoch nur 
dort angesprochen, wo das Anderssein der Fi- 
guren von Bedeutung ist, beispielsweise um 


46 Die skrelingar nahmen eine Spanne rotes Tuch im 
Tausch gegen ein ungegerbtes Fell und banden es sich 
um den Kopf.“ 


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32 | ALESSIA BAUER 


die Glaubhaftigkeit gewisser Aussagen betont 
werden soll. Nachdem sich Tyrkir sudrmadr 
(er Deutsche‘), Ziehvater von Leifr Eiriks- 
son, in Kap. 4 von der Mannschaft entfernt 
hatte und mit Verspitung zuriickgekommen 
war, spricht er eine ftir die anderen unver- 
stindliche Sprache, naémlich Deutsch (S. 252; 
Hann taladi pa fyrst lengi 4 pyzku ok skaut 
marga vega augunum ok gretti sik, en peir 
skildu eigi, hvat er hann sagdi. Hann melti pa 
4 norroenu, er stund lei6*”). Die Betonung auf 
die Sprache ist hier insofern funktional, als die 
Richtigkeit der Aussagen Tyrkirs, Rebstécke 
und Weintrauben gefunden zu haben, besti- 
tigt wird: Durch seine siidlindische Herkunft 
ist er namlich in der Lage, diese Pflanzen 
besser als die Nordleute zu identifizieren. Die 
Fremdsprache steht hier als Chiffre ftir seine 
Provenienz und verleiht dem Urteil Glaub- 
wirdigkeit. 

Am Ende der Grenlendinga saga steht 
hingegen eine Passage, in der ein Islander 
und ein Deutscher (aus Saxaland) ohne 
Schwierigkeiten miteinander verhandeln, 
wobei nicht naher spezifiziert wird, wie die 
Konversation zustande kommt (S. 268; ,Ek 
vil eigi selja,“ sagdi hann. ,Ek mun gefa pér 
vid halfa mork gulls,“ segir suérmadr. Karls- 
efni potti vel vid bodit, ok keyptu sidan.)*. 


47 ,,Da sprach er zuniichst lange auf Deutsch, warf Blicke 
in viele Richtungen und verzog das Gesicht; aber sie ver- 
standen nicht, was er sagte. Dann sprach er Altnordisch, 
nachdem eine Zeitlang vergangen war.“ 

48 Ich will nicht verkaufen,‘ sagte er. ,Ich werde dir eine 
halbe Mark Gold dafiir geben,‘ sagt der Deutsche. Karls- 
efni erschien das als ein gutes Angebot und sie wurden 
handelseins.“ 


Hiermit bestatigt sich die Annahme, dass 
nur fiir die Erzihlung funktionale Momente 
hervorgehoben werden, z. B. wo verschie- 
dene Weltanschauungen aufeinanderprallen, 
ansonsten wird die Sprachgrenze auch in den 
Sagas nach dem Prinzip der elimination eher 
verschwiegen. 

Diese Annahme bestatigt sich beispiels- 
weise in der Vatnsdela saga, in der Sprach- 
barriere m. E. bewusst ausgeblendet wird. 
In der Saga spielen Zauber, Prophezeiungen 
und Magie eine wichtige Rolle; in einem sol- 
chen Kontext konnten Finnen bzw. Lappen 
nicht fehlen. Aufgrund ihrer Fahigkeiten, die 
Zukunft vorhersehen zu kénnen, wirken sie 
hierbei antizipierend ftir den weiteren Verlauf 
der Handlung. Ahnlich einer volva erklart die 
finna dem jungen Ingimundr in Kap. 10, dass 
sich seine Zukunft auf Island, einem bisher 
weitgehend unbewohnten Land, abspielen 
wird. Die Andersartigkeit der Finnen, die 
ethnisch von den Nordminnern klar getrennt 
sind, schlagt sich natiirlich auch in der Spra- 
che nieder. Im Text wird jedoch kein Wort 
dariiber verloren, wie sich die zwei Gruppen 
untereinander verstindigen. Narratologisch 
gesehen liegt hier der Fokus auf der Zukunfts- 
vorhersage, die vom Protagonisten richtig ver- 
standen werden soll, und nicht auf der eth- 
nolinguistischen Markierung. Das Fremde als 
Unterscheidungsmerkmal wird eher durch die 
aufsergewohnlichen Fahigkeiten der Finnen 
kenntlich gemacht als durch ihre Sprache. 

Eine ahnliche Situation ergibt sich auch 
in der Haralds saga harfagra, in der Sprach- 
verstandigung zwischen Nordminnern und 


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SPRACHVERSTANDIGUNG ALS THEMENKOMPLEX IN DER SAGALITERATUR | 33 


Finnen als selbstverstindlich angenommen 
und nicht weiter thematisiert wird. In Kap. 
25 wird die Begegnung zwischen dem Konig, 
der hoch im Norden—in Oppland—seine 
jolaveizla halt, und einem Finnen namens 
Svasi prisentiert. Kein Wort wird iiber die 
Modalitaét der Verstindigung zwischen den 
beiden verschwendet, wohl wissend, dass an 
anderer Stelle die zwei Ethnien durchaus als 
sehr unterschiedlich und groftenteils fremd 
beurteilt werden. Daraufhin geht der Konig 
ein Verhaltnis mit Svasis Tochter ein und 
bekommt von ihr vier S6hne. So wie auch 
im vorigen Beispiel wird die Fremdartigkeit 
der Frau durch den Zauber, den sie ausiiben 
kann, zum Ausdruck gebracht, sodass das 
Thema Sprache in den Hintergrund geriat 
und sich eriibrigt. 

Sprachliche Missverstindnisse kénnen 
Anekdoten 
stehen. Bezeichnend ist der Streich, den 


im Zentrum humoristischer 


Bischof Larentius aus Holar einem auslin- 
dischen Kleriker spielt, indem er dem nichts- 
ahnenden Fremden absichtlich eine falsche 
Ubersetzung liefert. Die Larentius saga ent- 
halt die Anekdote von Jon flemingi, einem 
Kleriker aus Flandern, von dem als erstes be- 
richtet wird, er spreche Latein, Franzdsisch 
und Flamisch, doch sei er des Altnordischen 
nicht miachtig, weshalb keine Verstindigung 
mit der Bevélkerung mdglich sei (S. 239; at 
hann kunni ekki norrenu at tala, ok skildi 
albydéan ekki mal hans pvi hat hann taladi allt 
4 latinu, fransisku edr flemsku). Eines Tages 
moéchte der fremde Kleriker einen islindi- 
schen Pilger in Nidardss in dessen Landes- 


sprache begriifSen und fragt den Bischof nach 
den passenden Worten. Der Bischof sagt ihm 
allerdings das Gegenteil dessen, was der Aus- 
lander zum Ausdruck bringen méchte, naém- 
lich ,Fagnadarlauss kompan!“ (S. 244; in 
etwa: ,Sei nicht willkommen, Genosse!“), 
so dass die Begriif{ung zu einer Beleidigung 
wird. Aus der heftigen Reaktion seines Ge- 
geniibers versteht er, dass der Bischof ihn 
hinters Licht geftihrt hat. Um weiterhin die 
bilinguale Sprachlage zu markieren, prasen- 
tiert die Replik des Flamen das Verb forstan- 
da ,verstehen,‘ das eindeutig als Lehnwort 
zu identifizieren ist und im Text exotischer 
als das altnordische skilja wirkt. Ein solches 
Wort kénnte dem starken Akzent der Figu- 
ren in der filmischen Realisation oder ein- 
zelnen fremdsprachlichen Wortern (wie im 
Falle von Poirots franzésischen Einschiiben) 
entsprechen. 


ZUSAMMENFASSUNG 

Zu Beginn des Beitrages wurde die Fra- 
ge gestellt, warum in der Sagaliteratur das 
Bewusstsein der Grenziiberschreitung— 
durchaus vorhanden in den geographischen 
Beschreibungen—nicht immer mit dem 
Hinweis auf den Sprachenwechsel gekoppelt 
ist. Die Untersuchung hat ergeben, dass sich 
die Autoren in der Mehrheit der Texte be- 
wusst ftir die Ausblendung der Sprachbarrie- 
re entscheiden (entsprechend der elimination 
in der Filmanalyse Bleichenbachers). An den 
Textstellen, an denen Sprachverstindigung 
unter Fremden thematisiert wird, erfullt sie 
offensichtlich narratologische Funktionen. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


34 | ALESSIA BAUER 


Die Markierung erfolgt namlich nicht in der 
Absicht, die Realitaét mimetisch abzubilden, 
sondern beispielsweise um eine Figur (vgl. 
Olafr pai oder Tyrkir sudrmadr) bzw. eine 
Situation hervorzuheben. Dies trifft insbe- 
sondere dann zu, wenn die entgegengesetz- 
ten Sprecher abweichende Weltanschauun- 
gen vertreten, wie Bischof Fridrekr im noch 
nicht christianisierten Island oder Yngvarr 
vidforli und sein Sohn Sveinn im ebenfalls 
noch heidnischen Gardariki. Hingegen ent- 
fallt der Grund der Kennzeichnung, wenn 
sich bereits bekehrte Nordmanner innerhalb 
der Christenheit als deren Mitglieder bewe- 
gen (Porvaldr in Byzanz und Syrien, Eirikr 
vidforli auf dem Austrvegr). 

Als Strategien zur Uberwindung sprach- 
licher Grenzen steht ein breit gefachertes 
Inventar an Methoden zur Verftigung: Der 
Dienst von Dolmetschern scheint oft in 
Anspruch genommen zu werden; manche 
lassen sich mehrsprachige Dokumente an- 
fertigen (vgl. der Brief von Eirikr vidforli), 
andere dagegen unternehmen selbst den Ver- 
such, Sprachen zu erlernen oder Fremden ihr 
eigenes Idiom beizubringen. Die Texte ge- 
ben zudem explizite Hinweise auf bilinguale 
Aktanten (Olafr pai, Tyrkir sudrmadr). Das 
Gestikulieren und Rekurrieren auf nicht- 
sprachliche Codes sollte schlieflich Abhilfe 
in Situationen schaften, in denen Sprache 
als Kommunikationsmittel zunachst nicht 
in Frage kommt, wie im Falle der skrelingar. 
Teilweise wird Mehrsprachigkeit simuliert, 
indem Lehnwoérter—wie eine Art verschrif- 
teter Akzent—in die Texte einfliefSen, z. B. 


abgeleitete Verben wie forstanda aus dem 
Niederdeutschen bzw. undirstanda aus dem 
Englischen. 

Es sei dennoch angemerkt, dass im Ver- 
gleich zu den zahlreichen Begegnungen 
zwischen Fremden in der Sagaliteratur die 
eindeutig markierten Textpassagen, die auf 
Sprachprobleme hinweisen, relativ selten 
sind. Wie die modernen filmischen Darbie- 
tungen richteten sich Sagas ganz offensicht- 
lich an ein monoglottes Publikum, dem der 
Themenkomplex Sprache und Sprachver- 
standigung v. a. als Erzihlmoment zur Wei- 
terfihrung der Handlung prisentiert wurde. 
Uber die Frage, wie sich ihre Figuren an- 
sonsten konkret verstindigt haben, bleiben 
die Autoren selbst stumm. 


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WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI 


LET ME MAKE ONE THING CLEAR 
from the outset: I do not know the answer 
to the question posed in the title, and you 
will not find the answer anywhere in what 
follows. However, I am willing to speculate 
and this is what I intend to do below. 

The title alludes, of course, to the Old 
Norse myth about the death of Baldr and my 
intended focus is more specifically the very 
detailed version of this myth that Snorri 
recounts in Gylfaginning 49. Here, it is said 
that when Baldr told the esir of his ominous 
dreams, they proceeded to take the utmost 
care to circumvent the evil predictions of his 
dreams. Their precautionary measures con- 


sisted primarily in Frigg obtaining an oath 


—AND WHY? 


Karen Bek-Pedersen 


Aarhus 


not to harm Baldr from every living being, 
every plant and every object and type of ma- 
terial, thus rendering him invulnerable. The 
one fatal exception was the mistletoe, which, 
according to Snorri, Loki subsequently and 
cunningly ensured was used against Baldr as 
a weapon, thereby causing his death. 

This myth, in its entirety but also in- 
dividual elements of it, has attracted much 
scholarly attention over the years. The focus 
here is on the interaction between Frigg and 
Loki prior to Baldr’s death.! 


1 Studies of the Baldr myth include e.g. Boberg, Balder 
og Misteltenen; Kjolbye, “Nyt syn pa Baldermyten’; 
Stjernfelt, Baldr og Verdensdramaet; Lindow, Murder 

“Some Controversial 


and Vengeance, Liberman, 


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40 | KAREN BEK-PEDERSEN 


In Gylfaginning 49, the episode is de- The implication here is that the special sta- 


scribed thus: tus of the mistletoe is a secret known to Frigg 


Hann [Loki] gekk til Fensalar til Friggjar 
ok bra sér i konu liki. Pa spyrr Frigg ef su 
kona vissi hvat sir hoféusk at 4 pinginu. 
Hon sagéi at allir skutu at Baldri, ok pat at 
hann sakadi ekki. Pa melir Frigg: 

“Eigi munu vapn eda vidir granda Baldri. 
Eiéa hefi ek pegit af gllum peim.” 

Pa spyrr konan: “Hafa allir hlutir ei6a unit 
at eira Baldri?” 

Pa svarar Frigg: “Vex vidarteiningur einn 
fyrir vestan Valholl. Sa er mistilteinn 
kallaér. Sa potti mér ungr at kreffa 
eidsins.” 

Pvi nest hvarf konan a brut. En Loki tok 
mistiltein ok sleit upp ok gekk til pings.’ 


He [Loki] went to Fensalir to Frigg and 
disguised himself as a woman. Then Frigg 
asks whether that woman knew what the 
sir were doing at the assembly. She said 
that everyone was shooting at Baldr, but 
that he was not harmed. Then Frigg says: 
“Neither weapon nor wood will harm 
Baldr. An oath I have obtained from them 
all.” 

Then the woman asks: “Have all things 
sworn to not harm Baldr?” 

Then Frigg answers: “A single wooden 
sprig grows west of Valholl. It is called 
mistletoe. That one seemed to me young 
to request the oath from.” 

Upon this the woman disappeared. But 
Loki took the mistletoe and tore it loose 
and went to the assembly.* 


alone.‘ Were it not a secret, then why would 
Loki need to disguise himself? If it were 
common knowledge, he would not need to 
ask Frigg. Besides, for Baldr’s invulnerability 
to work, the crucial flaw in it would need to 
be kept secret — otherwise, the entire exercise 
of obtaining the oath would be in vain — and 
as soon as Loki knows about the mistletoe, 
he abuses this piece of knowledge. 

Frigg is the one who has obtained the 
oath from all things and Loki knows to ask 
her rather than anyone else. However, since 
the whole point of obtaining the oath is to 
preserve Baldr’s life, one would expect Frigg 
to guard such a secret extremely well. The 
curious point is that she does not seem to 
live up to this expectation because, according 
to Gylfaginning 49, she simply tells Loki the 
secret as soon as he asks her. This odd ex- 
change has received remarkably little atten- 
tion in scholarship hitherto; to the best of 
my knowledge, only two interpretations have 
been offered: Lindow suggests that the dia- 
logue between Frigg and Loki has the char- 
acter of “an abbreviated contest of wisdom,” 
which is entirely in line with my thinking 


4 Depending on how the term hrédrbarm in Baldrs drau- 
mar 9 is interpreted, this may not be the case, because if 
this word is understood to refer to the mistletoe (Lexi- 


con Poeticum, 286; Eddukvedi I, 447) then it means that 
this piece of knowledge is accessible to others besides 


Aspects.” For a brief overview, see Lindow, “Tears of the 
Gods,” 156-58. 
Snorri Sturluson, Edda, 45. 

3. My translation; unless otherwise stated, all translations 


Frigg—in this case the dead vglva consulted by Odinn. 
For the purposes of this essay I will regard it as a secret 
are my own. 


known only by Frigg. 


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here.’ And Quinn suggests that Frigg intends 
to first assess how much the stranger (Loki 
in female disguise) knows by asking what 
goes on at the assembly and then, deeming 
her interlocutor an insignificant woman, to 
demonstrate her own superior knowledge, 
thus naively giving away her secret.® I do 
not find Quinn’s explanation of Frigg com- 
mitting hubris convincing; instead, I concur 
with Lindow in his reading. The episode, 
however, deserves more detailed analysis and 
this is what I intend to provide here. 

Only two pieces of information are 
presented in the above-cited passage from 
Gylfaginning 49 that may serve to explain 
Loki’s success in his evil scheme: one is that 
he disguises his identity as well as his gen- 
der; the other is that he seeks out Frigg on 
her home ground, in Fensalir. The impres- 
sion conjured by the Gylfaginning episode 
considered in isolation is that Frigg is either 
duped or for some reason reassured by Lo- 
ki’s feminine appearance. As Snorri tells the 
story, she does not appear to question his 
presence there and at first glance it seems as 
if the feminine guise renders him an unsus- 
picious person in Fensalir. Since Loki, as far 
as we are told, has not taken on the appear- 
ance of any specific woman, but simply that 
of a woman, it raises the question of what 
kinds of female characters might be expected 
to roam the corridors of Fensalir. We have 
no competent way of answering this, but 


5 Lindow, Murder and Vengeance, 59. 
6 Quinn, “What Frigg Knows,” 82-86. 


WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI —AND WHY 


4] 


we must imagine that Frigg does. We know 
that knowledge about fate and future events 
is commonly ascribed to various female fig- 
ures, such as nornir, volur, disir, Frigg and 
Gefjun,’ which is entirely in line with the 
fact that Odinn seeks out the vglva in order 
to make sense of Baldr’s dreams. While Frigg 
may be the sole possessor of this specific piece 
of knowledge, she is not alone in possess- 
ing this type of knowledge, as is made very 
clear in, for example, stanzas 21 and 29 of 
Lokasenna that describe Gejun and Frigg by 
means of virtually the very same phrase: both 
are knowledgeable about fate.* Loki obvious- 
ly knows this and taking on the appearance 
of a woman therefore seems the least of his 
stratagems. 

Even so, none of this explains why Frigg 
should so blatantly trust another woman, 
however wise, with her secret. Not only is 
Frigg female and knowledgeable about fate, 
she is Baldr’s mother and thereby the natural 
protector of his life, but in addition to this, 
her protective reaction to his ominous dreams 


also makes her the only one who knows the 


7 For detailed discussions of these beings, see e.g. Mur- 
phy, “Herjans Disir”; Bek-Pedersen, The Norns; Lion- 
arons, “Disir, Valkyries,Vélur”; Raudvere, Kunskap och 
insikt, Strom, Diser, nornor, valkyrjor. The fact that 
Odinn claims in Lokasenna 21 to possess similar knowl- 
edge may be explained by way of his knowledge of the 
seidr-ritual, which he learnt from Freyja, as well as his 
consultations with volur. 

8 In Lokasenna 21, Odinn says about Gefjun: “aldar orlog 
hygg ek at hon oll um viti iafngdrla sem ek”; and in 
stanza 29, Freyja says about Frigg: “orlog Frigg hygg ek 
at oll viti, pott hon sjalfgi segi.” All citations of eddic 
poetry are from Eddukvedi I, 2014. 


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42 | KAREN BEK-PEDERSEN 


secret of how he can be killed, which means 
that she simultaneously holds power over his 
death.’ It cannot have escaped Frigg’s own at- 
tention that this exclusive supremacy is lost 
the moment she lets her secret out and it 
must therefore be assumed that she does not 
do so lightly or even willingly. 

For this reason, it seems extremely pe- 
culiar that she should reveal this piece of 
knowledge to an apparent stranger who hap- 
pens to put the unfortunate question. There 
appears to be nothing in Gylfaginning 49 that 
compels Frigg to respond and it looks as if 
she simply volunteers the information. Ad- 
mittedly, the myth, being a myth, does not 
require logical reasoning behind the actions 
of characters, but Frigg’s giving away of this 
secret is nonetheless so unexpected that it 
calls for some attention. 

The exchange between Frigg and Loki 
is presented partly as reported speech, partly 
as direct speech. Frigg initiates the conversa- 
tion by asking what news her visitor brings 
from the assembly, a fully believable way of 
beginning a conversation, and the disguised 
Loki’s comment reveals that the oath-taking 
exercise is working since Baldr is unharmed 
no matter what is thrown at him. However, 
the opening is ‘only’ reported speech and we 
are not told how either of these utterances is 
worded, whereas the rest of the dialogue is 
presented as direct speech, revealing that it is 


9 It is a common motif in European traditions that the 
mother or deity who gives life also has the power to take 
it away, cf. Giannakis, “Fate-as-Spinner,” 25. 


virtually in verse.'° This shows in Frigg’s first 
direct response to Loki: “Eigi munu vapn 
eda vidir granda Baldri. Eida hefi ek pegit 
af gllum peim”; similarly, Loki’s subsequent 
question reads: “Hafa allir hlutir eida unit at 
eira Baldri”; and the opening part of Frigg’s 
final response reads: “Vex vidarteiningur einn 
fyrir vestan Valholl.” The strongly alliterative 
character of this exchange could well be taken 
to indicate that Snorri’s now lost sources for 
his very detailed account of the circumstanc- 
es surrounding Baldr’s death were either po- 
etic or consisted at least of crumbled verse.'! 
Snorri certainly had other and more sources 
at his disposal than we do now and it is by no 
means unlikely that a more developed dia- 
logue between Frigg and her disguised visitor 
formed part of that source material. 

This dialogue, in its extant form, appears 
worthy of a close inspection that takes into 
account also what is said about Baldr’s death 
in other texts as well as the formats of those 
texts in relation to the dialogue between 
Frigg and Loki. I will start with these other 
texts. 

In Voluspa 31-33, the volva describes 
how Baldr is killed by Hgdr, how the mis- 
tletoe is involved and how Frigg subsequently 
weeps in Fensalir. Voluspd only alludes to the 
aspects I am looking to elucidate in the sense 


10 Cf Lindow, Murder and Vengeance, 59. 

11 Lindow, Murder and Vengeance, 59, suggests the same, 
adding that Snorri may have wanted to make it look as 
if he had a poetic source at his disposal, i.e. that Snorri 
is responsible for the seemingly poetic appearance of the 
direct speech. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


that the information presented does not shed 
any light on Frigg’s conversation with Loki. 
Regarding the form, the only dialogue that 
takes place in Voluspa is between the vol- 
va and Odinn, and the dialogue in Voluspa 
belongs to a different textual level than do 
the descriptions of Frigg, Baldr and in the 
following stanzas Loki. Moreover, dialogue 
may not be the correct word since we hear 
only what the vglva says, while Odinn’s voice 
is entirely absent from the poem, although 
the vglva appears to address him directly at 
certain points.'’* Voluspa does not in any way 
feature or report on direct interaction be- 
tween Frigg and Loki. 

Voluspa, then, portrays what is probably 
to be understood as a verbal exchange be- 
tween a male figure and a wise female, name- 
ly between Odinn and the vglva, but neither 
is in disguise and no secret or crucial piece of 
information that might correspond to Frigg’s 
secret appears to be in play. Perhaps the in- 
formation that the volva divulges on a new 
world arising after Ragnarok might have the 
character of knowledge hitherto unknown to 
anyone other than the volva herself, while 
perhaps her last, exasperated utterance, that 
‘now she will sink,’ may indicate her knowl- 
edge that she herself belongs to the old 
world and will succumb with it. Although it 
refers to Baldr’s death, the details mentioned 


in this poem do not in any direct sense elu- 


12 On the relationship between Odinn and the vglva in 
Voluspa, see e.g. Gisli Sigurdsson, “Ein sat hun uti’; 
Quinn, “Dialogue with a Vélva’; McKinnell, Meeting 
the Other. 


WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI —AND WHY | 43 


cidate the issues central to the present inves- 
tigation, which is the question of why Frigg 
reveals her secret to Loki. 

In Vafbruonismal 54-55, the disguised 
Odinn (who calls himself Gagnradr) brings 
to an end his wisdom contest with the jotunn 
Vafprudnir by posing the trick question: 
“hvat melti Odinn, adr a bal stigi, sjalfr i 
eyra syni?”: ‘What did Odinn whisper, be- 
fore mounting the funeral pyre, into his dead 
son’s ear? Vafprudnir’s response echoes the 
wording closely: “Ey manni pat veit, hvat bu 
i ardaga sagdir i eyra syni’: ‘No man knows 
that, what you once whispered into your son’s 
ear. Like the conversation between Frigg 
and Loki in Gylfaginning 49, this involves a 
piece of information that in all likelihood is 
known only by one of the parties, but in the 
case of Vafbrudnismal it is the one asking the 
question who also knows the answer and the 
answer is not revealed. The question is rhe- 
torical and the secret remains; what Odinn 
actually did whisper is effectively irrelevant 
since the point here is that only he can know. 

Beyond the fact that Baldr was burned on 
a funeral pyre after his death, Vafpridnismal 
does not tell us much about the myth in 
question. In terms of the dialogue between 
Odinn and Vafprudnir, which is comparable 
to the dialogue between Frigg and Loki inso- 
far as it involves a secret and a disguised visi- 
tor looking for information, it is noteworthy 
that Odinn deliberately asks a question that 
will reveal his identity—apparently intent 
on bringing the dialogue to a close after ex- 
tracting information from his opponent and 


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without disclosing his secret. This seems an 
important point: that Odinn himself decides 
to reveal his own identity." 

That Baldr’s death is referred to in the 
past tense, even i drdaga—which in logical 
terms would indicate that it has already oc- 
curred by the time Odinn has his encounter 
with Vafprudénir—is not as significant as it 
may seem at first glance. Myths refer to each 
other in many ways besides chronological- 
ly, which means that applying the logic of 
cause-and-effect or chronological sequences 
to them is, very often, redundant." 

Vafbruonismal, then, presents a frame 
that recalls the exchange between Frigg and 
Loki in the sense that a male character in 
disguise converses with and attempts to ex- 
tract knowledge from a character said to pos- 
sess great wisdom. But if differs in the sense 
that it is a contest into which both parties 
enter knowingly. Moreover, its reference to 
Baldr fulfils a contextual function, but is not 
intended to shed much light on the circum- 
stances of Baldr’s death. 


13 He does the same in Grimnismal, where he turns up at 
Geirrgdr’s in disguise (calling himself Grimnir), holds a 
long monologue and eventually reveals his real identity 
in stanzas 51-54. 

14 “[T]he causal nexus is absent from myth. This is correct 
because myth is timeless: what is being described are 
not events in time, but sometime events that give rise 
to historical time in the first place. It is not sensible to 
try to connect the sequence of events as expressed in a 
mythical account with the sequence of cause and effect 
in which human time, and human consciousness, is de- 
lineated” (Winterbourne, When the Norns Have Spoken, 
15-16). 


Baldrs draumar is highly relevant in the 
present context, although the poem men- 
tions neither Frigg nor Loki, at least not ex- 
plicitly. The arrangement with Odinn ques- 
tioning the vglva is reminiscent of the one 
wherein Frigg is questioned by Loki: he is 
in disguise; she only speaks because she does 
not know his real identity, and the conver- 
sation — as it has come down to us—comes 
to a rather abrupt end. In this sense, the 
dialogue between Odinn and the volva in 
Baldrs draumar recalls in more than one way 
the conversation between Frigg and Loki in 
Gylfaginning 49; moreover, it concerns the 
same topic. 

In Baldrs draumar, Odinn in disguise 
(he calls himself Vegtamr) travels to the 
gates of Hel to force a long-dead vglva to 
rise from her grave and he proceeds to ask 
her questions about what will happen to 
Baldr; in Gylfaginning 49, Loki in disguise 
goes to Fensalir and questions Frigg about 
Baldr’s invulnerability. Both Odinn and Loki 
conceal their real identities and in both cases 
this appears, in fact, to be the main reason 
why the two female figures will speak to 
them. Gylfaginning 49 does not state that 
Loki’s identity is revealed, but in Baldrs 
draumar, as soon as the vglva discovers that 
she is conversing with Odinn, she retracts, 
refusing to answer any more questions and 
tells him bluntly to go away. She would not, 
it seems, have spoken to him at all had she 
known from the beginning who he was. 

This is rather a strong reaction—the 
volva realizes that she has been tricked and 


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reacts to this by letting Odinn know and by 
bringing the conversation to a halt, sending 
him packing. There is no equivalent to this 
in the dialogue in Gylfaginning 49. The cor- 
responding turn would be that Frigg had un- 
masked Loki, refused to answer his question 
and plainly told him to go away. This is not 
what happens. Instead, we are simply told 
that Loki went away after Frigg responded 
to his question and nothing is said of Frigg’s 
reaction at this point. His con seems to have 
been a success. 

Both endings come across as somewhat 
abrupt, but Gylfaginning 49 does not indicate 
a revelation of the questioner’s true identi- 
ty. However, the fact that Loki, in response 
to a comment by Frigg, openly refers to his 
malicious involvement in Baldr’s death in Lo- 
kasenna 28 implies that a revelation of his 
identity, whether voluntary or involuntary, 
was in some versions part of the myth. 

The question that the gods debate in 
stanza | of Baldrs draumar is: “hvi veri Baldri 
ballir draumar”: ‘why Baldr had evil dreams.’ 
The purpose of Odinn’s subsequent journey 
to the underworld apparently is to seek an- 
swers to this, although his initial question 
to the dead volva sounds rather loaded and 
anticipating a particular meaning to his son’s 
dreams since he asks who is expected in Hel. 
He then asks who is going to kill Baldr and 
who will avenge him before putting a fourth 
question about women weeping for love, to 
which the vglva responds by saying that she 
now knows his real identity. If Odinn’s inten- 
tion is to circumvent the events predicted in 


WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI —AND WHY | 45 


Baldr’s dreams then his attempt is thwarted 
when the vglva interrupts his questions; if 
his intention is to merely uncover the future 
predicted by the dreams then the aim is to a 
certain point achieved and is then superseded 
by the volva’s assurance that Ragnarok is now 
imminent. 

In Gylfaginning 49, Loki’s implied inten- 
tion could perhaps also be described as an at- 
tempt to uncover Baldr’s future; but whereas 
the vglva seems to disable Odinn from taking 
any further action before Ragnarok, the op- 
posite is the case with Frigg who effectively 
enables Loki to pursue his evil intentions, 
which will lead to Ragnarok. This discrep- 
ancy lies in the fact that Odinn and Frigg 
seek to protect Baldr whereas the volva ap- 
pears indifferent to his fate and Loki wants 
to harm him. 

The two narratives, then, follow similar 
structures. Male protagonist in disguise seeks 
out wise female to uncover secret knowledge 
about Baldr’s fate, although the respective 
protagonists have separate aims: Odinn’s 
interest is to keep Baldr alive, Loki’s is to 
ensure his death. The respective outcomes 
are fundamentally similar to one another: 
Baldr’s death occurs in spite of Odinn’s and 
Frigg’s attempts to circumvent his prophetic 
dreams. These similarities are striking and 
perhaps provide some clues for understand- 
ing what happens between Frigg and Loki in 
Gylfaginning 49. 

Baldrs draumar describes how Odinn 
employs valgaldr, ‘corpse-reviving spells,’ in 
order to force the not only dead, but also very 


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reluctant vglva to speak to him. Again, there 
is no equivalent of this mentioned in the 
Gylfaginning account, but imagining some 
sort of comparable element would explain 
why Frigg reveals her secret: Perhaps she 
is not simply blurting it out, but has been 
somehow coerced by her disguised visitor. 
That Frigg is tricked into giving up the 
secret and thereby losing a power game is 
how the scene is commonly interpreted, but 
Gylfaginning 49 itself does not fully expose 
the means by which Loki tricks her. It is 
hard to believe that his disguise alone is 
sufficient to carry off his ploy—would she 
really reveal her secret to any woman who 
happened to ask? Some sort of force would 
seem more convincing. 

Finally, in Baldrs draumar, it is not en- 
tirely clear whether Odinn intentionally re- 
veals his identity, but I would suggest that 
this is not the case. The four questions he 
puts to the dead vglva follow the plot struc- 
ture of the story about Baldr’s death pro- 
gressively: st. 6: who is expected in Hel, 
response: Baldr; st. 8: who will kill Baldr, re- 
sponse: Hor; st. 10: who will avenge Baldr’s 
death, response: Vali who will be born to 
Rindr and Odinn; st. 12: who are the women 
who weep for love. With this, the question 
and answer sequence stops because the vgl- 
va does not answer the fourth question. The 
fourth question, however, could be taken to 
refer to the weeping intended to bring Baldr 
back from Hel, described in Gylfaginning 49. 
Odinn’s intention when asking this question 
could then be to discover either whether ev- 


eryone is going to weep for Baldr or who will 
refuse to participate in this rescue attempt. 
But things do not proceed that way, because 
the volva abruptly changes the course of the 
conversation by stating that she has realized 
who her interlocutor is. The fourth question 
remains unanswered and we lack the pieces 
that would allow us to perceive a direct link 
between Odinn’s query and the volva’s reac- 
tion to it.!° 

It is significant that it is the vglva rather 
than Odinn himself who reveals his identity. 
This breaks the pattern known from other 
similar dialogue-poems where Odinn is fully 
in charge of when to bring in the disclosure 
and display his power over his opponent.'® 
The reason why Baldrs draumar is different 
in this respect probably is that Baldr’s death 
constitutes the first time when the gods do 
not get what they want, an imbalance that 
ultimately results in Ragnarok.!” Odinn’s loss 
of control over the vglva here can then be 
interpreted as indicative of the approaching 
end of the world. Similarly, Frigg’s assumed 


15 If Odinn’s fourth question does relate to the weeping 
for Baldr in the attempt to get him out of Hel again, 
then perhaps the vglva’s apparently sudden change of 
topic could be regarded as her way of disempowering 
Odinn—as though she were just leading him on, allow- 
ing him to think that he was obtaining vital informa- 
tion, which he might be able to use, only to finally make 
it clear to him that this is where it ends. This, however, 
is speculative. 

16 Cf. Vafpridnismal and Grimnismal; also the riddle se- 
quence in Hervarar saga ok Heidreks 10 is brought to an 
end when Odinn, disguised as Gestumblindi, asks what 
Odinn spoke into Baldr’s ear before he was laid on the 
pyre (Hervarar saga ok Heidreks, 50). 

17 Lindow, “Tears of the Gods,” 169. 


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loss of control to her disguised visitor brings 
about Baldr’s death and ultimately Ragnargk. 

Lokasenna is also relevant to the present 
discussion and may add to our understanding 
of the conversation between Frigg and Loki 
in Gylfaginning 49. It is the only other direct 
exchange between these two characters and 
it, too, concerns Baldr and his (imminent?) 
death. The relevant stanzas of Lokasenna, 
27-29, run as follows: 


Frigg kvad: 

Veiztu, ef ek inni ettak 

Egis hollom i 

Baldri likan bur, 

ut pu né kvemir 

fra 4sa sonum, 

ok veri pa at bér vreidum vegit. 


Loki kva6: 

Enn vill pu, Frigg, 

at ek fleiri telja 

mina meinstafi; 

ek pvi ré6, 

er pu rida sérat 

sidan Baldr at solum. 


Freyja kvad: 

Err ertu, Loki, 

er pu yora telr 

ljota leiSstafi; 

orlog Frigg 

hygg ek at oll viti, 
pott hon sialfgi segi.! 


Frigg said: 

You know that if I had in here 

in Agir’s hall 

a boy like my son Baldr, 

you would not get away 

from the sons of the Asir; 

there'd be fighting against furious you. 


18 Eddukvedi I, 413-14. 


WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI —AND WHY | 47 


Loki said: 

Do you want me, Frigg, 

to say still more 

about my wicked deeds, 

I (will) bring it about 

that you will not see 

Baldr riding to the halls again. 


Freyja said: 

Mad are you, Loki, 
when you talk of 
your evil deeds, 

all of fate Frigg, 

I believe, knows, 


though she herself does not speak. 


One detail that attracts immediate attention 
here is Frigg’s reluctance or perhaps inabili- 
ty to speak (openly) about what she knows, 
a piece of information echoed by Snorri in 
Gylfaginning 20 where he cites Lokasenna 
29, adding that Frigg knows gorlog manna 
pott hon segi eigi spar. Since it is apparent- 
ly a characteristic trait not only of Frigg, 
but of all mythological females knowledge- 
able about fate, that they do not willingly 
put into words the knowledge they have, it 
seems all the more strange that Frigg should 
do so with regards to the one crucial piece 
of information that could prevent her son’s 
death—especially considering her efforts to 
not only avoid his death in the first place, 
but also retrieving him from the dead after 
the catastrophe has taken place. The mere 
fact that she does speak in Gylfaginning 49 
could therefore be seen as an indication that 
something is horribly wrong. 

One explanation for maintaining silence 


regarding knowledge pertaining to fate could 


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be the notion that speaking about events will 
bring on the events. It seems that the very 
putting into words of a potential future di- 
rection was considered equal to securing that 
direction, as if saying the words out loud 
turns the potential into fact." 

Frigg’s reluctance to speak about fate is 
markedly contrasted by Loki’s gleeful state- 
ment, which could be seen not only as a cruel 
reminder, but also as a malicious revelation 
of the fact that he was the woman whom 
Frigg spoke to and that she herself provid- 
ed him with the means of bringing about 
Baldr’s death.” Whether Loki’s utterance in 
Lokasenna 28 is taken as a reference to what 


19 On the power of the spoken word, see e.g. Raudvere, 
Kunskap och insikt, 42-56. 

20 Depending on variant manuscript readings, Loki’s ut- 
terance may even be read as a taunting assurance that 
he will bring about Baldr’s death. The manuscript vari- 
ations in the exact wording of Loki’s statement open up 
different possible interpretations of it: He may be saying 
that he did ensure Baldr’s death, which is the reading 
generally construed, or he may be saying that he will 
ensure it. The central word is rep as it is rendered in 
Konungsbok (usually normalized as ré or rép), whereas 
AM 748 I b 4to has red. The issue is that the sign e is 
used in Konungsbok to denote both and é, and this 
means that rep can be read as red and as réd, respectively 
(von See, Kommentar, 443). Both are forms of the verb 
rdéa, which in this context means something like ‘to 
cause, to bring about.’ The difference lies in the tense; 
ré6 is the past tense and reé the present tense form that 
can also be used to denote future. Loki, then, is either 
saying that he brought about Baldr’s death (ré) or that 
he will bring it about (red) (cf. Quinn, “What Frigg 
Knows,” 82; Bek-Pedersen, “The Nornir,” 207-08; 
Lindow, Murder and Vengeance, 129-30). One problem 
with this reading would seem to be that it apparently 
renders Loki prophetically gifted. Besides, his accusa- 
tions in Lokasenna generally concern events that have 
already taken place. 


is already known, at least by Frigg if not any- 
one else, or as an actual revelation of what 
has hitherto been unknown is not of great 
consequence. The former seems more likely 
since the poem as a whole comes across as a 
spiteful listing of how each of the gods has 
in some way compromised his or her own 
integrity in the past. The dreadful irony of 
the Lokasenna episode is that Frigg has, in 
fact, not remained silent about all she knows 
about fate—as Loki well knows. 

As has been pointed out by Quinn, it 
seems to be an implication in Lokasenna that 
all the secrets Loki reveals during the course 
of that poem must constitute information 
that was known to the bearers of those se- 
crets, but not necessarily known to anyone 
else.’ Geffun, for example, obviously knew 
that she had had an amorous encounter with 
sveinn inn hviti, ‘the fair young man,’ as Loki 
blurts out in Lokasenna 20, although she 
may have thought herself the only one who 
knew. The question of course is how Loki 
then knows unless that fair young man were 
himself.” Similarly, Frigg must know that 
she has told the secret about the mistletoe to 
someone, again the question—unanswerable 
to us—is whether she knew whom she was 
talking to. 

I am going to entertain, for a moment, 
the possibility that she did know. This may 
seem unlikely at first, but there are certain 
points that speak in favour of it. If, for ex- 


21 Quinn, “What Frigg Knows,” 67 and 73. 
22 Quinn, “What Frigg Knows,” 76. 


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ample, we are to take seriously the idea that 
Frigg knows about fate then she will also 
know that fate cannot be circumvented, how- 
ever hard you try. At most, it may be tem- 
porarily put on hold, which is probably how 
her actions should be seen when she obtains 
an oath from all things not to harm Baldr. 
It is a way of buying time, but it is mere- 
ly that. If Frigg is as wise as we are made 
to believe, then she must know this. And if 
her knowledge of the future is to be con- 
sidered equivalent to that of the vglva, then 
she is also able to see beyond Ragnarok—to 
the new world in which Baldr will return. Is 
she, then, deciding to jump rather than wait 
to be pushed? It is not impossible that Frigg 
might intend to make Loki think that he has 
won only for his adversary, her own beloved 
son, to survive him in the end—which is, 
according to Vafpridnismal and Voluspa, also 
a new beginning. But the argument would be 
speculative at best. 

The conversation between Frigg and Loki 
in Gylfaginning 49 is in itself ill explained and 
remains a bit of a conundrum; it is simply odd 
that Frigg should slip a secret that will annul 
her efforts to preserve her son’s life and ulti- 
mately lead to the destruction of the whole 
world if she thought she could stave off those 
events by keeping her knowledge to herself. 
If we are to take the Gylfaginning account at 
face value, it is Loki’s disguise as a woman 
that causes Frigg to disclose the crucial piece 
of information to him, but while the gender 
change may well have had an effect on the 
exchange between Frigg and Loki, it seems 


WHAT DOES FRIGG SAY TO LOKI —AND WHY | 49 


unconvincing as an explanation in itself. I 
believe Snorri knew more than he is telling 
us and I believe that looking beyond Snorri’s 
version can help us to gain a better—if not 
exactly good—understanding of the episode. 

More clues to why Frigg reveals the fatal 
quality of the mistletoe to Loki do seem to 
exist in other texts that treat the same myth, 
particularly Baldrs draumar, but also Lo- 
kasenna and, to a lesser extent, Vafbrudnismal. 
When taken together, these three poems 
suggest a plausible answer to the question 
asked in the title of this essay: What does 
Frigg say to Loki—and why? 

Her opponent is able to exercise control 
over her, forcing her to part with her knowl- 
edge, and his disguise somehow renders her 
unable to defy his power. Afterwards, his 
true identity is revealed, most probably by 
himself, but by then it is too late—the secret 
is out and events run their fatal course. 

Conjecturally, it might also be that Frigg 
sees further into the future than Loki, that 
she realizes the uselessness of struggling 
against fate and that she deliberately speeds 
up the inevitable events that will eventually 
bring her son back to life in the new world 
after Ragnargk. 

Until now, most scholars have interpret- 
ed the dialogue in Gylfaginning 49 in such a 
way that Loki fools Frigg into giving away a 
secret. Since we have so little of the conver- 
sation between Frigg and Loki to base our 
interpretations on, we cannot know for sure 
exactly how she ends up parting with her 
knowledge. The trickery-explanation seems 


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unsatisfactory in the sense that it portrays 
Frigg’s knowledge of fate as extremely lim- 
ited; for a goddess of her status and calibre, 
who is even said by others to know all of fate, 
one would think that something exceptional 
would be required to fool her in this way. The 
explanation that she is somehow forced into 
making things move towards Ragnarok—or 
that the very notion that Frigg speaks about 
fate is an indication that Ragnarok is ap- 
proaching, as suggested above—whether 
deliberately or not, is in my opinion more 
convincing. Not least, this explanation would 
equip Frigg with more appropriate measures 
of foresight and a more suitable understand- 
ing of the inevitability of what Baldr’s dreams 
mean: The dreams in themselves constitute 
the fatal sign of where things are inescapably 
heading and Frigg, of all people, must realize 
this. 


BIBLIOGRAPHY 

PRIMARY SOURCES 

Eddukvedi I — Godakvedi. Edited by Jonas 
Kristjansson and  Vésteinn Olason. 
Reykjavik: Hi6 islenzka fornritafélag, 2014. 

Hervarar saga ok Heidreks. Edited by Chris- 
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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


DEM GESCHICHTSZENTRIERTEN LI- 
vianisch-vergilianischen Vorbild in Geoftreys 
of Monmouth Historia Regum Britanniae' 
steht in einer vollig andersgearteten Dichtung, 
wie mir scheint, das des Ovid zur Seite. Ich 
mochte das an einem so problematischen Werk 
wie Kat Godeu (modernisiert: Cad Goddeu) 
,Das Heer der Baume‘ oder wie gewohnlich 
iibersetzt ,Die Schlacht der Baume’ (,Battle of 
Trees‘) zu zeigen versuchen,’ nachdem bereits 
vor einigen Jahren Marged Haycock den 
1 Vel. Birkhan, Rémische Vorbilder [im Druck]. 
2 Vel. auch Birkhan, Das Geheimwissen, 201-210. Ich 
folgte dort der Ubertragung von Ford, The Mabinogi, 
183-87, soweit sie mir einleuchtete, gehe aber hier von 


der neueren Untersuchung Haycock, Legendary Poems, 
167-239, aus. 


KAT GODEU - 


DIE ,SSCHLACHT DER BAUME’ 


Helmut Birkhan 


Institut fiir Germanistik, Universitat Wien 


Namen Ovids ins Spiel gebracht, allerdings 
die vergleichbaren Stellen dann doch fiir 
voneinander unabhingig angesehen hatte.’ 
Dieses Werk findet sich nebst 60 anderen 
Texten in der Sammelhandschrift Llyvyr 
Taliesin ,Buch des Taliesin,“ die tbrigens 


3 Haycock, Legendary Poems, 171. 

4 National Library of Wales, Aberystwyth; Ms. Peniarth 
2, fol. 11r-13r, in moderner Zahlung: S. 23, 9-27, 12. 
Textkritisch herausgegeben mit wortgetreuer Uberset- 
zung von Haycock, Legendary Poems, 174-86, (Kom- 
mentar, 187-239). Eine Abbildung der Pergament- 
handschrift NLW Peniarth MS 2 (Lhjr Taliesin) ist 
elektronisch zuginglich unter: http://digidol.Ilgc.org. 
uk/METS/LLT00001/frames?div=22&subdiv=0&loca- 
le=cy8cmode=reference (1. Juni 2019). Dem Schotten 
William Forbes Skene (1809-1892) bleibt das Verdienst, 
der Erstherausgeber und Ubersetzer des Llyfyr Taliessin 


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54 | HELMUT BIRKHAN 


von einem Schreiber geschrieben wurde, 
von dessen Hand auch eine der 60 Kopien® 
des Brut y Brenhinedd, der kymrischen 
Bearbeitung von Geoffreys Historia,’ stammt.’ 
Die Handschrift, die friiher um 1275 datiert 
wurde, wird neuerdings in die erste Hialfte 
des 14. Jh.s* gesetzt. Die Entstehungszeit 
der Dichtung selbst ist nicht genauer zu 
bestimmen. Sie ist jedenfalls auf Grund 
sprachlicher Kriterien nicht sehr alt, das heift 
aus dem spiten 12. bzw. dem 13. Jh.’? Die 
neue Herausgeberin schreibt sie dem Dichter 
Llywarch ap Llywelyn (1173-1220) zu, der 
mit Bardennamen Prydydd y Moch ,Dichter 
des Schweines‘ hiefS und am Hof Llywelyns 
d. Gr. (ca 1172-1240) wirkte.!? Ich nenne 
den Autor ,,Pseudo-Taliesin.* Trotz oder 
gerade wegen der Schwierigkeit des Textes 
ist das Stiick neben den ,,Vier Zweigen des 
Kindheitsgeschichte 
des Taliesin (Hanes Taliesin) der populirste 


Mabinogi“ und der 


kymrische Text tiberhaupt und ein beriihmter 
Tummelplatz der Keltenesoteriker und Oko- 
Ideologen." 


(1868) gewesen zu sein, wenn auch seine im Internet 
zuginglichen Ubertragungen heute villig iiberholt sind. 

5 Griscom, The Historia, 586-99. 

6 Vel. Birkhan, Rémische Vorbilder. 

7 Haycock, Legendary Poems, 1-2. 

8 Bromwich, Trioedd, 509: fourteenth century(?).“ 

9 Haycock, Legendary Poems, 21-27. 

10 Haycock, Legendary Poems, 30-35, 173. 

11 Vgl. die Darbietung unter: https://celticsprite.wordpress. 
com/category/celtic-tree-lore/ (4. Mai 2019) mit Battle 
of the Trees“ als Video eines ,,Celestial Elf“ Auch in der 
Fantasyliteratur ist der Text angekommen, so etwa in 
Madru oder der grofve Wald von Frederik Hetmann oder 
bei Tim Powers in The Drawing of the Dark, wo dieser 
Text sogar im frithneuzeitlichen Wien erscheint. 


Kat Godeu ist locker, aber doch unver- 
kennbar, in die Heilsgeschichte eingebettet 
und zwar so, daf$ es gegen Ende gerade- 
zu blasphemisch wirkt. Da sind einmal die 
Aussagen, die ich ,panipsistisch“ nannte,” 
weil sich das Ich in alles und jedes versetzen 
oder sich als alles und jedes bezeichnen kann. 
Solche Aussagen kennen wir vor allem aus 
dem Mund des Altesten Ur-Dichters Irlands 
Amairgen Glungel im Lebor Gabdla §74'*, aus 
dem wohl auch die Behauptung des Dich- 
ter-Ichs stammt, dafé es ,,aus dem Wasser der 
,Neunten Woge“ (V. 162: 0 dwfyr ton nawvet) 
geschaffen sei. Wenn der irische Ur-fili, in- 
dem er den rechten Fuf auf irischen Boden 
stellt, sehr frei tibersetzt spricht. 

»lch bin ein Tautropfen in der Sonne, die 
Starke der Kunst, ein beutereicher Speer,“ 
so stellt sich dem Pseudo-Taliesin kongenial 
an die Seite: 


Ich war ein Tropfen in der Luft. Ich war 
Sternenglanz. Ich war ein Wort in der 
Schrift. Ich war in meinem Anfang ein 
Buch [Anspielung auf Joh. 1, 1]. Ich war 
Laternenlicht, eineinhalb Jahre lang. Ich 
war eine Briicke, die sich tiber sechzig 
Miindungen erstreckte."® 


12 Birkhan, Kelten, 946-8. 

13 Cross and Slover, Ancient Irish Tales, 18, 21. 

14 2678-2680: Am der grene | Am cain inbai | Am tore ar 
gail; eine andere altere Ubersetzung lautete: ,I am Dew- 
drop, | I am Fairest of Flowers, | Iam Boar for Boldness* 
vel. https://www.maryjones.us/ctexts/lebor5.html (4. 
Mai 2019), § 74. 

15 Haycock, Legendary Poems, 174-75. 

16 5-12: Bum deigyr yn awyr,| bum serwawl syr.| Bum geir 
yn Ilythyr,| bum llyfyr ym prifder.| Bum llugyrn lleufer | 
blwydyn a hanher.| Bum pont ar triger | ar trugein aber. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Nebenbei: Ich werde den Gedanken nicht 
los, daf$ der Verfasser hier an die gewaltige 
Miindungslandschaft der Fliisse Afon Glas- 
lyn, Afon Nanmor, Afon Dylif und des Afon 
Dwyryd dachte, die seit dem 19. Jh. zur jet- 
zigen Landschaft des ‘Traeth Mawr mit dem 
neuen Hauptort Portmadog umgestaltet wur- 


de. 


Ich war ein Weg. Ich war ein Adler. Ich 
war ein Coracle auf Meeren. Ich war eine 
Blase im Bier. Ich war ein Tropfen im Re- 
genschauer. Ich war ein Schwert in der 
Hand. Ich war ein Schild in der Schlacht. 
Ich war neun Jahre lang in eine Harfen- 
saite verzaubert, im Wasser als Schaum.” 


Man ist versucht, auch hier Beeinflussung 
durch die dltere irische Literatur anzuneh- 
men. Der ,Zweite Zweig des Mabinogi“ 
(Branwen verch Lyr), dessen Handlung krie- 
gerische Spannungen zwischen Irland und 
Wales zugrunde liegen, berichtet immerhin, 
dafs Taliesin einer der Sieben gewesen sei, die 
lebend aus Irland entkamen.'* Aber da es ja 
im Friihmittelalter irische Enklaven in Nord- 
wales gegeben hat, bestand hier ohnehin ftir 
eine solche Tradition ein guter Boden. 

Es folgt ein Hinweis darauf, daf der San- 
ger sowohl der ,,Taliesin“ im Hanes Taliesin 
als auch eine Erscheinungsform des Merlinus 


17 13-21: Bum hynt, bum eryr,| bum corwe ymyr.| Bum dar- 
wed yn llat,| bum dos yg kawat.| Bum cledyf yn aghat,| 
bum yscwyt yg kat. | Bum tant yn telyn, | lletrithawdc naw 
blwydyn. 

18 Williams, Pedeir Keinc y Mabinogi, 44; Maier, Das Sa- 
genbuch, 51. 


KAT GODEU | 55 


silvestris oder Myrdinn Wyllt aus Arfderydd 


ist:!° 


Ich habe von Kindheit an gesungen. Ich 
sang in den Baumwipfeln” vor dem Herr- 
scher von Britannien.”! 


Nach Kriegsvorbereitungen und einer Vision 
von Ungeheuern folgt die erste Erwihnung 
der kriegerischen Gewichse: 


Das Wiederaufleben der Briten wurde von 
Gwydion” bewirkt. Er rief den Herrn, rief 
den allmichtigen Christus an, dafé er, der 
Herr, der sie geschaffen hatte, ihn erlésen 
mége. Der Herr antwortete ihm: ,Durch 
die Sprache und durch das Element (scil. 
Erde?) verwandle stammige Baume zu 
Hunderten in ein Heer und behindere den 
Michtigen, den reichen Kriegsherrn!” 


Darauf folgt eine ,erste“ dreiftigtigige 
Schlacht der verwandelten Baume. Eine Frau 
stéhnte und Klagen brachen aus.” V. 68-148 
heifSt es dann: 


19 Vgl. Birkhan, Das Geheimwissen, 192. 

20 Eigentlich: ,in den Zweigen des Buschwerks“ (yg godeu 
bric). Godeu dasselbe Wort wie im Titel. 

21 25-27: keint yr yn bychan | Keint yg godeu bric | rac 
Prydein wledic. 

22 Gwydion heift ein Magier im ,,Vierten Zweig“ (Math 
vab Mathonwy). Auch der dort titelgebende Hauptheld, 
der Oheim des Gwydion, kommt als Magier im Kontext 
von Kat Godeu vor. 

23 45-56: Datwyrein y Vrython | a oreu Gwytyon.| Gelwyssit 
ar neifon,| ar Grist achwysson,| hyt pan y gwarettei | y Ren 
rwy digonsei.| As attebwys Dofyd:| 'Trwy ieith ac eluyd | 
rithwch riedawe wyd, | gantaw yn lluyd, | a rwystraw peblic 
| kat arllaw annefic.' 

24 63f.: Dyar gardei bun,| tardei amatgun. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


56 | HELMUT BIRKHAN 


Das Blut der Manner ging bis zum Ober- 
schenkel. Die grofte der drei katastropha- 
len Umwalzungen, welche die Welt erfas- 
sen sollten: und eine trat ein als Ergebnis 
der Sintflut und dann die Kreuzigung 
Christi und dann die Ankunft des Tags 
des Jiingsten Gerichts.”° 


und hier folgt der nahtlose Ubergang zur be- 


ruhmten ,Zweiten® Schlacht der Baume.”° 


[Im Folgenden die Pflanzennamen fett] :”” 


25 


26 


27 


68-74: gwaet gwyr byt an clun.| Mwyaf Teir Aryferyt | a 
chweris ym byt:| ac un a deryw | 0 ystyr Dilyw, | a Christ y 
croccaw, | a Dyd Brawt racllaw. 

Natiirlich sind nicht alle Pflanzennamen klar, was ein 
Blick in Fords Namenliste augenfillig macht; vg). Birk- 
han, Das Geheimwissen, 203f. 

75-148: Gwern (75) blaen llin | a want gysseuin;| Helyc 
a Cherdin (77) | buant bwyr y'r vydin.| Eirinwyd (79) 
yspin | anwhant o dynin.| Keri (81) kywrenbin,| gwrthry- 
chyat gwrtbrin.| Ffuonwyd (83) eithyt | erbyn llu o gywryt.| 
Auanwyd (85) gwneithyt:| ny goreu emwyt | yr amgelwch 
bywyt.| Ryswyd a Gwyduyt,| ac Eido (88f.) yr y bryt,| mor 
eithin yr gryt!\ Siryan (91) seinyssit.| Bedw (92) yr y vawr 
vryt | bu hwyr gwiscyssit,| nyt yr y lyfyrder,| namyn yr y 
vawred.| Awron (96) delis bryt,| allmyr uch allfryt.| Ffenit- 
wyd (98) yg kynted,| kadeir gygwryssed.| Onn (100) goreu 
ardyrched | rac bron tejrned.| Llwyf (102), yr y varanbed,| 
nyt oscoes troetued:| ef lladei a pherued | ac eithaf a di- 
wed. | Collwyd (106) bernissit | eiryf dy aryferyt.| Gwyros 
(108) gwyn y byt,| tarw trin, téyrn byt.| Morawc a Moryt 
w. [?].| Ffawyd (111) ffinyessit,| Kelyn (112) glessyssit;| 
bu ef ygwrhyt.| Yspydat (114) amnat:| heint ech y aghat.| 
Gwinwyd (116) gorthorat | gorthoryssit ygat.| Redyn (118) 
anreithat.| Banadyl (119) rac bragat | yn rychua briwat.| 
Ejithin (121) ny bu vat:| yr hynny gwerinat.| Gruc (123) 
budyd amnat | dy werin swynat.| Hydgwyr (125) erlynyat.| 
Derw (126) buanawr:| racdaw crynei Nef a llawr.| Gle- 
syn (128) glew drussyawr,| y enw ym peullawr.| Clafuswyd 
(130) kygres | kymraw a rodes:| gwrthodi, gwrthodes,| ereill 
otylles.| Per (134) goreu gormes | ym plymlwyt miies.| Go- 
ruthawc kywyd | aches Veilonwyd (137).| Kastan (138) ke- 
wilyd | gwrthryat ferwyd. Hantit du muchyd (140),| bandit 
crwm mynyd,| handit kyl coedyd,| handit kynt myr mawr,| 
er pan gigleu yr awr. A'n deilas blaen Bedw (145),| a'n 
maglas blaen Derw (147) | 0 Warchan Maelderw. 


28 


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31 


32 


Erle (75) griff als erste in der Linie an.?8 
Weide und Eberesche (77) kamen spit 
zum Heer. Die dornige Schlehe (79) 
[war] kampfbegierig. Geschickter Mi- 
spelstrauch (?) (81),” Kronprinz des 
Widerstands! Rose (83) griff eine zor- 
nige Schar an. Himbeere (85) handelte, 
errichtete keinen Verhau, um [ihr ?] Le- 
ben zu schiitzen. Liguster und Geifsblatt 
und Efeu (88f.) — trotz seines Aussehens 
—, Stechginster (90) vom Meer als Schre- 
cken!*° [Der Kampfruf der] Kirsche (91) 
hallte wider.*! Birke (92), hochgemut, be- 
waffnete sich langsam, nicht aus Feigheit, 
sondern aus [wegen ihrer] Grofe. Gold- 
rute (96) bewahrte die Form (Schén- 
heit?) [oder:] die Absicht [?], Fremde iiber 
fremden Gewassern [?]. Kiefer/Fichte/ 
Tanne (98) allen voran, Wettstreit um den 
Ehrenplatz/zweig, das Ehrenlied. Esche 
(100) wirkte hohen Ruhm vor Fiirsten. 
Ulme (102) schwankte mit ihren Schiat- 
zen (yr y varanhed) keinen Fufbreit: Sie 
schlug in der Mitte, am Fliigel und in der 
Nachhut zu. Haselholz (106) bereitete (?) 
Waffen zum Kampf. Gesegnet sei der Rote 
Hartriegel (108), der Stier der Schlacht, 
der Herr des Kampfes/der Welt! Morawg 


Ford, The Mabinogi, 184: pre-eminent in lineage.“ 
Ford, The Mabinogi, 185: ,,powerful dogwood“ nimmt 
keri fiir ,Roten Hartriegel‘ (Cornus sanguinea); die Be- 
deutung ist laut Geiriadur Prifysgol Cymru, I: s.v. ceri 
unklar, aber am ehesten eine Rosacea. 

Die Zeile 90 mor eithin y’r gryt tibersetzte Haycock, Legen- 
dary Poems, 178, mit ,how fiercely [did they go] into the 
fray“ Mir leuchtet Ford, The Mabinogi, 185, mit ,,sea gor- 
se“ mehr ein, da die Bedeutung von eithin ,furze‘ tiberaus 
klar ist, und der Stechginster gerne in Meeresniihe wiichst. 
Abweichend von Ford, The Mabinogi, 185: ,,Cherries 
mocked“ und Haycock, Legendary Poems, 178: Cherry 
made a commotion.“ Aber sein(i)o bezeichnet jede Art 
von Geriuschhervorbringung; Geiriadur Prifysgol Cym- 
ru, IV: s.v. 

Gemeint ist Solidago virgaurea die ,Gewoéhnliche Gold- 
rute,“ keineswegs die aus der Neuen Welt stammenden 
prichtigen Goldrutenarten. Auch bei diesen wiirde es 
sich nicht um furchteinfléfende Gehdlze handeln! 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


und Morydd ... [?].*’ Buche (111) war 
iippig. Stechpalme (112) griinte in der 
Schlacht. WeiSdorn (114), der geschickte, 
verbreitete Seuche. Schliger-Weinranken 
(116) hieben zu in der Schlacht. Adlerfarn 
(118) Pliinderer. Besenginster (119) in 
der Vorhut der Schlachtreihe war verwun- 
det am aufgewiihlten Feld.** Stechginster 
(121) war nicht gliicklich; dennoch wurde 
er in die Schlachtreihe gestellt. Heide- 
kraut (123) als geschickter Sieger wurde 
in ein Heer verwandelt. Himbeere (125) 
[?] war Verfolger.** Eiche (126) schnell im 
(Kampf-)Ruf: vor ihr zitterten Himmel 
und Erde. Farberwaid® (128) ein kiih- 
ner Krieger, sein Name in einer Wachs- 
tafel. Der Angriff der Ulme (?)*” (130) 
bereitete Schrecken, (sie) wehrte, wehrte 
ab, erstach andere. Birne (134) bewirk- 
te auf dem Schlachtfeld Unterdriickung. 


33 Zwei sonst unbekannte Figuren. Dazu Vermutungen bei 
Haycock, Legendary Poems, 214, die aber die Bedeutung 
offenlagt. 

34 Dagegen Ford, The Mabinogi: ,broom before the host 
were plowed under.“ 

35 Himbeere ist unsicher, hydgwyr in dieser Bedeutung 
erst im 16. Jh. nach englischem Vorbild bezeugt. Die 
gleichfalls erwogene Bedeutung ,Hirschtalg* (Geiriadur 
Prifysgol Cymru, Il: s. v. hyddgwyr 1) gibt hier keinen 
Sinn; Haycock, Legendary Poems, 180, 217. Ford, The 
Mabinogi, 185, lat hydgwyr uniibersetzt. 

36 glesyn ,Waid' Emendation von Haycock, Legendary Po- 
ems, 218, fiir tglelyn der Hs. Ford, The Mabinogi, 185, 
bezog die beiden Verse noch auf die Eiche: ,,... before 
him trembled heaven and earth; Fierce enemy of war- 
riors, his name in wax tablets.“ Das giibe einen guten 
Sinn: Die Heldentaten der Eiche wiirden auf Wachs- 
tifelchen aufgezeichnet. Wenn Farberwaid gemeint sein 
sollte, dann miifSte seine Farbe fiir die Wachstifelchen 
in irgendeiner Weise von Bedeutung sein. Man darf 
wohl davon ausgehen, daf$ tg/elyn fiir einen Pflanzen- 
namen steht, auch wenn , Waid‘ nicht sicher ist. 

37 clafyswydd ist ein Baum, der mit Ubelkeit, Krankheit, 
Schwiche zu tun hat (,sickly tree‘), sich aber nicht 
weiter bestimmen laft. Spiter wird der Baum mit der 
Ulme gleichgesetzt; Haycock, Legendary Poems, 219. 
Die hochrhetorische Stelle ist schwer verstandlich. 


KAT GODEU | 57 


Eine schreckliche Schlachtreihe bildete 
die Woge des Klees (137). Die keusche 
Kastanie (138) eine Gegnerin der starken 
Baume.** Schwarz ist Gagat (140), rund 
ist ein Berg, bewaffnet ist der Hirsch/sind 
die Baume, schneller als die groffen Flu- 
ten, seit ich den Schlachtruf vernommen 


habe. 

Wie Haycock mit Recht bemerkt,® steckt 
hinter der ,keuschen Kastanie“ eine Etymo- 
logie Isidors (17, 7,25). Danach erinnern die 
stacheligen Friichte an das scrotum, die her- 
ausgeschialten Kerne an die Hoden, das Her- 
ausschilen selbst an die Kastration. Die Ein- 
fihrung des Gagat (muchyd > muchudd) geht 
wohl gleichfalls auf Isidor (16, 4,3) zuriick, 
der die Hiufigkeit der Glanzkohlevorkom- 
men in Britannien und die aberglaubische 
Vorstellung, daf$ Gagat die Jungfraulichkeit 
erweise, erwahnt.“! Die Keuschheit verbindet 
als Motivbriicke Kastanie und Gagat, viel- 
leicht in parodistischem Sinn. Jedenfalls sind 
es héchst gelehrte, kuriose Lesefriichte, die 
mir doch einiges Gewicht zu haben scheinen. 


Der Wipfel der Birke (145) trieb Blatter 
fiir uns, uns verstirkte Kraft. Der Wip- 
fel der Eiche (147) fing uns ein mit Hilfe 
von ,Maeldderws Lied‘ (Gwarchan Maeld- 
dew). 


38 Anders Ford, The Mabinogi, 185. 

39 Maller, Die Enzyklopédie, 580; Haycock, Legendary Po- 
ems, 220. 

40 Legendary Poems, 220. 

41 Moller, Die Enzyklopddie, 623f. 

42 Gwarchan Maeldderw ist im Lljfr Aneirin tiberliefert 
(Rockel, Taliesin. Aneirin, 144-9). Es ist eine Elegie auf 
den ,,Eichenfiirsten“ (mael-dderw), der ausdriicklich als 
ymakellose Eiche‘ (dar digeryd) gepriesen wird. Zu dem 
formal besonders komplizierten Text sagt Haycock (Leg- 
endary Poems, 222): ,It seems less a concert piece and 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


58 | HELMUT BIRKHAN 


Auch in dieser sehr viel alteren Elegie 
findet sich ein Pflanzenbild, wenn es von 
Kaimpfern heift, sie hatten (als Mitstreiter) 
eher nach Baumen als nach dem Geifblatt 
verlangt. Vielleicht schon mit (138), spiites- 
tens hier (148), endet die Passage, die ge- 
wohnlich als ,Schlacht der Baume“ bezeich- 
net wird. 

Was nun folgt (151-166), ist das detail- 
reich ausgeftihrte Motiv aus dem_,,Vierten 
Zweig des Mabinogi,“ wo Gwydion aus den 
Bliiten der Eiche, des Besenginsters und des 
Madesiif fiir Llew llaweyffes eine Frau zusam- 
menzaubert, die danach Blodeuedd ,Blumen- 
gesicht'’ heifst.* Pseudo-Taliesin betont, nicht 
von Vater und Mutter erschaffen zu sein, 
sondern von Math und Gwydion aus neun 
(!) Formen der Konsistenz, aus Frucht und 
Friichten, der primordialen Frucht Gottes (0 
ffrwyth Duw dechreu) — was immer das be- 
deutet! —, aus Primeln und Blumen, von der 
Bliite von Baumen und Strauchern, aus Erde, 
Rasen, Nesselbliiten und aus dem Wasser der 
Neunten Woge (!).“ Die neun Formen der 


more of a Kreutzer study for the aspiring poet.“ In Vers 
50 dieser ,,Kreutzersonate“ steht der merkwiirdige Satz: 
gorwyd mwy galwant no melwit, den Rockel (Taliesin. 
Aneirin, 147) mit: ,Sie riefen eine Stute, gréfer als eine 
Heckenkirsche‘ tibersetzte (gorwyd < gor-tdd ‘steed’). 
Aber schon Skene hatte das richtiger verstanden: ,They 
call more for large trees than for honeysuckles‘ (gorwyd < 
gor-gwydd ‘-wood’); Geiriadur Prifysgol Cymru, 1: 1506- 
1507. Vgl.  http:/Avww.maryjones.us/ctexts/a05.html 
(24. Juni 2019). 

43 Gruftydd, Math vab Mathonwy, 26-27, vgl. 200; Maier, 
Das Sagenbuch, 88. 

44 151-166: Nyt 0 vam a that | pan y'm digonat,| a'm creu 
a'm creat | 0 naw rith llafanat:| o ffrwyth, o ffrwytheu,| o 
ffrwyth Duw dechreu;| 0 vriallu a blodeu,| 0 vlawt gwyd a 


Konsistenz stehen mit der schon eingangs 
erwahnten ,Neunten Woge“ im Zusammen- 
hang und reflektieren wie die panipsistische 
Sprechweise erneut ein Element, das an 
Amairgen Glungel im Lebor Gabala gemahnt. 
Nun (166-206) folgen weitere Momen- 
te der wunderbaren Begabung des Sprechers 
(oder Singers?), ferner eine Reihe von Aus- 
sagen in der Ich-Form von meist kriegeri- 
schen Heldentaten, die dann wieder einer 
panipsistischen Aufzaéhlung Platz machen:* 


Ich war eine gefleckte Schlange in einem 
Hiigel. Ich war eine Viper in einem See. 
Ich war eine Hippe bei den Hundsképfi- 
gen. Ich war ein kriftiger Jagdspeer. 


Auf einen reisigen, kriegerischen Kleriker 
weisen anscheinend diese Worte:*” 


Meinen Mantel und meine Schale werde 
ich in Ehren halten. Achtzig Rauchwolken 
bringt sie allen. Fiinfmal fiinfzig Sklavin- 
nen ist ihr Wert und der meines Messers. 
Sechs braune Pferde — hundertmal besser 
ist mein braunes Pferd (oder der Pfer- 
dename Melyngan), méwenschnell. Ich 
selbst bin nicht schwach zwischen Meer 


godeu,| o prid, o pridret | pan y'm digonet,| o vlawt danat,| 
o dwfyr ton nawvet.| A'm swynwys-i Vath,| kyn bum dia- 
meth.| A'm swynwys-i Wytyon,| mawrut o brithron. 

45 207-10: Bum neidyr vreith yn y mryn,| bum gwiber yn 
Ilyn,| bum ser gan Gynbyn,|\ bum bwystuer ryn. 

46 Anders Ford, The Mabinogi, 186: ,I was a star with a shaft.“ 

47 211-26: Vyg cassul a'm kéwe | armaaf nyt yn drwe.| Pet- 
war vgeint mwce | ar pawb a dydwe.| Pymp pembwnt aghell 
| a ymtal am kyllell.| Whech march melynell:| canweith 
yssyd well | vy march, Melyngan,| cyfre a gwylan!| Myhun 
nyt eban | kyfrwg mor a glan:| neu gorwyf gwaetlan | ar 
naw cant kynran.| Rudem vyg kylchwy,| eur vy yscwytrwy. 

48 Haycock, Legendary Poems, 185, 233. 


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und Kiiste. Ich richtete neunhundert Krie- 
gern ein Blutbad an. Mein Rundschild ist 
aus Rubin, der Schildrand aus Gold. 


Und weiter:” 


Lang und schlank meine Finger, ich war 
nicht lange Hirte. Ich verwandelte mich 
in einen einsamen Krieger, bevor ich ein 
Mann der Literatur wurde. 


Darauf folgt eine ,,Druidenweissagung*: 


Weise ,Druiden‘ (derwyddon), prophezeit 
Arthur(n)!*° 


Sie singen, was gewesen ist und von dem, 


was noch kommen wird: von 


der Geschichte der Sintflut und von der 
Kreuzigung Christi und vom Tag des 
Jiingsten Gerichts. Ich strahle wie ein 
prichtiges Juwel in einem goldenen 
Schmuckstiick, so glinze ich heiter durch 
die Prophezeiung Vergils.°! 


Dieser Satz bezieht sich natiirlich auf 
Vergils 4. Ekloge, in welcher der vates die 


Geburt eines géttlichen, friedenstiftenden 


t.” 


Kindes prophezeit.* Im Kontext dieser Pro- 


phezeiung spielt Pflanzliches, Strauchwerk 
und Holz, eine bedeutende Rolle, wenn es 


heifst:*? 


49 231-34: Hirwynn vy myssawr:| pell na bum heussawr.| 
Treigleis y mywn llawr,| kyn bum lleenawr. 

50 238f.: Derwydon, doethur,| darogenwch y Arthur! 

51 243-9: o ystyr Dilyw,| a Christ y croccaw,| a dyd Brawt 
racllaw.| Eurem yn euryll | mi bud wyf berthyll,| ac ydwyf 
drythyll | 0 erymes Fferyll. 

52 Das Folgende nach: Osiander, Die Gedichte. 

53 non omnis arbusta iuvant humilesque myricae; | si canimus 
silvas, silvae sint consule dignae. (2f.). 


KAT GODEU 


59 


denn nicht jeden erfreun Tamarisken und 
niederes Strauchwerk! 

Singen wir Lieder dem Hain, so seien sie 
des Konsuls [sc. Asinius Pollio] wiirdig! 


Wieder gehért der Efeu zu den besonders 


herausragenden Gewichsen:™ 


Aber dir wird, o Knabe, zuerst das unbe- 
stellte Erdreich 

Kleine Geschenke in Fille reichen, mit 
Narden den schweifenden Efeu, 

Wird mit dem heitern Akanthus ver- 
mischt Kolokasien® spenden. 


Und:°*° 


54 


55 


56 


a7 


Sogar die Wiege wird liebliche Blumen 
dir schenken. 

Nicht mehr werden da die Schlange und 
die tiickische Giftpflanze sein. 

Uberall wird assyrisches Wiirzkraut’’ 
wachsen. 

Aber sobald du vom Ruhme der Helden 
Und von den Taten des Vaters lesen und 
die Mannhaftigkeit begreifen wirst, 

Wird sich allmiahlich das Feld mit fried- 
lichen Ahren vergolden, 

Wird rotgliihend die Traube am wildern- 
den Dornbusch hingen, 

Aus hartstimmigen Eichen wird tauglei- 
cher Honig triefen (23-29). 


At tibi prima, puer, nullo munuscula cultu | errantis hederas 
passim cum baccare tellus | mixtaque ridenti colocasia fundet 
acantho (18-20). 

Der Taro (Colocasia esculenta) wurde ab etwa 100 v. Chr. 
im Mittelmeergebiet kultiviert, war also zur Zeit Ver- 
gils eine prestigetriichtige Gemiisepflanze, die auch im 
Kochbuch des Apicius verwendet wird. 

ipsa tibi blandos fundent cunabula flores. | occidet et serpens 
et fallax herba veneni | occidet; Assyrium vulgo nascetur 
amomum. | At simul heroum laudes et facta parentis | iam 
legere et quae sit poteris cognoscere virtus, | molli paulatim 
flavescet campus arista | incultisque rubens pendebit sentibus 
uva | et durae quercus sudabunt roscida mella. (23-29) 
Eine Art Laserpitium? 


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60 | HELMUT BIRKHAN 


Mit dem Uberhéhungstopos sagt dann 
Vergil, daf§ ihn im Lied weder der Thraker 
Orpheus noch auch dessen Lehrer Linus, der 
Sohn des Apollon und der Kalliope, tiber- 
treffen werden.** Ein ahnliches Selbstwert- 
gefiihl beobachten wir bei Pseudo-Taliesin. 

Da nun die Friihchristen wie Augusti- 
nus,°’ Lactantius und Kaiser Konstantin® im 
Text des Vergil eine Vorausdeutung des ad- 
ventus Christi sahen, standen diese Zeilen mit 
ihren Pflanzennennungen das ganze Mittel- 
alter hindurch hoch im Kurs, und so wurde 
der heidnische vates zu einem wichtigen Pro- 
pheten der Christenheit. 

Der hier genannte Orpheus, den der va- 
tes aus Mantua an prophetischer Kunst tiber- 
trifft, schligt nun die Briicke zu Ovid, der 
m. E. Pseudo-Taliesin zum Vorbild diente, 
wenn er in den Metamorphosen (10, 90-103) 
schildert, wie durch die Zauberkraft des 
trauernden Orpheus selbst Pflanzen zu wan- 
deln beginnen. Dabei gelingt es Ovid, in 13 
Hexametern 25 Namen von Gewichsen*! 
unterzubringen, wihrend Pseudo-Taliesin 
in 73 wesentlich kiirzeren Versen es auf 31° 


58 non me carminibus vincat nec Thracius Orpheus | nec Li- 
nus, huic mater quamvis atque huic pater adsit, | Orphei 
Calliopea, Lino formosus Apollo. (55-57) 

59 Dazu Drobner, Person-Exegese, 19. 

60 Freund, Laktanz, 562, Anm. 37. 

61 Es sind dies: Eiche, Linde, Buche, Lorbeer, Hasel, 
Esche, Tanne, Stechpalme, Platane, Ahorn, Weide, Lo- 
tos, Buchsbaum, Tamariske, Myrte, Schneeball, Efeu, 
Weinreben, Ulme, Manna-Esche, Fichte, Erdbeerbaum, 
Palme, Foéhre, Zypresse. 

62 Es sind dies (s. oben): Adlerfarn, Besenginster, Birke 
(2x), Birne, Buche, Eberesche, Efeu, Eiche (2x), Erle, 
Esche, Farberwaid, Geifblatt, Goldrute, Hasel, Heide- 


Pflanzennamen bringt, wobei allerdings Bir- 
ke, Eiche, Himbeere, Stechginster und Ulme 
je zweimal erscheinen. Natiirlich miissen 
sich beide Kataloge schon aus klimatischen 
Griinden unterscheiden,® gemeinsam haben 
sie aber Buche, Eiche, Esche, Hasel, einen 
Nadelbaum (Fohre/Fichte/Tanne), Stech- 
palme, Ulme, Weide, Weinrebe und seltsa- 
merweise auch den Efeu, der bei Ovid als 
yochmiegfiiRiger* (flexipedes hederae, X, 99) 
daherwandelt. 

Ich kann bei der Ubereinstimmung der 
Pflanzenkataloge nicht an Zufall glauben 
und frage mich nur nach der Motivation 
Pseudo-Taliesins. Wollte er vielleicht ange- 
regt durch Vergils 4. Ekloge Ovid nacheifern, 
ihn iibertreffen oder parodieren? Bei ihm 
wandeln die Pflanzen ja nicht einfach ein- 
her, sondern sind in einen Krieg verstrickt, 
wenn auch das Wesen dieses Krieges ganz 
dunkel bleibt. Der Grund kénnte darin gele- 
gen haben, daf$ eine Parallele zur Zauberwelt 
in Math vab Mathonwy geschaffen werden 


kraut, Himbeere (2x), Kastanie, Kiefer/Fichte/Tanne, 
Kirsche, Klee, Liguster, Mispelstrauch, Rose, Rote 
Hartriegel, Schlehe, Stechginster (2x), Stechpalme, 
Ulme (2x), Weide, Weinranken, Weifdorn. 

63 Es ist leicht zu verstehen, daf$ vorwiegend mediterrane 
Pflanzen wie Buchsbaum, Erdbeerbaum, Lorbeer, Lo- 
tos, Manna-Esche, Myrte, Palme, Platane, Schneeball, 
Tamariske und Zypresse fehlen. Unerklirlich ist das 
Fehlen von Ahorn und Linde. Die drei Nadelbaumarten 
sind im kymrischen Text nicht sicher zu unterscheiden. 
Umgekehrt gehéren zum insularen Sonderbestand: 
Adlerfarn, Besenginster, Birke (2x), Birne, Eberesche, 
Erle, Farberwaid, Geifblatt, Goldrute, Heidekraut, 
Himbeere (2x), Kastanie, Kirsche, Klee, Liguster, Mi- 
spelstrauch, Rose, Roter Hartriegel, Schlehe, Stech- 
ginster (2x), Stechpalme, WeifSdorn. 


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sollte, denn Math, Modron, Gwydion, Dylan 
Eil Mor (,D., Sohn des Meeres‘) und Goron- 
wy sind alle im Textkomplex um Kat Godeu 
vorhanden und sollten Assoziationen an den 
berithmten Mabinogi-Text stiften. Auch dafs 
das Ich des Pseudo-Taliesin selbst teilweise 
aus Bliiten zusammengebaut wird, klingt an 
die Erschaffung der Bloddeuwedd ,Bliitenge- 
sicht‘ im Mabinogi an.“ Méglich ist aber und 
mir naheliegender, dafé das Aufmarschieren 
der Pflanzen auch parodistischen Charakter 
haben sollte. Es fallt auf, dafg Pseudo-Ta- 
liesin im Gegensatz zu Ovid, der zunichst 
die kriftigen Baiume wie Eiche, Linde und 
Buche auftreten lief, mit Erle, Weide und 
Eberesche beginnt, die nicht gerade furcht- 
einfléfende Baumriesen sind, und dafs so 
schwache Gehélze wie die Himbeere und 
vor allem der Liguster so stark im Vorder- 
grund stehen: ,Gesegnet sei der Liguster, 
der Stier der Schlacht, der Herr der Welt!“ 
Das sieht auch wie ein parodistischer An- 
klang an Gwarchan Maeldderw (138) aus, wo 
ja die (richtigen) Baume dem Geifsblatt vor- 
gezogen werden. Immerhin hat der ,,Dichter 
des Schweins,“ wenn Kat Godeu wirklich sein 
Werk ist, das Geifblatt neben Liguster und 
Efeu (88f.) unter den Kampfscharen genannt. 

Das Stiick ist voll gesuchter Dunkelheit, 
woraus sich viele Verstindnisprobleme erge- 
ben. Der beriihmte walisische Philologe Evan 
Evans (,leuan Fardd“ oder ,Jeuan Brydydd 
Hir*; 1731-1788) hielt die Texte Pseudo-Ta- 


64 Williams, Pedeir Keinc y Mabinogi, 83; Maier, Das Sa- 
genbuch, 88. 
65 Guwyros gwyn y byt,| tarw trin, téyrn byt! (108f.). 


KAT GODEU | 61 


liesins auf Grund ihres Alters fiir untiber- 
setzbar, meinte aber damit wohl ihren Ma- 
nierismus.®° Bemerkenswert ist jedenfalls der 
gelehrte Anstrich des Ganzen, der m.E. doch 
auch die Vertrautheit mit lateinischer Lite- 
ratur erweist, die mit der walisischen Sagen- 
welt, vor allem mit dem ,,Vierten Zweig des 
Mabinogi,“ sowieso. Dazu stimmt in 155f. 
moglicherweise eine Art Genitivus hebraicus 
»Frucht der Friichte“ (0 ffrwyth, o ffrwytheu,| 
Oo ffrwyth Duw dechreu ,from fruit, from fru- 
its, from God’s fruit in the beginning“’), der 
auch an anderer Stelle im Llyfyr Taliessin Ent- 
sprechungen hat, sogar im sogenannten ,,dog 
Latin“ wie rex rexedd ,K6nig der Konige‘ und 
in scheinhebraischen Wortern.™ 

Gewif ist jedenfalls, daf$ uns nichts zu 
der Annahme zwingt, dafS hier Menschen 
in Baume verwandelt wiirden oder sich als 
solche tarnten, wodurch ein Vergleich mit 
der Motivwelt um den wandelnden Birnam- 
Wood im ,Macbeth“ entfallt. Eher steht J. 
R. R. Tolkien mit seinen Baumhirten wie 
Fangorn Pseudo-Taliesin nahe, ein Thema, 
das unserm verehrten Jubilar und Freund 
sehr bekannt vorkommen wird. 

Es ist einfach so, daf§ das Griinzeug 
kriegerisch wird. Bemerkenswerterweise 
soll Kat Godeu nach Triade 84 als eine ,un- 
nétige Schlacht“ (ouergat) durch den ,,Ge- 
richtsfall einer Hiindin, zusammen mit dem 


Rehbock und dem Regenpfeifer“ entstanden 


66 Vel. Haycock, Legendary Poems, 3. 
67 Haycock, Legendary Poems, 181f. 
68 Haycock, Legendary Poems, 17. 


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62 | HELMUT BIRKHAN 


sein.” Schon dies deutet auf einen gewissen 
»Unernst,“ der, wie ich glaube, der Konzep- 
tion des Textes zu Grunde liegt. Besonders 
deutlich parodistisch scheint mir die mehr- 
fache Einbeziehung der christlichen Heils- 
geschichte, denn der Vergleich mit dieser ist 
doch wohl etwas hochgegriffen, wenn wir an 
das Verdikt der ouergat denken. 

Ich halte Kat Godeu im Llyvyr Taliessin 
fiir ein Virtuosenstiick, mit dem Pseudo-Ta- 
liesin keinen Geringeren als den berithmten 
Publius Ovidius Naso nachahmen oder tiber- 
treffen wollte, als Virtuosenstiick, Parodie 
oder beides zugleich.” Zum Anforderungs- 
profil an einen Barden gehorte, wie wir aus 
dem Hanes Taliesin wissen, auch die Fahig- 
keit, nicht nur auf Walisisch, Englisch und 
Franzésisch, sondern auch auf Latein Rede 
und Antwort zu stehen. Ausdriicklich wird 
verlangt, daf$ der Barde auch metrische Stro- 
phen in jeder der vier Sprachen verfassen 
konne.”’ Zur Erlernung des Latein, aber auch 
zum Verfassen eines Textes wie Kat Godeu 
kam am ehesten ein Kloster in Frage. Daftir 


69 Bromwich, Trioedd, 206-08. Noch sinnloser war die 
Schlacht von Ar(f)derydd, in der Myrddin vab Morvryn 
(= Myrdinn Wyllt ,der Wilde Merlin,’ Merlinus silves- 
tris) nach dem Tod seines Herrn den Verstand verloren 
und sich danach in den Urwald in der Nihe von Glas- 
gow zuriickgezogen hat, wo er — nach eigener Aussa- 
ge — 50 Jahre als inspirierter Wahnsinniger lebte. Am 
sinnlosesten war die Schlacht bei Camlann, die durch 
einen Streit von Arthurs Gemahlin Gwenhwyvar mit 
ihrer Schwester Gwenhwyvach ausgelést wurde; dazu 
Birkhan, Pseudobiographisches. 

70 Vel. auch Haycock, Taliesin a Brwydr y Coed [in wali- 
sischer Sprache]. 

71 Ford, The Mabinogi, 167. 


sprechen auch einige oder alle der sieben reli- 
gidsen Dichtungen des Llyvyr Taliessin, dazu 
noch die lat. Sequenz Qui venerunt angeli (fol. 
2v=6,17—3r=7,1)” — des Weiteren noch zwei 
Gedichte tiber Alexander den Grofen,” eine 
Totenklage um Hercules und wohl auch die 
gelehrte Bezugnahme auf Isidor von Sevilla 
bei Kastanie und Gagat (s. oben zu 138, 140). 
Gerade im Kloster wurde Ovid wegen seiner 
eleganten Sprache zunehmend bewundert, 
seit dem 11. Jh. als Schulautor gelesen und 
war im 12. Jh. so geschatzt, daf$ man dieses 
Jahrhundert das ,,ovidianische Zeitalter“ ge- 
nannt hat.’ Dabei fanden die Metamorphosen 
besonderes Interesse, weil man sie auch als 
Allegorien christlicher Lehren ansah. Und 
gerade Orpheus stand hier im Mittelpunkt, 
da er seit Clemens Alexandrinus (2. Jh.) als 
praefiguratio Christi galt, ja spater bei Euse- 
bius von Caesarea (ca. 260-339), Kyrillos von 
Alexandrien (vor der Mitte des 5. Jh.s) und 
Augustinus (354-430) so hochgeschatzt war, 
daff dieser ihn sogar poeta theologus nannte. 
So wie Orpheus die wilden Tiere verzau- 


72 Nr. 4 Marwnat y Vil Veib ,Sterbelied der tausend Séh- 
ne‘ (Heiligengedenken), Nr. 5 Deus, Duw delwat ,Deus, 
Gott der Schépfung’ = Yrymes Detbrawt (Armes dyd 
Brawt Uber das Jiingste Gericht’), Nr 25 Plaeu yr Eifft 
,Die Plagen Agyptens,‘ Nr. 27 Lath Moessen ,Der Stab 
des Moses,‘ Nr. 30 Ar clawr eluyd ,Auf der Erdoberfliche’ 
(iiber Jesus), Nr. 22 Ad duw meidat ,An Gott, den Be- 
sitzer, Nr. 55 Trindawt tragywyd ,Die ewige Dreifaltig- 
keit.‘ 

73 Nr. 26 Y gofiessvys byt ,Die zusammengefiigte Welt,* Nr. 
37 Ryfedaf na chiawr ,Ich wundere mich, dafs nicht be- 
kannt gemacht wurde ... 

74 Haycock, Legendary Poems, 452-58. 

75 Klein, Zur Ovid-Rezeption, 159-78. 


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berte, so bekehrte Christus die Siinder, und 
wahrend der Versuch des Orpheus, die Seele 
(Eurydike) zuriickzuholen, scheiterte, zer- 
brach Christus die Héllenpforten und ftihr- 
te die gefangenen Seelen aus dem limbus in 
das Himmelsreich. Deswegen schliefst — fiir 
unser Empfinden sehr erstaunlich — unmit- 
telbar an die Erwahnung des Jiingsten Ge- 
richts (Dyd Brawt [74]) als eine der ,drei 
katastrophalen Umwilzungen“ (Teir Aryferyt 
[69]), welche die Welt erfassen sollten, sofort 
die Verwandlung der Erle, Weide, Eberesche 
und Schlehe, Hartriegel, Rose, Himbeere 
und Geifsblatt an. 

Angesichts der Hochschiatzung Ovids ist 
eine klésterliche Komposition mit dem sehr 
selbstbewufSten Vorsatz, wandelnde Pflan- 
zen nicht nur zu beschreiben, sondern auch 
kampfen zu lassen, nicht ganz unwahrschein- 
lich. Unser Pseudo-Taliesin ist nun insoferne 
besonders originell, als er seine Dichtung 
(auch?) auf Walisisch verfafSte und, wie mir 
scheint, das Thema parodierte oder ironi- 
sierte. Aber auch die mir frivol erscheinende 
Einbeziehung der Kirchenlehre selbst — der 
(mégliche) Hinweis auf das Johannesevange- 
lium (7f.), Gwydions Anrufung Christi aus 
Angst vor dem Pflanzenheer (45-50) und der 
zweimalige Verweis auf die drei groften Er- 
eignisse (Sintflut, Kreuzigung und Jiingstes 
Gericht; 69-74 und 243-245) — ist wohl am 
ehesten hinter Klostermauern vorstellbar, wo 
sich der Autor der Weihrauchwolken (mwc) 
aus seiner ,Schale“ (kawc) riihmen konnte 
(211-214). 


KAT GODEU | 63 


Die nun folgenden Sitze sprechen aber 
vom hohen Wert des Messers und des Pfer- 
des, was nicht unbedingt zum geistlichen 
Flair pafgt. Das Ganze kénnte man sich in 
einem Kloster wie etwa Strata Florida (Ce- 
redigion)”° entstanden denken. Hierher hat- 
te 1238 Llywelyn ab Iorwerth, der Gonner 
unseres von Haycock vermuteten Dichters 
Prydydd y Moch, ein Treffen der walisischen 
Fiirsten aufgeboten, um sie auf seinen Sohn 
Dafydd ap Llywelyn zu vereidigen. 

Eine Sammelhandschrift wie die der 
Carmina burana, im Grofen und Gan- 
zen aus derselben Zeit, zeigt gleichfalls die 
Durchdringung der antikisierenden und 
christlich-religidsen Dichtung mit Heiter- 
Parodistischem, gelegentlich sogar Blasphe- 
mischem. Pseudo-Taliesin scheint zu sagen, 
er kimmere sich zwar besonders um Mantel, 
Schale, Messer und Rof§ — die Grundaus- 
stattung eines fahrenden Klerikers —, sei aber 
iibergliicklich, weil er dank der Propheten- 
kunst Vergils die Heilsgewifheit habe! Eine 
Gratwanderung, denn das _,,vermessentliche 
Hoffen auf Gottes Gnade“ ist als praesumptio 
bekanntlich eine der Siinden wider den Hl. 
Geist.” Wire Kat Godeu im 12. oder gar frii- 
hen 13. Jh., im ovidianischen Zeitalter, ent- 
standen, so hatte der Text noch leicht in den 
Llyfr Taliesin aufgenommen werden kénnen. 


76 Fiir die Entstehung der Hs. des Llyfr Taliesin denkt man 
an Llantarnam (Co. Torfaen), einem Tochterkloster von 
Strata Florida oder an die Zisterzienserabtei Cwmhir 
(Powys); Haycock, Legendary Poems, 2. 

77 Aus Matth. 12, 31-32 abgeleitet. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


64 | HELMUT BIRKHAN 


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herausgegeben von Dorothea Klein und 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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cale=cy&cmode=re—ference (Stand: 1. Juni 
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walisischen Kelten. Die Vier Zweige des Ma- 
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Moller, Lenelotte, Ubers. Die Enzyklopéddie 
des Isidor von Sevilla. Wiesbaden: marix, 
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schrift tibersetzt. Erste Abtheilung. Die Idyllen 
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Ovid Publius, Naso. Metamorphosen. Latei- 
nisch-deutsch. In deutsche Hexameter tiber- 
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von Niklas Holzberg. Darmstadt: Wissen- 
schaftliche Buchgesellschaft, 1996. 

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Aneirin. Altwalisische Heldendichtung kym- 
risch und deutsch. Leipzig: Philipp Reclam 
jun, 1989, 

The Book of Anuerin V. The Gwarchan of Mael- 
derw, veréftentlicht von Mary Jones, Blog. 
Online: URL http://www.maryjones.us/ 
ctexts/a05.html (Stand 24. Juni 2019). 


KAT GODEU | 65 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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GURNEMANZ —- HOUBETMAN DER WAREN ZUHT. 


GRUNDSATZLICHES UND EINE FINGERUBUNG 


Elke Briiggen 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur- und Kulturwissenschaft, 


UBER MOGLICHKEITEN UND STRA- 
tegien nachzudenken, Texte aus dem Mittel- 
alter bei den Studierenden und auch in einer 
aueruniversitaren Offentlichkeit prisent zu 
halten, gehort nicht zu den kleinsten Heraus- 
forderungen, vor die sich die Mittelalterwis- 
senschaften im zweiten Dezennium des 21. 
Jahrhunderts gestellt sehen. Der allgemeine 
Mittelalter-Boom, der sich etwa in Ausstel- 
lungen, Jahrmarkt-Spektakeln, im Film oder 
in Computerspielen materialisiert, kann viel- 
leicht als Indikator fiir eine gewisse Aufge- 
schlossenheit und Empfanglichkeit breiterer 
Kreise fiir die ,Welt des Mittelalters‘ gewer- 
tet werden (sie ist die Voraussetzung fiir die 


Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitat Bonn 


erfolgreiche Vermarktung der entsprechen- 
den Produkte, diese stimulieren umgekehrt 
das Interesse), doch wird schnell ersichtlich, 
dass viele—nicht alle—Aufbereitungen fiir 
ein zeitgendssisches Publikum an der Ober- 
flaiche bleiben. In Anbetracht schulischer 
Lehrpline, in denen die historischen Wis- 
sensbestinde zunehmend einer Kompetenz- 
orientierung weichen mussten, die mit einer 
immer starkeren Fixierung auf ,Gegenwart 
einherging, in denen nach den neuesten Ent- 
wicklungen kiinftig gar die Befassung mit 
fiktionaler Literatur, gleichviel, aus welcher 
Zeit sie stammt, kaum noch Platz finden soll, 
und man also bereit ist, auf die Schulung 


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68 | ELKE BRUGGEN 


derjenigen Fahigkeiten und Fertigkeiten zu 
verzichten, die fiir einen produktiven Um- 
gang mit ihr unverzichtbar sind, wird man 
die dffentlichkeitswirksamen Angebote den- 
noch als willkommene Anknipfungspunkte 
begriif{en und nutzbar machen wollen. Ihre 
Tragfahigkeit ist fiir die Textwissenschaften 
aber begrenzt, und zwar auch dann, wenn 
diese kulturwissenschaftlich ausgerichtet 
sind—die iiberfliissige Frontstellung von 
Kulturwissenschaften und Philologie wire 
ein eigenes Thema, das hier allerdings bei- 
seite bleibt, da sie zumindest im Bereich der 
germanistischen Mediavistik mittlerweile 
wieder abgebaut wird. Studierenden in ihrem 
Studium keine Begegnung mit der sprach- 
lichen Erscheinungsform (Althochdeutsch, 
Altfranzésisch, Altnordisch, Mittelenglisch, 
Mittelniederdeutsch, Méittellatein, Okzita- 
nisch, um es—in eigentlich unzulissiger Re- 
duktion—bei einigen wenigen Beispielen aus 
dem westlichen Europa zu belassen) der von 
ihnen zu studierenden Objekte und mit der 
Materialitat ihrer Uberlieferung zu ermégli- 
chen, hiefe jedenfalls, sie bewusst in die Irre 
zu fiihren, sie iber die Grundlagen einer Be- 
fassung mit diesen Gegenstinden zu tauschen 
und ihnen demzufolge zentrale Erkenntnis- 
moglichkeiten vorzuenthalten—Erkenntnis- 
mdglichkeiten, die sie als Spezialisten fiir den 
Umgang mit Sprache, Literatur und Kultur 
in diachroner wie in synchroner Perspekti- 
ve dringend benstigen und die tiberdies eine 
erhebliche Erweiterung des Horizonts fiir 
sie bereithielte. Damit ist aber auch klar: 
Eine Annaherung an Texte aus vergangenen 


Zeiten (und die beginnen, wovon man sich 
leicht tiberzeugen kann, mittlerweile schon 
in der ,klassischen Moderne,‘ womit die hier 
angesprochene Problematik sich somit kei- 
neswegs allein fiir die Befassung mit der sog. 
,Vormoderne‘ oder dem Mittelalter stellt) ist 
also nicht voraussetzungslos, im Gegenteil. 
Es gibt mannigfache Hiirden, die genommen 
werden miissen; das ist in der Literatur- und 
Sprachwissenschaft nicht anders als in der 
Biologie, der Chemie, der Medizin, der Phy- 
sik, den Rechtswissenschaften. Wie sollte es 
auch anders sein? 

Auch wer die Herausforderungen bejaht, 
die sich bei der Rezeption mittelalterlicher 
Literatur einstellen, und wer zudem die Auf- 
fassung vertritt, dass man Studierenden min- 
destens im Laufe ihres Masterstudiums an die 
Standards der jeweiligen Fachwissenschaft he- 
ranftihren muss, kommt jedoch nicht umhin, 
iiber Unterrichtsmaterialien nachzudenken, 
mit denen man den Einstieg in die Materie 
erleichtert. Eine Arbeit mit zweisprachigen 
Ausgaben etwa (,Mittelhochdeutsch / Neu- 
hochdeutsch‘) ist, wenn auch nicht unum- 
stritten, in weiten Teilen der germanistischen 
Mediavistik seit lingerem gang und gibe, und 
ebenso ist man sich dariiber bewusst, dass sol- 
che Ausgaben Erlauterungen aufweisen soll- 
ten, die dabei helfen, Verstandnisschwierig- 
keiten, die keinesfalls allein sprachlicher Natur 
sind, zu itiberwinden. Zweisprachige Ausgaben 
dieser Art liegen keineswegs fiir alle relevan- 
ten Texte vor, sie miissen fiir etliche von ihnen 
erst noch erarbeitet werden. Im Fach braucht 
es dazu zusitzlich zu einem allgemeinen Aus- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


tausch tiber editorische Leitlinien und digita- 
le Prisentations- und ErschliefSungsformen 
von ‘Texten eine neue Verstindigung tber 
das Verstindnis von ,Ubersetzung* und fiir 
daraus abzuleitende Zielsetzungen und Prin- 
zipien des Ubersetzens. Zu den weiteren De- 
siderata gehort eine zeitgemafSe Aufbereitung 
grammatischen Wissens, mit der zumindest 
temporir—in bestimmten Abschnitten des 
Studiums—sinnvoll gearbeitet werden kann; 
es gibt dazu mittlerweile interessante und ver- 
heifSungsvolle Ansatze, die weiterentwickelt 
werden miissten und zu denen auch Alternati- 
ven zu erarbeiten waren. Fast alle Kolleginnen 
und Kollegen nutzen meiner Erfahrung nach 
von ihnen selbst oder in ihrem Team erstell- 
te Materialien, ,Handgestricktes* mithin, das 
im Riickbezug auf didaktische Erfordernisse 
erstellt wurde. Hier ist vieles vorhanden, was 
in lohnender Weise zusammengeftihrt und 
weiterentwickelt werden kénnte. Die Voraus- 
setzung ftir all diese Aktivititen ware freilich 
ein von den bedeutenden Férderorganisatio- 
nen unterstiitztes Wissenschaftsverstindnis, 
bei dem die Lehre in ihrer Bedeutung auf- 
gewertet wird und man ihr einen respektablen 
wie respektierten Platz neben der Forschung 
einriumt. Eine solche Haltung wiirde es 
moglich machen, Arbeitszeit und Férder- 
mittel auch ftir die Entwicklung innovativer 
und effizienter Lehr- und Lernmittel bereit- 
zustellen. Entsprechende Forderungen arti- 
kulieren sich in letzter Zeit mit wachsender 
Deutlichkeit, ohne dass es bislang gelungen 
wire, ihnen iiber erste Ansidtze hinaus Gel- 
tung zu verschaffen. Wenn es uns ernst ist mit 


GURNEMANZ - HOUBETMAN DER WAREN ZUHT | 69 


der Rede von der forschungsbasierten Lehre, 
dann spricht alles daftir, diesen Weg zu gehen. 

Auf derselben Linie liegt die Entwick- 
lung neuer Lehrformate, bei denen praxeo- 
logischen Elementen Raum gegeben wird. 
Als Beispiel aus meinem eigenen Arbeits- 
bereich méchte ich einen Veranstaltungstyp 
anfiihren, den ich unter dem folgenden Titel 
bereits mehrfach angeboten habe: ,,Forum 
Junge Mediavistik.‘ Offentlichkeitswirksame 
Prasentationen zur Sprache, Literatur und 
Kultur des deutschen Mittelalters.“ Worauf 
dieses Format zielt, soll die Ankiindigung 
der Lehrveranstaltung verdeutlichen: 


Haben Sie in den vergangenen Semestern 
eine gute oder gar sehr gute Seminararbeit 
in der Mediavistik verfasst? Wiirden Sie 
Ihre Ergebnisse gern Ihren Kommilitonen 
oder einem noch gréferen Kreis von In- 
teressierten prisentieren? Kénnen Sie sich 
vorstellen, eine Online-Zeitschrift zu ent- 
wickeln, in der Studierende der Bonner 
Mediivistik ihre Forschungsbeitriige und 
Rezensionen zu aktuellen Monographien 
publizieren? Haben Sie Lust, mit einem 
Vortrag auf dem Dies academicus aufzu- 
treten? Was halten Sie davon, einem gré- 
&eren Auditorium Ihren Lieblingstext aus 
der mittelhochdeutschen Literatur vorzu- 
stellen? Wie wire es, an einem Programm 
mitzuwirken, bei dem Ausschnitte aus 
mittelhochdeutschen Texten vorgelesen 
werden, auf Mittelhochdeutsch und auch 
in neuhochdeutscher Ubersetzung? Hat- 
ten Sie Interesse daran, gemeinsam ein 
Horbuch zu einem mittelalterlichen Text 
oder einem Textensemble zu produzieren? 
Trauen Sie sich zu, kiirzere literarische 
Skizzen zu einzelnen Figuren mittelalter- 
licher Romane zu schreiben, um auf diese 
Weise ein nicht germanistisch gebildetes 
Publikum an mittelalterliche Texte heran- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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70 | ELKE BRUGGEN 


zufiihren? Haben Sie eine zeichnerische 
oder malerische Begabung? Wenn ja, wie 
wire es, einen mittelhochdeutschen Text 
Ihrer Wahl zu illustrieren? Haben Sie aus- 
reichend technisches Know-How, um an 
der Gestaltung eines modernen mediivis- 
tischen Web-Auftritts mitzuwirken? 


Wenn Sie drei dieser Fragen mit Ja‘ be- 
antworten kénnen, sind Sie in meinem 
Seminar richtig und herzlich eingeladen, 
es mit Ihrer Mitarbeit zu bereichern! 


Auf der Basis des Seminars kann eine Mo- 
dulpriifung abgelegt werden. 


Erwartet wird ein spiirbares Engagement 
und die Bereitschaft, allein oder im Team 
ein Konzept fiir eine 6ffentlichkeitswirk- 
same Priisentation zu Sprache, Literatur 
und Kultur des deutschen Mittelalters zu 
erarbeiten. 


Ein solche Veranstaltung, welche die 
Vermittlung von Studienobjekten und fach- 
lichen Zugriffsweisen selbst zum Gegenstand 
macht, erhebt den nur auf der Basis fundier- 
ter Kenntnisse leistbaren Briickenschlag hi- 
nein in eine grofere Offentlichkeit zu den 
Kernkompetenzen, zu denen ein universi- 
tires Studium eben auch qualifizieren kann 
und sollte, befreit entsprechende Aktivi- 
taten vom Odium des nur ,Schmiickenden‘ 
und riickt sie heraus aus einer ,nice to have‘- 
Zone, der man sich nicht ernsthaft widmen 
muss. Dergleichen kann aber nur mit Hilfe 
von Studien- und Priifungsordnungen und 
Lehrverpflichtungsvorgaben realisiert wer- 
den, die einen geeigneten institutionellen 
Rahmen bereitstellen, was unter anderem 
bedeutet, dass ftir einzelne Veranstaltungsty- 


pen die starre Relation von Anwesenheit und 
Vor- respektive Nachbereitungszeit gelockert 
werden muss. Ich méchte nicht missverstan- 
den werden: Dass die Anwesenheitspflicht 
in Seminaren prinzipiell zur Disposition 
gestellt wird, halte ich ftir einen folgen- 
schweren Irrtum, der die besonderen Bedin- 
gungen eines in den Geisteswissenschaften 
gepflegten gemeinsamen Lernens und einer 
gemeinsam einzuiibenden Diskussion, Pro- 
blematisierung und Infragestellung von For- 
schungsergebnissen missachtet. Gleichzeitig 
méchte ich aber bei bestimmten innovativen 
Formaten fiir eine Flexibilisierung der Er- 
wartungen an Anwesenheitspflicht und Pri- 
senzlehre werben, die es méglich macht, den 
Stellenwert angeleiteten Selbststudiums und 
kollaborativer Arbeit stirker zu betonen. 
Wenn Sie bis hierher gelesen haben, 
konnten Sie sich mit Recht fragen, was diese 
Ausfiihrungen mit der Figur des Gurnemanz 
aus dem Parzival Wolframs von Eschenbach 
zu tun haben. Dieser Text aus der Zeit um 
1200' gilt als eines der tberragenden lite- 
rarischen Zeugnisse des deutschsprachigen 
Mittelalters, dessen kiinstlerische Qualitat 
seine Prasenz auch im kollektiven Gediacht- 
nis des 21. Jahrhunderts (und dariiber hinaus) 
als tiberaus wiinschenswert erscheinen lasst. 
Doch, wie hat Karl Bertau schon 1983 so un- 
nachahmlich formuliert: Dass ,jeder, der es 
ernsthaft wissen mochte, das Werk Wolframs 
mit Selbstverstaindlichkeit kennen kénnte, 


1 Zitierte Ausgabe: Wolfram von Eschenbach, Parzival, 
hg. Lachmann, tibers. Knecht, Einleitung von Schirok. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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ist nicht der Fall.“* Die Grofartigkeit dieses 
Werks ruhe ,in der innigen Verbindung mit 
der Sprache,“ einer Friihform der deutschen 
Sprache, die ,dem lebendigen allgemeinen 
Bewufitsein derer, die heute an dieser Spra- 
che teilhaben, verloren ging.“’ Doch selbst 
diejenigen, die mit den historischen Sprach- 
stufen des Deutschen vertraut sind, tun sich 
schwer mit der Diktion des Parzival, die an- 
ders ist als alles, was man aus der mittelhoch- 
deutschen Literatur derselben Zeit ansonsten 
kennt.‘ Zu dieser Besonderheit von Sprache 
und Stil kommt als weitere Schwierigkeit der 
betrachtliche Umfang von fast 25.000 Versen 
hinzu. Dass Studierende der Germanistik den 
anspruchsvollen und komplexen Text ohne 
Weiteres im ,Original,‘ also auf Mittelhoch- 
deutsch, lesen kénnten, ist daher eine Vorstel- 
lung, die—iibrigens nicht erst seit heute—an 
der Realitat des Studiums vorbeigeht. Me- 
diavisten und Mediavistinnen sind demnach 
aufgerufen, Verstindnishilfen bereitzustellen, 
und zwar solche, die zuverlissig und attrak- 
tiv zugleich zu sein hatten und es so fiir viele 
iiberhaupt erst méglich machten, die Alteritat 
mittelalterlicher Literatur und Kultur als Be- 
reicherung zu erleben. 

Die fremdgewordene Sprachform, der 
ebenso artifizielle wie eigenwillige Stil und 
der nicht unbetrachtliche Umfang verbin- 


den sich mit einem weiteren Moment, das an 


Bertau, Wolfram von Eschenbach, 9. 
Ebd. 
4 Vel. Briiggen und Lindemann, ,Unschirfen“ sowie 


wind 


Briiggen und Lindemann, ,,Zwischen wildekeit und ob- 
scuritas?“ 


GURNEMANZ — HOUBETMAN DER WAREN ZUHT | 71 


die Lektiire des Parzival hohe Anforderun- 
gen stellt: einem selbst fiir Spezialisten nur 
schwer zu iiberblickenden Figurenreichtum.° 
Dieses Merkmal hebt den Text aus der zeitge- 
nossischen literarischen Produktion in deut- 
scher Sprache heraus, und es stellt tiberdies 
einen markanten Unterschied zum Pritext, 
Chrétiens de Troyes Roman de Perceval ou Le 
Conte du Graal’, dar. Und wahrend hier ein 
Grofsteil des Personals namenlos bleibt, weifs 
der mittelhochdeutsche Text mit einer Fiille 
von teils héchst ungewohnlichen Figuren- 
namen von bisweilen zungenbrecherischer 
Qualitat zu beeindrucken und zu verwirren.’ 
Dass die Mehrzahl der Figuren, die iiber 
einen Eigennamen individualisiert werden, 
in ein komplexes Verwandtschaftsnetz einge- 
bunden sind,°* erschliefst sich heutigen Lese- 
rinnen und Lesern mitnichten bei der ersten 
Lektiire, ebenso wenig der Umstand, dass 
und auf welche Weise die jeweilige Figur mit 
Hilfe von intra- oder intertextuellen Beziigen 
profiliert wird.’ 

Als eine Orientierungshilfe fiir diesen 
Figurenkosmos war ein ,Figuren-Lexikon“ 
gedacht, das in einer Zusammenarbeit von 
Joachim Bumke und mir fiir das von Joachim 
Heinzle herausgegebene Handbuch zu Wolf- 


5 Vel. Briiggen, ,Die Farben der Frauen.“ Und Briiggen, 
ylrisierendes Erzihlen,“ insbes. 333ff. 

6 Zitierte Ausgabe: OlefKrafft, Le Roman de Perceval. 
Vel. Briiggen, ,,Die Farben der Frauen,“ mit weiterfiih- 
render Literatur in den Fufnoten 2-5. 

8 Vel. Briiggen, ,Irisierendes Erzihlen,* mit weiterfiih- 
render Literatur in FuSnote 2. 

9 Vel. ebd., mit weiterfitihrender Literatur in Fufnote 2 
und einer Analyse zur Figur des Orilus auf S. 344ff. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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72 | ELKE BRUGGEN 


ram von Eschenbach erarbeitet wurde.'® Die 
,ywichtigeren Figuren“!! aus den drei Epen 
Wolframs, dem Parzival, dem Willebalm 
und dem Titurel, werden hier in alphabetisch 
sortierten, kurzen Eintrigen vorgestellt. Bei 
der Prasentationsform eines Lexikons und 
dem gewahrten Rahmen von etwa einhun- 
dert Druckseiten war an eine differenzierte 
Ausleuchtung der einzelnen Figuren nicht 
zu denken. ,[D]af der gesetzte Rahmen es 
nicht erlaubt, auf die vielen Details der poe- 
tischen Beschreibungen im einzelnen einzu- 
gehen, obwohl in vielen Fallen gerade solche 
Einzelheiten fir Wolframs Figurendarstel- 
lung aufschlufreich und bedeutsam sind,“ 
hat mich seither tiber ein Format nachden- 
ken lassen, in dem ein auf der Basis einer 
sorgfaltigen Analyse der jeweils relevanten 
Passagen des Textes sowie einer intensiven 
Rezeption der einschligigen Forschung er- 
stelltes Figurenprofil in eine stirker essay- 
istische Darstellungsform tiberftihrt werden 
kdnnte. Der deutschen Wissenschaftskultur 
der Gegenwart ist eine solche Schreibweise 
fremd, doch wiirde ein Blick auf die im 18. 
und 19. Jahrhundert florierende Texttradi- 
tion der keineswegs nur auf historische Per- 
sonen, sondern auch auf literarische Figuren 
bezogenen ,Charakteristik’ oder des ,Por- 
traits’ enthiillen, dass sie uns nicht gianzlich 
unbekannt, sondern lediglich ferngeriickt 
ist.!> Warum also nicht etwas in modifizier- 


10 Briiggen und Bumke, ,Figuren-Lexikon.“ 
11 Ebd., 835. 

12 Ebd. 

13 Vegl. Rossi, ,Die Charakteristik.“ 


ter Form wiederbeleben, was einmal ,,Hoch- 
konjunktur“" hatte und in seiner Mischung 
yaus poetischen und nichtpoetischen Ele- 


menten“! 


> ganz eigene Qualitaiten entfalten 
kénnte? Dieses selbstverstandlich nicht in 
Konkurrenz zum eingeftihrten und allgemein 
anerkannten Texttyp des wissenschaftlichen 
Beitrags mit spezieller Argumentationsform 
und ausftihrlichem FufSnotenapparat, son- 
dern als eine diesen flankierende, gleicher- 
mafgen entlastete wie geschmeidige wissen- 
schaftliche Schreibform, die starker auf das 
Bestreben abgestimmt ist, das Interesse der 
Leser zu wecken.!° 

Nun also: Gurnemanz—houbetman der 
waren zubt: Ein Figurenportrat. 

Anfangs sieht alles nach einer unbe- 
schwerten héfischen Existenz aus. Gurne- 
manz de Graharz (68, 22) hat sich vor sei- 
ner Burg im Schatten einer schonen Linde 
niedergelassen und widmet sich einem Jagd- 
vogel (162,8-11.163,4-12). Die ihn umge- 
bende Wiese hilt in ihrer Ausdehnung ge- 
nau das richtige Maf$ ein (162,9-11)—ein 
Fingerzeig des Erzihlers auf die besondere 
Kultiviertheit, die diese Figur auszeichnet. 
Der Fiirst, den wir uns wohl in einem fort- 
geschrittenen Alter vorstellen sollen—er ist 
schon beim Turnier von Kanvoleis als Kimp- 
fer dabei (68,2123), es werden seine grauen 
Haare erwahnt (162,30), Parzival erscheint 
er gar als ,altman [...]“ (163,16)—, dieser 
Fiirst gilt dem Erziahler als ,houbetman der 


14 Ebd., 40. 
15 Oesterle, ,,Kunstwerk der Kritik,““ 77. 
16 Vel. Briiggen, ,A wie Anfortas.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


waren zuht“ (162,23). Alles, was dann von 
der gastlichen Aufnahme Parzivals in der 
Burg erzahlt wird, ist darauf angelegt, dieses 
Urteil zu bestatigen. Dass die Souverinitat 
des Gastgebers indes nur die halbe Wahrheit 
ist, dass es daneben noch etwas gibt, was die 
Rede vom ,,trdésteldsen man“ (178,7) recht- 
fertigt, enthiillt sich erst mit der Zeit, dem 
Leser zunachst (175,10-18), Parzival, dem 
Gast, ein wenig spiter (177, 13—-178,28). Drei 
Sdhne hat Gurnemanz de Graharz durch 
ritterlichen Kampf verloren: Sein Sohn 
Schenteflurs kam um, als er seiner Cousine 
Condwiramurs gegen Clamide und Kingrun 
beizustehen suchte (177,27—178,3), Lascoyt, 
sein Bruder, wurde im Kampf um einen 
Sperber getétet (178,11-13) und Gurzgri, 
der Dritte, hat die Begegnung mit Mabonag- 
rin in Schoydelakurt nicht tiberlebt (178, 15- 
23) - bei den letzten beiden liegen deutli- 
che Anspielungen auf Hartmanns von Aue 
Artusroman Erec vor, auf den Wolfram bei 
seiner Konstruktion einer werkiibergreifen- 
den Erzihlwelt immer wieder zuriickgreift. 
Gurnemanz hat aufSerdem den Tod seiner 
Frau zu beklagen, die das Leid iiber den Tod 
ihres letzten Sohnes das Leben gekostet hat 
(178,25f.). So ist Gurnemanz einzig Liaze 
geblieben, seine schone und sittsame Tochter 
(vgl. 175,19-176,27). Seine Hoffnung, iiber 
sie Parzival an sich binden zu kénnen, er- 
fiillt sich nicht, und so verliert er auch seinen 
yvierten Sohn,“ der ihm itiber den Verlust der 
anderen hatte hinweghelfen sollen (177,14— 
16). Uber sein Schicksal spricht Gurnemanz 
freilich erst ganz am Ende der Begegnung, 


GURNEMANZ - HOUBETMAN DER WAREN ZUHT | 73 


wenn Parzivals Wunsch, weiterzureiten, ihm 
die Zunge lost. Nach diesem Gestindnis er- 
scheint Gurnemanz in seiner Eigenschaft als 
Gastgeber und Erzieher des ratsuchenden 
Parzival riickblickend in einem verdnderten 
Licht: Jetzt wird deutlich, dass das offene, 
wohlwollende, taktvolle und grofziigige Ver- 
halten gegeniiber dem Fremden die Frucht 
einer Selbstdisziplin ist, welche es erlaubt, 
die eigenen Geftihle im Interesse hdfischer 
Form und héfischer Sozialitat zuriicktreten 
zu lassen. 

Die bei der Aufnahme eines Gastes er- 
forderlichen Handlungen lassen sich an der 
Erzihlung von Gurnemanz geradezu muster- 
haft studieren. Auf die BegriifSung des Gastes 
durch den Gastgeber vor den Toren der Burg 
(162,25) folgt das Geleit in die Burg hinein, 
welches die von Gurnemanz herbeigeholten 
,junchérren“ gewiahren (163,11-14). Auf 
dem Burghof nehmen ihn dann die Ritter in 
Empfang und bewegen ihn dazu, abzusitzen; 
sie fiihren ihn in eine Kemenate, wo sie ihm 
dabei behilflich sind, die Riistung abzuneh- 
men (163,17-164,5). Danach kiimmert Gur- 
nemanz sich wieder selber um seinen Gast. 
Er wascht und verbindet dessen Wunden 
aus dem Kampf gegen Ither von Gaheviez 
(153,21-155,18) und ladt ihn zu einem ge- 
meinsamen Mahl. Schlieflich fiihrt er Par- 
zival zu seinem Nachtlager, legt ihm nahe, 
sich zu entkleiden und breitet eine Decke aus 
Pelz iiber ihn (165,5-166,15). Am folgen- 
den Morgen werden die Aufmerksamkeiten 
auf Geheifg des Gastgebers mit einem Bad 
im Schlafgemach fortgesetzt, und man legt 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


74 | ELKE BRUGGEN 


frische Kleidung zurecht. Gurnemanz fthrt 
seinen Gast zur Morgenmesse und bewirtet 
ihn danach erneut (167,5—-169,24). 
Ungewohnlich und bemerkenswert ist 
freilich, dass hier keineswegs zwei Menschen 
aufeinandertreffen, denen ein gemeinsamer, 
durch Herkommen, Sozialisation und Er- 
ziehung gewiahrleisteter Horizont und ein 
entsprechender Habitus eine reibungslose 
Verstindigung ermdglichte. Die, die sich 
hier begegnen, kénnten verschiedener nicht 
sein: erfahren, versiert, geschmeidig der 
Eine, unerfahren, ungelenk, ungehobelt bis 
zur Unhoflichkeit der Andere. Dem Fiirsten 
entgehen die Defizite seines Gegeniibers kei- 
neswegs, wie sich spiter zeigt, wenn er seine 
Einfiihrung in die Reit- und Waffentechnik 
damit beginnt, dass er Parzivals Art, den 
Schild zu tragen, massiv kritisiert (173,12— 
17) oder, wenn er seinen Schiitzling zu- 
rechtweist, weil er stindig von seiner Mutter 
spricht (170, 10f.). Doch thematisiert Gurne- 
manz diese Defizite zunadchst nicht, sondern 
blickt grofziigig tiber sie hinweg. Selbst die 
Erschiitterung, die durch die Entdeckung 
von Parzivals Narrenkleidern hervorgerufen 
wird, entwickelt sich nicht zu einem Stor- 
faktor,; Gurnemanz halt sich, ermutigt von 
einem seiner Ritter, an die blendende Schén- 
heit und die exquisite ritterliche Ausriistung 
seines Gastes und wertet sie als Ausweis einer 
aristokratischen Herkunft und eines entspre- 
chenden Potenzials (164,6-165,2). Der von 
diesen Giitern evozierte Eindruck scheint 
so tragfahig, dass Gurnemanz sogar die von 
Parzival erwahnte Tétung Ithers mit Schwei- 


gen tibergeht - einzig den Namen ,,Der Rote 
Ritter“ heftet er ihm an (169,25-170,6). 
Gurnemanz geht dann daran, das Potenti- 
al Parzivals zu entwickeln. Zunichst beseitigt 
die Neueinkleidung des Gastes (168,2—20) 
die Diskrepanz zwischen der schénen Gestalt 
und der schandhaften Kleidung, die er von 
der Mutter in der Hoffnung erhalten hatte, 
dass sie Spott und Hohn freisetzen und den 
Sohn zu ihr zuriicktreiben wiirde (126,24—- 
127,9). Dem neu Gewandeten werden zudem 
diverse Erziehungsmafnahmen zuteil. Es 
setzt ein Prozess der Veredelung ein, dessen 
Beginn im Rekurs auf das Bild der Zihmung 
eigens markiert wird (170,8) und der in die 
kollektive Vorstellung miindet, mit Parzival 
als Ehemann Liaze und Herrn von Graharz 
kénnte ftir Gurnemanz das Gliick zuriick- 
kehren (175,7-18). Auf einen theoretischen 
Teil, der sich mit Problemen der herrscher- 
lichen und ritterlichen Ethik und mit Fra- 
gen der Courtoise befasst (170,15-173,6), 
folgt eine Heranfthrung an die Reit- und 
Waffentechnik mittels praktischer Ubungen 
(173,12-175,9). Die sozialethische Dimensi- 
on der Instruktionen hat die Forschung mit 
besonderem Interesse verfolgt; es wurden Pa- 
rallelen in der Fiirstenspiegelliteratur und im 
gnomischen Schrifttum beigebracht und es 
wurde die Umsetzung der Instruktionen in 
Handlung analysiert.'” Fiir Diskussionen hat 
dabei vor allem die folgende Beobachtung 


gesorgt: Einerseits helfen die Anweisun- 


17 Cosman, The Education of the Hero. Hennig, ,Die Gur- 
nemanzlehren.“ Green ,,Advice and Narrative Action.“ 


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gen und Erlauterungen seines Lehrmeisters 
Parzival bei der Bewiltigung der komplexen 
Situation auf Pelrapeire, von der in Buch 4 
erzahlt wird; andererseits fiihrt der Text Par- 
zivals desastrdses Scheitern auf der Gralsburg 
in Buch 5 ebenfalls auf einen Ratschlag des 
Fiirsten zuriick: Wo das spontan geiufserte 
Mitleid Parzivals dem Leiden des Anfortas 
antworten miisste, unterdriickt jener seinen 
Frageimpetus im Namen hofischer zuht und 
in Erinnerung an seinen Lehrer (239,8-17). 
Wie man das bewerten soll, dariiber gibt es 
bis heute keinen Konsens. 

Die Gurnemanz-Figur war bei Chretien 
vorgeprigt. Gornemans de Gorhaut (1548) 
erscheint als Herr einer imposanten Fel- 
senburg, gut befestigt und gut ausgestattet 
(1320-1349). Der ,preudom“ (,,Edelmann,“ 
1353), ,der sehr héfisch war“ (,qui molt 
fu cortois,“ 1571), ergeht sich auf der Brii- 
cke, als Perceval sich nahert, in purpurner 
Robe und auf eine gute Haltung bedacht; 
zwei Knappen begleiten ihn (1341-1359). 
Die mangelnde Bildung und den fehlenden 
Schliff des Besuchers erkennt der Edelmann, 
sobald der Fremde den Mund aufmacht, und 
die Antworten auf die verschiedenen Fragen, 
die er ihm vorlegt, offenbaren ihm das ganze 
Ausmaf§ der Fehlentwicklung (1360-1409). 
Bevor er der Bitte Percevals nachkommt, 
ihn ftir eine Nacht bei sich aufzunehmen, 
lisst er sich das Versprechen geben, dass der 
Gast seinen Ratschligen folgen wird (1410- 
1418). Perceval erhilt vorléufig noch keinen 
Einlass in die Burg, sondern Gornemans 
beginnt sofort mit einem Unterricht in den 


GURNEMANZ — HOUBETMAN DER WAREN ZUHT | 75 


Reit- und Waffenkiinsten. Perceval erweist 
sich als idealer Schiiler, begeistert, begierig, 
das ihm Gezeigte zu imitieren, und duferst 
talentiert (1426-1534). Sein Lehrer findet 
solchen Gefallen an ihm, dass er ihn nach 
einem gemeinsamen Mahl bittet, einen Mo- 
nat lang zu bleiben—der Erzihler weifs sogar 
zu berichten, dass er ihn mit Vergniigen ein 
ganzes Jahr bei sich behalten hatte (1569- 
1578). Das Vorhaben scheitert an Percevals 
Wunsch, die Mutter wiederzusehen, die er 
bei seinem Weggang hat niedersinken sehen 
(1569-1592). So bleibt dem Edelmann nur 
noch der nachste Morgen, um die Ausbil- 
dung seines Gastes zu vollenden. Dass er die 
Kleider, die er von seiner Mutter erhielt, ge- 
gen neue, kostbare Gewander tauschen soll, 
akzeptiert Perceval erst nach einigem Wider- 
streben (1600—1623)—ein Motiv, das Wolf- 
ram zu Parzivals anfanglicher Weigerung, 
abzusitzen, verschoben hat (163,19-164,1). 
Gornemans erhebt seinen Gast anschliefSend 
zum Ritter (1624-1638)—Wolfram hat die 
Verse iibergangen.’® ,,[S]anz vilonnie“ (1638) 
hat der Ritterstand zu sein und aus dieser 
Forderung ergibt es sich, dass der Edelmann 
dem neuen Ritter einige basale Verhaltensre- 
geln mit auf den Weg gibt: ein unterlegener 
Gegner, der sich unterwirft, ist zu schonen; 
es gilt, sich vor zu grofer Redseligkeit zu hii- 
ten; den Bedraingten, Mannern wie Frauen, 
soll Hilfe geleistet werden; beim regelmia- 
tigen Besuch des Miinsters muss man Gott 


um seinen Schutz im Diesseits wie im Jen- 


18 Vgl. Bumke, ,,Parzivals ,Schwertleite.”“ 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


76 | ELKE BRUGGEN 


seits anflehen (1639-1669). Im Parzival sind 
die vier Empfehlungen, teilweise in modifi- 
zierter Form, aufgenommen und um zusatz- 
liche Punkte erweitert worden (Bedeutung 
der schame, Umgang mit Besitz, Reinigung 
von Gesicht und Handen nach dem Waffen- 
gebrauch, Minne- und Ehelehre, 170,16 
173,6). Verstarkt wurden tiberdies die Bezii- 
ge zwischen der abstrakten Lehre und ihrer 
Umsetzung in Handlung. 

Um Percevals Abschied macht Chrétien 
nicht viele Worte. Gornemans entlisst sei- 
nen Besucher, indem er ihn segnet und ihn 
Gottes Fiihrung anempfiehlt (1694-1708). 
Auf eine Emotionalisierung der Figur hat 
der franzésische Autor verzichtet. Weder zu 
der existentiellen Erschiitterung, die Gurne- 
manz durch den Tod seiner S6hne und seiner 
Frau erlitten hat, noch zu seinen vaterlichen 
Geftihlen fiir Parzival, noch zu seinem Ver- 
such, in dem Besucher Regungen der Minne 
fiir die eigene Tochter zu wecken, gibt es im 
Conte du graal eine Entsprechung. 


LITERATURVERZEICHNIS 

PRIMARTEXTE 

Chrétien de Troyes. Le Roman de Perceval 
ou Le Conte du Graal. / Der Percevalroman 
oder Die Erzdblung vom Gral. Altfranzésisch 
/ Deutsch, iibersetzt und herausgegeben von 
Felicitas Olef-Krafft. Stuttgart: Reclam, 
1991. 

Wolfram von Eschenbach. Parzival. Stu- 
dienausgabe. 2. Auflage. Mittelhochdeut- 
scher Text nach der sechsten Ausgabe von 


Karl Lachmann. Ubersetzung von Peter 
Knecht. Mit Einfihrungen zum Text der 
Lachmannschen Ausgabe und in Proble- 
me der ,Parzival’-Interpretation von Bernd 
Schirok. Berlin, New York: de Gruyter, 
2003. 


KOMMENTARE 

Eichholz, Birgit. Kommentar zur Sigune- 
und Ither-Szene im 3. Buch von Wolframs 
,Parzvial‘ (138,9-161,8). Herne: Helfant, 
1987. 

Gilmour, Simon J. ,daz sint noch ungeloge- 
niu wort. A Literary and Linguistic Com- 
mentary on the Gurnemanz Episode in Book 
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Heidelberg: Universitatsverlag Winter, 
2000. 

Kordt, Christa-Maria. Parzival in Munsalvae- 
sche. Kommentar zu Buch V/1 von Wolframs 
,Parzvial‘ (224, 1-248, 30). Herne, 1997. 

Yeandle, David N. Commentary on the Solta- 
ne and Jeschute Episodes in Book III of Wolf- 
ram’ Parzival (116,5-138,8). Heidelberg: 
Universititsverlag Winter, 1984. 

Nellmann, Eberhard. ,,Stellenkommentar.“ 
In Wolfram von Eschenbach. ,Parzvial.‘ 
Nach der Ausgabe Karl Lachmanns revidiert 
und kommentiert von Eberhard Nellmann. 
Ubertragen von Dieter Kiihn. Bd. 1-2, 
443-790. Frankfurt am Main: Deutscher 
Klassiker Verlag, 2006. 


WEITERFUHRENDE LITERATUR 
Bertau, Karl. Wolfram von Eschenbach. Neun 
Versuche tiber Subjektivitét und Urspriing- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


lichkeit in der Geschichte. Miinchen: Verlag 

C. H. Beck, 1983. 

Breyer, Ralph. ,,Darstellung einer Kindheit. 

Das III. Buch des ,Parzival‘ Wolframs von 

Eschenbach.“ In Ergebnisse der XXI. Jahres- 

tagung des Arbeitskreises ,Deutsche Literatur 

des Mittelalters,’ bearbeitet von Wolfgang 

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Briiggen, Elke. ,Die Farben der Frauen. Se- 
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Die Farben imaginierter Welten. Zur Kul- 
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wart, herausgegeben von Monika Schaus- 
ten, 201-25. Berlin: de Gruyter, 2012. 

--. ,lrisierendes Erzihlen. Zur Figuren- 
darstellung in Wolframs_ ,Parzival.“ In 
Wolframs Parzival-Roman im européischen 
Kontext. Tiibinger Kolloquium 2012, hg. v. 
Klaus Ridder in Verbindung mit Susanne 
Koébele und Eckart Konrad Lutz, 333-57. 
Berlin: ESV, 2014. 

---, ,swie ez ie kom, ir munt was rot. Zur 
Handhabung der descriptio weiblicher 
Korperschénheit im Parzival Wolframs 
von Eschenbach.“ In Literarischer Stil. 
Mittelalterliche Dichtung zwischen Konven- 
tion und Innovation. XXII. Anglo-German 
Colloquium Diisseldorf, herausgegeben von 
Elizabeth Andersen, Ricarda Bauschke- 
Hartung, Nicola McLelland und Silvia 
Reuvekamp, 391-411. Boston: de Gruyter, 


---, und Joachim Bumke. 


Bumke, Joachim. ,,Parzivals ,Schwertleite.“ 


GURNEMANZ — HOUBETMAN DER WAREN ZUHT | 77 


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Dialog der Literaturen. Festschrift fiir Mi- 
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gegeben von Roland Ifler, Ralf Lohse und 
Ludger Scherer, 43-56. Gottingen, 2019. 
»Figuren- 
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Ein Handbuch. Bd. 1-2, herausgegeben 
von Joachim Heinzle, 835-938. Berlin: de 
Gruyter, 2011. 


---, und Dorothee Lindemann. ,,Unscharfen. 


Uberlegungen zur Syntax des ,Parzival.““ In 
PerspektivWechsel oder: Die Wiederentde- 
ckung der Philologie. Bd. 2: Grenzgtinge und 
Grenziiberschreitungen. Zusammenspiele von 
Sprache und Literatur in Mittelalter und 
Friiher Neuzeit, herausgegeben von Nina 
Bartsch und Simone Schultz-Balluff, 397- 
432. Berlin: ESV, 2016. 


---, und Dorothee Lindemann. ,,Zwischen 


wildekeit und obscuritas? Schillernde rede 
in Wolframs ,Parzival.““ In wildekeit. Spiel- 
rdume literarischer obscuritas im Mittel- 
alter. Ziircher Kolloquium 2016, herausge- 
geben von Susanne Kébele und Julia Frick 
in Verbindung mit Ricarda Bauschke-Har- 
tung und Franz-Josef Holznagel, 199-224. 
Berlin: ESV, 2018. 

In Festschrift Taylor Starck, herausgegeben 
von Werner Betz, Evelyn S. Coleman and 
Kenneth Northcott, 235-45. The Hague: 
Mouton, 1964. 


2015. 
---. ,A wie Anfortas. Die Figur des kranken 


---. Wolfram von Eschenbach. 8., vollig neu 
bearbeitete Auflage. Stuttgart, Weimar: 


Konigs im Parzival Wolframs von Eschen- Metzler, 2004. 


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TAFEL, BUOCH, BRIEF - 


ZUR FUNKTION UND BEDEUTUNG VON SCHRIFTSTUCKEN IN 
MITTELALTERLICHEN LEGENDARISCHEN ERZAHLUNGEN 


EINLEITUNG 
Tafeln, Biicher und Briefe sowie weitere 
Schrifttrager in Form von Schriftbindern 
oder -rollen sind in zahlreichen mittelalterli- 
chen Text- und Bilddarstellungen zu finden. 
Im Zentrum des folgenden Beitrags steht die 
Frage, welche Rolle Schrifttrigern innerhalb 
von legendarischen Erzéhlungen zukommt. 
Legenden haben die Aufgabe zu bewalti- 
gen, das Leben von Heiligen zu erzihlen, und 
zwar so, dass sie Heilsgewissheit vermitteln. 
Sie miissen ihren Rezipienten die besondere 
Begnadung der Heiligen klar zu erkennen ge- 
ben, indem sie das innerweltliche Heilshan- 
deln Gottes aufzeigen, aber auch die Imitabi- 


Kathrin Chlench-Priber 


Institut fiir Germanistik, Universitat Bern 


litat der Lebenswege von Heiligen darstellen.’ 
Zwar ist Heiligkeit prinzipiell eine unverfiig- 
bare und zudem unsichtbare Kategorie, wel- 
che der Sphiire der Transzendenz zuzuordnen 
ist. Dennoch vermag Heiligkeit in der Imma- 
nenz aufzuscheinen, sich geradezu im Leben 


der Heiligen zu realisieren.? 


1 Vel. Kobele, ,,lusion,“ 366. 


2 Peter Strohschneider definiert Heiligkeit differenz- 


theoretisch als Nichtunterschiedenes, das sowohl tran- 
szendent als auch immanent zu sein vermag, und cha- 
rakterisiert Heiligkeit als Distanzkategorie, in der das 
Gegensitzliche von Transzendenz und Immanenz zwar 
nicht aufgehoben, aber tiberbriickt werden kann. Vel. 
Strohschneider, ,Inzestheiligkeit,“ 105 und _,,Textheili- 
gung,“ 111. Hartmut Bleumer versteht unter Heiligem 
gar die Vergegenwirtigung einer axiologischen Qualitit 
in der Welt, die immer mit dem Wirken Gottes, wie 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


82 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


Die jiingere germanistische Forschung 
hat unterschiedliche Risiken des legenda- 
rischen Erzadhlens formuliert. Peter Stroh- 
schneider weist auf ein grundsatzliches Gel- 
tungsproblem von Legenden hin, da sich 
ein Geltungsgefalle zwischen der Erzihlung, 
also dem Erzihlen vom Heiligen, und ihrem 
Gegenstand, dem Heiligen, ergebe. Es be- 
diirfe daher bestimmter Strategien der Text- 
heiligung, so Strohschneider, um diesem 
Geltungsgefille entgegenzuwirken.? Auch 
Hartmut Bleumer sieht ein Gefalle zwischen 
einem gottlich gewirkten Wunder, durch 
das sich Heiligkeit in der Welt symbolisch 
manifestieren kénne und durch das sich die 
axiologische Kategorie der Heiligkeit ver- 
gegenwartige, und dem Erzahlen von einem 
solchen Wunder. Eine Legende, die Bleumer 
als ,eine einfache Erzihlung mit einer ele- 
mentaren Symbolfunktion“ definiert, habe 
nun die Schwierigkeit zu bewaltigen, mit ar- 
bitriren Zeichen von Heiligkeit zu erzihlen, 
wahrend sich Heiligkeit nur durch gottlich 
gewirkte Zeichen zeige. Da die Legende je- 
doch selbst kein gottlicher bzw. heiliger Text 
sei, gelte es, gegen dieses , Kompetenzgefille“ 


anzuerzahlen.° 


es auch in der Bibel oder der Menschwerdung greifbar 
werde, mythisch verbunden sei. Vgl. Bleumer, ,,Histo- 
rische Narratologie?,“ 239; ahnlich Hammer, Erzdhlen 
vom Heiligen, 3. 

3 Strohschneider entfaltet seine Uberlegungen am 
Beispiel der Alexius-Legende in einer volkssprachigen 
franzésischen Version und der Version Konrads von 
Wiirzburg. Vgl. Strohschneider, ,,Textheiligung.“ 

4 Bleumer, Historische Narratologie?,“ 240. 

5 Bleumer, ,Historische Narratologie?,“ 246. 


Susanne Kobele hingegen akzentuiert die 
Risiken legendarischen Erzihlens anders. Sie 
misst dem Geltungsproblem von Legenden, 
die ja ohnehin eine bekannte Geschichte ei- 
ner bereits als heiliggesprochenen Person be- 
schreiben, keine gravierende Rolle zu. Viel- 
mehr verortet sie das Risiko legendarischen 
Erzadhlens auf einer asthetischen und damit 
verbundenen religidsen Ebene. Die Darstel- 
lung einer Legende diirfe weder zu einfach 
sein, da sie sonst die Herausgehobenheit 
der Heiligen verdecke, noch diirfe Heilig- 
keit durch stilistische Mittel so exorbitant 
gestaltet werden, dass die Glaubhaftigkeit 
der Heiligenvita beschidigt werde.° Es sind 
insbesondere die unermesslichen Qualen, 
die Heilige im Martyrium erleiden, aber mit 
Gottes Hilfe mit geradezu iibermenschlicher 
Kraft bestehen, die zuvor leidenden und ge- 
schundenen, posthum verklarten Korper und 
die durch Heilige gewirkten Wunder, durch 
die sich Heiligkeit manifestiert. Sie konnen 
als Signatur des Heiligen gelten.’ Insofern 
sind es gerade diese Elemente, deren erzih- 
lerische Gestaltung sowohl die potenziellen 
Rezipienten der Legende als auch die Zeit- 
genossen der Heiligen, welche als Figuren 
der Erzihlung auftreten, von der wahrhafti- 
gen Heiligkeit des Dargestellten tiberzeugen 
miissen. So bedarf es einerseits einer narrati- 
ven Strategie, Heiligkeit iberhaupt sichtbar 
und damit erkennbar werden zu lassen, und 


6 Vel. Kébele, ,Illusion,* 368-73. 

Vgl. Bleumer, Historische Narratologie?,“ 239, 250- 
52; Kobele, ,,Ilusion,* 367-73; Schulz, ,,Erzihltheorie,“ 
146. 


“N 


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andererseits, dieses Heil als von Gott und 
nicht etwa als vom Teufel gesandtes Blend- 
werk auszuweisen. Wahrend zum Basisne- 
xus einer Martyrerlegende die Abfolge von 
Verhor, Haft, Hinrichtung gehéren und 
der kérperlichen Marter eine entscheidende 
Funktion zukommt, konnen Bekennerlegen- 
den nicht auf dieses erzahlerische Grund- 
muster zuriickgreifen.* Noch vor der Korper- 
lichkeit sind es vor allem Wunder, durch die 
Heiligkeit in Bekennerlegenden bekraftigt 
wird,—und unter Umstinden bedarf es da- 
ruber hinaus weiterer Strategien, Heiligkeit 
erkennbar hervortreten zu lassen. 

Anhand der drei exemplarisch ausge- 
wahlten Bekennerlegenden von den sieben 
Schlafern, der Heiligen Martha von Betha- 
nien und des Heiligen Alexius soll in diesem 
Zusammenhang die Funktion von Schrift- 
stiicken innerhalb der legendarischen Erzih- 
lungen herausgearbeitet werden, welche die 
Sichtbarkeit, Erkennbarkeit und Wahrhaf- 
tigkeit von Heiligem stiitzen. Als Textgrund- 
lage wurde das in mehr als 200 Handschrif- 
ten tiberlieferte und damit wirkmichtigste 
deutschsprachige, um 1400 entstandene Le- 
gendar Der Heiligen Leben ausgewihlt, in 
dem die drei zu besprechenden Legenden 
gemeinsam tiberliefert sind; bei Bedarf wer- 
den vergleichend andere Versionen der drei 
Legenden herangezogen. 


8 Vel. Feistner, Historische Typologie, 23-40. 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 83 


DIE SIEBEN SCHLAFER 

Die Legende Von den siben slofern beginnt 
mit einer stark raffenden Erzihlpassage, in 
der von den in Ephesos lebenden Christen 
Malchus, Maximianus, Serapion, Marcinia- 
nus, Constantin, Dionisius und Johannes be- 
richtet wird, die aus Angst vor Verfolgung 
durch den christenfeindlichen Kaiser Decius 
in einer Héhle des Berges Celion Zuflucht 
nehmen, wo sie sogleich einschlafen.’ Der 
Kaiser lasst die sieben Manner einmauern, 
um sie des Hungertodes sterben zu lassen. 
Erst nach mehr als 300 Jahren wird die Mau- 
er zur Hohle durch den neuen Besitzer des 
Berges aufgebrochen: ,,Do heten nv di siben 
man mer wan drevhvndert iar gesloffen. Di 
erwachten do, als ez got wolt.“" 

An dieser Stelle unterbricht der Erzih- 
ler erstmals seine Darstellung durch einen 
Kommentar, durch den er herausstellt, dass 
es Gottes Wille sei, der die sieben Schlafer 
wieder habe aufwachen lassen. Wahrend die 
Rezipienten also gerade durch die Erzahlin- 
stanz darauf hingewiesen wurde, dass es sich 
um einen von Gott gegebenen, mehr als 300 
Jahre dauernden Schlaf handelt, der folglich 
nur als Wunder gedeutet werden kann, ist 
dies den Protagonisten und iibrigen Figuren 
der Erzéhlung noch nicht bewusst. Als Mal- 
chus von den anderen Schliafern in die Stadt 
geschickt wird, kommt ihm die Stadt deut- 
lich verandert vor. Er selbst fallt den Stadt- 
bewohnern dadurch auf, dass er seine Ein- 


9 Der Heiligen Leben, Nr. 42. 
10 Der Heiligen Leben, 184. 


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84 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


kaufe mit Miinzen bezahlen will, die seltsam 
alt anmuten und die niemandem bekannt 
sind. 

Dieser Erzahlabschnitt ist deutlich aus- 
fiihrlicher und lebendiger gestaltet als der 
erste Teil, aber auch als die Sieben-Schlifer- 
Legende im Marterbuch, welche die Haupt- 
quelle ftir die Legende in Der Heiligen Leben 
ist.'' Der Erzahler offenbart Malchus’ Ge- 
danken und die Dialoge der Figuren werden 
anders als im Marterbuch nicht tiberwiegend 
in indirekter, sondern in direkter Rede wie- 
dergegeben. Die Wahl dieses dramatischen 
Modus, in dem Erzahlzeit und erzahlte Zeit 
zur Deckung kommen, erzeugt eine Unmit- 
telbarkeit, welche Realititseffekte generiert 
und die fiir die Figuren unerklirliche Situa- 
tion nachvollziehbar darstellt. 

Im Gespriich erkliren die Epheser Mal- 
chus, dass das Christentum mittlerweile die 
herrschende Religion sei, und sie zeigen ihm 
ein Buch, in dem zu lesen ist, dass der Kaiser 
Decius, aus dessen Zeit Malchus angeblich 
stamme, bereits seit 372 tot sei:!” 


Dor noch proht man in ein puch, dor an 
funden si, daz sein drev hvndert iar warn 
vnd zwai vnd sibenczig iar. Dez nam Mal- 
chus bynder vnd sprach zu in: »Jr sullt mit 
mir gen zu dem perg Celion zu meinen 
geselln. Vnd reden si als ich, so sult ir mir 
«13 
glauvben. 


11 Vgl. Williams-Krapp, Die deutschen und niederlindischen 
Legendare, 282. Miarterbuch, Nr. 38; Jefferis, ,Legen- 
den,“ 341-43. 

12 Zur Funktion der Zeitangaben vgl. Koch, Zeit und 
Wunder, 92-93. 

13 Der Heiligen Leben, 185. 


Das herbeigebrachte Buch, das nicht in 
der Marterbuch-Legende enthalten ist und 
erst vom Autor von Der Heiligen Leben der 
Erzihlung hinzugefiigt wurde, hat eine Au- 
toritat, die sowohl die Epheser als auch Mal- 
chus anerkennen, auch wenn sich letzterer 
stark dariiber wundert, dass er so lange Zeit 
geschlafen haben solle. Er schligt vor, sei- 
ne Mitschlifer zu befragen, die seine Aus- 
sage bestitigen und damit seine Glaubhaf 
tigkeit starken werden. Doch bevor sie die 
Mitschlafer finden, sehen sie eine am Berg 
vermauerte Tafel, die der christliche Kaiser 
Theodosius anbringen lief: 


Nv het Theodosius an ain pleiein tafeln 
geschriben, wie si Decius vertriben het 
vnd wi er si vermavrt het. Di tafeln was in 
der mavr, vnd laz si, wer si lesen wolt. Vnd 
also gingen si mit ain ander in den perk zu 
den heiligen.“4 


Die Bleitafel hat—wie auch schon das 
zuvor herbeigebrachte Buch—den Status 
eines beglaubigenden Dokuments. Es stiitzt 
Malchus’ Behauptung, noch bevor das Ge- 
sprich der Epheser mit den Mitschlafern 
stattgefunden hat. Dies zeigt sich an der 
Wortwahl des Erzahlers, der Malchus’ Mit- 
schlifer umgehend als ,die Heiligen“ be- 
zeichnet. Die Beweiskraft der Tafel tber- 
strahlt eine Ungereimtheit des Textes," die 
sich sowohl in der Fassung des Mdarterbuchs 
als auch in der hier besprochenen Version aus 
Der Heiligen Leben findet und die an keiner 


14 Der Heiligen Leben, 185. 
15 Zum Zeugniswert vgl. Koch, Zeit und Wunder, 90-91 
mit Anm. 43 und 42. 


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Stelle aufgeklart wird: Theodosius ist zwar 
Nachfolger des Kaisers Decius, lebt aber, wie 
aus dem weiteren Handlungsverlauf deutlich 
wird, zur Zeit der erwachten Schlifer. Die 
von ihm angebrachte Tafel, deren Wortlaut 
der Erzahler nur in indirekten Worten wie- 
dergibt, kann also nur seit kurzer Zeit dort 
vermauert sein und ist deswegen eigentlich 
auch nicht beweiskraftig. In alteren Fassun- 
gen der Legende, z. B. der Legenda aurea, 
wird anders erzahlt. Dort sind es die Chris- 
ten Theodorus und Rufinus, die das Marty- 
rium der sieben Schliafer aufschreiben und 
das Schriftstiick bereits bei deren Einmaue- 
rung in den Felsen verstecken, welches dann 
nach deren Aufwachen zu Zeiten des Kaisers 
Theodosius gefunden wird und das Schlaf- 
wunder bezeugt.'® Es ist wohl anzunehmen, 
dass die Unstimmigkeit der deutschen Le- 
gendenversionen im Médrterbuch und Der 
Heiligen Leben auf eine Ineinssetzung der 
ahnlich klingenden Namen Theodosius und 
Theodorus zuriickzufihren ist. 

Obwohl der bleiernen Tafel in Der hei- 
ligen Leben logisch betrachtet keine Beweis- 
kraft zukommt, legitimiert sie der Erzahler, 
welcher durch seine Kommentare als recht- 
gliubige Instanz ausgewiesen wird, als be- 
weiskraftig. Wichtiger als die zeitlichen 
Gegebenheiten scheint zu sein, dass es eine 
solche Tafel tiberhaupt am Eingang des Ber- 
ges gibt und dass diese von einer Autoritit, 
dem frommen, christlichen Kaiser Theo- 
dosius, beauftragt wurde. Allein durch ihre 


16 Vel. Legenda aurea, Cap. CI. (96), hier 436 und 438. 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 85 


dingliche Materialitat wird sie von den Fi- 
guren der Erzaéhlung wie auch dem Erzihler 
als Beweismittel akzeptiert. Gemeinsam mit 
dem zuvor herbeigeholten Buch garantiert 
sie die Echtheit des Schlafwunders und folg- 
lich auch, dass die sieben Schlifer als Heilige 
iiberhaupt erkannt werden. 

Der weitere Verlauf der Erzahlung stellt 
die Heiligkeit der sieben Schliafer nicht noch- 
mals in Frage, sondern bekraftigt sie. Sie 
werden als Beweis daftir angeftihrt, dass es 
Auferstehung gibt, finden die Apostelgriber 
von Petrus und Paulus, sterben kurz darauf, 
werden beweint und begraben, wie es Hei- 
ligen geziemt, um dann als heilige Fiirspre- 
cher ihren Platz im Himmel einzunehmen. 
Das heifgt, dass in der Legende Von den siben 
slofern die bleierne Tafel gemeinsam mit dem 
zuvor herbeigeholten chronistischen Buch 
zumindest von den Figuren der Erzihlung 
wie dem Erzahler selbst als die entscheiden- 
den Stiicke angesehen werden, welche die 
Heiligkeit der sieben Schlifer aufdecken. 


MARTHA VON BETHANIEN 

Auch in der Bekennerlegende Von sant Mar- 
tha, Schwester der Maria Magdalena und 
Zeugin des Lebens und Sterbens Jesu Christi, 
ist es ein Buch, das Marthas Heiligkeit be- 
kraftigt.'’ Martha wird in Der Heiligen Leben 
von Beginn der Erzahlung an als sant Martha 
bezeichnet, wodurch ihre bereits zu Lebzeiten 
bestehende Heiligkeit textlich immer wieder 
in Erinnerung gerufen wird. Ihre besondere 


17 Der Heiligen Leben, Nr. 65. 


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Begnadung wird vom Erzahler eigens hervor- 
gehoben, wenn er angibt, dass Jesus Christus 
Martha, ,dor vm daz si Cristum, den worn 
got, so gar innekleichen von hertzen liep 
het,“ selbst gleich vierfach begnadet habe." 
Dieses innige Bekenntnis ist Grundlage da- 
fiir, dass sie, die am Leben und Leiden Jesu 
partizipiert hat,’’ bereits zu Lebzeiten selbst 
Wunder wirkt, predigt und Fiirsprecherqua- 
lititen einer Heiligen entwickelt. Die Paral- 
lelen zur Vita und der Nachfolge Jesu Chris- 
ti im Leben zeigen sich offensichtlich, etwa 
dann, wenn Martha ein Bild Christi anfer- 
tigen lasst, das ebenso Wunder wirken kann 
wie Christus selbst, oder wenn sie ebenso wie 
Christus Tote erweckt.”” Ferner zeichnet sich 
Martha durch einen vorbildlichen, frommen 
wie asketischen Lebenswandel aus, wird zur 
Griinderin eines Klosters und selbst ihr Tod 
gibt noch ein untadeliges Muster fiir gu- 
tes Sterben. Plastisch mit vielen Elementen 
wortlicher Rede wird die Sterbevision Mar- 
thas geschildert, in der sie sich mit Bibelwor- 
ten gegen teuflische Anfechtungen verteidigt 
und Jesus Christus zuwendet.’! So folgt sie 
auch im Tod—wenn auch nicht im kérper- 
lichen Martyrium, sondern im andiachtigen 
Nachvollzug der Passion—Jesus Christus 
nach, denn sie stirbt, als ihr die letzten Kreu- 
zesworte Jesu (Lc 23,46) vorgelesen werden.” 


18 Vgl. Der Heiligen Leben, 299. 

19 Zur Partizipationsmedialitit und Basismedialitit des 
Heils vgl. Hamm, ,Gnadenmedialitit,* 524-525. 

20 Vegl. Der Heiligen Leben, 301, 303. 

21 Vegl. Der Heiligen Leben, 305. 

22 Vgl. Der Heiligen Leben, 305; vgl. dazu auch Hammer, 
Erziblen vom Heiligen, 325-26. 


Bereits zu Lebzeiten kennt Martha den 
Zeitpunkt ihres Todes, der ihr durch eine 
von Jesus Christus geschickte Vision ange- 
kiindigt wurde. Ihr Beichtvater, der Bischof 
Frontinus, fiir den sie sich als Fiirsprecherin 
mit ihren Gebeten eingesetzt hat, verspricht, 
zu ihrem Begrabnis zu kommen, sofern er 
noch lebe. Wahrend Marthas Totenmesse 
empfingt Bischof Frontinus, der sich an ei- 
nem ,lant etwi verr“” befindet, eine gottliche 
Vision Jesu Christi, die ihn einschlafen lasst 
und zum Begribnis Marthas entriickt. Ge- 
meinsam mit Jesus Christus legt Frontinus 
Marthas Leichnam ins Grab, vergisst aber 
seine Handschuhe und seinen Ring am Grab, 
weil er von einem Messdiener geweckt und 
damit aus der Vision gerissen wird. Hand- 
schuhe und Ring werden daraufhin tatsich- 
lich von einem dorthin geschickten Boten 
an Marthas Grab gefunden, was die Echtheit 
dieser Entriickungsvision beweist. Durch 
dieses von Christus selbst gewirkte Wunder, 
das Martha ein Begrabnis durch einen Bi- 
schof, einen hochrangigen Kirchenvertreter, 
sichert, und das Jesus Christus selbst durch 
seine Anwesenheit ehrt, wird einmal mehr 
die Herausgehobenheit Marthas, ja ihre 
Heiligkeit unterstrichen, die in der Legende 
durch ihre Bezeichnung als sant Martha, ihre 
besonderen Begnadungen und die deutliche 
Darstellung ihres Lebensweges als imitatio 
Christi immer wieder prasent gemacht wur- 
de. Dennoch folgt eine weitere Bekriftigung 
Marthas Heiligkeit. Frontinus, dem als ho- 


23 Der Heiligen Leben, 305. 


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hem kirchlichen Wiirdentrager und beteilig- 
tem Zeugen des zuvor durch Jesus gewirkten 
Wunders eine hohe Autoritat zukommt, be- 
richtet in wortlicher Rede davon, wie es ihm 


in seiner Vision ergangen sei: 


»Do wir sant Marthan begraben heten, so 
kom ain gelerter man, der frogt vndern 
hern, wer er wer vnd wie er hiez. Do trig 
vnder herr ain puch in der hant, daz gab 
er dem gelerten man vnd beriht in niht 
mer. Daz puch waz offen vnd stund dor 
an geschriben: ,In der ewigen gedehtnusz 
sol die gereht Martha sein vnd schol sich 
an dem itngsten tag niht furhten vor dem 
gericht.‘ Do kert er vil pleter vm. Do vant 
er di wort an allen pletern geschriben vnd 
niht anders.«”4 


Das Gebot, Martha gedenkend zu ehren, wie 
der an sie gerichtete Auftrag, sich nicht vor 
dem Tag des Jiingsten Gerichts zu ftirchten, 
sind auf allen Seiten des Buchs in gleichem 
Wortlaut festgehalten. 
Buch, das Jesus Christus selbst in den Hin- 
den hilt, bekraftigt nichts anderes als Mar- 
thas Heiligkeit, die auf der erzihlerischen 


Dieses gottliche 


Ebene der Legende wiederholt facettenreich 
ausgestaltet wurde. So wird nicht nur die 
Essenz der Bekennerlegende Von sant Mar- 
tha im Medium des géttlichen Buches fest- 
gehalten und wieder und wieder bekriftigt, 
sondern auch an den géttlichen Kodex riick- 
gebunden und legitimiert.” Damit steht das 
Buch als Instanz, die Heiligkeit festschreibt, 
gewissermaf$en noch iiber den géttlich ge- 


24 Der Heiligen Leben, 306. 
25 Vgl. Hammer, Erzdhlen vom Heiligen, 327-28. 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 87 


wirkten Wundern, indem es diese nicht fir 
sich stehen lasst, sondern nochmals unmiss- 
verstaindlich deren einzig mégliche Interpre- 
tation gibt. 


ALEXIUS 
Die Alexius-Legende ist eine der am breites- 
ten iiberlieferten deutschsprachigen legenda- 
rischen Erzihlungen tberhaupt und in der 
germanistischen Mediavistik vielfach unter- 
sucht.”* In allen Versionen der Legende, so 
auch in Von sand Alexio in Der Heiligen Le- 
ben, wird die Selbstverleugnung des Heiligen 
und die damit einhergehende Schwierigkeit, 
dessen Heiligkeit zu erkennen, thematisiert.” 
Alexius wird seinen wohlhabenden, 
frommen in Rom lebenden Eltern Eufe- 
mianus und Aglaes nach langen kinderlosen 
Jahren von Gott geschenkt. Sein Leben ist 
von weltlichen Werten geprigt, er durchlauft 
eine fromme schulische und spiter ritterli- 
che Ausbildung am kaiserlichen Hof, zudem 
wird betont, dass er—wie auch seine Eltern 
und die Hofgesellschaft—einem frommen, 
christlichen Lebenswandel nachgeht. Den 
Wendepunkt im Leben des Alexius markiert 


26 Genannt seien hier nur die seit den 2000er Jahren ent- 
standenen Arbeiten, welche sich auf die deutschsprachi- 
gen Alexius-Legenden beziehen: Jefferis, ,Legenden‘; 

Decuble, 

Konvention, Egidi, ,,Verborgene Heiligkeit“; Godle- 

wicz-Adamiec, “Die Geschichte”; Weitbrecht, Aus der 

Welt, 60-84; Golinelli, ,,Velut Alter Alexius“; Lasch, 

»Gabe“; Strohschneider, ,,Textheiligung“; ders.: ,Un- 

lesbarkeit,“ 602-608; Schulz, Schwieriges Erkennen, 

361-65; speziell zur Uberlieferung vel. Klein, ,Uber- 


dies., ,, Ubertragungen‘; Hagiographische 


lieferung“ sowie Léfiler, Alexius. 
27 Der Heiligen Leben, Nr. 57. 


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88 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


seine standesgemafSe Heirat im Alter von 20 
Jahren mit der adligen Sabina aus kaiser- 
lichem Geschlecht. In der Hochzeitsnacht 
offenbart Alexius seiner Frau, dass er ,,sein 
keusch got gelobt [het]“* und dass er sie und 
seine Familie verlassen werde. Sabina versteht 
diese Entscheidung, die ihr Alexius in einem 
Abschiedsgesprich erortert. 


Da schied sant Alexius von seiner gema- 
hel vnd bevalhe sie got vnd seiner lieben 
muter Marie vnd tet seinew reichew clai- 
der ab vnd leget arms clait an vnd kam in 
die stat Edissem vnd petelt da mit andern 
armen.”” 


Alexius lést sich mit diesem Schritt be- 
wusst von seiner Familie und den iibrigen ihn 
umgebenden sozialen Strukturen; er entzieht 
sich deren Wahrnehmbarkeit durch seine 
Flucht nach Edessa. In diesem Zusammen- 
hang legt er auch seine prachtigen Kleider 
ab, um fortan als notdiirftig gekleideter Bett- 
ler zu leben. Mit dem Kleidertausch vollzieht 
sich auferlich das, wozu sich Alexius inner- 
lich langst entschlossen hat: Er sagt sich von 
der Welt und ihren_ ,,Vergesellschaftungs- 
zusammenhiangen* los und trigt seine dem 
Armutsideal verpflichtete Identitat auch nach 
aufsen.*° Mit seiner neuen Lebensweise ver- 
andert sich jedoch nicht nur seine dufserliche 
Kleidung, sondern auch seine kérperliche 
Erscheinung. Er, der Heiligkeit in sich trigt, 


28 Der Heiligen Leben, 251. 

29 Der Heiligen Leben, 251. 

30 Vel. Schulz, Schwieriges Erkennen, 363; vgl. zudem zur 
Identitét markierenden Funktion von Kleidung im Mit- 
telalter Krafs, Geschriebene Kleider, 28-33. 


ist nicht mehr zu erkennen. So scheitern die 
Boten seiner Eltern, die tiberall hin ausge- 
sandt wurden, um den geliebten Sohn nach 
Hause zu bringen. Alexius, der die elterli- 
chen Diener sehr wohl erkennt, bittet sie in 
Gottes Namen um Almosen, die sie ihm ge- 
wahren und fir die er sich bei Gott bedankt. 
Eine zweite Flucht ereignet sich, als Alexi- 
us in Edessa von einem Messner an einem 
Feiertag aus der Kirche vertrieben wird. Ein 
sich an der Kirchentiir befindendes Bildnis 
der Gottesmutter beginnt zu sprechen und 
befiehlt dem Messner, ihren diener wieder 
hereinzulassen. Da der Messner nicht weif,, 
wer dieser Diener ist, beschreibt ihm die 
Gottesmutter Alexius’ Aussehen, bezeichnet 


ihn als Heiligen und nennt seinen Namen: 


»Du scholt meinen diener wol erkennen: 
Er tregt ainen kotzen an vnd hat krause 
har vnd tregt ain herein hemde an vnd hat 
ainen liehten part vnd ist weder zu iung 
noch zu alt vnd ist got ain lieber kneht vnd 
ist dez himelreichs sicher, vnd ist der hailig 
gaist alle zeit in im, vnd haizzet Alexius.«*! 


Als Alexius daraufhin vom Messner 
identifiziert wird, beginnen die Glocken der 
Stadt von selbst zu laéuten. Dieses doppelte 
Wunder bewirkt, dass Alexius umgehend 
als Heiliger verehrt wird. Doch aus Griin- 
den der Demut ist Alexius diese Verehrung 
nicht recht. Er flieht erneut und begibt sich 
auf ein Schiff, das der Wind schicksalhaft zu- 
riick nach Rom, in die Stadt seiner Familie 
lenkt. Als Alexius seinen Vater sieht, bittet er 


31 Der Heiligen Leben, 252. 


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Gott, dass er doch unerkannt bleiben mége, 
um bei seiner Familie als Bettler unter der 
Eingangstreppe wohnen zu konnen. 17 Jahre 
lebt Alexius als frommer Diener Gottes im 
Elternhaus. Taglich muss er Schmahungen 
der Dienerschaft iiber sich ergehen lassen, 
die er klaglos ertragt. Er fiigt sich gern in 
sein selbst gewahltes Schicksal. Obwohl er 
oft mit seinen Eltern und seiner Frau Sabina 
spricht und sogar danach gefragt wird, ob er 
Alexius kenne, verrat er seine Identitat nicht. 
Er gibt zwar an, Alexius zu kennen, antwor- 
tet aber beispielsweise auf die Frage seiner 
Frau, wie Alexius ausgesehen habe, salomo- 
nisch: »Reht alz ich. [...] Er ist also lanck alz 
ich vnd hat auch har alz ich, vnd die tasche 
vnd der stab vnd daz clait waz sein.«? 

Fiir Rezipienten der Legende, die durch 
den Erzahler dariiber informiert sind, dass 
Alexius an dieser Stelle selbst spricht, drangt 
sich geradezu die Frage auf, warum ihn seine 
Angehérigen nicht erkennen. Aber gerade 
dieses Nichterkennen des Heiligen ist das 
Charakteristikum Alexius’ Heiligkeit. Er will 
und kann nicht erkannt werden, weil er sich 
mit Gottes Hilfe der Erkennbarkeit entzieht. 
Seine Erkennbarkeit ist also nicht den ,,nor- 
malen“ Regeln unterworfen, sondern kann 
allein durch den Heiligen selbst oder ein 
Wunder Gottes aufgedeckt werden. In der 
Forschung wurde diese Nichterkennbarkeit 
seiner Heiligkeit dahingehend gedeutet, dass 
Heiligkeit per se eine fiir die Menschen auf 
Erden unverftigbare und auch unerkennbare 


32 Der Heiligen Leben, 253. 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 89 


Kategorie sei, da sie der Sphare der Trans- 
zendenz angehdére.* Wenngleich Heiligkeit 
zwar eine durch den Heiligen in die Tran- 
szendenz hineinragende Kategorie sei, sei sie 
jedoch nicht adaquat zu erfassen. Heiligkeit 
konne deswegen auch nicht in einer Erzih- 
lung dargestellt werden, weil ein Text immer 
Teil der Immanenz sei und lediglich ,,iiber 
die Grenzen der Immanenz hinaus“ auf die 
Transzendenz verweisen kénne.*4 

In diesem Zusammenhang ist besonders 
die Rolle eines Schriftstiicks aus der Alexi- 
us-Legende immer wieder in den Fokus der 
Forschungsdiskussion geraten. Als der Heili- 
ge von Gott erfihrt, bald sterben zu miissen, 
bittet er einen der Diener um Tinte, Feder 
und Pergament und schreibt seine Lebens- 
geschichte selbst auf: 


Da schraib sant Alexius an ainen brief alles 
sein leben vnd wie ez im ergangen waz in 
dem ellende vnd vnter der stiegen vnd wie 
er sich von seiner gemahel gescheiden het. 
Vnd pat auch an dem brief vater vnd mvter, 
daz sie im seinen erbtail durch got geben, 
vnd beslozz den brief in seiner hant vnd 
gab seinen gaist mit grozzer andaht auf.*° 


So wird der Heilige Alexius selbst zu 
dem, der seine Lebensgeschichte in eine 
schriftliche Erzihlung umformt und sich da- 
durch posthum zu erkennen gibt. Dies wirkt 
insofern plausibel, als er neben Gott der ein- 
zige ist, der seine Geschichte kennt. Zudem 


33 Vel. hierzu auch Schulz, Schwieriges Erkennen, 362-63 
und 365 sowie Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 136. 

34 Vel. Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 113, 140. 

35 Der Heiligen Leben, 254. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


90 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


ist damit eine Erklarung in der Geschichte 
angelegt, welche andeutet, warum die Ale- 
xius-Legende tiberhaupt so erzihlt werden 
kann, wie sie erzahlt wird. Indem der Heilige 
selbst zum ersten Erzahler seiner Lebensge- 
schichte wird, wird das eingangs angespro- 
chene Gefialle zwischen dem Gegenstand der 
Erzihlung, dem Heiligen, und der Erzih- 
lung, die durch den Heiligen selbst dargelegt 
wird, zumindest innerhalb des Erzihlgesche- 
hens aufgehoben.** Zugleich wird damit ein 
Weg angebahnt, der eine Verbindung denk- 
bar macht, die vom ersten Schriftstiick in 
der Erzihlung selbst bis zu spiiteren Versio- 
nen der Alexius-Legende reicht. Zweifelsoh- 
ne darf eine Legende, deren Quelle letztlich 
auf den Heiligen selbst zuriickzufiihren ist, 
héchste Authentizitat ftir sich beanspruchen. 
Jedoch setzt das voraus, dass ein Rezipient 
den Heiligen auch als Garanten der Wahr- 
heit akzeptiert, mit anderen Worten, dass 
er an dessen Heiligkeit glaubt und damit an 
das, was die Legende transportieren will.*’ 
Unter diesem Aspekt betrachtet, kann Ale- 
xius’ Brief also nicht herangezogen werden, 
um den Geltungsanspruch einer spiateren 
Version der Legende zu begriinden, er kann 
ihren Geltungsanspruch allenfalls verfesti- 
gen.** Dies erscheint mir aber nicht zentral, 


36 Vgl. Bleumer, Historische Narratologie?,“ 246-48. 

37 Vgl. Bleumer, ,,Historische Narratologie?,“ 254; diese 
Voraussetzung sieht Kobele fiir mittelalterliche Rezi- 
pienten ohnehin erfiillt. Vgl. Kébele, , Illusion,“ 368. 

38 Strohschneider widmet seiner Interpretation der Alexi- 
us-Legende Konrads von Wiirzburg ein ganzes Kapitel, 
in dem er die Bedeutung des Rotulus fiir die Geltungs- 
sicherung der Legende herausarbeitet. Jedoch gilt auch 


da der Brief an keiner Stelle der Erzihlung 
nochmals thematisiert oder gar wieder auf- 
gegriffen wird.” Wir erfahren lediglich, dass 
er verlesen wird, nachdem Sabina ihn an sich 


genommen hat: 


Darnach kam sein gemahel vnd graif auch 
nach dem priefe. Den liez er ir zehant. Da 
laz man den prief offenleich, daz in allez 
volk horet.” 


Uber seinen weiteren Verbleib schweigt 
der Text, nicht aber dariiber, was der Brief 
auslést, namlich die heftige, ausftihrlich dar- 
gestellte Trauer der Familie, als sie erfahrt, 
ihren Sohn endgiiltig verloren und nicht 
erkannt zu haben.*! Damit ist der Brief in 
erster Linie intradiegetisch von Bedeutung, 
weniger aber in metapoetischer Hinsicht. 
Denn weder thematisiert die Erzihlung die 
genealogische Riickbindung Von sand Ale- 
xio an den autohagiographischen Brief des 
Heiligen noch legitimiert sie sie damit ex- 


fiir diese Version der Legende, dass der Rotulus nur dann 
eine Wahrheit garantieren kann, wenn die Heiligkeit des 
Protagonisten geglaubt wird. Streng genommen bedarf 
es dann jedoch keines weiteren Geltungsanspruches 
der Legende durch die erste Quelle aus der Hand des 
Heiligen mehr. Vgl. Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 
141-47; kritisch dazu Herberichs, ,,Erzahler,“ 103. 

39 Ahnliches beobachtet Herberichs bei Schriftstiicken in 
den Legenden des Vaterbuchs, denen zwar der héchste 
Grad der Authentisierung zukommt, die aber, nachdem 
sie einmal vorgelesen wurden, nicht mehr thematisiert 
werden, so dass ein genetischer Zusammenhang zwi- 
schen den Texten in der Legende und der Legende nicht 
hergestellt wird. Herberichs, ,Erzihler,“ 102-04. 

40 Der Heiligen Leben, 254. Vgl. auch Koch, Zeit und Wun- 
der, 90. 

41 Vgl. Decuble, Hagiographische Konvention, 145-46. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


plizit letztlich als géttlich inspiriert.” Will 
man trotzdem eine Beziehung zwischen dem 
durch die Hand des Heiligen aufgeschriebe- 
nen Schriftstiick innerhalb der Erzihlung 
und einer spiter erzihlten Legendenversion 
sehen, die zweifelsohne im Text angelegt ist, 
dann ersetzt die spitere Legende gewisser- 
mafsen das Selbstzeugnis des Heiligen, des- 
sen Verbleib innerhalb der Erzéhlung nicht 
weiter thematisiert wird.® 

Auf der Ebene der Erziéhlung wird die 
Identitit des Heiligen durch den selbst ge- 
schriebenen Brief jedoch nicht sogleich 
preisgegeben, sondern lediglich vorbereitet. 
Zeitgleich mit Alexius’ Ableben und der 
Himmelfahrt seiner Seele ereignet sich ein 
zweites Glockenwunder: alle Glocken begin- 
nen von selbst zu lauten und zudem ertént 
ain grozzew stymme drey stunt, daz ez das 
volk alles héret: »Jn Eufemianus haus suchet 
den freunt gotes, der pitet fur Rome. Vnd 
allez, dez er fur euch pitet, dez wirt er ge- 
wert. Der ist ietzunt verschaiden.«“ Die Be- 
volkerung, der Papst, zwei Kaiser, Adlige 
und allen voran Eufemianus eilen zu dem in 
der Audition verheifS$enen Haus, wo sie den 
Verstorbenen finden, dessen Leichnam sich 
bereits in einen duftenden und strahlenden 
Heiligenkorper gewandelt hat. Alexius’ Vater 
Eufemianus ist es nicht mdglich, den Brief 
aus der Hand seines Sohnes zu entnehmen. 
Erst als dessen Ehefrau Sabina kommt und 
den Brief ergreifen will, offnet der Tote seine 


42 Anders Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 142. 
43 Ahnlich Herberichs, ,Erzihler,* 104. 
44 Der Heiligen Leben, 254. 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 91 


Hand fiir sie, so dass der Brief seine Identitat 
offenlegen kann. 

Diese als Schriftwunder bezeichnete 
Szene erfuhr ebenfalls bereits auf Seiten 
der Germanistik ausfiihrliche Deutungen. 
Da der Brief zunachst untrennbar mit 
dem gewandelten Leichnam des Heiligen 
verbunden ist, kann ihm wie dem KGrper des 
Heiligen selbst Reliquienstatus zugesprochen 
werden.*® Wiahrend es in der piipstlichen 
Version der Legende der Papst ist, der dem 
Heiligen den Brief entnehmen kann, um 
ihn dann verlesen zu lassen, ist es in der 
briutlichen Version, zu der auch die Fassung 
Von sand Alexio aus Der Heiligen Leben zahlt, 
Ehefrau.“ 


spiter erzihlte Heiligkeit vorweggenommen 


Alexius’ Damit wird Sabinas 


und ihre herausgehobene Wiirde greifbar, 
die es ihr erlaubt, die Reliquie aus der Hand 
des Heiligen zu lésen, an sich zu nehmen, 
damit der Brief verlesen werden kann.” Der 
Verfasser von Der Heiligen Leben weist der 
Ehefrau eine deutlich gewichtigere Position 


zu, als dies in seinen Vorlagen der Fall ist, in 


denen sie teilweise noch nicht einmal einen 


45 Vgl. Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 143-44; Her- 
berichs, ,,Erzihler,“ 104. 

46 Dass diese Einteilung jedoch zu grob ist und mehr als 
zwei Hauptversionen der Legende existieren, hat Mar- 
greth Egidi bereits herausgearbeitet. Vgl. Edigi, ,,Ver- 
borgene Heiligkeit,“ 643-644 mit Anm. 140 und 649. 
Zu einer Deutung der pipstlichen Version vgl. Stroh- 
schneider, ,,Textheiligung,“ 144-47, zu einer Deutung 
der briutlichen Fassung vgl. Egidi, ,Verborgene Heilig- 
keit,“ 648-649. 

47 Vel. Decuble, Hagiographische Konvention, 144. 


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92 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


Namen tragt.** Insofern ist die Fassung nicht 
nur in einem kategorialen, sondern auch in 
einem signifikanten Sinne der briutlichen 
Legendenversion zuzuordnen.” 

Fiir die weitere Interpretation der Rol- 
le des Briefes in der Schriftwunderszene 
erscheint es mir zentral, dass der Brief in- 
haltlich nur Alexius’ Identitat preisgibt. Erst 
durch die Art, wie sich die geschriebene Re- 
liquie entnehmen lasst, nimlich durch Ale- 
xius’ sich posthum 6ffnende Hand, zeigt sie 
dessen Heiligkeit an. Insofern gibt auch in 
dieser Legende das von Heiligen selbst ver- 
fasste Schriftstiick, dessen Wortlaut an kei- 
ner Stelle wiedergegeben wird, kein Beispiel 
daftir, dass oder wie adiquat vom Heiligkeit 
erzahlt werden kann. Allenfalls mit Hilfe 
der dinglichen Materialitat der Briefreliquie, 
nicht aber durch den Inhalt ihres Textes 
kann Alexius’ Heiligkeit sichtbar werden.” 
Jedoch ist bei dieser Interpretation zu be- 
denken, dass die wunderbare Handéffnung 
und Freigabe des Briefes nicht als alleiniges 
Ereignis Alexius’ Heiligkeit zeigt. Vielmehr 
ist das Schriftwunder in eine Reihe weiterer 
gottlich gewirkter Wunder eingebettet, wel- 
che Alexius’ Heiligkeit explizit hervortreten 


48 Vel. Lofler, Alexius, 202 und 204; Feistner, Historische 
Typologie, 285-87 sowie Jefferis, ,LLegenden,“ 342. 

49 Zu einer ausfiihrlichen Interpretation der Ehebeziehung 
zwischen Alexius und Sabina und dem asketischen Le- 
ben des Heiligen in Der Heiligen Leben vg]. Weitbrecht, 
»Keuschheit,“ 139-44. 

50 Vel. dazu Strohschneider, ,,Textheiligung,“ 143-44 sow- 
ie ders., ,, Unlesbarkeit,“ 602-608. 


lassen.' Dies sind das vorausgehende Glo- 
cken- und Stimmwunder, die Wandlung des 
Leichnams wie auch die posthum am Toten- 
bett gewirkten Heilungswunder, welche die 
in der Audition angekiindigte Prophezeiung 
bestitigen. Das Schriftwunder ist also nur 
eines unter vielen und sollte daher, auch 
wenn es aktuelle Forschungsdebatten sehr 
befliigelt hat, nicht tberinterpretiert wer- 
den. In erster Linie hat der Brief namlich, 
wie herausgearbeitet wurde, eine intradiege- 
tische Funktion: Er bietet eine befriedigende 
Erklirung dafiir an, dass Alexius von seiner 
Familie erkannt wird. Dariiber hinaus kann 
er als eine erste schriftliche, vom selbst ver- 
fasste Heiligen Legendenversion angesehen 
werden. Welchen genauen Wortlaut jedoch 
der autohagiographische Brief beinhalte- 
te oder wo er verblieben ist, lassen spitere 
Legendenversionen offen.” Sie ersetzen ge- 
wissermafsen die verloren gegangene Version, 
erzihlen auch die posthumen Wunder, wel- 
che Alexius’ Heiligkeit manifestieren, und 
iibertreffen die Briefreliquie damit sogar in 


narrativer Hinsicht.** 


FAZIT 

In den drei untersuchten Legenden spielen 
Schriftstiicke auf sehr unterschiedlichen 
Ebenen eine Rolle. Innerhalb der Erzihlung 


51 Vgl. Golinelli, ,Velut Alter Alexius,“ 147-49; Lasch, 
»Gabe,“ 323. 

52 Vel. Decuble, Hagiographische Konvention, 139, 145. 

53 Vel. die tiberzeugende Darstellung zu Autorisierung und 
Geltungsanspruch spiterer Legenden im Vergleich zu 
ihren verlorenen autohagiographischen Originalen bei 
Herberichs, ,,Erzihler,“ 103. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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kommt ihnen in erster Linie die Funktion 
zu, Heilige als solche erkennbar zu machen 
bzw. ihre Heiligkeit zu bekraftigen. In Von 
den siben slofern wird das Schlafwunder 
Buch und 
die Bleitafel ftir alle beteiligten Figuren 


erst durch das_ chronistische 


ersichtlich und auch in der Alexius-Legende 
iibernimmt der autohagiographische Brief 
die Funktion, seiner Familie seine Identitat 
zu offenbaren. Wahrend es plausibel ist, 
inwiefern das chronistische Buch und der 
selbstgeschriebene Brief zur Entwirrung 
der Situation beitragen, ist dies im Fall der 
bleiernen Tafel nicht gegeben. Vielmehr 
scheint es allein die Existenz der von Kaiser 
Theodosius autorisierten Tafel zu sein, die 
eine beweisende Wirkung entfaltet. Auch 
in Von sand Alexio spielt die Materialitat des 
Briefes, der mit dem Korper des verstorbenen 
zur Reliquie wird, eine besondere Rolle. 
Nicht der Inhalt des Briefes, sondern seine 
Dinglichkeit ist Teil des Schriftwunders, 
welches als eines unter mehreren Alexius’ 
Heiligkeit anzeigt bzw. bekraftigt. Eine 
Bekraftigungsfunktion kommt auch dem 
heiligen Buch in der Martha-Legende zu, 
dessen sich auf jeder Buchseite wiederholende 
Wortlaut direkt 
Bezeichnenderweise erzahlt das Buch nicht 
von Marthas Leben oder ihrer Heiligkeit, 


wiedergegeben wird. 


sondern versichert, dass sie in die Schar 
der Heiligen aufgenommen wird. Dieses 
heilige Buch bietet demnach ebenso wenig 
wie Alexius’ autohagiographischer Brief ein 
Muster, wie vom Heiligen adaquat erzahlt 


werden kann, sondern es visualisiert in 


TAFEL, BUOCH, BRIEF | 93 


schriftlicher und materialer Form Marthas 
gottlich legitimierte Heiligkeit. 

Auf einer anderen, metapoetischen Ebe- 
ne kann der sich wiederholende Text des 
heiligen Buches aus der Martha-Legende als 
Leseanweisung gesehen werden, die unter- 
schiedlichen in Von sant Martha erzahlten 
Wunder alle auf ein- und dieselbe Weise zu 
deuten. Damit beansprucht das Buch die 
Deutungshoheit tiber die géttlichen Wun- 
der und steht gewissermafsen noch iiber ih- 
nen. Diese Autoritat, die dem Medium Buch 
damit nicht nur auf einer intradiegetischen 
Ebene zugeschrieben wird, spiegelt die enor- 
me Bedeutung von Buch- und Schriftwissen 
in der mittelalterlichen Klerikalkultur. In der 
Alexius-Legende wird ebenfalls eine meta- 
poetische Deutungsebene beriihrt, wenn in 
der Erzahlung implizit die Frage aufgeworfen 
wird, wie sich das Verhialtnis des autohagio- 
graphischen Briefes und spiteren Versionen 
der legendarischen Erzihlungen gestaltet. 
Indem in der Legende selbst tiber den Ver- 
bleib der ersten, vom Heiligen selbst verfass- 
ten Quelle geschwiegen wird, ersetzt die spa- 
tere Erzihlung diese Quelle gewissermafsen. 
Damit gewinnt die Rolle des Erzihlers ein 
besonderes Gewicht, da er es ist, der das Le- 
ben des Heiligen samt der posthum gewirk- 
ten Wunder, die eine autohagiographische 
Darstellung selbstverstindlich noch nicht 
enthalten kann, durch die sich aber gerade 
Heiligkeit zeigt, so gestalten muss, dass seine 
Narration Heilsgewissheit vermittelt. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


94 | KATHRIN CHLENCH-PRIBER 


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herausgegeben von dems. et al., 43-83. 
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Er ist zugleich die tiberarbeitete Version 
des Aufsatzes: ,Die Medialitit der nahen 
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geben von Carla Dauven-van Knippenberg 
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TAFEL, BUOCH, BRIEF | 95 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


NEUGIER UND STAUNEN: 


VON DER AKRIBISCHEN OBJEKTBETRACHTUNG 


ZUR PLAUSIBLEN SPRACHDEUTUNG* 


+Klaus Diiwel 


Seminar fiir Deutsche Philologie, Georg-August-Universitat Gottingen 


NEUGIER IST DER BEGINN VON WIS- 
senschaft, Staunen kennzeichnet das Ver- 
halten ihren Ergebnissen und Einsichten 
gegeniiber, die immer auch Fragmente zu 
unserer Erkenntnis von Wesen und Wirken 
der Menschen darstellen, im Fall der germa- 
nischen Altertumskunde von Menschen ver- 
gangener Jahrhunderte. 

Neugier—lateinisch curiositas—meint hier 
nicht den schnellen, enthiillenden Blick auf 
diverse Bildschirme, das hastige Verfolgen 


Es handelt sich um den Text eines Vortrages, den ich zu- 
erst in Wien und noch einmal in Bonn gehalten habe. 
Ich biete ihn hier fast unverandert mit wenigen Fufno- 
ten. Fiir Manuskriptbetreuung, Literatur- und Bildbe- 
schaffung danke ich Louis Falkenstein, Gottingen. 


immer neuer und rascher sich ablésender In- 
formationen. Neugier meint hier nicht das 
erregende Eintauchen in die uns umgebende 
Bilderflut und die tiberbordenden Ton- und 
Wortkaskaden—man hat sie auch als optische 
und akustische Umweltverschmutzung be- 
zeichnet. Neugier meint hier vielmehr das un- 
bedingte, genaue Wissenwollen, sei es Kennt- 
nis einer Sache, eines Objektes, eines Wortes, 
einer Idee, sei es Erkenntnis einer Denkrich- 
tung, einer Verhaltensweise oder wie auch 
immer das Ziel beschaffen sein mag. Hilf 
reich kénnen dabei die bekannten W-Fragen 
(Wer? Was? Wann? Wo? usw.) sein. Jedoch 
gibt es auch Grenzen, wenn ein Gegenstand, 
ein Sachverhalt auf eine neugierig gestellte 


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98 | KLAUS DUWEL 


Frage nicht antworten kann. So habe ich es 
selbst erlebt: Auf meine Frage,' ob sich in den 
mittelhochdeutschen Texten von Hartmann, 
Wolfram, Gottfried u.a. ein Wissen um Gat- 
tungen und eine entsprechende Terminologie 
ermitteln liefSe, konnten diese Texte keine zu- 
friedenstellende Antwort geben. 

Staunen, griechisch Savud few (thau- 
mazein), spielt in der Philosophie von An- 
fang an eine Rolle. Und nur in diesem posi- 
tiven Sinn des Sich-Wundern-Kénnens, dass 
einem ein Licht aufgeht, eine Erkenntnis 
dimmert, moéchte ich Staunen hier verstan- 
den wissen. Wir konnen z.B. dariiber stau- 
nen, dass mit den wenig mehr als 20 Buch- 
staben des Alphabets alle Gedanken und 
Vorstellungen erfasst und anderen, auch weit 
entfernten Personen mitgeteilt werden kon- 
nen. Diesen Sachverhalt fangt eine aus dem 
17. Jahrhundert stammende Anekdote ein: 
Ein Soldat spricht jeden Morgen an Stelle 
eines Gebetes das ganze Abc, in dem alle 
Gebete enthalten sind, in der Meinung, der 
Herrgott mége sich die passenden Buchsta- 
ben selbst zusammenlesen und Gebete dar- 
aus machen.” 

An Beispielen aus der Runeniiberliefe- 
rung der Vélkerwanderungszeit und Mero- 
wingerzeit (5.-7. Jh.) méchte ich, ausgehend 
von Neugier und Staunen, zeigen, wie auf 
der Grundlage genauen Hinschauens eine 
plausible Deutung gefunden werden kann. 


1 Diiwel, Werkbezeichnungen der mittelhochdeutschen Er- 
zdblliteratur. 
2 Dornseiff, Alphabet in Mystik und Magie, 78. 


Den Begriff ,,Plausibilitat“ im Sinne von all- 
gemein iiberzeugender Einsicht (Verstind- 
nis, Ubereinkunft) bevorzuge ich gegeniiber 
dem Begriff ,,Beweis,“ der anderen Wissen- 
schaften vorbehalten bleibt, in den Geistes- 
wissenschaften jedoch wegen seiner Strenge 
und hiufig experimentellen, auf Wiederho- 
lung abgestellten Voraussetzungen gemieden 
werden sollte. Weitere methodische Aspekte, 
die ftir altertumskundliches Arbeiten mafs- 
geblich sind, werde ich an den Beispielen er- 
ortern. 

Zur Hinfihrung einige Stichwéorter: 
Runen bilden ein den Germanen eigenes 
Schriftsystem: 24 Zeichen in nicht-alphabe- 
tischer Ordnung haben einen Lautwert (f-o, 
Abb. 7.1) und zugleich einen mit dem jewei- 
ligen Laut beginnenden (akrophonischen) 
Namen (*febu ,Vieh, Besitz“ bis *opalan ,,er- 
erbter Besitz,“ Abb. 7.2). Zur Frage, wel- 
ches Alphabet der Erschaffung der Runen 
zugrunde lag, gibt es verschiedene Thesen 
(phénizisch, griechisch, nordetruskisch, la- 
teinisch),* die jeweils unterschiedliche Zeit- 
riume fiir die Entstehung der Runenschrift 
bedingen. Die Uberlieferung von Runen im 
germanischen Raum erfolgt kontinuierlich 
seit dem 2. nachchristlichen Jahrhundert, 
von den danischen Inseln ausgehend. Dort 
sind archéologisch Reichtumszentren nach- 
gewiesen, in denen sowohl die Ressourcen als 
auch die religidsen Spezialisten vorhanden 
waren, um eine solche Schriftschépfung zu 


3 Diiwel, ,Altes und Neues zur Entstehung der Runen- 
schrift,“ 229-59. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


/{/ Jul /p/ /al /r/ /k/ /g/ /w/ 


Q 
/c/ /b/ lel /m/ // /y/ /d/ lol 


p = (engl.) stimmloses [6], 
alle Vokal-Runen bezeichnen Linge wie Kiirze 


Abb. 7.1: Altere, gemeingermanische Runenreihe, 
sog. Alteres Fupark; Diiwel 2008, 2. 


f *fehu »Vieh, (beweglicher) Besitz« 

u *druz »Ur, Auerochs« (»méannliche Kraft«?) 
b *burisaz »Thurse, Riese« (»unheimliche schadenbringende Macht«) 
a *ansuz »Anse, Ase« 

r *raido »Fahrt, Ritt, Wagen« 

k *kaunan (?) »Geschwitr, Krankheit« 

g *gebo »Gabe« 

w *wunj6 (?) »Wonne« 

h *haglaz mask./ *haglan n. »Hagel« (»jahes Verderben«) 
n *naudiz »Not, schicksalhafter Zwang« 

i *isaz mask./ *isan n. »Eis« 

j */éran/jran »(gutes) Jahr« 

1 *iwaz »Eibe« 

p *perpo (?) »ein Fruchtbaum«? 

2/R *algiz »Elch« (»Abwehr«?) 

s *sowild/sowuld »Sonne« 

t *tiwaz »Tyr« (friiher der Himmelsgott) 

b *berkanan »Birkenreis« 

e *ehwaz »Pferd« 

m *mannaz »Mensch« 

| *laguz »Wasser« 

n *ingwaz »Gott (des fruchtbaren Jahres) « 

d *dagaz »Tag« 

o *6palan/*6pilan »ererbter Besitz« 


Abb. 7.2: Runennamen nach Krause 1966, 4 mit 
Anderung = Diiwel 2008, 7f 


NEUGIER UND STAUNEN | 99 


bewerkstelligen—méglicherweise mit einem 
antirémischen Akzent, indem man weder 
das lateinische Alphabet noch seine Alpha- 
betfolge tibernahm. Meine Auffassung: Die 
Runenschrift wurde auf der Grundlage eines 
mediterranen Alphabetes, am ehesten des la- 
teinischen wegen seines hohen kulturellen 
Status, in den beiden ersten Jahrhunderten 
nach Christi Geburt in einem Reichtumszen- 
trum im westlichen Ostseegebiet von einem 
oder mehreren Spezialisten zu kommunika- 
tiven Zwecken geschaffen.* Wie in anderen 
Kulturen wird auch im Germanischen die 
Schrifterfindung einem Gott zugeschrieben. 
Nach dem Edda-Gedicht Hdvamdl (,,Re- 
den des Hohen,“ Strophe 138f) hing der 
Gott Odin neun Niachte in einem Selbstop- 
fer am windigen Baum ohne Nahrung, mit 
dem Kopf nach unten (?), bis er schreiend 
die Runen aufnahm. Auch epigraphisch, 
also inschriftlich, wird dies bestitigt, wenn 
die Runen als von den Ratern, den Gottern, 
stammend bezeichnet werden (KJ 67 Stein 
von Noleby, 6. Jh., Abb. 7.3). Insgesamt gibt 
es um die 7000 Runeninschriften von den 
Anfangen bis weit in die Neuzeit hinein, vor 
allem in Skandinavien. Eine grofge Zahl von 
Runeninschriften findet sich auf Steinen. In 
der spiten WZ werden in Schweden rund 
2500 Runensteine beschriftet. 

In der fritheren Runenperiode werden im 
alteren Futhark—so der Name der 24er-Ru- 
nenreihe nach den ersten sechs Zeichen— 
weit tiber 400 Runendenkmiler (ca. 200-700 


4  Diiwel, Runenkunde, 181. 


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100 | KLAUS DUWEL 


n. Chr.) tiberliefert, darunter mehr als 180 
Goldbrakteaten. Das sind einseitig gepress- 
te diinne Goldbleche von ca. 3,5cm Durch- 
messer, von denen zur Zeit 1089 Exemplare 
von 678 Stempeln gefunden worden sind. Sie 
kommen nur im Zeitraum 450-550 vor und 
haben ihre Vorbilder in romischen Miinzen 
und Goldmedaillons. Der M-Typ (Abb. 7.4) 
steht den doppelseitigen Vorbildern noch 
nahe und weist lateinische Kapitalis-Buch- 
staben auf, meist deren Imitationen. Die 
verschiedenen Brakteatentypen zeigen eine 
menschliche Figur im Profil (Typ A, Abb. 
7.5), eine oder mehrere Ganzfiguren (Typ B, 
Abb. 7.6) und einen Kopf iiber einem Pferd 
mehrfach von Végeln begleitet (Typ C, Abb. 


Abb. 7.3: KJ 67 Runenstein von Noleby, obere Zeile 
Anfang: runo fahi raginakudo riiné fahi raginaku(n)do 
»Eine Rune male ich, eine von den Géttern 


stammende“ (Krause 1966, Taf. 30). 


7.7). Der F-Typ stellt einen Vierfii&ler ahn- 
lich den Pferden vom Typ C dar (Abb. 7.8). 
Den D-Typ charakterisiert ein zerstiickeltes 
Phantasietier. Von den knapp 400 Exem- 
plaren tragt nur ein einziges eine Runen- 
inschrift, und zwar das erst jiingst auf Fyn 
gefundene von IK 649 Stavnsager-D (Abb. 
7.9) mit aalul, wohl ein verderbtes Palindrom 
alula (Axboe[/Imer] 2017, 152f.). 

Aus dem siidwest- und_ siiddeutschen 
Raum, einschlieSlich Osterreichs und der 
Schweiz, stammen rund 100 Runeninschrif- 
ten, die vor allem aus den Griabern der mero- 
wingerzeitlichen Reihengraberkultur ergra- 
ben wurden. Sie werden als siidgermanische 
Runeninschriften zusammengefasst und rei- 
chen sprachlich in das Vor-Althochdeutsche, 
Vor-Altsichsische und Langobardische zu- 
riick. Eine neue Gesamtausgabe von K. Dii- 
wel, R. Nedoma und S. Oehrl im Rahmen 
des Géttinger Akademieprojektes ,,Runische 
Schriftlichkeit in den germanischen Spra- 
chen“ ist im Jahre 2020 erschienen. Gera- 
de an einem solchen Runenfund aus einem 
Grab, vielfach sind es Fibeln verschiendenen 
Typs aus Frauengribern, ein Trachtbestand- 
teil, als GewandschliefS{e und als Standeszei- 
chen fungierend, lisst sich die Faszination 
ermessen, die den Bearbeiter ergreift. Ein 
Philologe, der mit Handschriften arbeitet, 
hat fast ausschlieSlich mit kopialer Uberlie- 
ferung zu tun, also mit Kopien von Kopien 
von Kopien. Kommen bei einem Metallge- 
genstand aus einem Grab bei der Reinigung 
oder Restaurierung Ritzungen zu Tage, wird 
ein Runologe informiert. So erfuhr ich Mit- 


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NEUGIER UND STAUNEN | 101 


Abb. 7.4: Typ M: Medaillon-Imitation (IK 286,1 Abb. 7.6: Typ B: Menschliche Figur(en) (IK 39 
Kilder, Av); Katalogzeichnung. Dianemark X); Katalogzeichnung. 


Abb. 7.5: Typ A: Miannerkopf im Profil (IK 189 Abb. 7.7: Typ C: Miannerkopf im Profil iiber Pferd 
Trollhattan I); Photo: Statens Historiska Museet, (IK 639 Trollhattan II); Kitzler Ahfeldt/Kallstrém 
Stockholm. 2015, 160. 


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102 | KLAUS DUWEL 


Abb. 7.8: Typ F: Vierfii€ler aihnlich den Pferden 
Typ C (IK 241,2 Eskatorp); Katalogzeichnung. 


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Abb. 7.9: Typ D: Phantasietier (oft zerstiickelt) (IK 649 
Stavsnager); Axboe 2013, Fig. 7 (unbearbeitet: ebd., 
Fig. 6); Photo: Arnold Mikkelsen, Bildbearbeitung: 
Thomas H.  Bredsdorff, beide 
Kobenhavn. 


Nationalmuseet 


te des Jahres 2013 von Ritzungen auf einer 
Amulettkapsel aus einem Grab im Umkreis 
von Mannheim (Abb. 7.10a, b). Aufgrund 
der Digitalphotos erkannte ich eindeutig 
Runen, die wohl Namen darstellten und 
leitete die Photos an den Namenspezialis- 
ten Robert Nedoma, Wien, weiter, der eine 
Namenritzung bestitigte. Noch im Jahre 
2013 nahm ich eine Autopsie des Originals 
vor. Von seiner Aura beeindruckt, verfolgte 
ich jede Ritzspur auf dem Bronzeblech und 
hielt das Ergebnis in einer Skizze und einer 
ausfthrlichen Beschreibung fest. Es ist ein 
unbeschreibliches Erlebnis, wenn es wie hier 
gelingt, nach mehr als 1000 Jahren als erster 
wieder die Runeninschrift lesen zu kénnen, 
das Original in Handen zu halten, die Namen 
einer Frau Bera und zweier Manner A(n)do 
und Dudo zu entziffern und Uberlegungen 
anzustellen, in welcher Beziehung sie stehen 
konnten: Verwandtschaft, Freundschaft oder 
Liebschaft. Am niachsten liegt familidrer Zu- 
sammenhang, etwa Mutter und zwei Sohne 
oder Eltern und Sohn, ohne dass sich das 
entscheiden lief%e. Dennoch: Es handelt sich 
bei dieser Amulettkapsel um ein originales 
Dokument, das einmalig als Schriftzeugnis 
in seiner Zeit steht. Gut ein Jahr spater wur- 
de der Fund in archaologischer und runolo- 
gischer sowie namenkundlicher Zusammen- 
arbeit verdffentlicht.° 

Mein erstes Beispiel zum Thema ist die 
Biigelfibel von KJ 8 Beuchte (Abb. 7.1 1a, b), 


5 Koch, Diiwel und Nedoma, ,Amulettkapsel mit Runen,“ 
155-175. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


einem Dorf in der Nahe von Goslar (Nieder- 
sachsen). Sie wurde bei Wegearbeiten 1955 
gefunden, von einem Arbeiter zerbrochen 
und besteht aus Silber, war vergoldet, aber 
nach langer Tragezeit stark abgenutzt. Die 
Datierung fiihrt auf 560-585. Weitere Beiga- 
ben aus dem Frauengrab: ein Keramikgefafs, 
vier Bronzeschliissel, eine Eisennadel, ein 
Bronzering und ein Spinnwirtel. Die im Be- 
reich des kleinen Graberfeldes (neun Graber) 
reichste Bestattung fallt im grofriumigen 
Vergleich doch eher bescheiden aus. Auf der 
Riickseite der Kopfplatte dieser Fibel finden 
wir zwei Inschriftenzeilen: 1. fuparzj, ein 
Futhark-Zitat; 2. buirso, ein Name vermut- 
lich. Wolfgang Krause hat sie zuerst gedeu- 
tet und in dem Futhark-Zitat ,,die Gesamt- 
heit der magischen Runenkrifte“ versammelt 


Abb. 7.10a: Mannheim- 
Seckenheim (Hermsheimer Bosfeld); Koch u.a. 2013, 


157 Abb. 1,5. 


Amulettkapsel von 


NEUGIER UND STAUNEN | 103 


gesehen und die beiden folgenden Runen als 
Begriffsrunen—sie sind durch den entspre- 
chenden Runennamen zu ersetzen—gedeutet 
(z = ,Elch, Abwehr‘*; j = ,,gutes Jahr, Ernte“).° 
Das fiihrt auf ein methodisches Problem, da 
Einzelrunen als Begriffsrunen aufgefasst die 
Gefahr der Beliebigkeit mit sich bringen. Als 
Regel kann gelten, Begriffsrunen nur anzu- 
setzen, wenn eine syntaktische Einbettung 
in die Gesamtinschrift oder eine spezielle 
graphische Auszeichnung der betreffenden 
Rune gegeben ist.’ 

Buirso wird meist als Name _ betrach- 
tet, allerdings mit Korrektur zu Buriso. Die 
Annahme einer Fehlritzung wird hinfillig, 
wenn man wie Nedoma mit einer bewussten 


Umstellung der Buchstaben seitens des Rit- 


6 Krause, Schriften zur Runologie, 268-70. 
7 Diiwel, ,,Begriffsrunen,“ 150-53. 


Abb. 
Seckenheim (Hermsheimer Bésfeld): Kapsel-Lasche, 


Mannheim- 


7.10b: Amulettkapsel von 


Runenseite; Photo: nach Vorlage von K. Diiwel 
farblich nachgezogen von U. Koch, aus Koch ua. 
2013, 164 Abb. 5. 


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104 | KLAUS DUWEL 


zers rechnet.® Dies geschieht vor allem, wenn 
es um Inschriften geht, die in magischer Ab- 
sicht hergestellt werden. Der darin enthalte- 
ne Zauber soll den Magier nicht selber tref- 
fen, deshalb verstellt er seinen Namen. 

Bei dem letzten meiner vielen Besuche 
im Museum und der Betrachtung des Ori- 
ginals fiel mir die Diskrepanz zwischen der 
stark abgenutzten Fibeloberfliche und den 
wie frisch geritzt erscheinenden Runen auf. 
Das heifst doch, die Beschriftung fand nur 
kurze Zeit vor der Niederlegung der Fibel 
als Grabbeigabe statt. Bestitigt wird dieser 
Befund durch genaue Betrachtung der soge- 
nannten Besenrune Y, deren merkwiirdige 
Formverzerrung nicht, wie Krause annahm, 
auf einen ungeschickten Ritzer zuriickgeht, 
sondern im Gegenteil, geschickt gussbe- 
dingte Stérungen in der Oberflache umgeht 
(Abb. 7.11c). Diese neue Sicht des Inschrif+ 
teneintrags fihrt zu einer neuen Interpre- 
tation. Krause meinte, es handle sich um 
Heilswiinsche ftir die lebende Besitzerin, der 
mit z ,Abwehr“ und j ,(gutes) Jahr“ noch 
besondere Wiinsche mitgegeben wiirden. 
Nach meiner Auffassung ist die Funktion 
der Inschrift nach dem Tode der Besitzerin 
im Kontext von Totenschutz, d.h. Schutz 
vor Toten, namlich der Wiedergingerei, zu 
sehen.’ Furcht vor Wiedergingern hat die 
archaische Vorstellungswelt stark geprigt. 
Man hat sich aller méglichen Praktiken be- 


8 Nedoma, ,,Zur Problematik der Deutung dlterer Runen- 
inschriften,“ 44-45. 

9 Diiwel, ,Runeninschriften als Quellen der german- 
ischen Religionsgeschichte,“ 353-56. 


Abb. 7.11a: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Vorderseite; 
Photo: Peter Pieper, Diisseldorf: 


Abb. 7.11b: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Zeichnung 
der Riickseite; Diiwel 2008, 58. 


Abb. 7.11c: KJ 8 Biigelfibel von Beuchte: Detail 
der Riickseite: Besenrune; Photo: Peter Pieper, 
Diisseldorf. 


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dient, Pfaihlen im Grab, Zerstiickeln oder 
Verbrennen von Toten, von denen Wieder- 
gangerei zu befiirchten war. Alphabetzauber 
dieser Art wird schon in der Antike geiibt. 
Denkbar ist, dass die regelhafte Anordnung 
der Buchstaben im Alphabet und der Runen 
in der Futhark-Reihe ein Konzept von Ord- 
nung und Vollstindigkeit (das Futhark-Zitat 
ist als pars pro toto zu sehen) vermitteln,'° 
das den Toten am, die Ordnung stérenden, 
Wiedergehen hindern soll. 

In diesem Kontext der Grabmagie kann 
auch die anagrammatische Buchstabenver- 
tauschung Buirso aus Buriso erklart werden. 
Nedoma weist darauf hin, dass der Ritzer 
zwar seinen Namen angibt, zugleich aber 
durch die Buchstabenvertauschung verun- 
klart, sodass keine unbefugte Person—etwa 
hier die Tote als mégliche Wiedergingerin— 
mit der Kenntnis des wahren Namens Gewalt 
iiber den Ritzer bekommt. Entsprechende 
Namenmagie findet sich schon biblisch (Jes. 
43,1: Ich habe dich bei deinem Namen ge- 
rufen, du bist mein), und in den griechischen 
Zauberpapyri sowie etwa im Miarchen Rum- 
pelstilzchen. Diese plausible Gesamtdeutung 
der Runeninschrift auf der Fibel von Beuchte 
konnte 25 Jahre nach der andersdeutenden 
Erstpublikation durch Krause erst objekt- 
bezogen, sozusagen innerschriftlich auf der 
Grundlage genauen Hinsehens unter Zuhil- 
fenahme technologischer Méglichkeiten und 
dariiber hinaus aufserschriftlicher Vorstel- 


10 Diiwel, ,Runen als magische Zeichen,* 220. 


NEUGIER UND STAUNEN | 105 


lungen von Namenmagie, insbesondere bei 
Zauberpraktiken, etabliert werden. 

Mein zweites Beispiel: Der Goldbrak- 
teat mit Runen von IK 128 = KJ 133 Ne- 
benstedt I (aus der Zeit um etwa 500, Abb. 
7.12a, b). Bereits 1861 kurz nach der Auf- 
findung eines Hortes bei Dannenberg im 
Wendland—bekannt geworden durch das 
Atommiilllager Gorleben—publiziert, galt 
er als der ,Brakteat mit 15 Runen.“ Der 
Norweger Sophus Bugge hat eine bis heute 
giiltige Deutung gegeben: gliaugiR uiu rnR 
(fiir riindR) Ich, der Glanziugige, weihe die 
Runen“—nach gingiger Terminologie eine 
Runenmeisterinschrift.'' | Vorausgegangen 
war die erste zusammenfassende Runenedi- 
tion von Rudolf Henning.’* Die Abbildung 
darin (Abb. 7.13) zeigt weiterhin bei genau- 
em Hinsehen 15 Runen, doch nur 14 legte 
Henning seiner Deutung zugrunde. Ebenso 
verfuhr Bugge, der noch betonte: Nach der 
Besenrune A stehe der Zeichnung Hennings 
folgend keine weitere Rune. In der Vorberei- 
tung zu dem von Karl Hauck initiierten Iko- 
nographischen Katalog der Goldbrakteaten 
der Vélkerwanderungszeit’® ttbernahm ich 
die Behandlung der Inschriften und unter- 
suchte die Originale, hier des Nebenstedter 
Brakteaten im Niedersichsischen Landes- 
museum Hannover. Wie grof’ war mein 
Erstaunen, als ich nicht nur die mir schon 
bekannten 14 Runen der bisherigen Lesung 


11 Bugge, Norges Indskrifter med de eldre Runer I, 125-27. 

12 Henning, Die deutschen Runendenkmiiler, 127-30. 

13 Axboe et al., Die Goldbrakteaten der Vélkerwan- 
derungszeit. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


106 | KLAUS DUWEL 


und Deutung sah, sondern bei intensiver 
Betrachtung auch noch eindeutig nach der 
Besenrune eine die Gesamtinschrift abschlie- 
Sende /-Rune wahrnahm, genauer: wieder- 
entdeckte.'* Was war geschehen? Hennings 
kleine Zeichnung zeigt die /-Rune als sei sie 
Teil der Haartracht der abgebildeten Figur. 
Vermutlich hat er sie deshalb gar nicht be- 
merkt und auch in seiner Lesung und Deu- 
tung nicht beriicksichtigt. Gleiches gilt fiir 
eine von einem unbekannten Laien in seine 
handschriftliche ,Sprachkunde“ eingeklebte 
Zeichnung (Abb. 7.14). Interessanter und 
zugleich entlarvend ist die Beobachtung, dass 
bis zu Krauses Runenedition” einschliefslich 
niemand mehr das Original vor Augen ge- 
habt hat, alle also voneinander tibernommen, 
vulgo abgeschrieben haben. Dieser Fall lehrt, 
welche Bedeutung das genaue Hinsehen hat. 
Es bedeutet wiederholtes Betrachten bei ver- 
schiedenem Lichteinfall, méglichst zu unter- 
schiedlichen ‘Tageszeiten und sowohl mit 
blof{em, als auch mit bewaffnetem Auge. Al- 
lein eine Lesung auf ein Lichtbild oder eine 
Zeichnung zu griinden—gar ein bearbeitetes 
digitales Foto—kann in die Irre fiihren. Wir 
erleben gerade, in welchem Ausmafs manipu- 
lierte Bilder und Montagen Verhalten beein- 
flussen, ja Krisen auslosen konnen. 

Wir miissen noch die Frage kliren: Was 
machen wir mit der wiedergefunden Rune 
, die fiir Jahrzehnte der Forschung verloren 
gegangen war, ohne dass es bemerkt wurde? 


14 Diiwel, ,Die 15. Rune auf dem Brakteaten von Neben- 
stedt I,“ 90-96. 
15 Krause, Die Runeninschriften im dlteren Futhark, 269-70. 


In den alteren Runeninschriften signalisiert 
die Besenrune in der Regel ein Worten- 
de. Die /-Rune kann syntaktisch also nicht 
integriert werden. Sie als Begriffsrune mit 
ihrem Namen ,,See, Wasser 0.4.“ oder, nach 
Krauses Auffassung, ,,Lauch“ aufzulésen, be- 
stehen methodische Bedenken, da die /-Ru- 
ne graphisch nicht hervorgehoben ist. Ein 
Blick auf die Brakteateniiberlieferung hilft 
weiter. Recht haufig ist darin das Formelwort 
laukaR vertreten. Es begegnet auch in ver- 
kiirzter Form lakR, lauR, luR und IR. Die 
adufgerste Stufe der Verkiirzung ist dann 1, wie 
sie hier vorliegt. Dies Verfahren des schritt- 
weisen Schwindens bis zum Verschwinden 
eines Wortes heif$t Schwindeschema (Abb. 
7.15) und dient in magischer Verwendung 
nach dem Analogieprinzip dazu, eine Krank- 
heit z.B. verschwinden zu lassen. Bei den 
Brakteatenbeispielen gilt das in verainderter 
Weise, da die Verkiirzung durch die Uber- 
lieferung vertikal hindurchgeht und nicht auf 
ein Objekt beschrankt ist.'® 

Die Bedeutung von laukak, die meist mit 
»Lauch, Gedeihen, Gesundheit“ angegeben 
wird, weist, wie Wilhelm Heizmann in sei- 
ner Untersuchung der Formelwérter gezeigt 
hat, weit dariiber hinaus: ,,Lauch ist nicht 
nur wirksames Apotropaion (Ubelabwehr), 
sondern zugleich Lebenskraut tiberhaupt.“'” 


16 Diiwel, ,Buchstabenmagie und Alphabetzauber: Zu den 
Inschriften der Goldbrakteaten und ihrer Funktion als 
Amulette,“ 518. 

17 Heizmann, ,Die Formelwérter der Goldbrakteaten,“ 
569. 


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NEUGIER UND STAUNEN | 107 


Abb. 7.12a: IK 128 Nebenstedt I-B: Vorderseite; | Abb. 7.13: IK 128 Nebenstedt I-B: Zeichnung der 


Photo: Niedersiachsisches Landesmuseum Hannover. Vorderseite; Henning 1889, Fig. 16. 


Die Bilddarstellungen der Brakteaten 
werden verschieden gedeutet. Karl Hauck 
u.a. sehen in der dargestellten Figur Odin, 
den Gotterfiirsten. Beim Nebenstedter Brak- 
teaten ist der Odinbezug durch die in der In- 
schrift genannten Runen, die das abgebildete 
Ich weiht, gewahrleistet. Denn Odin gilt, 
wie wir aus dem Eddalied Havamdl wissen, 
als Erfinder der Runen. Die meisten Braktea- 
ten sind mit einer Ose versehen, sie wurden 
korpernah auf der Kleidung oder an einem 
Band um den Hals getragen und zwar in der 
Absicht, damit Ubel jeder Art abzuwehren. 
Mit Recht heifSen sie deshalb Amulette. 

Treten wir noch einmal zuriick und zie- 


Abb. 7.12b: IK 128 Nebenstedt I-B: Zeichnung der — hen die Summe: Das Beispiel Nebenstedt I 
Vorderseite; Katalogzeichnung, IK 3 Taf. 131. 


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zeigt, wie unerlasslich es ist, fiir eine intensiv 
zu bearbeitende Runeninschrift eine Autopsie 
vorzunehmen. In diesem Fall konnte eine in 
der Forschungsgeschichte verloren gegangene 
Rune wiedergefunden werden, deren Deutung 
in weiterem Kontext Gedeihen, Lebenskrafte 
und ihre Erneuerung signalisiert. 

Das ist das eine, das andere ist: Ein ge- 
wisses Misstrauen gegentiber der Wiederga- 
be von Originalen in der Literatur, seien es 
Runen oder Texte aus Handschriften, sollte 
als rotes Signal mitgeftihrt werden. Die Er- 
fahrung zeigt, dass Abschreib-, Tipp- und 
Druckfehler sich tiberall und immer wieder 
einstellen, heutzutage sogar mehr als friiher, 
wie ich beobachte, da offenbar nicht nur das 
Siinden- und Unrechtsbewusstsein schwin- 
det, vielleicht schon ganz und gar geschwun- 
den ist, sondern auch das Fehlerbewusstsein, 
d.h. ein Empfinden von Unbehagen, Un- 
sicherheit bei einer Orthographie, syntak- 
tischen Konstruktionen, einem Sachverhalt 
oder einer Idee. 

Mein drittes Beispiel: Die Biigelfibel von 
KJ 151 Nordendorf I (um 550, Abb. 7.16a) 
trigt auf der Riickseite ihrer Kopfplatte 
(Abb. 7.16b) eine Runeninschrift. Die Fibel 
wurde bereits im Jahre 1843 bei Bauarbeiten 
fiir eine Bahnstrecke bei Augsburg gefunden, 
allerdings weif$ man iiber das seinerzeit an- 
geschnittene Grab nichts. Die Runen wur- 
den erst 1865 entdeckt und blieben seither in 
der Deutung umstritten. Es gilt hier wie so 
oft quot capita, tot sensus. Die Lesung (Abb. 
7.16c): 


fy Von Hen VIKNIX 


Gleaugiz uéiu riniole 
» Ick) Gleaugiz (der Glanzdugize) wee die Runene, 


ale Namen det. am 


“Gt. 
lecre Solile. 


frachlich: oe wz, piv, gin 
«— aligiy Udy ja YW. Zl 

iQ v.augs”: char toart~ 

r, ahd. Ci22-OUgL, SUT OGL. — 
L6é ewihit Fpaerlpt~migihe 
ww lodre atu rei ven rikjan, de- 
Tom. 21 1ihd f., eke ax, ordnean.”.—. rz wegen det 


Abb. 7.14: IK 128 Nebenstedt I-B: Laienzeichnung; 
aus: Grundlagen der germanisch-deutschen Sprach- 
kunde,“ 217. 


laukaR (e.g. IK 8 Ars [II]-C) 
lakR (IK 298 Lynge Gyde-C) 
lkaR (e.g. IK 229 Denmark [I]-C) 
lauR (e.g. IK 13,1 Alleso-B) 
luR (IK 75,1 Hesselagergards Skov-C) 
IR (e.g. IK 147 Rynkebygard-C) 
1 (IK 128 Nebenstedt [I]-B) 


Abb. 7.15: Schwindeschema laukar; Diiwel 1988, 106 
= Heizmann/Axboe 2011, S. 518. 


logapore 
wodan 


wigiponar. 


Die Nebeninschrift awa leubwinil ent- 
halt zwei Namen, den einer Frau Awa und 
den eines Mannes Leubwini oder, leub als 
Adjektiv genommen: ,,Awa [und] Leubwini“ 
oder ,,Awa [ist] lieb bzw. [wiinscht] Liebes 
dem Wini.“ 


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Natiirlich hat man sogleich wodan, den 
voralthochdeutschen Namen des Gottes, im 
Norden Odin, gesehen und im Komplex 
-ponar, den des Gottes Donar, im Norden 
Thor, erkannt. Die Zusammensetzung mit 
wigi- ist sprachlich nicht einwandfrei zu 16- 
sen; erwogen wird ,Weihedonar’ oder eher 
,Kampfdonar.‘ Natiirlich ist es verlockend, die 
dritte Sequenz logapore ebenfalls als Gotter- 
namen aufzufassen, sind doch Gottertriaden 
haufig und kommen auch im Germanischen 
vor, etwa (W)Odin, Vili und Vé. Doch damit 
beginnt ein Biindel von Problemen: In der 
germanischen, vorwiegend nordischen My- 
theniiberlieferung gibt es keinen Anhalts- 
punkt fiir einen angeblichen Gott namens 
Logapore, s. den entsprechenden Eintrag in 
Rudolf Simeks (2006) Lexikon der germa- 
nischen Mythologie. Versuche, ihn mit Loki 
oder Loéurr zusammenzubringen, gelingen 
sprachlich nicht. Eine neue Perspektive er- 
6ffnete der Blick auf ein altenglisches Glos- 
senwort, das logeper, logdor u.a. lautet und 
mit mehreren Belegen aus dem 8. bis 10. 
Jahrhundert tiberliefert ist. Dieses glossiert 
lat. cacomicanus, ein Adjektiv in der Bedeu- 
tung ,(arg)listig, liignerisch,“ gelegentlich 
auch substantivisch als ,.Rankeschmied, lis- 
tige Person“ aufgefasst. Etymologisch fiih- 
ren das runenepigraphische logapore und das 
Glossenwort auf urgerm. *luga-bura—mit 
einer Grundbedeutung ,,liignerisch, Liigen 
aufwirblerisch.“ 

Als mich Helmut Roth (1979) bat, fiir 
einen reprasentativen Band zu Kunstdenk- 
milern der Vélkerwanderungs- und der Me- 


NEUGIER UND STAUNEN | 109 


rowingerzeit einen kleinen Beitrag zu den 
Runendenkmilern zu schreiben, war schnell 
entschieden, dass die Gotternennungen auf 
der Biigelfibel von Nordendorf dabei sein 
miissten. Beim Uberdenken der bisher ver- 
suchten Erklirungen schoss mir der Gedan- 
ke in den Sinn, ob nicht logapore, weg von 
der Vorstellung eines den anderen beiden 
Géttern gleichgestellten Wesens, ein Ap- 
pellativum darstellen konnte, das sich auf 


die folgenden Gétternamen bezieht, also wie 


Abb. 7.16a: KJ 151 Biigelfibel von Nordendorf I: 
Photo der Vorderseite; Photo: Rémisches Museum 


Augsburg. 


logabore fj: aes. lL 
i he 
WMP cou wodan i ” 


ey ta ld 


Abb. 7.16b: KJ 151 Biigelfibel von Nordendorf I: 
Zeichnung der Kopfplatte, Riickseite mit Umschrift der 
Runen; Neumann/Nowak/Diiwel 1995, 34 Abb. 35. 


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ich damals annahm ,,Rankeschmiede (Zau- 
berer) [sind das:] Wodan und Kampfdonar“ 
bedeutet. Logapore miisste dann die Plural- 
form eines a-Stammes bilden, der im Alt- 
hochdeutschen auf -a ausgeht. Doch gibt es 
wenige Lexeme aus dem Abrogans, die hier 
ein unerklirtes -e aufweisen. Damit ergaben 
sich Parallelformen fiir das -e in logapore, 
wenngleich es auch weiterhin eine unerklar- 
te Form blieb.'* In spateren Arbeiten wur- 
de fiir logapore und sein -e der Ausgang vom 
Nom. Pl. mask. eines starken, pronominal 
flektierten Adjektivs angenommen und ent- 
sprechend iibersetzt: ,arglistig(e) bzw. liig- 
nerisch(e) [sind] Wodan und Kampfdonar.*” 

Die Biigelfibel von Nordendorf I datiert 
um die Mitte des 6. Jahrhunderts, liegt damit 
in einer Zeit, in der erste Spuren des Chris- 
tentums greifbar werden. Was kann da eine 
solche, die heidnischen Gétter abweisende 
Inschrift ftir eine Bedeutung haben? Hier 
hilft die spatere literarische Uberlieferung 
weiter. Aus der Karolingerzeit sind einige 
sog. Taufgelébnisse tiberliefert, aus denen 
das Prozedere zur Annahme des neuen Glau- 
bens hervorgeht. Im ersten Schritt muss der 
Taufling den alten Géttern abschworen, in- 
dem er die entsprechende Frage beantwortet: 
end ec forsacho allum dioboles uuercum and 
uuordum, Thunaer ende Uuoden ende Saxnote 
ende allum them unholdum, the hira genotas 
sint, wie es im altsaichsischen ‘Taufgelébnis 


18 Diiwel, ,Runen und interpretatio christiana,“ 78-86. 
19 Gronvik, ,Die Runeninschrift der Nordendorfer Biigel- 
fibel 1,“ 116-18; 122. 


heif$t.” Dies ist die Abschworung der alten 
Gotter, die abrenuntiatio diaboli, dann erst 
folgt das Bekenntnis zum Christengott, die 
confessio Dei. Nach meiner Interpretation 
steht der runenepigraphische Text der Nor- 
dendorfer Fibel auf der Stufe der abrenuntia- 
tio diaboli. Diese Auffassung lést also die alte 
Vorstellung ab, dass die Inschrift ein Zeugnis 
fiir den heidnischen Gotterglauben der Ale- 
mannen darstelle.” Sie hat viel Zustimmung, 
aber auch—allerdings weniger—Kritik ge- 
funden. So wird etwa eingewendet, ob die 
Riickseite einer Fibel tiberhaupt der geeigne- 
te Ort fiir eine solche Mitteilung sei.” Aber 
gilt das nicht auch fiir den Ausdruck einer 
Gotterverehrung? Dieses Beispiel zeigt, wie 
wichtig es sein kann, bei eingefahrenen In- 
terpretationen einmal versuchsweise anders 
zu denken, man sagt auch ,gegen den Strich 
zu biirsten.“ Versuchen muss man es allemal. 

Nun mein letztes Beispiel, das zeigen 
soll, wie man aus einer Vielzahl von Inschrif- 
tendeutungen die beste zu ermitteln vermag. 
Es geht um die Festlegung von Kriterien zu 
einer solchen Bestimmung. 

Im September des Jahres 1991 wurde ein 
Kriegergrab vom Reihengriberfriedhof in 
Pforzen (bei Kempten im Allgiiu) ausgegra- 
ben, das neben der vollen Kriegerausriistung 
eine silberne Schnalle barg (ca. 570-600, 
Abb. 7.17a, b). Auf ihrer Schauseite—und 


20 von Steinmeyer, Die kleineren althochdeutschen Sprach- 
denkmailer, 20. 

21 Diiwel, Runenkunde, 128. 

22 Arntz und Zeiss, Die einbeimischen Runendenkmiiler des 
Festlandes, 136. 


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das ist bei Runen bemerkenswert—stehen 
in zwei Zeilen Runen, die bei der Reinigung 
des Stiickes entdeckt wurden. Daraufhin be- 
kam ich das Objekt im Jahre 1992 fiir lin- 
gere Zeit zur Untersuchung nach Gottingen 
ausgelichen. Ich erinnere noch in der Stunde 
der Ubergabe den Schauer, der einen erfasst, 
wenn man eine solch seltene und kostbare 
Schnalle in Handen halt und eine Vielzahl 
von Runen sieht, da doch oft nur auf ande- 
ren Objekten einzelne, manchmal nur kra- 
kelige Zeichen auszumachen sind. Und ich 
erinnere ebenso noch die Bestiirzung, als 
ich das Stiick in einem Seminar vorfiihrte. 
Die Studenten reichten es dabei behand- 
schuht reihum zur genauen Betrachtung, als 
bei einem von ihnen plotzlich der scheinbar 
festsitzende Biigel herunterklappte und er 
die Schnalle erschreckt aus der Hand fallen 
liefS. Natiirlich brach der Biigel ab, mir wur- 
de heif$ und kalt und nach unruhiger Nacht 
informierte ich den Leihgeber einer heftigen 
Schelte gewirtig. Doch der beruhigte mich 
schnell, denn dergleichen kame alle Tage vor 
und wiirde leicht zu reparieren sein. 

Einige Runen und Runenfolgen erkann- 
te ich sogleich, andere liefSen sich erst spater 
bezwingen. Das Ergebnis der Autopsie lau- 
tete: 


Zeile I: aigil*andi*ailrun' (Schraggitter) 
Zeile II: ltahu’gasokun (Flechtbandor- 


nament). 


gasokun sah wie ein gotisches Wort aus, andi 
jedoch wie ein althochdeutsches. Fiir das 
Voralthochdeutsche entschied  schlieflich, 


NEUGIER UND STAUNEN | 111 


dass ahd. gasabhan ,verurteilen, zurechtwei- 
sen“ in der 3. Pers. Pl. Prat. ein unverschobe- 
nes gasokun mit noch nicht diphthongiertem 
6 vorausgeht. Dazu treten in der Zeile I die 
Namen eines Mannes Aigil und einer Frau 
Ailrun. Um diesen Namen, seine Lesung 
und endgiiltige Gestalt gab es unter den Be- 
arbeitern eine Diskussion, die zugunsten von 
ail- ausging. Mafgeblich war der Neueinsatz 
der Ritzung im unteren Zweig der Rune 10, 
dessen untere Partie separat zu Rune 11 ge- 
hért und diese als Eibenrune J i erkennen 
lasst (Abb. 7.18a). 


Abb. 7.17a: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: 
Vorderseite; [Katalog] Die Alamannen 1997, 496. 


Lonahtestiphbeatate teen 
HAW 


wt) 


Abb. 7.17b: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: 
Zeichnung der Vorderseite mit Umschrift der Runen; 
Zeichnung: Volker Babucke in Bammesberger 1999, 17. 


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112 | KLAUS DUWEL 


Mit Robert Nedoma entstand ein Dis- 
put, ob nicht an dieser Stelle weiter *alu-run 
zu lesen sei. Der schwachere Duktus des ver- 
muteten *u links vor r erwies sich als Teil 
der Vorritzung—wie Peter Pieper bestatig- 
te**—die dann nicht ausgefiihrt wurde (Abb. 
7.18b). So etablierte sich die Lesung ailrun, 
zu der allein die genaue, wiederholte, akribi- 
sche Untersuchung des Originals fiihrte. 

Ein unverdaulicher Brocken blieb immer 
noch: Den Beginn von Zeile II Itahu starrte 
ich immer wieder an. Auf einmal vereinig- 
ten sich die Zweige der Runen, und ich sah 
M+l—eine Binderune elf (Abb. 7.19). Bei 
elabho (Lemmaform) wurde ich im Althoch- 
deutschen Worterbuch ftindig: Ein schwa- 
ches Maskulinum mit der Bedeutung ,Elch, 
Hirsch(art).“ Verbunden mit der Verbalform 
gasokun ,verurteilten“ glaubte ich mich dem 
Ziel nahe, zumal ich erinnerte, dass mehrere 
Verbote der Kirche sich auf das Hirschma- 
chen, das cervulum facere bezogen, d.h. den 
Umzug mit Hirschmasken als heidnischem 
Brauchtum. Um aber die gesamte Inschrift 
auf eine Lésung zu bringen, musste ich dem 
elabu ein n anfiigen (Akk. Pl. n-Stamm). So 
erhielt ich: ,Aigil und Ailrun verurteilten 
die Hirsche.“ Wohl war mir nicht, denn zwei 
Eingriffe waren nétig: 1. M und I zu einer 
Binderune zu vereinen und 2. bei elabu ein 
n zu konjizieren. Eine Konjektur, eine Ver- 
mutung zur Verbesserung einer Stelle einzu- 
setzen, bleibt allemal eine heikle Angelegen- 


23 Pieper, ,Die Runenschnalle von Pforzen (Allgiu),“ 30- 
31, 


heit. Aber das Reizvolle war: Mein Vorschlag 
lief wie bei der Nordendorf-Deutung auf eine 
Absage an Heidnisches hinaus—noch dazu 
lagen beide Fundorte nur 75km Luftlinie 
voneinander entfernt. 

Ein so bedeutender Neufund sollte nicht 
nur aus einer Perspektive bearbeitet wer- 
den, deshalb meine Bitte an andere Runo- 
logen, ihre Auffassung mir mitzuteilen. Das 
Ergebnis bietet der Sammelband von Alf 
red Bammesberger iiber die Inschriften von 
Pforzen und Bergakker.* Die Struktur der 
Inschrift ist klar: Mann und Frau, Aigil und 
Ailrun, fiihrten eine Handlung aus (Verbum 
gasokun); die Handlung, das Objekt, viel- 
leicht auch eine Adverbialangabe, ist im Be- 
ginn von Zeile II Itahu zu suchen. Ich stelle 


24 Bammesberger, Pforzen und Bergakker. 


Abb. 7.18a: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: 
Detailaufnahme von Rune 10/11; Photo: Pieper 1999, 
Taf. 4 Abb. 3 (Ausschnitt). 


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NEUGIER UND STAUNEN | 113 


hier die Vorschlige zur Lesung und Deutung 
der Inschrift von Pforzen knapp zusammen: 


1. Die runenahnlichen Zeichen am 
Ende von Zeile I als Runen ani und 
Namenbestandteil gelesen: Aigil andi 
Ailran Angiltahu gasokun ,,Aigil und 
Ailrun schalten die Angiltah.“* 

2. Die Lesung Itahu wird mit Hilfe einer 


Substitutionsregel (i)ltahu restituiert, 
Instrumentalis zu einem Flussnamen 
*IItaba, ahd. *Ilz-aha (vgl. Ilz, Neben- 
fluss der Donau). Die Regel besagt: 
die Lautfolge (Konsonant+) Vokal + 


Abb. 7.18b: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: 
Vorritzung von u vor r; Photo: Pieper 1999, Taf. 4 
Abb. 3 (Ausschnitt). 


nichtsilbischer Resonant (r, |, m, n) 

+ Konsonant kann durch die—mit 

Vokalauslassungen—graphisch _reali- 

sierte Folge (Konsonant+) silbischer 

Resonant (J, 7, m, m) + Konsonant er- 

setzt werden (hier It = [¢ = /ilt/). Aigil 

andi Ailriin Iltahu gasokun ,,Aigil und 

Ailrun kaimpften/stritten zusammen 

an der Ilzach.“” 

3. PT Itals ,verungliickte“ Binderune el 
zu lesen: 

a. flektierte Form zu elaho ,Hirsch*: 
Aigil andi Ailriun elahu[n] gasokun 
,Aigil und Ailrun haben die Hirsche 
(Hirschmaskeraden) verurteilt, ver- 
dammt“” oder elahu segmentiert in 

b. (ostgerm.) éla-(a)bu_,,Aal-Wasser*: 
Aigila (a)ndi Ailriun éla(a)hu gasokun 


Abb. 7.19: Silberne Giirtelschnalle von Pforzen I: 25 Wagner, »Zur Runeninschrift von Pforzen,* 193. 
26 Nedoma, ,,Noch einmal zur Giirtelschnalle von Pforzen,“ 


354; 361. 
4 Abb. 5 (Ausschnitt). 27 Diiwel, ,Die Runenschnalle von Pforzen (Allgiu),“ 51. 


vermeintliche Binderune M+! e +1; Pieper 1999, Taf: 


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28 
29 
30 


yAigil und Ailrun bedrohten, be- 
schwichtigten (erfolgreich das dimo- 
Aal(schlangen-) Wasser.“ 
Dariiber hinaus sind folgende Deu- 


nische) 


tungen erwogen worden: 

c. elahu als Instrumentalis mit soziati- 
ver Funktion (Instrumentalis sociati- 
vus): Aigil andi Ailriun elahu gasdkun 
,Aigil und Ailrun kiampften [mit Er- 
folg] zusammen mit dem Hirschen 
[= Christus] “”’ 

d. elahu als lokale Angabe: ,,Aigil und 
Allfujrun kampften im ,Hirsch“ 
[d.h. in der berithmten Halle Heoro- 
t]°° 

4. It als Begriffsrunen I(agu)-t(iwa); 
ahu ,,mit Schirfe/Bedacht,“ vgl. got. 
aha ,Aigil und Halrun [halrun] ha- 
ben mit Bedacht den [Gott des Sees] 
verworfen.“*! 

5. Erginzung eines Vokals (a) vor Itahu 

a. gegliedert in (a)/ ,alle“ und tabu (vel. 
ahd. zah tough,“ Adj. u-Stamm): 
,Aigil and Ailran vigorously fought/ 
condemned all.“ 

b. (altahu, vgl. got. tabjan_,,zerren, 
reifSen, zerstreuen“; ahd. geginsabho 
»Gegner“: ,Aigil und Ailrun [bestan- 


Schwab, ,,Die Runenschnalle von Pforzen (Allgiu),“ 78. 
Gronvik, ,, Die Runeninschrift von Pforzen,“ 181. 
Marold, ,,Die Schnalle von Pforzen und die altnordische 
Heldensage,“ 233. 


den einen erfolgreichen Kampf]. Ich 
zerstreue (verwirre) ganz und gar.“* 


Sitz im Leben: 


1. Frauenzank 


2. Eine Art Motto des Schnallenbe- 


sitzers; Zitat einer Vorbildhandlung 
aus der Heldensage [Verweise auf 
die Heldensage verbinden Aigil und 
Ailrun mit Egill und Qlrin, meist 
unter Beriicksichtigung von #gili auf 
Franks Casket] 


3. a. Abschwérung; Absage an heidni- 


sches Brauchtum (cervulum facere), 
vgl. Taufgelobnisse 

b. Apotropiaisches Amulett; das Be- 
schwichtigen der bésen Aalschlangen 
des wentilseo als ,apotropaisch-sym- 
pathetisch wirksames Exemplum“ 

c. Bekundung des eigenen Christen- 
tums 

d. Hinweis auf eine (nicht tiberliefer- 
te Szene) der Heldensage 


4, Abschwérung ohne weitere Kenn- 


zeichnung 


5. a. quotation from a lost version of 


the Wieland story 

b. Runentriger beschwort eigene Si- 
tuation (Abvers) in der Nachfolge 
des im Anvers zitierten erfolgreich 
kampfenden Paares. Dass die In- 
schrift einen Stabreim bildet: Aigil 
andi Ailriin | [T]ltahu gasdkun, soll 


31 Seebold, ,Bemerkungen zur Runeninschrift von hier nicht weiter erértert werden 
Pforzen,“ 90. 
32 Looijenga, Texts and Contexts of the Oldest Runic In- 


scriptions, 255. 33 Beck, ,Isoliertes appellativisches Wortgut,“ 209-10. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Ich kommentiere die vorgelegten Deu- 
tungsversuche kurz: 


1. Einbeziehung paraschriftlicher Zei- 
chen, als Runen gelesen (sub 1), iiber- 
zeugt nicht. Auch kann Frauenzank 
kaum Anlass zu einer Inschrift sein. 

2. Zum Beginn von Zeile II: Erginzung 
eines Vokals i oder a zu einem Fluss- 
namen (hier nicht eigens aufgefihrt) 
oder zu einem beliebigen Wort (sub 
5a, b), ist problematisch. Die von an- 
derer Seite angenommene Binderu- 
ne il muss abgelehnt werden, da die 
Rune | i in keinem Fall bei Runen 
mit Stében eingebunden sein kann. 
Das wiirde zur vollstindigen Belie- 
bigkeit filhren. 

3. Auf der Basis einer Binderune el 
(sub 3) stehen neben a) der Abwehr 
von heidnischem Brauchtum mit 
zwei Eingriffen in den iiberlieferten 
Text, b) eine Abwehrzeremonie von 
dimonischen Aal(schlangen)-Was- 
ser, eine isolierte, zu hypothesenrei- 
che Deutung. 

Andernorts erschienen zwei Interpre- 
tationen (sub 3c, d), die beide ohne weite- 
re Konjektur mit elabu zurecht zu kommen 
versuchen. Allerdings ist ganz ungewiss, ob 
eine Metaphorik ,Hirsch fiir Christus‘ (3c) 
oder eine ,Identifizierung mit der beriihmten 
Halle Heorot‘ (im Namen steckt das Hirsch- 
etymon) vorstellbar ist (3b) und titberhaupt 


verstanden werden konnte. 


NEUGIER UND STAUNEN | 115 


Wieder im Rahmen der Diskussion dieser 
Inschrift vom Jahre 1999 erfolgt (sub 4) der 
Einsatz von Begriffsrunen, d.h. einzelnstehen- 
de Runen mit ihrem Runennamen aufzulésen. 
Fiir dieses Verfahren bedarf es—wie zuvor ge- 
sagt—methodischer Strenge, um nicht in Be- 
liebigkeit zu fallen. In dieser Inschrift spricht 
nichts fiir Begriffsrunen, auch fiihrt ihre An- 
nahme zu keiner iiberzeugenden Lésung. Das 
gilt auch fir die anderweitig vorgelegten Deu- 
tungsversuche (sub 5 a, b). 

Bleibt der Vorschlag (sub 2), bei dem 
die von Robert Nedoma etablierte, erweiter- 
te Substitutionsregel zum Zuge kommt. Sie 
besagt: Die Lautfolge (Konsonant+) Vokal + 
nichtsilbischer Resonant (das sind r, |, m, n) 
+ Konsonant [(C)VRC] kann durch die— 
mit Vokalauslassung—graphisch realisierte 
Folge (Konsonant+) silbischer Resonant (das 
sind |, r, m, n) + Konsonant [(C)VRC] er- 
setzt werden, ein ilt braucht danach nur It 
geschrieben zu werden. 

Diese erst 2004 aufgestellte Regel, 
angewendet auf Itahu, fiihrt zur Herstellung 
von iltahu bzw. Iltabu, einem Flussnamen *JI/t- 
aba, ahd. *IIz-aha (vgl. die Ilz, Nebenfluss der 
Donau). Die Deutung der Inschrift lautet: 
»Aigil und Ailrin kimpften, stritten an der 
Ilzach.“ Der ,,Sitz im Leben“ kann eine Art 
Motto sein, das auf eine Vorbildhandlung 
oder eine unbekannte Heldensage anspielt. 
Dies hier ist nun die einzige Interpretation, 
die, ohne einen Eingriff in die tiberlieferte 
Runenfolge vorzunehmen, zu einer sprachlich 


und sachlich befriedigenden Lésung fihrt. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


116 | KLAUS DUWEL 


Sie verdient deshalb allen anderen Versuchen 
gegentiber den Vorzug. 

Und das ist zugleich die Summe: Nur 
wenn alle iiberlieferten Bausteine in der 
Deutung einen angemessenen Platz gefun- 
den haben (Puzzle-Prinzip) und zusammen- 
genommen ein stimmiges Bild abgeben, 
kann eine Interpretation Plausibilitit bean- 
spruchen. Das setzt aber auch voraus, dass 
Mitforschende, die zuvor fiir ihre Deutung 
einen Eingriff, eine Konjektur bendtigt ha- 
ben, diese hinter sich lassen und der neuen, 
iiberzeugenderen sich anschliefSen. Leider ist 
diese Gabe des Zuriicknehmens der eigenen 
Deutung und die Zustimmung zu einer an- 
deren bei Wissenschaftlern unterentwickelt 
und unndtiger Anlass zu einer sich wieder- 
holenden Diskussion. Beispiele finden sich 
in unserer iberbordenden Literatur zuhauf. 
Auch trotz dieser Vorbehalte sollten wir uns 
immer wieder in das Abenteuer des Geistes 
stiirzen und die Wechselbader von Gelingen 
und Misslingen, von Erfolg und Misserfolg, 
von Anerkennung und Missachtung aequo 
animo iiber uns ergehen lassen und sine ira et 
studio aushalten. 


LITERATURVERZEICHNIS 

Arntz, Helmut und Zeiss, Hans, Die einhei- 
mischen Runendenkmailer des Festlandes. Ge- 
samtausgabe der dlteren Runendenkmdler I. 
Leipzig: Harrasowitz, 1939. 

Axboe, Morten. ,Guldbrakteater fra Stavns- 
ager,“ Museum Qstjylland. Arbog (2013): 
112-21. 


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Imer. ,Local Innovations and Far-Rea- 
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North-East Zealand and East Jutland.“ In 
Life on the Edge: Social, Political and Religi- 
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ausgegeben von Babette Ludowici, 143-56. 
Neue Studien zur Sachsenforschung 6. 
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Hauck und Lutz von Padberg, Hgg. Die 
Goldbrakteaten der Volkerwanderungszeit: 
Tkonographischer Katalog [Einleitung sowie 
Bd. 1-3: Text- und Tafelbande]. Miinchen: 
Fink, 1985-1989 (Hier abgekiirzt IK). [IK 
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Bammesberger, Alfred, Hg. Pforzen und 
Bergakker: Neue Untersuchungen zu Runen- 
inschriften. In redaktioneller Zusammen- 
arbeit mit Gaby Waxenberger. Historische 
Sprachforschung. Erginzungsheft 41. Got- 
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logischer Beitrag.“ In Probleme der Rekons- 
truktion untergegangener Worter aus alten 
Eigennamen, herausgegeben von Lennart 
Elmevik und Svante Strandberg, 207-17. 
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112. Uppsala: Kungl. Gustav Adolfs Akad. 
for Svensk Folkkultur, 2010. 

Bugge, Sophus. Norges Indskrifter med de 
eldre Runer I: Norges Indskrifter indtil Re- 
formationen: Forste Afdeling. Christiania 
(Oslo): Brogger, 1891-1903. [Die zweite 
Lieferung wurde 1893 gedruckt, s. S. 128]. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Die Alamannen: Begleitband [Katalog] zur 
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berg. Stuttgart: Theiss, 1997. 


NEUGIER UND STAUNEN | 117 


historische Kraft: Interdisziplinére Forschun- 
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herausgegeben von Norbert Kamp und Jo- 
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Dornseiff, Franz. Das Alphabet in Mystik und ter 1982. [Wiederabdruck in Klaus Diiwel, 
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Johannes Hoops. 2., véllig neu bearbeitete 
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Zu den Inschriften der Goldbrakteaten 
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tingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1999. 


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Quellenprobleme, herausgegeben von Hein- 
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De Gruyter, 1992. 


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ten zur Runenkunde. Herausgegeben von 
Rudolf Simek. Studia Medievalia Septen- 


trionalia 25. Wien: Fassbaender, 2015. 
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---. ,Runen und interpretatio christiana. Zur 
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118 | KLAUS DUWEL 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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den deutschsprachigen Liandern. Zum 65. 
Geburtstag von Hans-Peter Naumann, he- 
rausgegeben von Oskar Bandle, Jiirg Glau- 
ser und Stefanie Wiirth, 217-38. Beitrige 
zur Nordischen Philologie 37. Tubingen: 
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Neckel, Gustav, Hg. Edda: Die Lieder des 
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lern. 5. Aufl. von Hans Kuhn. Heidelberg: 
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Nedoma, Robert. ,,Noch einmal zur Giirtel- 
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der Norden, herausgegeben von Hans-Pe- 
ter Naumann, 340-70. RGA-Erginzungs- 
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---. ,Zur Problematik der Deutung 4lte- 
rer Runeninschriften — kultisch, magisch, 
profan?“ In Runeninschrifien als Quellen 
interdisziplindrer Forschung: Abhandlungen 
des Vierten Internationalen Symposiums iiber 
Runen und Runeninschrifien in Géttingen 
(4.-9. August 1995). In Zusammenarbeit 
mit Sean Nowak herausgegeben von Klaus 
Diiwel, 24-54. RGA-Erginzungsbande 15. 
Berlin: De Gruyter, 1998. 

Neumann, Hanne, Sean Nowak und Klaus 
Diiwel, Hgg. Katalog zur Ausstellung 
» Schmuck und Waffen mit Inschriften im 
ersten Jabrtausend: Kunstsammlung der 
Universitit Gottingen im Auditoriengebdu- 
de 7.8.-6.9.1995. Gottingen: Kunstsamm- 
lung der Universitat Gottingen, 1995. 

Pieper, Peter. ,Die Runenschnalle von Pfor- 
zen (Allgiu) — Aspekte der Deutung: 2. 
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NEUGIER UND STAUNEN | 119 


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Bergakker: Neue Untersuchungen zu Ru- 
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Roth, Helmut. Kunst der Volkerwanderungs- 
zeit. Propylaen Kunstgeschichte. Supple- 
mentband IV. Frankfurt/Main: Propylien, 
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Schwab, Ute. ,,Die Runenschnalle von Pfor- 
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Sprachforschung. Erganzungsheft 41. Got- 
tingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1999. 

Seebold, Elmar. ,Bemerkungen zur Runen- 
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Bergakker: Neue Untersuchungen zu Ru- 
neninschriften, herausgegeben von Alfred 
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menarbeit mit Gaby Waxenberger, 88-90. 
Historische Sprachforschung. Erginzungs- 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


120 | KLAUS DUWEL 


heft 41. Gottingen: Vandenhoeck & Rup- 
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Simek, Rudolf. Lexikon der germanischen 
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Steinmeyer, Elias von. Die kleineren althoch- 
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Wagner, Norbert. ,,Zur Runeninschrift von 
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Untersuchungen zu Runeninschriften, her- 
ausgegeben von Alfred Bammesberger in 
redaktioneller Zusammenarbeit mit Gaby 
Waxenberger, 104-12. Historische Sprach- 
forschung. Erganzungsheft 41. Gottingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1999. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE: 


HENNOY, SURTSHELLIR, AND THE SEMANTIC SPECTRUM OF PLACE 


Matthias Egeler 


Institut fiir Nordische Philologie, Ludwig-Maximilians-Universitat Mtinchen 


IN ICELAND, IT IS COMPARATIVELY 
easy to turn a corner—or at least a bend in 
a road—and come upon a place associated 
with giants: there is the mountain Jotunsfell, 
“Giant’s Mountain,” in Helgafellssveit; the 
“Giant’s Eyes” Jotunsaugu, which are two 
caves in one of the sea cliffs of the Latrabjarg 
promontory in Vesturbygg6; the ruins of the 
farm buildings of Jotunn, “Giant,” in Sveitar- 
félagié Olfus; the farmstead of Jétunheimar, 
“Giant-Land,” in Eyjafjaréarsveit; the sea- 
stack Jétunn, “Giant,” that belongs to the 
Westman Islands; or Jotunsporshryggur, the 
“Ridge of the Giant-Track/Giant-Footprint,” 
on the small island of Sudurey in Dalabyggd 


(Figure 8.1).! Giants, it seems, have a sub- 
stantial presence in the Icelandic landscape. 
The present contribution will offer some 
thoughts on what this presence means for 
Norse religious history, or rather the spec- 


1 Landmelingar Islands, s.v. ‘Jétunsfell, ‘Jétunsaugu,’ 
Jétunn,’ ‘Jétunheimar, ‘Jétunsporshryggur.’ The most 
detailed discussion of giants in Old Norse literature 
to date is Schulz, Riesen; more recently cf. Armann 
Jakobsson, “The Good, the Bad, and the Ugly’; 
Armann Jakobsson, “Where do the Giants live?”; 
Armann Jakobsson, “A Contest”; Armann Jakobsson, 
“Identifying the Ogre.” Cf. also two recent monographs 
on the related (cf. Schulz, Riesen, 45-46; Simek, Tyolle, 
9, 12, 20-23, 38-39, 52-53, 67-68, 76, 102, 118, 129) 
category of ‘trolls’ (troll): Armann Jakobsson, The Troll 


Inside You; Simek, Trolle, which includes a discussion of 
relevant toponyms on 205-16. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


122 | MATTHIAS EGELER 


. @ 
Jétunsaugu 


Hotsjokull 


‘Myrdatajokull 


Jétunsporshryggur 
e 
e 
Sneeflisiokul Jotunsfell 
@ anpuctshellir 
Os 
Langiohut 
Pisjokul 
Jétunn 
e 
Tindafatajul 2. 
Eyjafatajohul_. EY 
Jétunn 
@ 
@ 
Surtsey 


<3 
Joétunheimar 


Tungnatelisiokul 
cma randall 


Figure 8.1: Icelandic Jétun- and Surt-places mentioned in the text. Based on data from the National Land Survey 


of Iceland (Landmelingar Islands 2014/2017), with permission of Landmealingar Islands — License 2017. 


trum of meanings that places associated with 
such supernatural beings could have. In or- 
der to do so, this paper will analyse and com- 
pare two real-world places that were con- 
nected with giants in the Norse Middle Ages 
in remarkably different ways: the lava cave 
of Surtshellir in western Iceland and a land- 
ing-site on the island of Henngy in western 
Norway. In their very dissimilarity, these two 
places will help to illustrate both the diver- 
sity and the fluidity that Norse responses to 
the supernatural in the landscape could have 
had. Thus this paper will highlight both a 
methodological problem and an aspect of the 
richness that characterises the religious his- 
tory of the North Atlantic region. 


SURTSHELLIR: COPING 
WITH EXISTENTIAL FEAR 

The first central giant’s place of this discus- 
sion can be found in the Hallmundarhraun 
lava-field in the western Icelandic highlands, 
some sixty kilometres northeast of Bor- 
garnes. Hallmundarhraun is a very large lava 
field fifty-two kilometres in length and cov- 
ering a total area of some 242 square kilo- 
metres; it was formed during an eruption of 
highly liquid lava in the late ninth or early 
tenth century.” The date of this eruption is 
important: it took place at a time when the 
settlement of Iceland was already well under 
2 Dating: Gudmundur Olafsson et al., “Outlaws of 


Surtshellir,” 397-98; Gudmundur Olafsson et al., 
“Surtshellir: A Fortified Outlaw Cave,” 292-93. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 123 


; a 


Figure 8.2: A cave-in in the roof of the Surtshellir lava-tube, Hallmundarhraun, western Iceland. © M. Egeler, 


2014. 


way, so most likely there were human wit- 
nesses. When the huge lake of lava created in 
this eruption cooled down, some lava tubes 
formed in it. One of the largest of these lava 
caves, which stretches over a length of just 
under two kilometres, has been known by 
the name of Surtshellir, “Surtr’s Cave,” since 
the 1770s at the latest (Figure 8.2).> This 


3 Eggert Olafsen, Reise igiennem Island, vol. 1, §§350—-76; 
Eggert Olafsen, Reise durch Island, vol. 1, §§349-75. 
Later cf. Kalund, Bidrag, vol. 1, 338. For a modern 
documentation of the cave and its rich archaeology, 
which appears to indicate that it was used as a hideout 
by Viking Age outlaws, see Guémundur Olafsson et al., 
Rannsoknaskyrslur; Gudmundur Olafsson et al., “Outlaws 
of Surtshellir?; Guémundur Olafsson et al., “Surtshellir: 
A Fortified Outlaw Cave.” Unfortunately, there is no 
space here to further pursue the implications of the 


name is uniquely fitting for a cave created 
during a large conflagration, as Surtr is the 
giant who will kindle the fire that will devour 
the cosmos at the end of the world.‘ 

The name Surtshellir as such is not at- 
tested in medieval literature; it could be very 
old, but it could also be quite young. The 
name of the island of Surtsey, “Surtr’s Is- 
land,” can serve as a warning that Icelandic 
mythological place-names do not have to be 
particularly old, as this name is attached to 
the youngest of the Westman Islands, which 
was created after an eruption that started 


archaeological record of this cave for understanding the 
extremely multi-layered religious history of Iceland. 

4 Voluspa, especially st. 52 (ed. in Neckel and Kuhn, Edda); 
Gylfaginning 4 (ed. in Faulkes, Snorri Sturluson: Edda). 


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124 | MATTHIAS EGELER 


only in 1963. Yet whatever may be the case 
with the name Surtshellir, it appears that the 
cave’s mythological association with Surtr 
goes back at least to the thirteenth century, 
when the Sturlubok-recension of Landnama- 
bok tells the following story (S208/H175):° 


Porvaldr holbarki [...] kom um haust eitt 
4 Porvardsstadi til Smidkels ok dvaldisk 
par um hrié. pa for hann upp til hellisins 
Surts ok foerdi par drapu pa, er hann hafdi 
ort um jotuninn i hellinum. Sidan fékk 
hann déttur Smidkels. 


Porvaldr Hollow-Throat [...] came, one 
autumn, to Porvardsstadir to Smidkell 
and stayed there for a while. Then he 
went up to Surtr’s cave and there recited 
the praise-poem that he had composed 
about the giant in the cave. Then he mar- 
ried Smidkell’s daughter. 


Here, a certain Porvaldr Hollow-Throat ap- 
parently decides to settle down in the area— 
today’s Porvaldsstadir is located just six kilo- 
metres southwest of Surtshellir‘-—and in 
preparation for his move, he pays homage to 
Surtr in his cave. Only after he has done so 
does he marry into a local farming family, 
allowing him to stay there for good. 
Generally, the habitation of caves by 
giants and similar beings is a well-attest- 
ed motif in Old Norse-Icelandic literature.’ 


5 Ed. by Jakob Benediktsson, Landnamabék; my translation. 

6 Landmelingar Islands, s.v. Porvaldsstadir.’ 

7 The following list of examples is not exhaustive; for more 
detail on this very common motif cf. Simek, Trolle, 28— 
29, 31, 38-43, 45-47, 54, 78, 99. Parallels of course are 
also found beyond the Norse storytelling tradition, the 
story of Polyphemus in the Odyssey (IX.105-566) being 


an obvious example. The latter story has in turn also in- 


One example is provided by the Eddic poem 
Hyndluljod from the thirteenth century,* 
where Freyja visits the giantess Hyndla, who 
lives in a cave (st. 1). In the fourteenth-cen- 
tury Grettis saga, a cave under a waterfall is 
inhabited by man-eating giants that terror- 
ise the surrounding countryside until Grettir 
puts an end to this horror (chs. 64—66).’ In 
the thirteenth-century Bergbiia pdttr, two 
Icelanders who during a journey are forced to 
spend a night in a cave are visited by a huge 
being; this being is probably to be under- 
stood as a giant, as it recites a poem about 
giants.'° In Bardar saga Snefellsass from the 
mid-fourteenth century," it is told that the 
cave of Sénghellir on Snefellsnes was used by 
the half-giant Baror and his affiliates as a place 
for holding counsel (chapter 4). These exam- 
ples, to which more could be added, illustrate 
that caves with giants are quite common in 
literature. Nevertheless, the Landnamabok 
anecdote about Surtshellir is exceptional in 
how acute a sense of a giant’s presence in the 
local landscapes it ascribes to the real-world 


fluenced some Norse treatments of the motif of the ‘gi- 
ant in the cave’ (cf. Simek, Trolle, 62-63; Egeler, Avalon, 
66° Nord, 24-26). The examples quoted above, however, 
do not appear to be influenced by classical sources. 

8 Ed. in Neckel and Kuhn, Edda; dating: Simek and Her- 
mann Palsson, Lexikon, 201. 

9 Ed. by Gudni Jonsson, Grettis saga; dating: Simek and 
Hermann Palsson, Lexikon, 126. 

10 Ed. in Pérhallur Vilmundarson and Bjarni Vilhjalmsson, 
Haroar saga, 441-50; dating: Simek and Hermann Pals- 
son, Lexikon, 37. 

11 Ed. in Porhallur Vilmundarson and Bjarni Vilhjalmsson, 
Haroar saga, 101-72; dating: Simek and Hermann Pals- 
son, Lexikon, 33. 


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population of the area that the story tells 
about. The cave of Hyndluljdd belongs firm- 
ly to mythical topography without having 
a place in the physical world; Grettis saga 
seems to locate a cave under Godafoss that 
is fictive, and which furthermore is cleaned 
of giants by Grettir; the cave of Bergbua pattr 
surprises the tale’s human protagonists when 
they first encounter it, and afterwards they 
are never able to find it again, so by the end 
of the story, no cave remains in the physical 
world even within the narrative cosmos of 
the tale; and Sénghellir is described as only 
having been used by Barér in the past, but 
not in the storyteller’s present. A very rare 
close parallel to the imagined presence of 
Surtr in Surtshellir in medieval Icelandic lit- 
erature is found in Bardar saga’s description 
of the supernatural landscape of Snefellsnes 
after Bardér has left the human world and 
has withdrawn into the glacier (chapter 6): 
according to this saga, people believed that 
Barér henceforth lived in a large cave in the 
Snefellsjokull glacier, and the inhabitants 
of the peninsula considered him to be their 
protective deity (heitgud; bjargvettr) and in- 
voked him.” Thus, the (part-)giant Barér, 
like Surtr, is thought of as living in a cave 
and is directly approached by the local pop- 
ulation, even though his cave remains much 
more abstract than Surtr’s, being an imagi- 
nary cave located somewhere deep within the 


12 Further on this example cf: Simek, Trolle, 27-28. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 125 


glacier rather than a real-world cave lying 
easily accessible in the local lava field." 

In Bardar saga, the giant in the glacier 
is turned into a heitgud, “a god to whom one 
makes a vow,”"‘ and thus he essentially seems 
to be described as an object of religious 
worship. Bardar saga, however, is a late and 
notoriously fantastic text. Nevertheless, the 
terminology it applies to Barér might point 


13 There may also be a possible implied instance of a re- 
al-world presence of giants in the Snefellsnes landscape 
in the archaeological record. In Bergbia pattr, the main 
protagonist of the tale, when entering the cave, uses a 
steel point to scratch the mark of a cross into the cave 
entrance, which appears to have the effect of (some- 
what) protecting him and his companion from the ap- 
parition that haunts them during the night. This mark 
might have a counterpart in the grafhiti of Sénghellir, 
which (in addition to a large number of initials) include 
many simple crosses scratched into the cave walls. One 
can, however, only speculate about whether these cross- 
es were meant to protect the cave’s human users specif- 
ically against giants. As a parallel to a positive (though 
not clearly ‘cultic’) relationship between human beings 
and a ‘giant’ (bergbui) cf. the story of Hafr-Bjorn in 
Landnamabok $329/H284, who enters into a compan- 
ionship (félag) with a bergbui and as a consequence of 
this becomes a wealthy and powerful man. Apparently 
the bergbui extends similar protection to Hafr-Bjorn, 
as the inhabitants of Snefellsnes hope to receive from 
Bardr according to Bardar saga. Further examples of in- 
vocations of giants in the style of (or even explicitly as) 
deities, which closely parallel the invocation of Bardr as 
the local heitgudé of Snefellsnes, are found in Samsons 
saga fagra and Hervarar saga: Samsons saga fagra chapter 
21 (ed. by Wilson, Samsons saga; transl. by Simek, Zwei 
Rittersagas); chapter 1 of the U-redaction of Hervarar 
saga (ed. by Jon Helgason, Heidreks saga, 89; ed. and 
transl. by Tolkien, Saga Heidreks konungs ins vitra, 66; 
cf. Egeler, Avalon, 66° Nord, 109). In general on caves 
as cult sites cf: Bradley, An Archaeology of Natural Places 
(index s.v. ‘caves’). 

14 Cleasby and Gudbrand Vigfusson, Dictionary, s.v. ‘heit- 
gud.’ 


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126 | MATTHIAS EGELER 


in an interesting direction for interpreting the 
episode in Landnadmabok about Surtshellir, 
especially if some current and classic 
theorising in the history of religions is taken 
into consideration. Landnamabok describes a 
situation where in the surroundings of Surts- 
hellir, and at least at biographical turning 
points such as the choice of a marriage partner 
and a new home, life becomes oriented 
towards the figure of a giant who is both 
a fearful cosmic force and lives just across 
the low mountain ridge of Fljotstunguhals, 
which is the only thing that separates 
Porvaldsstadir from the Hallmundarhraun 
lava field and the cave. Viewed from a certain 
perspective, it almost seems as if the giant 
has turned into something quite like the 
‘sacred’ as conceptualised by Rudolf Otto: a 
mysterium tremendum et fascinans, something 
terrifying that nevertheless also draws people 
in.’ If such a reading of this anecdote in 
Landndémabeék is not entirely off the mark, 
then the interaction with the supernatural 
described here comes strikingly close to how 
Jiirgen Mohn has recently conceptualised the 
relationship between religion and space.'® 
Mohn suggests that a central function of 
religion is to structure human space by means 
of sacred places: sacred places stand out from 
other space, are different from other space, 
and through this characteristic they provide 


15 Otto, Das Heilige. 

16 Mohn, “Heterotopien in der Religionsgeschichte.” From 
a very different starting point but with comparable re- 
sults cf. recently Robinson, Connemara, 358-59; Tweed, 
Crossing and Dwelling. 


a structure for the space in which human life 
unfolds. In his approach, Mohn draws on 
Michael Foucault's concept of the heterotopia, 
a place that is defined by being ‘different.’!” 
Religious space, Mohn argues, is nothing 
but a special case of a heterotopia (namely, a 
religious one): it is space that is different in 
a religious manner, and what is significant is 
that it is marked as different, not how it came 
to be so. When considering the Landnamabok 
account of Surtshellir, such an analytic take 
on sacred space and sacred places seems 
particularly thought-provoking. Structurally, 
“the giant in the cave” (jotunninn i hellinum) 
here fills the same functional slot as religion 
does in Mohn’s conceptualisation: it makes 
the place different, creating a heterotopia, 
and this heterotopia constitutes a reference 
point for local human behaviour. 

Modern western European language us- 
age associates terms like ‘cult’ or ‘worship’ 
firmly with divine powers rather than powers 
felt to be ‘demonic,’ such as giants—and of 
all giants in Norse mythology the giant Surtr 
in particular—seem to be. Yet Porvaldr’s 
poem in effect constitutes an offering: the 
giant, it seems, receives a sacrifice in the me- 
dium of poetry. So if there is any substantial 
difference between the happenings at Surts- 
hellir and a religious cult, this difference is 
hard to grasp and rooted more in prior as- 
sumptions about the nature of giants than 
in the actual account of Landnamabcok. This 
giant plays a crucial structuring role for the 


17 Cf. Foucault, “Von anderen Raumen (1967).” 


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human life that takes place around his abode 
and thus fulfils a function that ultimately, 
in a functionalist sense, is deeply religious. 
Thus, the events described in Landnamabok 
seem remarkably in line with the religious 
terminology that the much later and much 
more fantastic Bardar saga applies to Barér 


Snefellsass, the “God of Snefell.” 


HENN@OY: COPING WITH 
BOREDOM 

Henngy is a small island in Rugsund parish 
in Sogn og Fjordane in western Norway, lo- 
cated roughly 150 kilometres north of Ber- 
gen and only some seven kilometres from 
the famous petroglyphs found in the area of 
Vingen. On the southern shore of this small 
island (which measures only 1.8 by 0.6 kilo- 
metres), facing the mainland across the nar- 
row Hennoysundet channel, there is a small 
landing-site for boats which provides shelter 
both in stormy and in calm conditions.'* A 
number of large boulders lie scattered along 
this shoreline. One of these, a greenish sand- 
stone block that originally was about two 
metres in length, is carved with nine runic 
inscriptions. The longest one of them, which 
Aslak Liestol considered to be the initial and 
main inscription on the stone,’ reads as fol- 
lows (Henngy II):”° 


18 Barnes, Runes, 119; NIyR, p. 228; cf. the site photo- 
graph in NIyR, p. 227 (= Figure 8.3 in this article). 

19 Aslak Liestol in NZyR, no. 422, p. 230. 

20 NIyR, no. 422. Transliteration and normalised text after 
NIyR, no. 422, p. 231, English translation adapted after 
McKinnell and Simek, Runes, Magic and Religion, 130 
(P 4). 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 127 


A: her lago peir men er komo af 
B: risa / lade / me} lopnu skipi af (g)ulli 
C: ok pet er i pesum steini 


A: Hér lagu peir menn, er komu af 
B: Risalandi med hlodnu skipi af gulli. 
GC 


: Ok pat er i pessum steini. 


A: Here lay the men who came from 
B: Giant-land with a ship loaded with 
gold. 

C: And that is inside this stone. 
Klaus Diiwel dates this inscription to the be- 
ginning of the thirteenth century,” the same 
century in which the above-quoted passage 
from Landndmabok about the giant Surtr in 
the Hallmundarhraun lava-field is also first 
attested in the text’s Sturlubok recension. Just 
as the identification of a cave as the dwell- 
ing-place of a giant in Landndmabok has par- 
allels in other texts of Old Norse literature, 
the motifs reflected in this runic inscription 
are also firmly rooted in wider Norse story- 
telling traditions. As Aslak Liestol and Klaus 
Diiwel have pointed out,” QOrvar-Odds saga 
contains an episode in which Orvar-Oddr is 
blown off course to Risaland, the “Land of 
the Giants” somewhere in the Polar Sea,” 
which parallels the inscription’s claims that 
its carvers have undertaken a voyage to Risa- 


land as well. Furthermore, in one recension 


21 Diiwel, Runenkunde, 155. McKinnell and Simek, Runes, 
Magic and Religion, 130: “13th century or later?” 

22 Diiwel, Runenkunde, 155; Aslak Liestol in NJyR, no. 
422, pp. 232-33. 

23 Orvar-Odds saga, ed. by Boer, Orvar-Odds saga, 39 
(S-recension). On the location of Risaland and other 
lands of giants in Norse tradition cf. Simek, “Elusive 
Elysia,” 255-58, 264, 272 fig. 8, 273 fig. 9, 274 fig. 10. 


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128 | MATTHIAS EGELER 


of QOrvar-Odds saga, Oddr on one occasion 
receives two chests full of gold and a caul- 
dron full of silver from a giant, which the gi- 
ant then hides under a stone; thus, the saga 
also provides a parallel for the motif of the 
giants’ treasure hidden in the stone. While 
it is unlikely that the runic inscription re- 
fers specifically to the story of Qrvar-Oddr,” 
it appears to play with storytelling motifs 
that follow the same kind of patterns as they 
are found in the saga and that perhaps were 
rather common in contemporary oral tradi- 
tion:” tales of hidden treasure and of voyages 
to the remote land of the giants as well as the 
hiding of wealth gained from giants under 
or in boulders. That such narrative traditions 
about voyages to the land of giants with the 
aim of gaining wealth were widespread in the 
northern world is also suggested by an ep- 
isode in the Gesta Hammaburgensis ecclesiae 
pontificum by Adam of Bremen (d. 1081).”’ 
In this episode, Adam tells of an expedition 
undertaken by a group of Frisian nobles to 
explore whether there was a landmass to be 
found in the Polar Sea. Sailing via the Ork- 
neys and Iceland towards the North Pole, 
these Frisians reach first the chasm at the 


24 Orvar-Odds saga, ed. by Boer, Orvar-Odds saga, 124 
(A-recension). The saga locates this episode on the 
Vargeyjar, perhaps present-day Vardo in Finnmark in 
northern Norway: Aslak Liestol in NJyR, no. 422, p. 
232; Diiwel, Runenkunde, 155. 

25 As already noted by Aslak Liestol in NJyR, no. 422, pp. 
232-33. 

26 On the inscription as a reflex of an oral tradition cf. 
Mundal, “Kva kan vi vite?,” 704-06. 

27 Ed. by Schmeidler, Adam von Bremen; dating: Simek 
and Hermann Palsson, Lexikon, 112. 


end of the world, and then an island inhab- 
ited by cave-dwelling, treasure-hoarding cy- 
clopes, from where they escape with limited 
losses and tremendous amounts of loot in 
the form of gold and silver (IV.40—41).”* An- 
other instance of similar motifs is found in 
Saxo Grammaticus’s Gesta Danorum (written 
around 1200) in the episode treating Thor- 
killus’s expedition to ulterior Byarmia, where 
likewise Norse adventurers sail north and at- 
tempt to plunder the treasures of an (if in 
this case un-dead) giant (Gesta Danorum 
VIII.14.1-18).”’ 

As shown by the parallels that Old 
Norse literature provides both for the in- 
scription from Henny and for the lore lo- 
cally connected with Surtshellir, the stories 
of both these places were part of the same 
Norse culture of storytelling. Their Sitz im 
Leben,** however, could hardly be more dif- 
ferent. While Surtshellir is connected with 
a biographical turning point and (one may 
guess) with at least some existential fear of 
a destructive force of cosmic scale, the little 
haven of Henngy is a place connected with 
being becalmed or being land-bound by a 


storm. Thus, Henngy first and foremost is 


28 Cf. Egeler, Avalon, 66° Nord, 23-26. 

29 Ed. and transl. by Friis-Jensen and Fisher, Saxo Gram- 
maticus: Gesta Danorum; cf. Egeler, Avalon, 66° Nord, 
20-22, 26; Simek, “Elusive Elysia,” 251, 256-58, 264, 
266-67, 272 fig. 8, 273 fig. 9, 274 fig. 10. 

30 The term Sitz im Leben, coined by the biblical scholar 
Hermann Gunkel, designates the original place of a type 
of literature in social life; on the term and its history see 
Bartsch, “Sitz im Leben.” 


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associated with waiting and boredom:”! until 
the storm has blown itself out (or, inversely, 
a sailing wind has formed), the sailors wait- 
ing on Henngy can do nothing but kill time. 
Our inscription fits this context on several 
levels. It is a maritime story in the maritime 
context of a landing-site. It is beautifully 
self-aggrandising, in the best tradition of a 
proper seaman’s yarn, and even gives a logical 
explanation for why there is no material evi- 
dence for the sailors’ adventures (as the trea- 
sure that could testify to their truth is hidden 
inside the stone). And, most importantly, it 
is entertaining: it is a way of coping with a 
land-bound sailor’s boredom. 

The self-aggrandisement implied by this 
inscription is particularly worth highlighting 
for the breadth of associations it evokes. 
The inscription claims that its land-bound 
carver(s) were seamen of such prowess that 
not even the journey to the land of the 
giants held terrors for them. By implication, 
this puts these men on the same level of 
maritime heroism as Qrvar-Oddr, Saxo’s 
navigator Thorkillus, and Adam of Bremen’s 
Frisian noblemen, all of whom exemplify the 
considerable prestige that seems to have been 
attached to heroic long-distance voyages. 
This is made particularly clear by Qrvar- 
Odds saga. After Orvar-Oddr has travelled to 
Bjarmaland, it becomes a leitmotif of the saga 
that Oddr, after he has introduced himself, is 
asked: “Are you the Oddr who has travelled 
to Bjarmaland?” This happens half a dozen 


31 Cf. Aslak Liestol in NZyR, p. 239. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 129 


times with only minor variations, underlining 
the prestige attached to such northbound 
travel.” The motif of the northbound heroic 
journey of exploration was well established by 
the eleventh century at the latest. In Adam 
of Bremen’s Gesta Hammaburgensis ecclesiae 
pontificum the motif is, in addition to the 
Frisian nobles already mentioned, connected 
also with the Norwegian princeps Haraldus, 
probably Haraldr hardrddi (d. 1066). Adam 
reports that Haraldr undertook an expedition 
into the Polar Sea and only made a narrow 
escape from the chasm at the end of the 
world (Book IV.39).* Even earlier, in 1025, 
the Persian scholar Birini mentions a journey 
undertaken by a “Warangian” in which this 
man pushed so far north that he reached 
the land of the midnight sun.** What the 
carver(s) of the Henngy inscription ascribe 
to themselves—a voyage to the miracle- 
ridden lands of the farthest north—is thus a 
very traditional and long-established topos of 
Norse storytelling that reinforces the heroism 
and glory of great heroes and noblemen of 
the highest rank—and which on Henngy is 
harnessed by probably much humbler men.*° 


32 Boer, Orvar-Odds saga, 52/53 (M- and S-text), 62/63 
(M and S), 84/85 (M and S), 89/90 (S and M), 125 (S), 
130 (A), 168 (M), cf. 128 (A). Cf Egeler, Avalon, 66° 
Nord, 89. 

33 Cf. Egeler, Avalon, 66° Nord, 22-23. 

34 Zeki Validi, “Die Nordvélker bei Birtini,” 39-40; Egeler, 
Avalon, 66° Nord, 23. 

35 It should at least be mentioned in passing that hidden 
treasure is the object of runic inscriptions on other 
sites as well; for inscriptions about treasure and trea- 
sure-hunting in Maeshowe, Orkney, see Barnes, The 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


130 | MATTHIAS EGELER 


These rich heroic associations may be 
one aspect of the inscription that connects to 
its perhaps most important feature: its value 
as a weapon to stave off the boredom of wait- 
ing for the right wind. It draws on the grand 
rhetoric of maritime heroic adventure—and 
if (as it is likely, though strictly speaking we 
do not know) it was carved in a considerably 
more banal context by sailors waiting to con- 
tinue on a much more trivial voyage, then 
this alone would have contributed to making 
this inscription rather funny and thus an en- 
tertaining thing to execute.** Another aspect 
that seems to mark the inscription as a kind 
of joke is its reference to the land of the gi- 
ants: the reference to such non-real beings as 
giants might have contributed to underlining 
the absurdity of the claim made by the in- 
scription. 

An obvious counter-argument against 
this line of reasoning would be that our sail- 
ors might well have believed in the real ex- 
istence of giants and a transmarine land of 
giants. In the specific context of the Henngy 


Runic Inscriptions of Maeshowe, 33-35, 38, 76, 93, 95, 
172-74, 192-93, 195-96. 

36 A comprehensive study of humour in Old Norse and 
Old Icelandic literature and culture has not yet been 
undertaken. On some aspects of the topic cf. Johanna 
Katrin Fridriksdéttir, “Gender, Humor, and Power”; 
Liberman, “Germanic Laughter”; North, “god geyja: The 
Limits of Humour”; Wolf, “Laughter in Old Norse-Ice- 
landic Literature.” A classic contribution in a broader 
medieval context is Fromm, “Komik und Humor.” For 
theoretical considerations on joking about supernatural 
matters see North, “god geyja: The Limits of Humour,” 
386; Smith, Map is not Territory, 309; Smith, Relating 
Religion, 111-12. 


landing-site, however, another runic inscrip- 
tion found on the same stone strongly sug- 
gests that at least in that place, giants were 
indeed viewed as something unreal. This in- 
scription reads (Henngy VI):°’ 


reist ramr iotun run(a)r 
Reist rammr jotunn runar. 


A strong giant carved (these) runes. 


The claim that this inscription was carved by 
a giant is so blatantly absurd that, consid- 
ering its Sitz im Leben as a grafhto carved 
by bored waiting sailors, it can hardly be 
interpreted as anything but a joke, which 
is exactly the interpretation proposed by 
John McKinnell, Rudolf Simek, and Klaus 
Diiwel.*® If we can assume that thematical- 
ly related inscriptions carved into the same 
stone can reveal something about each other, 
then this also strengthens the interpretation 


37 NIyR, no. 425. Transliteration and normalised text 
after NIyR, no. 425 (p. 235), English translation after 
McKinnell and Simek, Runes, Magic and Religion, 131, 
P 5. Aslak Liestol (NJyR, no. 425) notes that while the 
inscription makes sense as it stands, damage to the stone 
nevertheless makes it possible that it could originally 
have been longer. 

38 McKinnell and Simek, Runes, Magic and Religion, 131, 
P 5. Similarly cf. also Barnes, The Runic Inscriptions of 
Maeshowe, 38. While jotunn could in theory have been 
used to refer to a particularly big man (cf. ONP, s.v. 
jotunn’) in the same way in which apparently purs has 
been used as the nickname of Pordr purs in Landnamabok 
H49/S61, the term’s primary referent is the supernatural 
being, just as the term is used in the Surtshellir-episode 
in Landndémabok (cf. the phrase jotunninn t hellinum, see 
above). So even if a very large man referring to himself 
as a ‘giant’ carved this inscription, the phrasing would 


still have been purposefully ambiguous and playful. 


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of the Risaland-inscription as essentially be- 
ing a joke, if a richly multi-layered one. 
Aslak Liestol has taken an alternative ap- 
proach: he also considered the possibility that 
the two inscriptions about giants might have 
referred to a local folktale.*? However, that 
there was an established folktale about a treas- 
ure hidden in the stone that now carries the 
inscriptions is unlikely due to the topography 
of the site. Boulders to which folktales are at- 
tached typically stand out visually from their 
surroundings, usually in a very prominent 
manner; good examples are the “Dwarfstone” 
on the Seydisféréur fjord in eastern Iceland 
or Irish boulders like “Columba’s Boulder” 
Mulan Cholm Cille on the coast of Aran in 
Galway Bay.“ In contrast, the inscribed boul- 
der of Henngy does not noticeably stand out 
among the boulders that line the shore of the 
landing-site. In fact, it is completely dwarfed 
by a much more prominent boulder located 
just a few metres to the east of it (Figure 8.3). 
Also, geologically the green sandstone of the 
inscribed block is not unusual but is simply 
the typical stone of the area.’ So this stone 
stands out neither through its size or loca- 
tion nor through its geology, which makes 
it a most atypical stone for a folktale to be 
attached to. Therefore, considering the land- 
scape context of the inscribed boulder in its lo- 


39 NIyR, no. 422, p. 233; no. 425, p. 236; no. 425, pp. 
239-40. 

40 Cf. Egeler, “Icelandic Folklore, Landscape Theory, and 
Levity”; Egeler, Atlantic Outlooks on Being at Home, 
62-63 fig. 1, 117 fig. 10. 

41 NIyR, p. 230. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 131 


cal micro-topography, an interpretation of the 
giant inscriptions as references to established 
local folklore seems highly unlikely, and cer- 
tainly much less likely than an interpretation 
as a practical joke. On the island of Hennoy, 
giants in the landscape appear to be used to 
imbue some light-heartedness into a place, 
which, as a place of waiting for better weather 
conditions, otherwise would have been char- 
acterised first and foremost by boredom. 
This, I would argue, is the most likely 
intention of the original carvers of these in- 
scriptions: to inscribe lightheartedness into 
the land. There is, however, a postscript that 
remarkably muddies the picture: somebody 
later split the boulder into which these in- 
scriptions had been carved.” Did somebody 
take the story of the hidden treasure seri- 
ously later on? This may well be. One of the 
great threats to the preservation of ancient 
rock sculpture in Asia Minor are local be- 
liefs that consider such rock sculpture to 
mark rock faces behind which treasure can 
be found, which every now and again leads 
to the destruction of images even though 
it is clear that they are carved into the liv- 
ing rock of a cliff’ A recent example of this 
kind of treasure digging can be seen at the 
Adamkayalar carvings in Cilicia. So it is 
very much conceivable that somebody might 
have approached the inscribed rock of Hen- 
ney with similar naivete. Yet ultimately we 
do not know. To be becalmed on Henngy 


42 McKinnell and Simek, Runes, Magic and Religion, 131 
(P 4); Diiwel, Runenkunde, 155. 


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132 | MATTHIAS EGELER 


Figure 8.3: The landing-site on Henngy. At the time when the photograph was taken in the mid-twentieth century, 


one of the halves of the inscribed stone supported a corner of a little turfshed; the other half is located a few metres 


to the right of the shed, where the person is standing. Note how little the inscribed boulder stands out from its 


surroundings. The much larger and much more prominent boulder to the right of the boat would have been a much 


more typical stone for a folktale to be associated with, if there had been more to the inscription than a practical 


joke. Photograph by Aslak Liestol, © Kulturhistorisk museum, Universitetet i Oslo; also published in NJyR, p. 227. 


after a while might well have been unbear- 
ably boring, so to split the inscribed treas- 
ure-boulder might just as well have been a 
way of dawdling away the time by turning 
the written joke into a practical one, killing 
time by killing a boulder, so to speak, which 
might have been somebody’s idea of fun. As 
practical jokes go, this might not even have 
been a bad one and it certainly would have 
been remarkably multi-layered. 


BETWEEN EXTREMES: THE 
SEMANTIC SPECTRUM OF 
MYTHOLOGICAL PLACES 

The implications of places like Surtshellir 
and Henngy for the history of religions 
could be developed in many different direc- 
tions. One such direction could be their rel- 
evance for memory theory. Jan Assmann in 
his work on religion and cultural memory ar- 
gues that in non-literate societies, the most 
important situation for the perpetuation and 


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institutionalisation of cultural narratives are 
celebrations (Feste) and religious rites.* An- 
cient Scandinavia and Iceland were certainly 
not illiterate societies, but they were socie- 
ties with a limited use of writing. Hence it 
may be of some theoretical interest that in 
the examples discussed above, what stood in 
the centre of the engagement with ‘memory’ 
were very specific places rather than specific 
times (celebrations, rituals) or a (place-less) 
written tradition. Surtshellir has its greatest 
relevance not as a narrative abstracted from 
its Sitz im Leben in a farming community 
in a concrete geographical location, but its 
main importance lies in being a local phe- 
nomenon that fundamentally characterises 
a specific place. Similarly, the engagement 
with giants on the island of Henngy makes 
sense, and has an effect, only in its specific 
place context. Assmann himself is aware of 
the importance of place for cultural memory 
and, while putting his focus elsewhere, notes 
landscapes as being one of the “storage me- 
dia” (Speicherungsmedien) of this memory.“ 
Other approaches put even more emphasis 
on the fundamental importance of places for 
the preservation and continuation of cultural 
meanings, such as W. J. T. Mitchell when 
he emphasises that “landscape” is a “physi- 
cal and multisensory medium [...] in which 
cultural meanings and values are encoded.”* 

Yet neither the concept of (‘cultural’) 


memory nor questions of mediality seem to 


43 Assmann, Religion und kulturelles Gedéichtnis, 129. 
44 Assmann, Religion und kulturelles Gedéichtnis, 131-32. 
45 Mitchell, “Imperial Landscape,” 14. 


GIANTS IN THE LANDSCAPE | 133 


be quite what places like Surtshellir and Hen- 
ney can teach us most about, though both 
could offer valuable perspectives for further 
analysis. In the context of the spatial turn, 
it has become widely established to look at 
places as bearers of meaning, irrespective of 
whether the analysis one is attempting is a 
literary,“ a historical,” or an ethnographic 
one; Mitchell’s conceptualisation of land- 
scape as a medium of cultural meaning, as 
quoted above, is a good example for this 
broad trend. If one looks at Surtshellir and 
Hennoy with this perspective, it is remarka- 
ble to see how different the ‘meaning’ of two 
places can be that belong to the same cultur- 
al area (Norse), draw on the same imagery 
(giants), and in a way—if one looks at the 
dates of the actual texts—even stem from 
the same time (the thirteenth century). In 
the case of Surtshellir, the ‘meaning’ of this 
place is located on a virtually cosmic plane, 
relating the place to the mythology of the 
end of the world, and it pulls the life of the 
local population into its cosmological field of 
gravity so strongly that structurally it appears 
to become a religious place as described by 
Jiirgen Mohn.” It becomes a place that pro- 
vides ‘orientation’ in the sense that it is inte- 


46 In the context of general theorising cf. for instance West- 
phal, Geocriticism, or Cresswell, Place. In Old Norse 
contexts see e.g. Hermann, “Founding Narratives”; Bar- 
raclough, “Naming the Landscape”; Lethbridge, “The 
Icelandic Sagas and Saga Landscapes.” 

47 E.g., Brink, “Mythologizing Landscape.” 

48 E.g., Basso, Wisdom sits in Places. 

49 Mohn, “Heterotopien in der Religionsgeschichte” (see 
above, 125-26). 


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134 | MATTHIAS EGELER 


grated into how people structure their lives, 
and a place where some people at least seem 
to have faced and conquered existential fears. 
On the island of Henngy, in contrast, noth- 
ing more existential is conquered than the 
boredom of being becalmed, and the coastal 
landscape is turned into a ‘medium’ carrying 
a runic joke or two. Both places are ‘giants’ 
places’ in the sense that in both places, us- 
ing the media of toponymy, storytelling, and 
grafhito, giants are evoked; yet while both 
places are associated with giants, the effect 
achieved by this association could hardly be 
more different. 

I would suggest that the value of 
comparing Surtshellir and Henney lies 
exactly in this point. These two places mark 
two extremes of meaning: deep, cosmic fear 
and inconsequential fun. Here, mythical 
terror meets light humour. These two places, 
and the extremes they stand for, illustrate the 
two ends of the spectrum of what can be the 
‘meaning’ of places in the Norse culture of 
the Middle Ages. To recall how different such 
meanings can be might constitute a salutary 
reminder of how difficult it is to grasp the 
‘meaning’ of places. At the beginning of 
this essay, I mentioned a number of places, 
which through their names are connected 
with giants: the mountain Jétunsfell, the 
Jotunsaugu caves, the farm ruins of Jotunn, 
the farmstead of Jétunheimar, the sea-stack 
Jotunn, and the island ridge Jétunspors- 
hryggur. Juxtaposing Surtshellir and Hennoy 
starkly reminds us of how little we can say 
about the ‘meaning’ of these places just on 


the basis of their names: their meaning 
may have been anywhere on the scale from 
existential to humoristic. Furthermore, 
Hennoy illustrates that not only are we unable 
to say much about these giant-named places 
in a synchronic perspective, but also the 
diachronic development of their ‘meaning’ 
may have oscillated greatly. The giants of 
Hennogy almost certainly started offas a motif 
of pure fun; yet (unless this was a truly multi- 
layered practical joke) that somebody split 
the boulder suggests that at some point, the 
tongue-in-cheek claim of a giant’s treasure 
inside the stone became serious enough for 
somebody to check. Henngy was not fixed 
on the ‘fun’ end of the scale that covered the 
spectrum from deepest seriousness to jocular 
lightness, but it moved around on this scale, 
being one thing for one protagonist and a 
different thing for another. Places, like texts, 
have a considerable ‘mouvance, or inherent 
instability.” This also pertains to places of 
the supernatural, directly affecting the way 
we can approach them analytically. The stuff 
of religious history, and perhaps especially of 
the engagement with supernatural forces that 
do not have a clearly institutionalised cult, is 
fluidity. Meaning is made, remade, and taken 
in the most surprising directions—and this 
is not so much a methodological problem as 
a central part of the richness of the religious 
history of the North Atlantic. 


50 On the term cf. Zumthor, Toward a Medieval Poetics, 
45-49. 


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ACKNOWLEDGEMENTS 

This article has much profited from the 
comments and advice of Sigmund Oehrl and 
Anna Kathrin Bleuler. (Any remaining mis- 
takes of fact or interpretation are, of course, 
my own responsibility.) James E. Knirk of 
the Museum of Cultural History, University 
of Oslo, has supplied me with a high-reso- 
lution copy of Figure 8.3 and the permission 
to publish it, and Courtney Marie Burrell 
has done much to improve my English style 
and grammar. To all of them I would like 
to express my heartfelt thanks. The research 
that has led to this publication was fund- 
ed by a Heisenberg grant of the Deutsche 
Forschungsgemeinschaft as well as a fellow- 
ship at the Wissenschaftskolleg zu Berlin 
(2017/18). 


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THE A‘SIR: 


AN OBITUARY 


Frog 


Folklore Studies, Department of Cultures, University of Helsinki 


ALTHOUGH HE SURELY HAS NO 
recollection of it, my first encounter with 
Rudy Simek was, after a fashion, my initi- 
ation into the field of Old Norse studies. It 
was my first conference presentation, and I 
had been scheduled to follow one of the big- 
gest names in the field at the International 
Saga Conference. This was back before ses- 
sion-hopping was a norm, so, rather than a 
mass exodus during the change of speakers, 
everyone watched as I got up clumsily and 
looked out over a room packed with schol- 
ars whose names I associated with the dates 
of their publications. While reading, I took 
shelter in a progression of familiar words, but 


they could not last forever and ultimately the 
chair opened the floor to questions. Simek 
stood up near the back; he planted both 
hands squarely on the table in front of him 
and leaned in closer toward me. His massive 
beard trembled as he spoke, hypnotizing me 
as he outlined the widespread problem of 
mixing up mythology with written literature. 
I will never forget how that beard rumbled 
with his words. And then... everything was 
silent. Everyone was waiting. And I realized, 
to my absolute horror, that I didn’t under- 
stand the question. He clearly thought I had 
mixed mythology with literature or vice ver- 
sa—but which!?! 


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142 | FROG 


We all start off simply reading scholars’ 
works, analysing sources and formulating 
arguments about them, and we all come to 
the threshold of stepping off the sidelines 
and entering into the field through active 
engagement with other scholars. For me, it 
happened in this encounter—criss-crossing 
views and negotiating them in discussion 
with Simek and his massive, shaking beard. 
The issue that Simek raised that day is a seri- 
ous one. The Old Norse corpus is filled with 
representations of mythology, but these are 
of all sorts, with different types of knowl- 
edge or agendas behind them. If we conflate 
such texts with the mythology of lived reli- 
gion, the resulting images of the mytholo- 
gy can end up completely off track, taking 
constructs of Christian authors and scribes 
for non-Christian tradition. Simek has taken 
on this problem in diverse cases, but one in 
particular struck a nerve in the international 
community and has become what is arguably 
the most controversial topic in Norse my- 
thology research of the past several decades: 
the Vanir Debate. It is into this current, lively 
exchange of views that I step with the pres- 
ent paper, having my own modest beard at 
the ready. 

The conventional view of scholarship has 
long been that the Norse divine communi- 
ty is comprised of two subgroups or races of 
gods identified as the ‘Aisir’ and the ‘Van- 
ir.” In his article “The Vanir: An Obituary,” 
Simek argues that use of vanr, pl. vanir, to 
refer to a distinct category of god is a con- 
struct of medieval mythography that has 


been adopted by scholarship. In other words: 
our ‘Vanir’ has no historical basis in vernac- 
ular religion. Here, I take up the other side 
of the question, assessing the background 
and validity of dss, pl. esir, as a corresponding 
category. Scholarship’s current view is that 
the two categories of gods were combined 
following a war between them. Dividing the 
divine community into ‘Vanir’ and ‘sir’ pre- 
sumes that all gods should be identified with 
the collective identity of one or the other. 
If scholarship’s model is accurate, then the 
bipartite division should not only be reflect- 
ed in use of vanr but also in use of dss in 
the sources. Findings about dss will not, of 
course, demonstrate anything about use of 
the term vanir in non-Christian religion, al- 
though the review brings some aspects of the 
use of vanr into focus that had not previously 
been observed. However, if dss is not used for 
the subgroup of gods currently called ‘sir,’ 
scholarship’s bipartite model will emerge as a 
construct that is not based on language use 
in the sources. As with ‘Vanir,’ the crucial 
problem concerns the categories through 
which we think about the mythology. While 
‘Vanir’ has become a convenient term to refer 
collectively to Njorér and his children, Freyr 
and Freyja, as the representatives of that tribe 
or race, ‘Aisir’ has been negatively defined as 
‘not-Vanir.’ As a consequence, all gods not 
in Njorér’s family have been viewed as shar- 
ing a common identity constructed especially 
around the family of Odinn and Porr. Schol- 
ars occasionally consider that two or three 
additional gods might in fact be ‘Vanir’ rather 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


than ‘sir,’ but never that there may be ad- 
ditional significant subgroupings in the di- 


vine community. 


THE VANIR DEBATE 

In a Festschrift not unlike this one,' and much 
more briefly in conference proceedings the 
following year,’ Simek put forward a strong 
argument that the ‘Vanir’ as the tribe of gods 
discussed in scholarship today is an invention 
of Snorri Sturluson. The argument builds 
on Lotte Motz’s study that contested view- 
ing ‘Vanir’ and ‘Asir’ through a Dumeézilian 
tripartite model and identifying the former 
as gods of farmers and fertility and the latter 
as gods of warriors and kings.’ Motz found 
this simple opposition inconsistent with the 
gods identified in the sources, where ‘Vanir’ 
were more commonly associated with royalty 
and ‘Aisir’ with generative or creative pow- 
ers.‘ Simply put, Motz argued that the way 
scholars think about the ‘Vanir’ is a construct 
that is not consistent with the primary sourc- 
es. Simek took up the question of ‘Vanir’ as 
a construct and turned a critical eye to use 
of the word for a tribe or race of gods. He 
groups the Old Norse word vanr, vanir with 


Simek, “The Vanir” (2005). 

Simek, “The Use,” 379-80. 

Motz, The King, 103-24. 

Motz, The King, 123-24. For a critical review of Motz’s 
study and its handling of primary sources, see Schjodt, 


Br WwW dH Re 


“New Perspectives.” It may be noted that Motz’s study 
is basically a counter-argument to what today seem sim- 
plistic mappings of Dumézil’s tripartite system onto the 
Old Norse corpus, whereas Schjodt’s critique focuses on 
the over-simplification of Dumeézil’s ‘functions.’ 


THE ASIR | 143 


other collective words for ‘deities’ in poetry 
and shows that scholarship’s category “Van- 
ir is almost entirely dependent on the Prose 
Edda and chapter 4 of Ynglinga saga, both 
attributed to Snorri Sturluson. These sources 
provide the lens through which obscure vers- 
es of eddic poetry are interpreted and their 
representation is bolstered by some addi- 
tional learned discourse dependent on them. 
Simek argues that Snorri constructed ‘Va- 
nir’ as a tribe or race of gods associated with 
the place name Vanaheimr ‘Realm of vanir,’ 
extrapolating, within his mythographic and 
euhemerist projects, a complex scenario from 
obscure references in eddic poems. Simek as- 
serts that no one in Viking Age Scandina- 
via understood vanir as referring to a race or 
tribe to which certain gods but not others 
clearly belonged; it was just one among sev- 
eral poetic terms for ‘gods.’ 

If Simek is correct that ‘Vanir’ is a con- 
struct of Snorri and of modern scholarship, 
questions of whether other gods like Heim- 
dallr or Ullr are ‘Vanir’ or ‘Aisir’ become 
moot, while questions are opened about the 
so-called ‘Aisir—‘Vanir’ war? and Njordr’s en- 
try into the community of gods as a hostage.° 
I avoid the terminological issue here by re- 
ferring to Njorér, Freyr and Freyja with the 
vernacular term Njordungr, n.pl. Njordung 


5 Voluspa, st. 24 (all eddic poems are cited according to 
Neckel and Kuhn, Edda); Faulkes, Gylfaginning, 23; 
Faulkes, Skaldskaparmal, 3; Adalbjarnarson, Heimskrin- 
gla, 1: 12-13. 

6 Vafpridnismal, st. 39; Lokasenna, st. 35; Faulkes, Gylfagin- 
ning, 23; Adalbjarnarson, Heimskringla, I: 12. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


144 | FROG 


(ie. including Freyja), m.pl. Njordungar. 
This word can be interpreted as a dynastic 
term for Njorér and his descendants.’ Al- 
though it is not attested outside of poetry, 
I find Njordung far more likely than vanir to 
have been used collectively for Njorér and his 
descendants, and it avoids the connotations 
of a broader race or tribe. 

Simek’s argument received little atten- 
tion before “The Vanir: An Obituary” was 
republished in the pilot issue of RMN News- 
letter in 2010, where it immediately sparked 
responses® that soon spread to other ven- 
ues.” Recently referred to as “a now-famous 
‘obituary’ for the Vanir,”'® the Vanir Debate 
is even surveyed on Wikipedia.'' Simek as- 
serts that “we should accept the vanir as a 
rare collective term, but bury the Vanir as a 
family of gods.”’* This assertion is directed 
against the terminological issue that “mod- 
ern scholarship has accepted the name Vanir 
for Njorér’s family,”’? which, in its turn, be- 
comes an issue of categorical thinking. The 
idea that Snorri asserts new mythic races in 
Edda is not new. The categories of dokkalfar 
‘dark elves’ and Jjdsalfar ‘light elves’ are gener- 


7 As far as I have found, earlier scholarship has treated 
njordungr as a poetic equivalent of the name Njordr, if 
analysing it at all. See Jonsson and Egilsson, Lexicon 
poeticum, 429, s.v. ‘njordungar’; cf. de Vries, Worterbuch, 
411, s.v. ‘njordungur.’ 

8 E.g. Frog and Roper, “Verses”; Tolley, “In Defence.” 

9 Schjodt, “New Perspectives.” 

10 Gunnell, “Blotgyéjur,” 113. 

11 Wikipedia, “Vanir.” 

12 Simek, “The Vanir” (2010), 18. 

13 Simek, “The Vanir” (2010), 18. 


ally accepted as his invention," use of bergrisi 
‘mountain-giant’ in the mythological sphere 
has been considered his innovation,’ as has 
use of the poetic word hrimpurs ‘rime-giant’ 
as an ethnonym;"* the same seems likely for 
Miuspells synir ‘sons of Muspell, which is 
simply a kenning in the poetry.'? However, 
these are all peripheral categories for schol- 
arship whereas the bipartite model of the di- 
vine community has become fundamental to 
thinking about the mythology today. 

The debate has been incensed by inter- 
preting Simek’s argument as challenging the 
validity of Njordr’s family as a group among 
venerated agents in the mythology.'* This 
view is rooted in two places in discussion. In 
the concluding paragraph of the “Obituary,” 
Simek makes a provocative shift from talking 
about the ‘Vanir’ as a tribe or race to state that 
“we should [...] bury the Vanir as a family of 
gods.” A following statement acknowledges 
a connection between the three gods iden- 
tified as ‘Vanir,’ but implicitly suggests that 
their relationship warrants critical reassess- 
ment no less than the term with which they 
have been customarily identified: “Whatever 
the connecting link between the important 


14 E.g. Holtsmark, Snorres mytologi, 37; see also Bon- 
netain, Loki, 36-43; Hall, Elves, 24-25. 

15 De Boor, “Die religidse Sprache,” 140 note 126; Schultz, 
Riesen, 44-45. 

16 Frog, “The (De)Construction,” II. 

17 Cf. Faulkes, Gylfaginning, 173, s.v. ‘Muspell.’ 

18 Terry Gunnell, for example, recently framed Simek’s 
argument as contesting “the idea of a special family 
of gods called the Vanir” (“Blétgydjur,” 114); see also 
Tolley, “In Defence”; Schjadt, “New Perspectives.” 

19 Simek, “The Vanir” (2010), 18. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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gods Njorér, Freyr and Freyja was, it was not 
the name Vanir.””? The question of whether 
this group of gods should be considered dis- 
tinct is connected with Simek’s earlier state- 
ment that Motz “was able to show that there 
is no inherent difference between the gods 
ascribed to both groups [‘Vanir’ and ‘sir’ 
by Snorri.”’! This assertion is a provocative 
“IN]o 
inherent difference” presumably refers to 
Motz’s finding that the gods did not seem to 


and forceful conclusion to a section. 


divide into clear and mutually exclusive cate- 
gories,” but it seems to get interpreted as “no 
difference.” As a consequence, discussion has 
come to focus on Njorér, Freyr and Freyja 
as a group distinct from other gods within 
the mythology and religion,” which Simek 
did not review,” a turn that says more about 
scholars’ use of ‘Vanir’ as a practical collec- 
tive designation for these three gods than 


20 Simek, “The Vanir” (2010), 18. In “The Use and Abuse 
of Old Norse Religion,” Simek’s condensed phrasing of 
this conclusion sounds more challenging to the family 
identity, although the sentiment seems to be the same 
(p. 380). 

21 Simek, “The Vanir” (2010), 13. 

22 An extended quotation from Motz’s conclusion, which 
refers to differences she observed in associations of these 
groupings of gods, precedes Simek’s statement on the 
same page. On this topic, see also Schjadt, “New Per- 
spectives.” 

23 Gunnell (“Blétgyéjur,” 114) states in his response that 
he will not address the question of the word vanr at all, 
directing the reader to Tolley’s discussion on that topic 
(“In Defence”). Cf. Schjadt, “New Perspectives”; see also 
Tolley, “In Defence.” 

24 In the place of such a review, Simek (“The Vanir” 
(2010), 13) defers to Motz’s study (The King), which is 
problematic (for discussion, see Schjadt, “New Perspec- 


tives”). 


THE AISIR | 145 


about what category was designated by vanr 
in vernacular religion. The question, which 
is the focus of Simek’s discussion, of ‘Vanir’ 
as a term for a tribe or race of gods, of which 
Njorér, Freyr and Freyja are representatives, 
only received concentrated discussion in the 
first wave of responses.” 

Simek’s argument centers on prose, where 
evidence of the word vanr is found only in 
Snorra Edda and Ynglinga saga, ch. 4, and he 
brings into particular focus connections with 
place names and personal names in which 
the first element or stem is Vana- or Van-. I 
earlier contributed to the Vanir Debate with 
Jonathan Roper,” testing Simek’s proposal 
that vanr, vanir was a poetic collective term 
for ‘gods’ through a review of the few po- 
etic sources. We found no positive evidence 
to contradict Simek’s argument: the word 
vanr’s usage is almost exclusively formulaic 
rather than being used freely in eddic verse, 
suggesting it was primarily a poetic term and 
potentially an archaism. However, vanr also 
seems not to have been used as an equivalent 
for god outside of Prymskvida, where it ap- 
pears in semantic parallelism with dss.” The 
present study builds on an observation made 
in the course of that research: unlike vanr, 
dss seems to operate in poetry as a simple po- 
etic equivalence term for god used to meet 
vocalic alliteration, while god was the primary 
word for ‘god(s)’ where alliteration did not 
drive word choice, consistent with its use as 


25 Frog and Roper, “Verses”; Tolley, “In Defence.” 
26 Frog and Roper, “Verses.” 
27 Prymskvida, st. 15.3-4. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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146 | FROG 


the normal word for ‘god(s)’ outside of po- 
etry.”* Making reference to Simek’s contes- 
tation of the term ‘Vanir,’ Terry Gunnell has 
challenged ‘Asir,» but as a “godaffolskylda” 
or “family of gods” rather than as a tribe, race 
or ethnos.”” Gunnell’s concern is for wheth- 
er these gods formed a regularly structured 
and organized divine community rather than 
whether the word dss designates a particular 
subgroup of gods.” Referring specifically to 
uses of dss in the text of Snorra Edda, Antho- 
ny Faulkes, on the other hand, observes that 
“it does not seem that Snorri intended to 
distinguish sir from other gods (i.e. Van- 
ir), though the exclusion of the latter (i.e. 
Njordr and Freyr).”*! The purpose here is to 
explore whether scholarship’s category ‘Aisir’ 
is developed from uses of dss in the sources or 
has been constructed as a category in relation 
to ‘Vanir’ as part of developing a systematic 
overview of the mythology. 


THE WORD ASS/OSS, SIR 


There are several words for “god’ in Old Norse 
(ON), which form a context for considering 
ass (/ pss). Most are collective terms belong- 
ing to poetic vocabulary, not all of which are 


28 On the role of alliteration in lexical choice and its impact 
on the evolution of a poetic lexicon, see Roper, “Synon- 
ymy and Rank”; see also Frog, “Registers.” 

29 Gunnell, Eingydistru; Gunnell, “Pantheon?” 

30 In later work, Gunnell conditions the first uses of ‘Aisir’ 
and ‘Vanir’ with the epithet “so-called” (“Blétgyéjur,” 
114) before shifting to conventional use of the terms for 
two groups of gods. 

31 Faulkes, Gylfaginning, 63. 


equally well attested.** Some of these have a 
symbolic or metaphorical background, such 
as neuter regin ‘powers,’ bond ‘bonds’ or hopt 
‘fetters,’ which appear particular to Scandina- 
vian tradition.** Masculine tyr ‘god,’ pl. tivar, 
with continuity from Proto-Indo-European 
*deiwos ‘god, one of the sky,’ is an archaism 
found only in poetry and as the personal 
name of a particular god, Tyr.** Other terms 
are more obscure, such as masculine vanr, 
which has not been confirmed outside of 
ON.” As discussed below, in prose outside of 
Snorra Edda, neuter god/gud ‘god’ is the most 
commonly attested word for non-Christian 
gods. God is a common Germanic word re- 
constructed back to Proto-Germanic (PG) 
*gudaz ‘god,’ although its etymology remains 
otherwise uncertain.” 

In verse, the most common collective 
term for ‘gods’ is esir, found with slightly 
greater frequency than god and about twice as 
often as regin, which is the next most com- 


32 E.g. de Vries, Religionsgeschichte, 11: 1-9; see also Ma- 
rold, “Die Skaldendichtung,” 705-707; Simek, “The 
Vanir” (2010), 10-11; Frog and Roper, “Verses,” 30-31. 

33 De Vries, Religionsgeschichte, II: 1-3. 

34 On the Indo-European etymology and theonym Tyr, 
see Frog, “Language,” 101; see also de Vries, Religions- 
geschichte, 1: 4-5; de Vries, Worterbuch, 603, s.v. ‘tyr’; 
in prose, cf. the lack of entries under ‘tyr’ in ONP and 
also Faulkes, Skaldskaparmal, 415-416, s.v. ‘tyr,’ 514, s.v. 
‘Tyr. 

35 Tolley suggests that cognates of vanir might still be 
found in Old English, e.g. in personal names (“In De- 
fence,” 20). 

36 De Vries, Religionsgeschichte, II: 4-5; de Vries, Worter- 
buch, 181, s.v. ‘god, gud’; Kroonan, Dictionary, 193, s.v. 
“guda-.’ Masculine god is rare and used only in connec- 
tion with Christian religion (ONP, s.v. ‘god 1’). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


mon such word. In eddic verse, esir carries 
alliteration nearly 100% of the time. This 
contrasts sharply with the more common- 
place term god, which carries alliteration in 
nearer 50% of examples. Like god and tyr, 
dss belongs to a common Germanic vocab- 
ulary, reconstructed to PG *ansuz ‘god.’ 
This word is attributed with continuity 
from Proto-Indo-European as a divine ep- 
ithet ‘lord,’ but the relationship to other 
Indo-European vocabulary is not straight- 
forward.** The overwhelming majority of 
evidence for this word is from ON, where- 
as evidence in other Germanic languages is 
predominantly as a component in personal 
names, complemented by Jordanes’ Latinized 
anses, translated as semidei ‘demi-gods.’” The 
Old English rune name 6s is commonly ac- 
cepted as a cognate,“ as is the plural ée in 
ordered parallelism with e/fe ‘elves’ in a met- 
rical charm, where use is consistent with the 
well-attested ON esir—dlfar ‘esir—elves’ collo- 
cation.“’ The rune name and poetic colloca- 
tion both tend to be interpreted as evidence 


37 See de Vries Religionsgeschichte, II: 7-10; de Vries, Wor- 
terbuch, 16, s.v. “dss V3 Calin, Dictionary, 137-140, s.v. 
‘lord,’ 

38 Ass and words in other Indo-European languages with 
which it is compared do not reconstruct to a single 
form (Watkins, How to, 8; Kroonan, Dictionary, 30, s.v. 
“ansu-’): at best, they would present a family of related 
vocabulary. The proposed Hittite cognate meaning ‘king’ 
may have an independent etymology while the Indo-Ira- 
nian cognates may derive from a stem referring to the 
vital, animating force of a being, i-e. a type of spirit or 
soul (see West, Indo-European, 121, esp. note 6). 

39 Jordanes, Getica, 76. 

40 E.g. McKinnell and Simek with Diiwel, Runes. 

41 E.g. Hall, Elves. 


THE ASIR | 147 


stemming from a common language phase of 
PG *ansuz or Northwest Germanic *ansur, 
with the rune name presumably becoming 
established near the beginning of the present 
era. The rune name is also of interest because 
quite basic nominal vocabulary was used as 
emblematic of runes’ phonemes (‘stallion,’ 
‘hail,’ ‘joy,’ ‘lake,’ etc.). A number of these 
are connected with mythology or cosmology, 
such as the probable theonyms PG *Tiwaz > 
ON Tyr (or PG *tiwaz > ON poetic tyr ‘god’) 
and PG *Ingwaz > ON Yngr, and agents or 
forces in the world like PG *mannaz > ON 
maor ‘man,’ PG *burisaz > ON purs ‘ogre,’ PG 
*naudiz > ON naud ‘need, compulsion (ill- 
ness agent),’ and PG *sowild > ON sdl ‘sun.’” 
The mythology certainly changed across the 
millennium between the establishment of 
names for the runes and the Old Norse writ- 
ten sources. A Proto-Indo-European ety- 
mology of dss presents one of three primary 
scenarios for consideration. If esir and vanir 
were complementary categories of gods, it 
suggests that, at some point, a development 
occurred specifying esir as gods of a certain 
type within the category god. If dss was not 
distinguished as a subcategory of god but was 
instead a primary word for ‘god,’ it may have 


42 See e.g. McKinnell and Simek with Diiwel, Runes, 17-25. 
43 This can be seen in the case of PG *purisaz, which both 
named a rune and is among the earliest Germanic loans 
into Proto-Finnic, but shows up in medieval sources as 
the peripheral and semantically indistinct ON word purs 
(Frog, “The (De)Construction,” I: 53-54). It is interest- 
ing to observe that PG *gebé > ON gjof ‘gift’ is found for 
/g/ rather than PG *gudaz > ON god, and also that there 


is no evidence of a word for vanr being used for a rune. 


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148 | FROG 


been superseded by another word for ‘god,’ 
pushing it into, or in the direction of, pri- 
mary use in more specialized registers of dis- 
course such as poetry, as happened to tyr. A 
third possibility is that PG *ansuz initially 
designated another significant type of super- 
natural agent and its use as a term for ‘god’ 
was driven by needs in alliterative poetry. 


ASS IN RUNIC INSCRIPTIONS 


Ass is not prominent in runic inscriptions. I 
am aware of only five potential examples. Of 
these, two are improbable. The proposal that 
dss appears with the word god on a Viking 
Age or later inscription on a dirham from 
Kiev, as kup, is uncertain owing to the spac- 
ing of the runes.“ The marks interpreted as 
the rune a with elongated lines can also sim- 
ply be interpreted as a cross.* Although in- 
scriptions of god are common, inscriptions of 
ass are not, while an inscription dss, god would 
seem to present two words for the same 
thing. It seems more likely that the runes a 
and s were not intended to form the word dss, 
and still more probable that the first of these 
is not an a but a cross. I reject the reading of 
dss here.** Also problematic is Bohuslin in- 
scription Bo NIYR5;224, dated to during or 
near the Viking Age: asa, separated by a large 
space from fuuar, could represent a genitive 


44 McKinnell and Simek with Diiwel, Runes, 128-129, 
#020. 

45 Diiwel and Kuzmenko, “Runic Inscriptions,” 346. 

46 I would like to thank Barbora Zia¢kova for her help with 
this inscription. 


or accusative plural dsa,*” but the interpreta- 
tion of the second word and any syntactic re- 
lation to the first is uncertain. As dss is rare 
in inscriptions, asa more probably reflects the 
personal name Asa,” while the interpretation 
of the whole inscription remains unclear.” 
This leaves three more probable examples. 
The third-century Vimose bronze buckle 
presents the sequence asauwija, which can be 
read as a dative form of a/n/sur (> dss) fol- 
lowed by a third person singular of wibjan- 
(> vigja ‘hallow, consecrate’).*! If it indeed re- 
flects a form of ansur, the inscription would 
be consistent with this as a word for ‘god’ or 
equivalent supernatural being, and may date 
from a period when the word’s use was more 
prominent outside of verse. The Engstad 
whalebone pin, dated to the ninth century, 
is inscribed Karpas, apparently garddss.” If 
interpreted correctly, garddss “ass of the yard / 
settled space’ seems to refer to a supernatu- 
ral agent of a local farm. The reading is less 
problematic, but dss would seem to refer to a 
local supernatural agent rather than to a god 
of cosmological proportions. Schleswig rune 
stick DR SCHL3 is a verse inscription dated 
to the eleventh century, which includes the 


47 Boije, “Bohuslins runinskrifter,” 283-84. 

48 The commonly accepted reading is fupar, fupar[k/ (Ol- 
sen, Norges innskrifter, 224), the name of the runic alpha- 
bet (Boije, “Bohuslins runinskrifter,” 283-84), but the 
runes read fuuar (Nordén, “Magiska runinskrifter,” 187) 
or perhaps even fliuar. 

49 Olsen, Norges innskrifter, 224. 

50 I would like to thank Kendra Willson for her help with 
this inscription. 

51 McKinnell and Simek with Diiwel, Runes, 47, #B2. 

52 McKinnell and Simek with Diiwel, Runes, 47, #01. 


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sequence asiR : a : artagum: esir d drdogum 
‘esir in days of yore.’ This case opens the 
question of whether use of @sir in verse may 
be driven by alliteration.* 


ASS IN POETIC VOCABULARY 


In order to assess use of dss in verse, I have ex- 
panded the corpus from the earlier study with 
Roper to include so-called ‘skaldic’ material 
and poetry of the so-called Eddica minora.™ 
The data do not include use in compound 
words, defined syntactically as a bare stem pre- 
ceding the head-word of a noun phrase. The 
total is 97 examples in verse, not including 
13 examples of the feminine dsynja. The data 
are organized by meter rather than genre,” 
revealing the word dss 49 times in [jddabdttr, 
32 in fornyrdislag and its variations, and 16 in 


53 Runic Dictionary, “DR SCHL3 (DR SCHL3) - 
Schleswig rune-stick”; see also Marold, “Der ‘miichtige 
Nachkomme.” 

54 Figures are based on data from Hugo Gering’s concor- 
dance used in the previous study (adding the example 
from Vafpridnismal, st. 28.4, which Gering omitted 
owing to emendation) in combination with examples 
identified using the word-search function of the Skaldic 
Project database, which is not yet complete. ‘Skaldic’ 
verses, which include the Eddica minora, are cited by 
Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages sigla and 
editions currently available on the Skaldic Project web- 
site. This survey does not include examples from rimur 
poetry, where Finnur Jonsson lists seven examples 
(Ordbog, 11-12, s.v. ‘1 as’), since the register of rimur 
and thus its conventions of word usage seem to emerge 
subsequent to the writing of Snorra Edda. 

55 Word use—including meanings—can also vary by 
genre, which intersects with meter in Old Norse poetry 
(cf. Frog, “The (De)Construction,” I: 67). 


THE ASIR | 149 


dréttkvett and its variations.” In [jodahdttr, dss 
carries alliteration in all 38 examples in long- 
lines and in 10 of 11 examples in Vollzeilen 
(ie. a special type of short line that requires 
two stressed syllables to alliterate within it 
rather than one in each of two half-lines, and 
thus it is more probable that nouns in Voll- 
zeilen carry alliteration). Ass carries alliteration 
in 27 of the 32 fornyrdislag verses. This means 
ass carries alliteration nearly 100% of the time 
in jédabattr and almost 85% of the time in 
fornyrdislag, or a bit more than 92.5% of the 
time in eddic meters. Of the 16 examples in 
dréottkvett and related meters, dss carries both 
alliteration and rhyme in 8 examples, only al- 
literation in 5 and only rhyme in 2: dss carries 
alliteration and or rhyme in more than 90% of 
the examples. Asynja is used only in the plu- 
ral dsynjur with ten examples in eddic meters 
(none in Vollzeilen), where it always carries 
alliteration, and three in dréttkvett or related 
meters, where it carries both alliteration and 
rhyme in one, alliteration in a second, and nei- 
ther in a third. Particularly in eddic verse, the 
frequency of alliteration is an indicator that dss 
has a functional role in alliteration and that it 


56 I treat dréttkvett-type meters in terms of the basic 
six-position verse couplets with double alliteration in 
odd verses and alliteration on the first phrasally-stressed 
position in even verses, within which use of rhyme may 
vary. Although distinctions of metrical form are nor- 
mally made within this type of verse, language seems 
to operate consistently across such distinctions within 
the broader category (see also Frog, “Metrical Entangle- 
ment”). Verses of Krékumdl that are commonly classed 
as mdlahattr but based on dréttkvett meter are included 
here rather than with fornyrdislag because language fol- 
lows use in dréttkvett, not fornyroislag. 


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may belong to poetic alliterative equivalence 
vocabulary rather than being used as semanti- 
cally distinct from god.”” 

One use in a compound warrants special 
mention: in a dréttkvett stanza with which 
Egill Skallagrimsson curses King Eirikr, 
turning the land spirits against the king, 
he uses the term landdss ‘land-dss’ follow- 
ing mentions of different gods as one who is 
angry.’ Landdss is commonly interpreted as 
referring to Porr, a view connected to the in- 
terpretation of hinn almattki dss ‘the almighty 
ass as referring to Porr in the oath discussed 
below.” Landass could also be interpreted as 
referring to a local land spirit, and then a (the 
same?) land spirit seems to be referred to in 
a following verse as landalfr ‘land-elf.’®° The 
use of dss here could be to avoid god, which 
would match the skothending rhyme of the 
preceding verse and produce an extra allit- 
eration in the line, while d/fr in the second 
stanza carries the rhyme of the verse. The 
referent of landass is open to interpretation 
and dss could be a metrically-driven choice. 
Nevertheless, the example is interesting to 
note when there is no corresponding com- 
pound attested with god in verse or prose and 
the word’s use for a local land spirit would 
appear to align with the use of garddss in the 


runic inscription above. 


57 See also Roper, “Synonymy and Rank.” 

58 Egill Lv 21V.8 (E.g., 28.8). 

59 See Adalsteinsson, Under the Cloak, 154-156; see also 
Tapp, “Hinn almattki dss,” 97-99. 

60 Egill Lv 22V.2 (E.g., 29.2); Gunnell, “How Elvish,” 118; 
cf. Adalsteinsson, Under the Cloak, 154-57. 


Perspective on dss is gained through 
contrast with god, which is identified in use 
for non-Christian gods in 75 examples. Of 
these, 55 are in [jédahattr, where it never car- 
ries alliteration in the 22 uses in long lines, 
or 0%,°! and carries alliteration in 22 of 28 
Vollzeilen, or almost 80%; it carries alliter- 
ation in 14 of 20 examples in fornyrdislag or 
related verse, or 70%. In these meters god is 
found in alliteration in less than 50% of ex- 
amples, in contrast to dss used in alliteration 
well over 90% of the time. Of the 22 uses in 
drottkvett and related meters, god is used in 
both alliteration and rhyme in one example, 
in alliteration only in four and in no uses of 
metrical rhyme only:” it carries alliteration 
and/or rhyme in only about 22.5% of exam- 
ples in contrast to dss in more than 90%. 

If lexical choice of dss was commonly 
metrically motivated rather than intended 
to make a semantic distinction, cases where 
ass does not carry alliteration or rhyme come 
under scrutiny as examples where word 
choice may be semantically driven. In the 
one dréttkvett example where dss does not fill 
a metrical requirement, god may have been 
avoided because it would produce an extra 
skothending rhyme with the preceding line.® 


61 The operation of god in [jédahdattr long lines will not be 
elaborated on here. 

62 In three cases, god seems to produce a skothending rhyme 
that complements the adalhending rhyme of a verse: 
UlfU Hiisdr, st. 8101.2; HSt Rst, st. 91.4; Hf Lo, st. 
9V.8 (Hallfr, st. 12.8); cf. also KrakAsl Lv, st. 4VIIIL4 
(Ragn, st. 6.4). 

63 Pjod Haustl, st. 12111.2. In these meters, an addi- 
tional three examples in kenning compounds warrant 


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Another metrical factor in Old Norse poetics 
is syllabic quantity: dss has a heavy stem sylla- 
ble that can fill a metrically strong position; 
goo has a light stem syllable and can only fill 
a metrically strong position in combination 
with a second light syllable (in a process 
called resolution). Of the five cases where dss 
does not carry alliteration in fornyrdislag, ex- 
changing it for god would affect the metrical 
well-formedness of the verse. The single 
Vollzeile in liddahattr where dss does not allit- 
erate, Surtr ok esir saman® ‘Surtr and the esir 
together,’ refers to the encounter at the bat- 
tle of ragna rok. If Freyr is accepted as the ad- 
versary of Surtr in this final battle, dss seems 
to be a simple equivalent to god inclusive of 
the Njordung.® Outside of this case, all ed- 


mention: all are kenning compounds for ‘warrior’ with 
dss as the second element, where dss carries rhyme in two 
cases. In these kenning compounds, the third appears to 
have been composed by drawing verbally on the second 
example: Hrafndsar ‘of the Raven-God’ and helg-INFL 
‘holy’ are used for alliteration in the same metrical po- 
sitions (Pjod Haustl, st. 4111.4; Refr Giz, st. 2111.4), but 
the rhyme in the verse later verse is changed, so that the 
metrical function of dss was lost (on the use of model 
verses in skaldic composition, see Nyqvist, “Word Con- 
stellations”). 

64 Voluspa, st. 24.5-6, 43.1-2; Prymskvida, st. 15.1-2, 
17.1-2; Herv Ly, st. 12VIII.2 (Heidr, st. 31.2). 

65 Fafnismal, st. 14.6. Hypothetically, e.g. *enn god ok 
Surtr saman could have been used here, and I would 
speculate that the phrasing esir saman was modelled on 
the common [jédabdttr formula dsa synir ‘sons of esir 
combined with repeated use of saman in this position in 
the poem. 

66 Voluspa, st. 53.5-6. Leszek Stupecki, however, proposes 
that Freyr was considered one of the ‘sir’ owing to 
being raised among them, and that this is why he but 
not the ‘Vanr’ Njordr participates in the battle of ragna 
rok (Stupecki, “The Vanir”). 


THE ASIR | 151 


dic uses of dss as opposed to god are clearly 
linked to the metricality of the verse. 
Generally speaking, the plural esir seems 
to operate as a collective noun for ‘gods’ in- 
clusive of the Njgrdung. It might be possi- 
ble to interpret particular uses as excluding 
them, but Njordr and Freyr are in the pulur 
(i.e. versified lists) of dsa heiti ‘poetic equiva- 
lents for dss’ and Freyja is in that of dsynjur.” 
Freyr is described as dsa jardarr® ‘prince of 
the esi’ and he is named in multiple stan- 
zas of Orvar-Odds saga where the word esir 
seems to include him.” References to the esir 
battling Surtr in Vafbridnismal also seem to 
include Freyr.” Ass is an alliterating element 
of the formulaic word-pairs esir—dsynjur and 
esir—alfar that seem to function as collec- 
tive designations for the divine community, 
inclusive of the Njoréung.’' In eddic verse, 


67 Faulkes, Skaldskaparmal, 114. 

68 Lokasenna, st. 35.6. 

69 Gydja Lv, st. 2VIIL5 (Qrv, st. 61.5); OrvOdd Ly, st. 
27VIIL.7, 31VIIL.5 (Ory, st. 62.7, 68.5). 

70 Vafbridnismadl, st. 17.6, 18.3. 

71 Uses of the esir—dlfar collocation have been interpreted 
as using difar as an equivalent term for vanir (e.g. Hall, 
Elves, 27, 36-37, 45, 47; Gunnell, “How Elvish,” 121-24 
and works there cited). This interpretation depends on 
the assumption that the divine community is composed 
of ‘sir’ and ‘Vanir,’ following interpretations of Snorra 
Edda and especially Ynglinga saga. This assumption, not 
taken for granted here, allows the esir—alfar pair to be 
interpreted as equivalent to the bipartite division of gods 
into ‘sir’ and ‘Vanir’ where the word vanir is not used. 
This interpretation of the esir—alfar collocation does not 
take into consideration how language works and evolves 
in oral poetry, or that d/fr is almost never found outside 
of this collocation in eddic verse, with the exception of 
its uses in Alvissmal, where dlfr appears alongside vanr. 


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152 | FROG 


dsynja is found eight times in its pairing” 
and only twice outside of it (one of which 
opens a pula).” The alliterative pair esir—alfar 
is a formulaic means to refer to everyone in 
the divine society, whether filling a half-line 
(esir ok dlfar) or in parallel half-lines across 
which they alliterate. This collocation is 
found three times with vanir, all of which 
are uses of the visir vanir ‘wise vanir for- 
mula in ljddahdttr to extend parallelism of 
esir—alfar to the following Vollzeile, making 
use appear formally rather than semantical- 
ly driven. Although dlfar translates as ‘elves,’ 
the collocation is also considered to be found 
in Old English,” where the word 6s, cognate 
of ON ass, seems to have otherwise dropped 
out of use.” The word dlfr does not oth- 
erwise appear to be used for agents of the 
divine community,” which suggests deep 


72 Within a long line: Lokasenna, st. 11.1-3, 31.4-5; Sig- 
rdrifumdl, st. 4.1-3; Voluspa U, st. 48.1-2; Gydja Ly, st. 
2VIIL.5—6, 6VII.1-2 (Orv, st. 61.5—-6, 70.1-2); in par- 
allel long lines: Baldrs draumar, st. 1.1-4; Drymskvida, 
st. 14.1-4; outside this pairing in Hyndluljod, st. 10.7-8 
and Pul Asynja, st. 1111.1. 

73 Hyndluljod, st. 10. 8; cf. in skaldic meters: StjOdd Geir- 
dr, st. 11V.4 (StjornODr, st. 16.4); VGI Lu, st. 6V.5 
(Glum, st. 6.5); PSjar Frag, st. 4111.2. 

74 Hall, Elves, 35. 

75 See BT, s.v. ‘ds, noting that the rune name 6s appears 
to have undergone interpretation through its homonym 
6s ‘mouth,’ whether in the wake of Christian discourse 
or, perhaps more likely, because ds as a word for ‘gods’ 
had dropped out of use and become obscure, preserved 
mainly as a component in personal names. 

76 In Snorra Edda, uncompounded difr is used in 
Skaldskaparmal’s prose once with reference to the di- 
vine community in an esir—dlfar collocation, which may 
be interference from the poetic idiom (see below), and 
once in a statement that men can be called after alfar 


historical roots for the collocation, leaving it 
unclear what dss or dlfr referred to when the 
collocation formed.” The word vanir appears 
to refer to a distinct category when used in 
series with the esir—dlfar collocation, but 
the same collocation also seems to be used 
as inclusive of the Njoréung when vanir are 
unmentioned. The stanza in Vafbridnismal 
about Njorér’s origin contrasts vanir with 
‘gods’ referred to through a variety of terms 
rather than with esir specifically.”* The stan- 
za in Voluspa about the cosmogonic conflict 
uses @sir in the opposition with vanir, but god 
would not yield a metrically well-formed line 
in the position of esir.” Based on how the 
word is used in the poetry, there is no reason 
to consider this single use in Voluspa to refer 
to a specific subgroup of gods rather than as 
a poetic equivalent for god. In sum, use of 
ass in the poetry does not seem to have been 
semantically distinct from other words for 
‘gods’ as excluding the Njoréung while other 
collective terms for ‘gods’ included them. 


following mention of calling them after esir and jotnar 
(Faulkes, Skdldskaparmdl, 5, 40; cf. Jonsson and Egils- 
son, Lexicon poeticum, 7, s.v. ‘alfr’). In Gylfaginning, un- 
compounded alfr appears once as a name for a dvergr 
and once in connection with its use in the esir—alfar 
collocation in a quoted verse (Faulkes, Gylfaginning, 17, 
18). Use in the prose introduction of Lokasenna (Neckel 
and Kuhn, Edda, 96) can be viewed as interference from 
poetic diction. 

77 See also Frog, “Alvissmal,” 30-31. 

78 Vafpruodnismal, st. 39. 

79 Voluspa, st. 24.6. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


ASS IN PROSE 


Use of dss in poetic discourse cannot be as- 
sumed to accurately reflect its semantics in 
other contexts of language use. This is be- 
cause the lexicon of an oral-poetic register is 
shaped historically in relation to organizing 
principles of the poetic form, for example 
leading it to develop a lexicon for saying ‘the 
same thing’ while conforming to different 
patterns of alliteration.** The probable runic 
inscription garddss for a local supernatural 
agent may be an indicator of ways dss could 
differ in use from god/gud outside of poetry 
much as god/gud but not dss was used in ex- 
pressions for ‘idol.’*! 

The Dictionary of Old Norse Prose (ONP) 
lists 102 examples under the entry for “ass V 
in the meaning of ‘god.’ For the purposes 
of this study, these examples are considered 
proportionately representative of the word’s 
use in different types of texts in the corpus. 
The ONP’s examples are not exhaustive: for 
instance, examples are only listed from the 
first two parts of Snorra Edda (with very few 
exceptions), and even these are selected when 
the word appears multiple times on a page. 
Although it is possible to search individual 
texts for examples of the word, there is no 
reasonable way to determine what texts may 
include additional examples and how many 
might be found there. It is assumed that the 
examples of the ONP have been selected 


80 See Roper, “Synonymy and Rank”; see also Foley, Ho- 
mer’ Traditional Art, 74-83; Frog, “Registers,” 86-88. 

81 ONP, s.vv. ‘skurd-go0d 1-2,’ ‘stein-gud,’ ‘tré-god,’ “tré- 
gud.’ 


THE ASIR | 153 


proportionate to the distribution of the term 
in the corpus, and that additional examples 
of dss would not significantly impact the 
findings here, unless to support and perhaps 
refine them. 

Of the ONP’s 102 examples (a few of 
which exhibit text-dependent relations), 
three are from the Prologue of Snorra Edda, 
76 from Gylfaginning, one from a variant 
line of Skdldskaparmal, and two from an 
Edda-based fragment: 82 of 102 examples 
are from Edda or its transformations. Only 
one manuscript variant and the otherwise 
unique use as an epithet for Odinn (dasa 
Odinn ‘Odinn of the esir’) are from Ynglinga 
saga. None are from the Poetic Edda’s prose 
nor its derivatives in Volsunga saga,” nor do 
they include the dialogue comparing people 
to gods in Sggubrot af fornkonungum;® these 
uses will not be reviewed here. This leaves 
18 of the ONP’s examples outside of Snorra 


82 The textual relation is transparent between sentences in 
which dss is used in the story of Otr’s Ransom in Volsun- 
ga saga (Jonsson and Vihjalmsson, Fornaldarségur, 1: 
31-32) and prose passages of Reginsmdl in the Poetic 
Edda (Neckel and Kuhn, Edda, 173-174), while the re- 
maining two examples of dss in Volsunga saga’s prose are 
in a question posed by Sigurér where use of dss clear- 
ly reflects its use in the eddic verse being paraphrased 
(Jonsson and Vihjalmsson, Fornaldarségur, 1: 39; cf. 
Fafnismal, st. 13.4, 14.6). Volsunga saga otherwise uses 
god/gud (Jonsson and Vihjalmsson, Fornaldarségur, I: 5, 
43, 50, 53, 62, 81). 

83 Sogubrot uses esir eight times and once the poetic word 
regin but never god for ‘gods’ (Guénason, Danakonunga 
sdgur, 54-55). Regin is otherwise only found in prose in 
Snorra Edda and in an idiom Ran ok regin “Ran and the 
gods’ (ONP, s.v. ‘regin’), suggesting influence from po- 
etry, a conscious elevation of register or direct influence 
from Snorra Edda. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


154 | FROG 


Edda and Ynglinga saga, or less than 20%. 
The ONP offers an additional 21 examples of 
ass under separate entries, like dsa ett ‘kin of 
esir and compounds. Examples under these 
entries of the dictionary seem to be more 
comprehensively surveyed because there are 
few examples in the corpus. Five of these are 
from outside of Edda, or roughly 25%. For 
perspective, the 20-25% of examples of dss 
outside of Snorra Edda can be compared to 
ONP’s examples of god/gué categorized as re- 
ferring to non-Christian gods: 48 of 121 ex- 
amples, or about 40%, are cited from Snorra 
Edda® and the variety of cited sources out- 
side of Snorra Edda is much greater than for 
examples of dss. The prominence of Snorra 
Edda among examples of non-Christian god/ 
guo is not surprising as the only prose work 
with an extended and detailed discussion and 
review of non-Christian mythology. The 
difference in proportion from examples of 
dss remains pronounced. Outside of Snorra 
Edda, god appears as the predominant word 
used for non-Christian gods.*° 


ASS IN YNGLINGA SAGA 

The primary text for the construction of 
‘Vanir’ as a distinct ethnos is Ynglinga saga, 
ch. 4, which presents a euhemerized account 


84 ONP, s.vv. ‘go6 2’ (neut.), ‘gud 1’ (masc.), ‘gud 2’ (neut.). 

85 68 of the total 110 examples under neuter god with 34 
(50%) not cited from SE; 41 of the total 50 examples 
under neuter gud with 36 (65%) not cited from SE; 12 
of the total 300 examples under masculine gud with all 
(100%) not cited from SE. 

86 This observation is not new, and seems instead to have 
been taken for granted (cf. e.g., Unger, Postola sdgur, xi). 


of their war with the ‘sir,’*’ whose origins 
are traced to migrations from Asia. Around 
AD 1000, Dudo of Saint Quentin identified 
Scandinavians as originating from Troy, pre- 
senting the words danai ‘Greeks’ and dani 
‘Danes’ as designating the same ethnos.* 
Euhemerism is found in Scandinavian histo- 
ries already in the twelfth century,” which, 
in Iceland, became connected with tracing 
Scandinavian origins to Troy, making the 
gods ‘Trojans or descendants of Trojans.” 
Upphaf allra frdsagna identifies the Asidmenn 
‘Asia-men’ (note that accents distinguishing 
vowels vary in Asia/AsialAsta/Asid) with plac- 
es called Godlond ‘Godlands’ and Godpjod 
‘God-Kingdom’ though without the term 
esir.”' Simek highlights that, in Ynglinga saga, 
the word vanir is linked to places in medie- 
val geography, situating Vanaheimr ‘realm of 
vanir’ in relation to it.” Ynglinga saga seems 
to be the first to introduce Asaland ‘Land of 
esir and Asaheimr ‘Realm of esir as places in 
Asia, with Asgardr as a fortress there.”? Yng- 
linga saga appears to actively establish a con- 


87 Euhermerism is an approach to mythology character- 
ized by interpreting gods as human beings who have 
been mistaken for divinities, whether through error or 
intentional deception; the term derives from the name 
Euhemerus, an author from the third century BC (Her- 
ren, The Anatomy of Myth). 

88 Dudo, De moribus, 1.3. 

89 See also Faulkes, “Descent.” 

90 Ekrem et al., Historia Norwegie, 9 (on which, see also 
Ekrem, “Essay,” 195). 

91 Guénason, Danakonunga ségur, 39. 

92 Simek, “The Vanir” (2010). 

93 Adalbjarnarson, Heimskringla, 1: 11. 


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nection between toponymy and the ‘Aisir’ as 
an ethnos. 

A digital edition of Ynglinga saga was 
searched for forms of dss;"4 this was consid- 
ered sufficient for an overview of use of the 
term, revealing 14 examples of dss (not in- 
cluding the place names Asaland, Asaheimr, 
Asgaror) and four of god/gud (not including 
place name Godheimr/-ar), or a ratio of al- 
most 7:2. Similar searches through the prose 
of the remaining 15 sagas of Heimskringla on 
the same website revealed only two additional 
examples of dss” alongside 22 uses of god/gud 
for, or inclusive of, non-Christian gods, or a 
ratio of 1:10.°° Although Ynglinga saga sup- 
ports the bipartite model of current scholar- 
ship, neither the ‘Aésir’ nor ‘Vanir’ are pre- 
sented as gods in the saga. The prominence 
of dss in this text is directly linked to the eu- 
hemerization project in which the saga par- 
ticipates, while god rather than dss is general- 
ly used for referring to named and unnamed 
non-Christian gods through the remaining 
sagas of Heimskringla. The euhemerization 


94 This was done using basic ‘find’ functions in a digital 
edition of the saga at Heimskringla.no, Ynglinga saga. 

95 These are reference to ritual minni ‘memorial drinks’ in 
Oldfs saga helga and reference to statuary in Saga Sig- 
urdar jorsalafara, Eysteins ok Olafi, both discussed below. 

96 By saga: Haralds saga hdafagra: 1; Hakonar saga goda: 
1; Oldfs saga Triggvasonar: 4; Oléfi saga helga: 16. Ex- 
amples where god/guéd was used as a common noun but 
with unambiguous reference to the Christian God or 
Christ have thus been excluded, although King Haraldr 
hafagri’s oath to the god who created the world (Adal- 
bjarnarson, Heimskringla, 1: 97) is included as contextu- 
ally non-Christian, even if intended to be anachronisti- 
cally interpreted as referring to the Christian God. 


THE ASIR | 155 


project obscures whether esir and vanir were 
understood as two categories of god or esir 
was identified as equivalent to god and vanir 
as something different. 


ASS IN SNORRA EDDA 
Anthony Faulkes’ editions of the Prologue 
and Gylfaginning and of Skaldskaparmal of- 
fer an idea of the frequency with which dss 
is used relative to god/gud.”” Compounds are 
not included in this survey, which means 
kennings in the prose were included only 
when the determinant was in the genitive 
case.* Snorra Edda was composed before 
Heimskringla, and it is widely accepted that 
the four parts of Edda were composed in re- 
verse order, even if parts composed earlier 
may have received emendations and additions 
in an ongoing process or when the parts were 
compiled into a whole.” Because dss is not 
used in Hattatal, it has not been included 
in this review. The theory that Skdldskapar- 
mal was composed before Gylfaginning has 
seemed consistent with my research on uses 
of words for different types of agent in Edda 
and will be tentatively accepted here, review- 
ing the texts in that order. 

Skdldskaparmdl includes the so-called 
Bragareour, a framing narrative in which 
einn madr ‘a man’ gir visits Asgaror and is 


97 This was done using the ‘find’ function on pdfs. 

98 This was a practical decision most relevant to com- 
pounds with god; the epithet dsa in dsa Pérr was includ- 
ed as a genitive construction rather than as a compound. 

99 Following Wessén, “Introduction”; for an alternative 
view, see Palsson, “Reflections.” 


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156 | FROG 


told fantastic stories about the esir (begin- 
ning from chapters numbered as 55-58 of 
Gylfaginning). Bragareéur dissolves into, and 
occasionally remerges from, anonymous ped- 
agogical dialogue in the transition from em- 
phasis on narrative to illustrating kennings 
and heiti for different referents. Bragaredur 
emphasizes deception and illusion and may 
be read through euhemerism, but flows 
into a full-blown euhemerist discourse of 
‘sir are a people from Asia, not gods.’!° In 
this chapter, the authorial voice asserts that 
Christian men should not believe in heathen 
gods, sud sem hér finnsk i upphafi bokar'®' ‘as 
here is found in the beginning of the book,’ 
presumably with reference to the Prologue. 
This statement, if not the whole chapter, 
may have been added to Skdldskaparmal as 
the parts of Edda were being compiled. In ei- 
ther case, Edda is the first work in which the 
word dss, esir is presented as an ethnonym 
connected with Asia or otherwise used in 
euhemerist interpretations of vernacular reli- 
gion. It is also the first work in which Asgarér 
appears as a place name in such discussions. 
In Skaldskaparmal are found (not includ- 
ing compounds) 60 examples of dss versus 25 
of god/gud, or somewhat below a ratio of 2:1; 
there are also 5 uses of dsynja, a word unattest- 
ed in prose outside of Edda. Bragareéur uses 
dss and dsynja but never god/gud in the open- 
ing framing narrative and through the story of 
Pjazi and the marriage of Skadi."” The change 


100 Faulkes, Skaldskaparmal, chapter 1. 


101 Faulkes, Skaldskaparmal, 5. 
102 Faulkes, Skaldskaparmal, 1-3. 


in lexical preference from esir to god/gud oc- 
curs at the beginning of the story of the Mead 
of Poetry with the introduction of the conflict 
with the vanir: Dat varu upphof til bess at guoin 
hofou osett vid pat folk er Vanir heita' ‘It was 
the beginning of this that the gods (gud) had 
a disagreement with the people called vanir.’ 
The word god/gud is used twice in the opening 
description of conflict resolution and then dss 
is used again once the narrative has progressed 
past the scene with the vanir.'!“ The word god/ 
gud is then used four times in the authori- 
al comments about belief and the euhemerist 
summary, where esir is treated as an ethnonym 
for human beings.'® The remaining uses are 
only in two narratives: once among the six ex- 


106 and 


amples of dss in the Hrungnir episode 
twice along with two uses of dss and one of 
dsynjur in the episode of A®gir’s feast.'"’ The 
remaining 13 uses of god are all in kennings. 
Rather than dss designating a subgroup, it is 
used as a general word for non-Christian gods 
inclusive of the Njordung. The opening list 
of twelve esir includes Njorér and Freyr and 
the list of eight dsynjur includes Freyja; Skadi 
chooses a husband from among the esir, and 
this husband is Njorér. The prominent choice 
of dss over god in this text, which contrasts 
sharply with the broader prose corpus, appears 
strategic, whatever its motivation. The shift 
from use of esir to god when the truce with the 


103 Faulkes, Skaldskaparmal, 3. 

104 Faulkes, Skaldskaparmal, 3-4. 
105 Faulkes, Skaldskaparmal, 5-6. 
106 Faulkes, Skaldskaparmal, 20. 
107 Faulkes, Skaldskaparmal, 40-41. 


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vanir is mentioned thus appears marked. This 
shift underscores that esir seems to be equiv- 
alent to god, which is contrasted with vanir, 
rather than both words referring to categories 
of god. 

In Gylfaginning were found 88 examples 
of dss and 58 examples of god/guéd, or a ratio of 
roughly 3:2. Gylfaginning also exhibits 5 ex- 
amples of dsynja. The euhemerization project 
is foregrounded in the narrative frame, where, 
already in the opening paragraphs, are found 
the expressions dsa ett ‘kin of esir and dsa 
folk ‘people of esir,!° and Asgarér is identi- 
fied as what kollum vér Troja ‘we call Troy.” 
Njorér and Freyr are numbered among the 
esir and Freyja among the dsynjur.'"° The 
framework treating dss as an ethnonym leads 
a tension to be acknowledged between this 
identification and Njorér’s background as an 
outsider who enters the community as a hos- 
tage: 


Hinn pridi Ass er s4 er kallaér er Njorér. 
[....] Eigi er Njorédr Asa ettar. Hann 
var upp foeddr i Vanaheimum, en Vanir 
gisludu hann godunum [...]. Hann var at 
sett med godunum ok Vonum.'"! 


The third dss is he who is called Njordr. 
[....] Njordér is not of the kin of the esir 
(dsa ett). He was raised in Vanaheimar, 
and the vanir gave him as a hostage to the 
gods (god) [...]. He became a reconcilia- 
tion between the gods (god) and vanir. 


108 Faulkes, Gylfaginning, 7. 

109 Faulkes, Gylfaginning, 13. 

110 Faulkes, Gylfaginning, 23, 24, 29, 30, and cf. 63. 
111 Faulkes, Gylfaginning, 23. 


THE ASIR | 157 


Two points are of interest here. First, it 
is not clear that the statement Ligi er Njoror 
Asa ettar ‘Njorér is not of the kin of the esir 
reflects general consensus. This sentence is 
not in the Codex Regius manuscript of Snor- 
ra Edda,'" where its loss seems more likely 
due to omission than error. Such an omis- 
sion is unsurprising if dsa ett was interpreted 
as equivalent to goda ett and thus as assert- 
ing that Njorér is not a god rather than that 
he belonged to one tribe of god (‘Vanir’) as 
opposed to another (‘A’sir’).!!? The interpre- 
tation of dsa ett as equivalent to goda ett is 
supported by use of godkunnigr “descended 
from god’ to paraphrase dskunnr ‘descended 
from esir when introducing a poetic quo- 
tation containing the latter.'* Second, as in 
Skaldskaparmdl, the introduction of the dis- 
pute with the vanir occurs with a lexical shift 
that opposes vanir and god rather than vanir 
and esir. This shift makes it clear that dss and 
goo are interpreted as referring to the same 
category while vanr refers to something else. 

The Prologue revealed 3 examples of dss 
and 9 examples of god/gud, with a ratio of 
1:3. Here, the euhemerization project is par- 
amount as in Ynglinga saga. Eight of the nine 
examples of god/gud in the Prologue refer to 
an ultimate god aligned with Christian the- 
ology within a Classical and Christian mod- 


112 Faulkes, Gylfaginning, 74. 

113 Cfe.g., allar ettir Ingvi-Freys (pj66 Haustl, st. 10111.5— 
6) ‘all the kin of Yngvi-Freyr’ to refer to the communi- 
ty of the gods, which suggests perception of a kinship 
relation rather than a contrast of the Njordung with 
gods considered ‘sir.’ 

114 Faulkes, Gylfaginning, 18. 


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158 | FROG 


el of the history of the world and society. 
Ass only enters as an ethnonym in the final 
chapter, when addressing the migration from 
Troy and the spread of the ‘Aisir’ through 
the Germanic world.'® The final use of god 
is introduced in that context in the preceding 
chapter, where such great feats are attributed 
to them svd at peir pottu ltkari godum en mon- 


num)'6 


‘so that they were thought to be more 
like gods than men.’ 

Across these three parts of Snorra Edda, 
use of dss appears most pronouncedly stra- 
tegic in Skaldskaparmal and then to relax 
somewhat in Gylfaginning. The terms dss and 
god only seem to be clearly distinct in eu- 
hemerist discourse where dss becomes used 
as an ethnonym for human beings who de- 
ceive people into thinking that they are gods. 
Otherwise, dss seems to be equivalent to god 
and even used to refer to individual Njordung 
directly. 


ASS IN PROSE OUTSIDE OF SNORRA 
EDDA AND YNGLINGA SAGA 

Of the ONP’s 123 examples of dss under its 
own and related entries, 23 are from texts 
other than Snorra Edda or Ynglinga saga. As 
addressed below, one of the 23 is problematic, 
reducing the number of reliable examples to 
22. Since original texts are available through 
links in the ONP entry, additional citation is 
only given with relevant quotations and for 
examples not listed in the ONP entry. 


115 Faulkes, Gylfaginning, 6. 
116 Faulkes, Gylfaginning, 5. 


A Problematic Reading 

(1 Example) 

A gloss of Auriga, the constellation the 
Charioteer, is read “[a]far bard[a]ge” or dsar 
baréagi, but the original text is unclear. Inter- 
preting the -ar as a genitive singular enables 
a translation ‘dss’ onslaught’ and the identi- 
fication of the Charioteer with Porr and his 
chariot,''’ yet the interpretation seems to be 
driven by the comparison rather than by phi- 
lology.''® Genitive singular dsar is found in 


119 


a few examples in skaldic verse;'"’ it is never 


found in prose with dss in the sense of ‘god,’ 
where the inflection -ar was otherwise a plu- 
ral form of dss in the sense of ‘beam, esp. 
transverse beam in a roof or wall.’””° In verse, 
genitive singular -ar can be seen as regis- 
ter-dependent variation in morphology relat- 
ed to meter; in other words, the ending -ar 
was an alternative used in poetry to produce 
a metrically relevant extra syllable.'*' The in- 


flection is anomalous for dss in the sense of 


e 


‘god’ in any other context,'’”? which makes it 


117 Beckman and Kalund, Alfredi Llenzk, 73. 

118 See also Ethridge, “Understanding,” 67-69. 

119 Refr Giz 2111.4; KormQ Lv 47V.8; Pjod Hausetl 4111.4; 
Pmahl Mav 3V.6; cf. Anon Lids 51.6; Eskal Vell 271.4. 

120 ONP, s.v. ‘ass 2’; the nominative plural form -ar is also 
later found for ds ‘god’ in rimur poetry (Ordbog, 11-12, 
s.v. ‘1 as’). 

121 Cf metrically motivated variation between genitive 
Ygg-s/-jar in skaldic verse; see also e.g. Coleman, “Po- 
etic Diction,” 32-45; Foley, Homer’ Traditional Art, 
76-83. 

122 Read as a plural through its homonym (ONP, s.v. “ass 
1’), dsar would be nominative: ‘roof beams [gods?], 
onslaught.’ 


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seem more likely that the gloss of Auriga says 


something else.'”? 


Clear Dependence on Snorra Edda and/or 

Ynglinga saga 

(5 Examples) 

Five of ONP’s examples appear direct- 

ly linked to Snorra Edda and/or Ynglinga 

saga. Two of ONP’s examples are uses of 
the epithet dsa ‘of the esi’ with Porr’s name. 

One is in a variant manuscript of Rognvalds 

pattr ok Rauds, where it appears in an ad- 

dition opening a section of text where Porr 
is prominent; the other is in Halfdanar saga 

Eysteinssonar, where Porr is only named as 

the father of a slain giant. These are dated 

in the ONP to the late fourteenth and late 
fifteenth century, respectively. ONP also 
lists two examples of this epithet’s use with 

Porr’s name in Snorra Edda, where it is ac- 

tually found seven times in Gylfaginning and 

once in Skdldskaparmal, as well as listing 
the single use of dsa as an epithet of Odinn 
in Ynglinga saga.'** The expression dsa Pérr 

123 Proposing an alternative reading for “[?]far” is beyond 
the scope of the current article, particularly when the 
interpretation of the first letter(s?) in the gloss are not 
clear. 

124 Shortly before publication, I identified an additional 
example of dsa Pérr in Gautreks saga (Fornaldarségur 
Nordurlanda, Il: 35). Using basic ‘find’ functions in a 
digital edition of the saga (Heimskringla.no, Gautreks 
saga), Porr’s name is found ten times, nine in third 
person narration without epithets, and once in direct 
speech with the epithet. Here, Porr refers to himself 
as dsa Porr alongside the predominantly poetic phrase 
bundviss jotunn ‘hound-wise giant.’ Gautreks saga re- 


flects an interest in poetry, so influence from Snorra 
Edda is quite possible, particularly when the epithet 


THE ASIR | 159 


seems to have a traditional basis, but dsa is 
only found once as an epithet in eddic (or 
skaldic) verse, where it allows Porr’s name 
to be used with vocalic alliteration and thus 
appears metrically driven.’ In Snorra Edda, 
usage differs by both foregrounding the ep- 
ithet and presenting it as relevant in prose. 
The lack of evidence that the epithet was 
generally common in verse makes it proba- 
ble that use in these two relatively late sagas 
is directly or indirectly influenced by Snorra 
Edda. Another two of ONP’s examples draw 
on the euhemerist discourse of Ynglinga saga. 
Sorla pattr clearly draws on Ynglinga saga 
and includes one use of esir as an ethnonym 
for the people who migrated from Asialand. 
ONP cites an example of asa konungr ‘king 
of the esi’ under a separate entry.'*° The ex- 
ample is from a chapter of Flateyjarbok that 
combines information from Ynglinga saga 
and Snorra Edda in tracing the genealogy 
of Haraldr harfagri from Odinn, referred to 
as dsa konungr, a phrase that is also repeated 


dsa does not appear prominently in poetic sources. 
However, in contrast to the two sagas above, where the 
epithet seems arbitrary, poetic phraseology in Gautreks 
saga appears as a device for making the god’s speech 
seem elevated, so the epithet may have been introduced 
through a direct connection with poetic diction. 

125 Harbarésljod, st. 52.1. The epithet is also found in 
rimur, used in alliteration, but it primarily occurs in 
Prymlur rather than generally with use of Porr’s name 
(Jonsson, Rimnasafn, e.g. 279, 283, 284, 313). Al- 
though use in rimur might be influenced by Snorra 
Edda, it seems improbable that these sagas drew their 
use in prose from rimur poetry rather than from Snor- 
ra Edda’s prose, particularly when the uses have no 
connection with poetics or elevated speech. 

126 ONP, s.v. “asa konungr.’ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


160 | FROG 


in the following chapter. The fifth of ONP’s 
examples is the only listing under the entry 
for dsa heiti ‘poetic equivalents for esir’;'”’ the 
example comes from The Third Grammati- 
cal Treatise, attributed to Snorri Sturluson’s 
nephew, Olafr Poréarson. The closeness of 
Olafr and Snorri makes it reasonable to infer 
that using esir as an example category of heiti 
is under the influence of Edda, where the 
phrase is found three times in Faulkes’s edi- 
tion.'”8 These five examples account for more 
than 20% of ONP’s 22 reliable examples of 
dss from outside Snorra Edda and Ynglinga 
saga. In other words, more than one in five of 
these examples are directly or indirectly de- 
pendent on those works or their stimulation 
of uses of dss in prose. 


Translation Literature 

(6 Examples) 

Six of ONP’s examples come from transla- 
tion literature. These fall into two groups. 
Three examples are in the phrase sdlar dss “ass 
of the sun,’ which receives a separate entry 
in ONP.'” Only found in translation liter- 
ature, this expression appears to have been 
generated to refer to the Classical god Apol- 
lo. The earliest example is found in Dialégar 
(Vidrddur) Gregors pafa, on which the exam- 
ple from Benedikts saga seems directly de- 
pendent. The third example is from Thémass 
saga postula. On the other hand, there are 10 
examples taken from eight sagas listed under 


127 ONP, s.v. ‘asa heiti.’ 
128 Faulkes, Skaldskaparmal, 40, 113, 114. 
129 ONP, s.v. ‘sdlar-ass.’ 


solar god/gud “god of the sun,’ sometimes ex- 
plicitly identified as Apollo.'*° Sdlar god seems 
to be introduced once alongside sdlar dss in a 
copy of Thomass saga,"*' and sdlar dss disap- 
pears entirely from the second version of the 
saga, where the text seems to have been free- 
ly rephrased rather than copied systematical- 
ly with no less than seven uses of sdlar god/ 
gud in the relevant passage (from which ONP 
cites only one of each spelling).' ONP lists 
an additional four examples of solar god/guod 
under a separate entry for sdlar guds hof ‘tem- 
ple of the sun-god.”'*’ In contrast to dss, use 
of god/gud is also found in similar translations 
like sevar god “god of the sea’ and drauma 
god ‘god of dreams.”** Why dss rather than 
god was used for Apollo in the translation of 
Gregory’s Dialogues is unclear, and returned 
to at the conclusion of this survey. Sdlar ass 
looks like an anomaly when sdlar god/gud is so 
much more common and widespread as well 
as following a more common paradigm for 
references to types of god outside of verse. 
The three remaining examples from 
translation literature all come from Clemens 
saga, ch. 7-8. Ass is actually found four times 
in the saga (where sdlar god is twice used for 
Apollo’**). The anti-pagan discourse concen- 
trates on the names Porr and Odinn. The 
first use of dss in the text is a sentence on how 


130 ONP, s.vv. ‘sdlar-god,’ ‘sdlar-gud.’ 

131 Unger, Postola ségur, 725 note 5. 

132 Unger, Postola ségur, 733-734; see also ONP, s.vv. 
‘solar-go6,’ ‘sdlar-gud.’ 

133 ONP, s.v. ‘sdlar-gués-hof? 

134 ONP, s.vv. ‘draumar-god,’ ‘sevar-god.’ 

135 Carron, Clemens saga, 4. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


wicked and deceitful were Dorr eba Odinn eba 
aprir esir Dorr and Odinn and other gods 
(esir).°6 The writer exhibits interest in use 
of alliteration with names for gods, so word 
choice here may also be driven by allitera- 
tion. Two examples appear along with four 
uses of god around a list in which a number 
of gods are named in a series of alliterative 
phrases. The first use of dss refers to Porr 
in the phrase inn sterksti dss drepisfullr ‘the 
strongest dss, full of courage,’ where choice of 
dss produces alliteration in the phrase while 
avoiding a third use of god within the same 
sentence.'*’ The second use follows the list of 
gods and is also preceded by god in the same 
sentence. Whether the second use is motivat- 
ed by alliteration is less clear, but the context 
of foregrounding poetic principles of text or- 
ganization can be seen as linked to a shift into 
the poetic register where dss is common as a 
poetic and alliterative term. This use of dss 
seems to be as a simple synonym for god with 
no indication that it excludes the Njgrdung, 
who are all named in the alliterative list. The 
final use of dss in this saga is followed im- 
mediately by use of god in the statement that 
Clemens slesk d it mesta dmeli vip Por epa 
Opin ok alla felir hann pa asi ok oll gob or ‘has 
entered into the greatest abuse of Porr and 
Odinn and he mocks all those [things] of the 
ass and [mocks] all our gods (god).’3* The ex- 
pression alla ... pa esi, making ‘all those’ the 


136 Carron, Clemens saga, 36, 37. 

137 Carron, Clemens saga, 44, 45. 

138 Carron, Clemens saga, 46, 47, and cf. felir oll gop or 
‘mocks all our gods’ on 44, 45. 


THE ASIR | 161 


object of the verb with dative singular dss, 
is exceptional. The dative rather than geni- 
tive indicates an intrinsic relation to the dss 
(as with e.g. body parts) and likely refers to 
‘powers’ or something similar.” The refer- 
ent of dss is impossible to resolve from the 
text, since dss is not found used as a name 
like Tyr, but it is likely chosen to avoid using 
goo consecutively for the two distinct refer- 
ents amid further play with alliteration. Use 
of dss is less frequent than god in the saga, but 
the number of uses is striking in comparison 
with how rare the word is elsewhere, which 
supports the view that use of dss is connected 
to the writer's poetic style. 


Interference from Poetic Diction 

(2 Examples) 

Use of dss in connection with poetic diction 
is not limited to Clemens saga. Two more of 
ONP’s examples also seem to reflect interfer- 
ence from poetic use of dss. Both are Land- 
ndmabok variants of the description of men 
arriving at ping so decked out at menn hugou 
at esir veri bar komnir ‘that people thought 
that esir had come there.’“? The same idea 
of seeming more like gods (god) than men 
is found in the Prologue of Snorra Edda,'*' 
a statement in Volsunga saga about Sigurér 


142 I 


that, hyge ek at hér fari einn af goounum 


139 Carron translates alla... ba esi as “all the divinities.” 

140 The same statement and stanza are also reproduced in 
Bardar saga (Vilmundarson and Vilhjalmsson, Bardar 
saga, 171-172). 

141 Faulkes, Gylfaginning, 5. 

142 Jonsson and Bjarni Vihjalmsson, Fornaldarségur, I: 53. 


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162 | FROG 


think that here is coming one of the gods,’ 
and what seems to be the only use of god 
not for the Christian deity in Morkinskinna, 
describing the rich dress of King Sveinn’s 


sister as sem god veri sett a stalla'* ‘ 


as a god 
would be set on an altar.’ The identification 
of impressive people with gods appears to be 
a conventional idiom. The sentence in Land- 
namabok precedes an authenticating skaldic 
stanza expressing the same information, us- 
ing esir in alliteration. Use of esir rather than 
goo in the prose can be considered the result 
of interference from the stanza which is the 
source of the information, anticipating its 
phraseology, rather than dss being chosen for 
either semantics or style.’ 


Ritual Speech 

(5 Examples) 

Five of ONP’s examples are connected with 
contexts that might be described as ritual 
speech. Three of these are in the wording 
of oaths and two are in references to minni 
‘memorial drinks.’ The ONP lists the le- 
gal oath-taking formula invoking Freyr ok 
Nyorér ok hinn almattki dss Freyr and Njorér 
and that almighty dss’ from a version of 
Landndmabok.'* The variant word order dss 
hinn almattki of this passage in another copy 
of Landndmabok is not listed,’ although 
a text-dependent variation is cited from 


143 Jonsson, Morkinskinna, 39. 

144 See also note 82 above on uses of dss in paraphrases of 
verse in Volsunga saga. 

145 Benediktsson, Landndmabék, ch. S309 / H270. 

146 Benediktsson, Landndmabek, 314 note 6. 


Porsteins battr uxafots.'“” Who the ‘almighty 
ass’ is remains debated, although Porr is the 
popular choice.'“* Naming Freyr and Njgrér 
excludes the male gods conventionally identi- 
fied as ‘Vanir,’ which leaves other non-Chris- 
tian male gods among those classed as ‘AEsir.’ 
Although it may be compared to the mys- 
terious use of dss in Clemens saga, a third 
ONP example is the oath from Viga Glims 
saga, which includes the phrase ok segi ek pat 
esi ‘and I say it to the dss.» Although Porr 
has been argued to be the dss of this oath as 


149 
l, 


well,” the oath is said in a temple of Freyr, 


a context which suggests that Freyr is desig- 
nated as dss rather than god or vanr.'*° The 
two references to minni are from Oléfi saga 
helga, in the sentence Var konungi svd sagt, at 
par veri minni gll signud asum at fornum sid 
“To the king was thus said that there would 
all memorial drinks (minni) be consecrated 
to the esir, according to the old way,’ and 
Béosa saga, where the similar minni cannot be 
assumed to be independent of influence from 
Oldfs saga.'*' About 20% of ONP’s examples 
outside of Snorra Edda and Ynglinga saga are 


147 Text-dependence is transparent because a whole pas- 
sage has been taken from Landndmabok. 

148 Adalsteinsson, Under the Cloak, 36; Gunnell, “How 
High,” 113; Tapp, “Hinn almattki dss,” 99. 

149 Tapp, “Hinn almattki dss,” 97-99. This interpretation 
is presumably led in part by assuming Freyr is not an 
dss. 

150 Gunnell notes that Porr seems to be absent from this 
and other sagas where Freyr dominates (“Pantheon?” 
68 note 13), which points away from Porr as the refer- 
ent for dss here. 

151 Cf. Jiriczek, “Einleitung,” il; Koskela Vasaru, “Bjarma- 
land,” 303-04 and works there cited. 


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thus in reported ritual speech or labels for 
a type of ritual. This category of use can be 
compared to poetic vocabulary, connecting 
dss with elevated speech registers in which 
diction might be marked by formalized di- 
vergences from conversational language. 
If this is correct, dss in the alliterative hinn 
almattki dss would more likely reflect the 
register of oath-taking than dss as a categor- 
ical distinction of ‘one of the esir-gods.’ The 
near-exclusive use of the epithet almattki 
for the Christian God makes it reasonable 
to consider that reference is not necessarily 
to one of the ‘sir’ as understood in today’s 


scholarship. 


Ass of a fell 

(3 Examples) 

Three of ONP’s examples refer to an dss of 
a fell ‘hill.’ Two of these are variants of the 
insult in Njals saga suggesting a man’s passive 
role in sexual encounters with an dss: bu ert 
brudr Svinfellsass ‘you are the bitch of the ass 
of Svinfell’ One of these includes a note that 
Svinfellsdss has a manuscript variant Snefellsdss 
‘ass of Sneefell.’ The third is reference to Barér 
Snefellsass in Viglundar saga. ONP does not 
list examples from Bardar saga Snefellsdss, 
where, not including titles,’ I find an ad- 
ditional eight examples of Snefellsdss, never 
used independently of Barédr’s name.'*? The 


152 The question of titles becomes complicated: see e.g. 
Vilmundarson and Vilhjalmsson, Bardar saga, |xxiii. 

153 Vilmundarson and Vilhjalmsson, Bardar saga, 120, 
126, 135 (Snjofellsdss in variants), 139, 141, 142, 149, 
172. 


THE ASIR | 163 


Norse god Bragi is sometimes considered a 
deification of the first poet Bragi owing to 


4 but, outside of eu- 


their shared name, 
hemerist discourse, sources only make such 
a transition explicit for Barér. There is, 
however, a comparable and equally unique 
description of Olafr digrbeinn who becomes 
identified as Geirstadadlfr ‘alfr of Geirstadar’ 
after his death.’”” The supernatural agen- 
cy of kings, also after their death, is more 
widely attested, but only Olafr digrbeinn is 
lexically identified with a category of super- 


t.'°° However, Jordanes observes 


natural agen 
similar traditions among the Goths, stating 
that their king Thanausis was venerated in- 
ter numina ‘among their divinities’ after his 
death,'*’ and that, after a great victory over a 
Roman army, the Germanic leaders non puros 
homines sed semideos id est ansis vocaverunt'® 
‘were not called pure humans but demi-gods, 
that is anses.’ The introduction of the Ger- 
manic ans- is marked, suggesting that there 
is something distinctive in the term that ac- 
counts for use of semidei rather than numinis 
‘supernatural agent, divinity,’ which is Jor- 
danes’s preferred term for beings venerated 
by the Goths. The significance of Jordanes’ 
use of ans- has been debated,’ but the pro- 
nounced introduction of the word suggests 


154 See e.g. Simek, Dictionary, 42, s.v. ‘Bragi,’ and see also 
143-44, s.v. ‘Hermddr.’ 

155 Vigfusson and Unger, Flateyjarbok, II: 6-9. 

156 See Sundqvist, Freyr’s Offspring. 

157 Jordanes, Getica, 67 and cf. 64. 

158 Jordanes, Getica, 76. 

159 See e.g. Helm, Religionsgeschichte, Il: 32-34; de Vries, 
Religionsgeschichte, Il: 7-8. 


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164 | FROG 


that it was not a term specifically for gods 
of the cosmological sphere and instead was 
understood as more similar to ON uses of dss 
to refer to supernatural agents that inhabit 
the empirically perceived landscape and per- 
haps to difr used in connection with Olafr 
digrbeinn. Use in ‘dss of a fell expressions 
stands apart from use in poetic or ritual dis- 
course but is comparable to use of Jordanes’ 
anses, runic garédss, and would be consistent 
with interpretation of landass as equivalent to 
landalfr in Egill’s stanzas. 


Decorations in the Hippodrome 

(1 Example) 

ONP’s remaining example is in Morkin- 
skinna’s brief description of images in Con- 
stantinople’s hippodrome: esir ok Volsungar 
ok Gjukungar gort af kopar ok malmi med sva 
miklum hagleik, at pat pykkir kvikt vera ‘esir 
and Volsungs and Gjukungs made of cop- 
per and metal with such great skill that they 
seemed to be alive.’'* Paganism seems po- 
larized in Morkinskinna and attention is not 
otherwise given to pagan gods or rituals. It 
is thus surprising that rich representations 
of pagan gods appear as part of the dazzling 
splendour of Constantinople. Three aspects 
stand out in this case: use of dss rather than 
goo; positive representation within Morkin- 
skinna; and presenting the esir alongside hu- 


160 This statement also appears in a version of Saga Sig- 
urdar jorsalafara, Eysteins ok Olaf (Linder and Hagg- 
son, Heimskringla, 153), between what would be the 
end of ch. 12 and ch. 13 of the Islenzk Fornrit edition 
(cf. Adalbjarnarson, Heimskringla, III: 253). 


man heroes (although this may only appear 
anomalous owing to brevity). The descrip- 
tion could be an interpretatio Germanica of 
representations of Greek gods and heroes, 
but god would be expected rather than dss, 
unless the word choice is speculated to be 
influenced by a poetic source being para- 
phrased. Nevertheless, the author’s represen- 
tation of pagan gods in a positive light seems 
inconsistent with the text, as indeed does the 
whole description of the wondrous displays 
in the hippodrome, where synisk sem menn 
ridi i lopti ‘it seemed as men rode in the air’ 
and some feats are accounted for through 
forneskja ‘ancient arts’ or ‘magic.’!®! 
Theodore M. Andersson and Kari Ellen 
Gade observe that the author may have a eu- 
hemerist account in mind, whereby the ‘Aisir’ 
would be a lineage from Troy, which makes 
it logical to find them represented in Con- 
stantinople alongside the most widely famed 
Germanic heroes.'” The description of the 
hippodrome’s wonders parallels the feats of 
illusion and magic that impress visitors of 
the ‘“Esir’ in Snorra Edda.'® A euhemerist 
interpretation would account for all three pe- 
culiarities of the text—i.e., use of dss rather 
than god, positive representation in Morkin- 
skinna and the presentation of esir alongside 
human heroes. To my knowledge, Morkin- 
skinna’s description of the hippodrome is 
the only Old Norse parallel to Snorra Edda’s 
euhemerist descriptions of the deceptive 


161 Jonsson, Morkinskinna, 350. 
162 Andersson and Gade, Morkinskinna, 453n. 4. 
163 Faulkes, Gylfaginning, 7-8; Faulkes, Skdldskaparmal, 1. 


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displays of the ‘Aisir.. The probability that 
Morkinskinna’s single use of dss appears with- 
in this description only accidentally is close 
to zero, particularly as this is one of Morkin- 
skinna’s only two uses of a common noun for 
‘god(s)."°* Morkinskinna’s description can 
thus be considered somehow connected with 
the euhemerist representation in Edda. In 
this case, Morkinskinna seems to affirm the 
feats described in Edda, presenting them as 
wonders performed by people in Byzantium, 
the part of the world from which the ‘Aisir’ 
came. The caveat remains that euhemerism 
is not explicit in Morkinskinna and must be 
assumed for the interpretation, but the evi- 
dence is nevertheless compelling. 

According to Andersson and Gade, 
Morkinskinna was most likely composed be- 
tween 1217 and 1222.'* Edda seems to have 
been composed soon after Snorri returned 
from Norway in 1220 and likely before 
1223,' so both may have been influenced 
by the same contemporary discussions or one 
may have drawn directly on the other. That 
Morkinskinna handles the euhemerist inter- 
pretation of the ‘A’sir’ as assumed knowledge 
rather than explaining it suggests that it re- 
lies on an independent authority. Nothing 
suggests a work linking esir to Asia prior to 
Edda, whereas this link is consistent with 
Edda’s interest in poetic language and ety- 
mology, and also with Edda’s stance toward 
pagan gods. If use of esir in Morkinskinna 


164 Cf. Jonsson, Morkinskinna, 39, quoted above. 
165 Andersson and Gade, Morkinskinna, 66-67. 
166 Wanner, Snorri, 99 and works there cited. 


THE ASIR | 165 


reflects a euhemeristic interpretation, then 
the description of the hippodrome has more 
likely than not been inspired by Snorra Edda 
(in some form). This scenario would seem to 
leave only a quite narrow chronological win- 
dow of sometime during 1220-1222. 


OVERVIEW OF 4SS IN PROSE 

Current ideas of the ‘sir’ and ‘Vanir’ as two 
ethnic groups or tribes of gods are primarily 
built through the lens of Ynglinga saga, where 
the ethnic categories are a euhemerization. 
If both Ynglinga saga and Snorra Edda are 
accepted as being authored or organized by 
Snorri Sturluson (or otherwise by the same 
agency), Ynglinga saga can be viewed as the 
last of a series of texts within a broader (and 
potentially evolving) euhemerization proj- 
ect. The prominence of dss in contrast to god 
in Snorra Edda can be viewed in this light. 
Curiously, dss’s prominence decreases be- 
tween Skdldskaparmdl and Gylfaginning in 
inverse proportion to the foregrounding of 
euhemerization, but this is also as empha- 
sis on poetic diction decreases. The focus 
on poetic diction in Skdldskaparmdl may at 
least have been a factor in the preferred use 
of dss, which likely conferred on narration an 
impression of elevated or poetic speech for 
contemporary audiences. Snorra Edda does 
not exhibit an interest in distinguishing dss 
as a subcategory of god.'*” On the other hand, 
introduction of the term vanr in connec- 


tion with the cosmogonic conflict co-occurs 


167 Faulkes, Gylfaginning, 63. 


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166 | FROG 


with a shift from use of dss to god in both 
Skdldskaparmdl and Gylfaginning. This shift 
stresses that, whatever group vanir referred 
to, contrast was with ‘gods,’ not with ‘Aisir.’ 
The euhemeristic discourse of Ynglinga saga 
obscures the relationship of vanir to god, but 
if we accept that this text evolved on the tra- 
jectory of the different parts of Snorra Edda, 
there is no reason to believe that the author 
ever considered the euhemerized vanir to 
have a background as god. 

The ONP’s 23 examples from outside 
Snorra Edda or Ynglinga saga reduce to 22 
when *dsar barédagi is excluded. Of the re- 
maining 22, six (including Morkinskinna) 
appear directly or indirectly dependent on 
Snorra Edda or Ynglinga saga, five seem to 
be linked to poetic style or diction; five are 
connected with ritual speech; three are used 
in the expression sdlar dss in translation liter- 
ature; and three are used with reference to a 
type of local land spirit. Examples dependent 
on Snorra Edda or Ynglinga saga are in two 
uses of dsa as an epithet, one using the phrase 
asa heiti in the discussion of poetry, and only 
two examples (including Morkinskinna) use 
it in distinguishing esir as an ethnos of mor- 
tals from god, with a third, epithet-like use in 
the phrase dsa konungr ‘king of the esir.’ The 
only examples which seem to make a seman- 
tic distinction between dss and god are these 
euhemerized uses and the examples of dss of 
a fell, similar to the runic inscription garéddss. 

When examples under the influence of 
Snorra Edda or Ynglinga saga are taken aside 


along with the dss of a fell examples, only 13 
of ONP’s examples remain, of which 10 ap- 
pear connected to shifts in register or style, 
whether poetic or ritual. These do not use dss 
rather than god for a categorical distinction 
of ‘Aisir’ from ‘Vanir,’ and seem instead to 
include, or, in the oath of Viga-Glums saga, 
refer directly to Njoréung, which is con- 
sistent with both uses of dss in verse and in 
Snorra Edda. The remaining three examples 
are uses of sdlar dss. The motivation for use 
of dss in the translation of Gregory’s Dia- 
logues is uncertain. Finding an outlier among 
examples of a word rarely found outside of 
poetry is not itself surprising. The exam- 
ple can also be historically contextualized as 
from a time when vernacular written regis- 
ters were just forming. Use of dss rather than 
god could thus have been linked to a sense 
that writing generally or the language being 
translated in particular mandated an elevated 
register, although this remains only spec- 
ulation. Nonetheless, there is no reason to 
consider use of solar dss to reflect a semantic 
distinction from god. In the context of uses 
of dss reviewed here, and accepting that use 
of solar ass in Benedikts saga is dependent on 
the translation of Gregory’s Dialogues, use of 
sélar dss rather than the more common sélar 
god/gud in a version of Thémass saga can be 
considered also somehow dependent on the 
same translation. 

In overview, prose sources outside of 
Snorra Edda and Ynglinga saga support the 
view that dss was a word used in poetic or 
otherwise elevated speech for god, generally 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


consistent with use in Snorra Edda. They 
also offer evidence that dss was used for a 
type of potentially benevolent supernatural 
agent residing in the experienced landscape. 
Neither these sources nor Snorra Edda sup- 
port a view of dss as referring to the subcat- 
egory of gods identified as ‘AEsir’ in current 
scholarship. Perhaps the most striking evi- 
dence for how the term dss was used and un- 
derstood is its lack of presence in the prose 
corpus. Snorra Edda or Ynglinga saga do not 
seem to have significantly stimulated use of 
dss in euhemerization discourse: only three 
such uses (including Morkinskinna) remain 
in the minority even of examples influenced 
by these works. Nor, however, is dss devel- 
oped as somehow anti-Christian either in 
Edda or elsewhere, which is surprising if the 
word dss commonly referred to an exclusive 
set of non-Christian gods, and particularly 
if it referred to ‘gods like Odinn and Pérr’ 
who were prominent in discourse on pagan- 
ism. The lack of evidence that dss was taken 
up outside of Edda speaks against the idea 
that it was a word for specifically non-Chris- 
tian gods or some group thereof, otherwise 
we should expect some trace of it used in 
that way in discourse on paganism; such use 
never manifests outside of euhemerism, and 
even there seems to receive little interest. 
This lack of engagement with the word dss 
supports the view that its use in the sense 
of ‘god of cosmological proportions’ was not 
generally perceived as semantically differ- 
ent from god but rather that the words were 
semantically equivalent and dss was simply 


THE ASIR | 167 


used in poetic or other elevated forms of dis- 
course. There are also indications that, out- 
side of those types of discourse, the primary 
meaning of dss may not have referred to gods 
of such proportions at all, but rather to some 
type of local supernatural agent. 


PERSPECTIVES 

The review of evidence above constitutes 
another volley in the Vanir Debate. Simek 
has taken a hammer to current scholarship’s 
ideas about ‘Vanir’ as a term for a category 
of gods, built centrally on the mythographic 
and euhemerist projects of Snorra Edda and 
Ynglinga saga. His “Obituary” for this cate- 
gory sparked a heated discussion that may 
ultimately redefine how we conceive Norse 
gods as belonging to different groups. Here, 
attention has been turned to the other half 
of scholarship’s bipartite system of divinities, 
bringing ‘sir’ under scrutiny. Etymology 
suggests that the word dss has a long his- 
tory and presumably changed in meaning 
over time, so that *ansur may have been used 
differently at the time of the Vimose bronze 
buckle inscription or when the esir—dlfar col- 
location became established than when dss is 
used in medieval Norse sources. The medie- 
val sources suggest that dss had become pri- 
marily an equivalent for god comparable to, if 
more common than, tyr, used in poetry and 
ritual discourse. Such usage could be inclusive 
of the Njgréung with no clear evidence that 
dss was used for a subgroup of god that ex- 
cluded the ‘Vanir.’ Moreover, Snorra Edda is 
observed to contrast vanir with god, suggest- 


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168 | FROG 


ing that the word vanir was not conceived as 
referring to ‘gods’ at all.'®* Use of dss to refer 
to supernatural agents in the local landscape 
may reflect the more commonplace use of 
the word outside of poetic or ritual speech in 
the time of the written sources, although this 
use may not have been prominent, judging 
from the relatively few examples. Put simply: 
the sources do not support current scholar- 
ship’s construction of a bipartite division of 
the Norse divine community into ‘Aisir’ and 
‘Vanir.’ 

Simek asserts that “it is high time to 


° and it seems that we 


bury” the ‘Vanir,’’® 
should go a step farther and lay the ‘Aisir’ 
to rest as well. Nevertheless, these propos- 
als with the arguments and evidence behind 
them are contributions to discussion on top- 
ics to be engaged and responded to by oth- 
ers, evolving more subtle and nuanced per- 
spectives than any one scholar would develop 
alone. Breaking down the ‘Vanir’ as a cate- 
gory has stimulated critical consideration of 
the Njoréung as a distinct group within the 
mythology. Breaking down the ‘Aisir’ may 
similarly bring into focus the group of gods 


168 Whatever the word vanir’s etymology, it was most 
likely interpreted in the preserved sources as referring 
to a recognizable mythic ethnos, in which case the only 
probable referent would be the jotnar ‘giants’ (cf. Kuu- 
sela, “Halls”). In this case, the qualities like sexuality 
that scholars commonly attribute to the vanir would 
reflect associations already recognized for the jotnar 
(see e.g. Clunies Ross, Prolonged Echoes). However, 
discussing the implications of this reassessment for the 
Njordung would depart from the question of the refer- 
ent of @sir. 

169 Simek, “The Vanir” (2010), 18. 


at the core of this identity also in terms of 
a kin group linked especially to Odinn and 
Porr. This, in its turn, raises questions about 
gods like Tyr and Heimdallr, who seem to 
be outside of both kin groups although they 
have been attributed an ‘sir’ (i.e. ‘non-Van- 
ir’) identity by default. Breaking down these 
categories may seem dramatic, but many 
perspectives on the mythology may be little 
affected. Structural differentiation between 
‘sir’ and ‘Vanir’!”° or differences in ritual 


activity surrounding them"! 


can simply be 
reinterpreted in terms of the respective kin 
groups in the divine community.'” On the 
other hand, removing the lens of scholar- 
ship’s ‘Aisir’/‘Vanir’ division makes it possi- 
ble to observe, for example, that gods do not 
seem to mix freely in stories; their interac- 
tion seems mainly to parallel their networks 
of social relations, which makes it interesting 
that Freyja, married to Odr, has encounters 
with Odinn, Loki and Pérr in stories, but 
not Freyr and Njoror. 

Scholarship’s fundamental categories 
of ‘Aisir’ and ‘Vanir’ have structured both 
thinking about the mythology and also re- 
search. Challenging such basic concepts will 
not be accepted lightly, especially where re- 
jecting those concepts might threaten schol- 
ars’ views and interpretations in which they 
have become invested.'”? Anything with such 


170 Schjodt, “New Perspectives”; see also Motz, The King, 
Tolley, “In Defence.” 

171 Gunnell, “Blotgyéjur”; Tolley, “In Defence.” 

172 Cf. Gunnell, “Pantheon?” 

173 Cf. Campbell and Kay, “Solution Aversion.” 


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deep roots in our thinking is not easily set 
aside. Yet contributions to the Vanir Debate 
have been precisely that—contributions to a 
discussion that is ongoing, the engagement 
with which is constitutive of participation in 
the field, to which I was initiated through 
my first encounter with Simek and his beard. 

Our research builds on identifying pat- 
terns in the evidence, exploring those pat- 
terns and interpreting them. Nevertheless, 
our interpretations emerge within broader 
frameworks for understanding the materials 
and in relation to current interests and con- 
cerns, which are all significant factors for what 
comes into focus and what sorts of interpre- 
tations seem relevant. The Vanir Debate has 
brought basic features of those frameworks 
into question, producing reassessments that 
also make it relevant to reflect on our own 
reactions to those arguments and the stances 
we take to them. The Debate raises questions 
about the history of scholarship’s bipartite 
vision of the Norse gods, for example in re- 
lation to nineteenth-century National-Ro- 
manticism or the tempestuous period of the 
World Wars. Such questions may equally be 
turned to the researchers making the inter- 
pretation: the foundation for reassessing the 
‘Vanir’ was laid by a matron of the discipline 
at the time when the ‘Great Goddess’ theory 
was being prominently debated for Germanic 
mythology.’ Curiously enough, the Vanir 
Debate proper, arguing about the validity 


174 See e.g. Motz, The Faces of the Goddess; Motz, “The 
Great Goddess.” 


THE AISIR | 169 


of a whole category of gods of fertility, has 
only been engaged by senior men, and, thus 
far, only those men with beards have had the 
confidence to reject it. The patterns are in- 
deed present in the data, and we can certainly 
weave interpretations around them, much as 
the identification of patterns and their inter- 
pretation gradually evolved the dynamic im- 
age of ‘Vanir’ familiar to scholarship today. 
It is thus sometimes good to keep in mind, 
as Sigmund Freud is said to have once said, 
that “Sometimes a cigar is just a cigar,” or, in 
the overwhelming majority of cases, an dss is 
just a god. 


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THE ASIR | 175 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


THE BLIND SEER: 


THE ENIGMATIC RITUAL SPECIALIST IN THE TV SERIES VIKINGS AND 
HIS ARCHETYPES IN OLD NORSE LITERATURE AND VIKING ARCHAEOLOGY 


Leszek Gardela 


Nationalmuseet — The National Museum of Denmark 


THE SEER IS ONE OF THE MOST 
enigmatic characters in Vikings, a remarkably 
successful TV series on the History Channel 
which tells the story of the legendary Viking 
hero Ragnar Ldodbrok and his family.' 
Despite functioning on the margins of 
society, and often remaining hidden in the 
shadows of his dwelling, the Seer plays a very 


1 See Justin Pollard’s (the TV series historical adviser) 
volume entitled The World of Vikings which includes in- 
teresting comments by the director and the chief make- 
up artist on how they created the Seer character. As 
Tom MclInerey says: “Johan Renck, a Season 1 director, 
wanted the Seer to be unlike anything you might expect 
someone like the Seer to look like. We did a series of 
designs grounding the notion of a mystic and a pagan 
in reality and came up with what you see on the show 


today.” Cited after Pollard, The World of Vikings, 61. 


prominent role in the lives of many people 
of Kattegat, the fictitious Scandinavian home 
village of the TV series’ Ragnar. The Seer 
is well known for his prophetic abilities and, 
although reluctantly, he regularly offers his 
wisdom to those who need supernatural 
advice. Contrary to most Viking men (and 
women) portrayed in the TV series, he does 
not engage in overseas expeditions and leads 
a rather sedentary lifestyle. 

We do not know much about the Seer’s 
past, but his appearance reveals that he is not 
a young person and certainly not an ordinary 
human either; his face is disfigured and cov- 
ered with bruises, his right eye is missing and 
his large lips appear to be painted or tattooed 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


178 | LESZEK GARDELA 


black (Figure 10.1). It remains ambiguous if 
he was born this way, or whether all these 
modifications were part of some initiatory 
rituals which enabled him to play a very spe- 
cial role in society. 

The Seer’s costume is equally puzzling 
and full of symbolic meanings. He is clad ina 
long dark cloak with a hood, probably made 
of hand-woven wool, and around his neck he 
wears a bronze torc with a large ring in the 
front. Additionally, the Seer has a string of 


At 


Figure 10.1: The Seer from the TV series Vikings. 
Digital drawing based on an image on the “Vikings 
Wiki” page on Fandom (https://vikings.fandom.com/ 
wiki/The_Seer). 


beads with a pendant, perhaps a kind of am- 
ulet.2 Among his most distinctive parapher- 
nalia is a long wooden staff adorned with a 
skull of a young deer, as well as an animal 
mandible, shells, and other dangling objects. 
We usually see the Seer in ritual con- 
texts, when he offers his prophecies to Rag- 
nar, Rollo, Lagertha and other people who 
live at Kattegat. These rituals often take place 
within his dwelling, a wooden hut filled with 
numerous animal bones and candles. In the 
course of his practices, the Seer tends to sit 
on the ground or on his bed, he speaks in 
riddles and often makes references to Old 
Norse myths, gods and other supernatural 
beings. As a form of payment and expression 
of gratitude for his prophecies, those who 
visit him have to lick the palm of his hand.’ 
Those familiar with Old Norse literature 
will immediately notice that the peculiar be- 
haviour and appearance of the Seer are fea- 
tures that are partly invented by the visionary 
creators of the TV series and partly based on 
textual descriptions of ritual specialists from 


2 For the latest comprehensive discussion on amulets in 
the Viking Age, see Gardela, Scandinavian Amulets with 
further references. 

3. This motif has no reflection in Old Norse textual sourc- 
es and is purely an invention of the creators of the TV 
series. In an interview for Post City Toronto, Katheryn 
Winnick said: “It wasn’t originally in the script and we 
just wanted to come up with something unique and dif 
ferent. Travis [Vikings star Travis Fimmel] did it first. 
My new pages were revised that morning, and all of a 
sudden they added, ‘Lagertha licks his hand.’ When, 
covered with all these prosthetics, and all this alcohol 
and makeup on his hand, I had to lick it, [m not kid- 
ding, 14 times” (Johnson, “The Beauty and the Behead- 
ing,” n.p.). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


sagas and Eddic poems. Likewise, some of 
the Seer’s attributes and details of his cos- 
tume have parallels in archaeological finds 
from the Viking Age. In this paper, an at- 
tempt will be made to unravel what the un- 
usual appearance and accoutrements of the 
Seer can tell us about his role in the TV 
series and how these features relate to what 
we know about ritual specialists from medi- 
eval literature and Viking archaeology. What 
follows, therefore, is a study of the modern 
reception of Old Norse mythology and his- 
tory, a theme Professor Rudolf Simek has 
explored in many of his works. 


THE SEER AND HIS MAGIC 
Although the Seer appears on screen rela- 
tively rarely, he nevertheless holds a very 
high social position among the people of 
Kattegat, and his prophetic abilities are much 
needed by the inhabitants of the town (esp. 
Ragnar, Lagertha, and Siggy). His ritual acts 
can be described as a form of divination, and 
their various aspects, combined with the 
Seer’s peculiar appearance, strongly resemble 
a form of magic known in Old Norse sources 
as seidr.' 

Seidr is a complex of ritual practices with 
shamanistic features.° The god Odinn is re- 
garded as the supreme master of this magic 


4 On seidr see, for example, Strémbiick, Sejd; Price, The 
Viking Way; Solli, Seid; Dillmann, Les magiciens; Heide, 
Seid; Tolley, Shamanism; Gardeta, (Magic) Staffs. 

5 On seidr and shamanism, see especially Ohlmarks, Stu- 
dien zum Problem des Schamanismus; Ohlmarks, “Ark- 
tischer Schamanismus”; Price, The Viking Way; Tolley, 
Shamanism. 


THE BLIND SEER | 179 


craft, but it was the goddess Freyja who first 
taught him and other A‘sir gods to perform 
it. Although seidr is practiced by the gods, ex- 
tant written accounts make it clear that it was 
also well-known among humans of various 
age, both women and men. One of the most 
detailed descriptions of what seidr entailed is 
provided in Snorri Sturluson’s Ynglinga saga 
(chapter 7); because its various details will be 
of relevance to our further discussions, it is 
worth citing it in full: 


Odinn skipti homum. La pa bukrinn sem 
sofinn eda daudr, en hann var pa fugl 
eda dyr, fiskr eda ormr ok fdr 4 einni 
svipstund 4 ffarlag lond at sinum grendum 
e6a annarra manna. Pat kunni hann enn 
at gera med ordum einum at slokkva 
eld ok kyrra sja ok snia vindum hverja 
leid, er hann vildi, ok hann atti skip, er 
Skidbla6nir hét, er hann for 4 yfir hof stor, 
en pat matti verfja saman sem dak. Odinn 
hafdi med sér hofud Mimis, ok sagdi pat 
honum morg tidendi or gdrum heimum, 
en stundum vakéi hann upp dauda menn 
or jordu eda settisk undir hanga. Fyrir 
pvi var hann kalladr draugadréttinn eda 
hangadrottinn. Hann atti hrafna tva, 
er hann hafdi tamit vid mal. Flugu peir 
vida um lond ok sogéu honum morg 
tidendi. Af pessum hlutum varé hann 
storliga frodr. Allar pessar iprottir kenndi 
hann med rinum ok |jédum peim, er 
galdrar heita. Fyrir pvi eru sir kalladir 
galdrasmidir. OSinn kunni pa iprott, sva 
at mestr mattr fylg6i, ok framdi sjalfr, 
er seiér heitir, en af pvi matti hann vita 
erlog manna ok dordna hluti, sva ok at 
gera monnum bana eda dhamingju eda 
vanheilendi, sva ok at taka fra monnum vit 
e6a afl ok gefa pdrum. En pessi fjolkynngi, 
er framié er, fylgir sva mikil ergi, at eigi 
potti karlmonnum skammlaust vi6 at fara, 
ok var gyéjunum kennd su iprétt. Odinn 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


180 | LESZEK GARDELA 


vissi um allt jardfé, hvar folgit var, ok hann 
kunni pau 1j66, er upp lauksk fyrir honum 
jordin ok bjorg ok steinar ok haugarnir, ok 
batt hann med ordum einum pa, er fyrir 
bjoggu, ok gekk inn ok tdk par slikt, er 
hann vildi. Af bessum kroptum vard hann 
mjok fregr. Ovinir hans éttudusk hann, 
en vinir hans treystusk honum ok trudéu 
4 krapt hans ok a sjalfan hann. En hann 
kenndi flestar iprottir sinar blétgodunum. 
Varu peir nest honum um allan frddleik 
ok ffolkynngi. Margir adrir namu po mikit 
af, ok hefir padan af dreifzk ffolkynngin 
vida ok haldizk lengi. 


Odinn transformed his outward forms: 
his body then lay as if asleep or dead, but 
then he was a bird or wild animal, a fish or 
snake, and he went in one instant to distant 
lands on his errands or those of other men. 
Furthermore he could quench fire with 
words alone and calm the sea and turn 
winds in whatever direction he pleased, 
and he owned a ship called Skidbladnir, 
which he went on over great oceans, and it 
could be folded up like a cloth. Odinn had 
with him the head of Mimir, and it told 
him many tidings from other worlds, and 
sometimes he roused dead men from the 
earth or sat beneath the hanged. For that 
reason he was called lord of the draugar 
[animated corpses] or lord of the hanged. 
He had two ravens that he had trained to 
talk. They flew wide over lands and told 
him many tidings. From these matters he 
became immensely wise. All these pursuits 
he taught with runes and those verses that 
are called galdrar [incantations]. Hence 
the Aisir are called galdrar-smiths. Odinn 
knew that craft that is accompanied by the 
greatest power, and he practiced it him- 
self, that is called seir, and from this he 
could find out the fates of men and mat- 
ters not yet happened, and also cause the 
death of men or ill-luck or disability, or 
take men’s reason or strength away and 
give it to others. But such great ergi ac- 
companies this magic when it is practiced, 


that it was thought shameless for men 
to pursue it, and the practice was taught 
to the goddesses. Odinn knew where all 
treasure was hidden in the earth, and he 
knew those songs that unlocked for him 
the earth and rocks and stones and how- 
es, and with words alone he bound those 
that dwelt before them and went in and 
took such things as he wanted there. He 
became very famous for these skills. His 
enemies feared him, but his friends trust- 
ed in him and believed in his power and 
in himself. He taught most of his pursuits 
to the sacrificial priests. They were next 
to him in all wisdom and magic skill. But 
many others learnt much of it, and from 
there magic has spread far and wide and 
has long continued.° 


Snorri’s account of Odinn’s skills is not the 
only extant description the art of seidr.’ There 
is a broad and diverse corpus of other texts 
that present its various applications, as well 
as providing details regarding the physical 
appearance and behaviour of its practitioners. 
In the context of the present study, it is im- 
portant to emphasise that one of the main 
purposes of seidr was to gain access to “hid- 
den” knowledge about people and their fate. 
This was usually achieved through divination 
(perhaps involving some form of trance) and 
through the assistance of animal helpers, 
such as birds and/or various terrestrial or 
marine creatures. It is noteworthy, howev- 
er, that seidr also had a more sinister side; 
it could be used to inflict mental or physical 


6 Ynglinga saga (chapter 7). Text and translation after 
Tolley, Shamanism, 2: 164-65. 

7 See Dillmann, Les magiciens for a thorough analysis of 
numerous accounts of seidr and its practitioners; see also 
Tolley, Shamanism. 


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damage or to provide supernatural empower- 
ment or protection. However, in the case of 
the Seer, as far as we can tell from the devel- 
opment of the Vikings series so far, it seems 
that he mainly performs a type of magic that 
alludes to divinatory seidr. 

Having now gained the necessary back- 
ground information about the possible ar- 
chetypes of the Seer’s magic, we may move 
on to deconstruct various aspects of this in- 
triguing persona. We shall begin this analysis 
by taking a closer look at his peculiar corpo- 
reality and behaviour. 


THE SEER’S CORPOREALITY 
AND BEHAVIOUR 

The Seer’s corporeality differs from that of 
other inhabitants of Kattegat to the extent 
that we may sometimes wonder if he is actu- 
ally human. The apparent old age, disfigured 
face, alleged blindness, unusual costume, and 
special accoutrements all make him a limin- 
al character who functions on the borders of 
human and supernatural worlds. The sym- 
bolic implications of his curious physical 
characteristics are worthy of further explo- 
ration and, as we shall see below, they cor- 
respond in an interesting way with various 
features of mythological figures and Viking 
Age ritual specialists portrayed in Old Norse 


accounts. 


OLD AGE AND RELUCTANCE TO SPEAK 
Although we do not know the exact age of 
the Seer, we might gather from his appear- 
ance, behaviour and the sound of his voice 


THE BLIND SEER | 181 


that he is not a young person. This is further 
confirmed by the fact that when Jarl Borg 
visits the Seer to ask about his own future 
(Season 2, Episode 4), he refers to him as 
“old man.” On another occasion Siggy calls 
him “ancient one” (Season 3, Episode 2), as 
if he was indeed not of this world. 

In traditional societies, including that of 
Viking Age Scandinavians, old age is usually 
associated with wisdom, and aged individuals 
in Old Norse literature are often portrayed 
as having access to the unknown and the 
supernatural.* Interestingly, on some occa- 
sions, even the gods themselves seek their 
advice. Odinn is the first and foremost of 
the Norse gods who is constantly in search 
of knowledge. To gain access to ancient lore 
he frequently embarks on long journeys, and 
in order to conceal his true identity, he al- 
ways uses a different name during his travels. 
The old wisdom that he desires is usually to 
be found among aged Giants or sorceresses, 
some of whom have to be raised from the 
dead and compelled to speak through nec- 
romancy. 

One example of such an obsessive quest 
for wisdom is described in the Eddic poem 
Vafpriénismal in which Odinn visits an old 
and all-wise Giant Vafprtdnir.’ They ask each 
other riddles about the world and its fate, but 


8 See an interesting collection of papers on youth and age 
in the medieval North edited by Lewis-Simpson, Youth 
and Age. 

9 On Vafpridnismal, see Ruggerini, “A Stylistic and Ty- 
pological Approach”; Larrington, “Vafprudnismal and 
Grimnismal” with references; for a recent English trans- 
lation, see Larrington, The Poetic Edda, 36-46. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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182 | LESZEK GARDELA 


the god ultimately wins the contest by posing 
a question which only he can answer. 

Another example where Odinn sets out 
to gather ancient wisdom is recorded in the 
Eddic poem Voluspa where he interrogates an 
aged seeress (ON volva) in an attempt to find 
out about the origins of the world and the 
coming events. In her poetic monologue, the 
volva reveals various cosmogonic details, but 
she does it all under great pressure and with 
clear reluctance, as is best exemplified by the 
recurring phrase that she utters: Vitod ér enn, 
eda hvatPp—“Do you still seek to know? And 
what?”! 

The Eddic poem Baldrs draumar also 
shows Odinn in the role of a necromancer 
who awakes a deceased vglva to ask her about 
the fate of his beloved son Baldr''—this 
closely reminds one of Ragnar asking about 
the fate of his own sons in one of the epi- 
sodes of the TV series. The stanzas which 
describe Odinn approaching the volva’s grave 
and raising her from the dead are worth 
quoting here as they explicitly demonstrate 
how difficult a journey the woman must have 
made to come back to life: 


Pa reid Odinn 

fyr austan dyrr, 
par er hann vissi 
volu leidi. 

Nam hann vittugri 


valgardr kveda, 


10 Voluspa (st. 27-28, 33-34, 38, 40, 49, 59). Dronke, The 
Poetic Edda, 2: 14, 16. 

11 For a detailed analysis of Baldrs draumar, see von See, 
La Farge, Picard and Schulz, Kommentar zu den Liedern 
der Edda, 3: 377-475. 


unz naudig reis, 
nas ord um kvad: 


‘Hvat er manna pat, 
mér 6kunnra, 

er mér hefir aukit 
erfit[t] sinni? 

Var ek snivin snidvi 
ok slegin regni 

ok drifin doggu. 
Daud var ek lengi.’ 


Then Odinn rode, 

east of the door, 

to where he knew 

was the volva’s grave 

He began over the wise witch 
to speak spells for the dead, 
until grudging she rose, 

gave a corpse’s words utterance: 


‘What man is that, 
unknown to me, 

who has overburdened me 
with an arduous journey? 

I was snowed on with snow 
and smitten by rain 

and drenched with dew. 

I have long been dead.’” 


Further stanzas of Baldrs draumar are also 
remarkable in the context of our discussion 
on the reluctance of the Seer to speak; they 
demonstrate explicitly how forcefully the 
mythical volva answers Odinn’s questions 
and how she repeatedly says: Naudug sagéak, 
nu mun ek begia— Unwilling I have spoken, 
now I shall keep silent.” 


12 Baldrs draumar (st. 4-5). Text and translation after 
Dronke, The Poetic Edda, 154-55. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


In addition to the gods like Odinn and 
Freyja, other characters and heroes from 
Old Norse literature also gain arcane knowl- 
edge by raising wise women from the dead. 
A good example is the poem Grégaldr, where 
the hero Svipdagr awakes his mother Groa 
to ask her for advice about his forthcoming 
journey and for spells which would help him 
win the hand of a woman named Menglod." 
Groa, who is a powerful seeress, sings her son 
a number of protective chants and, interest- 
ingly, in contrast to other instances reviewed 
above, she does not seem reluctant and ea- 
gerly helps her son. 

In light of these examples, it is clear that 
the Seer closely resembles the archetypal 
wise women and men—guardians of knowl- 
edge who have to be awoken (or even raised 
from the dead through necromantic practic- 
es) and forced to share their ancient wisdom 
and prophecies. We often see the Seer lying 
in his bed as if he was sleeping or remaining 
in a state of exhaustion or perhaps even in 
some sort of trance. Moreover, just like his 
Old Norse counterparts, when asked about 
what the future may hold, he tends to give 
enigmatic answers and does it reluctantly, to 
the point that he often appears to be irri- 
tated by the questions. It is clear from his 
behaviour that the knowledge of the future 
cannot be freely and openly revealed. When 


13 See the poem Hyndluljcd, in which the goddess Freyja 
awakes a Giantess named Hyndla to gain information 
from her. Larrington, The Poetic Edda, 245-51. 

14 For a recent English translation of Grégaldr, see Lar- 
rington, The Poetic Edda, 256-58. 


THE BLIND SEER | 183 


the Seer speaks about what is to come, he 
always convolutes the information in poems 
or riddles, just like the Giants or sorceresses 
from Old Norse textual sources. 


BLINDNESS AND MAGIC EYES 

As mentioned above, one of the most striking 
characteristics of the Seer has to do with his 
sight. His right eye is clearly missing and the 
left one is overgrown with skin to the extent 
that it is barely visible from underneath his 
eyelid.’” This gives the Seer a very striking 
appearance and adds to his ambiguity—we 
are always unsure if he is completely blind or 
can actually see. 

The blindness or half-blindness of the 
Seer might be interpreted as yet another ref- 
erence to the god Odinn who, with the in- 
tention to gain wisdom, sacrificed one of his 
eyes in the well of Mimir.'* Due to the lacon- 
ic nature of extant textual sources, the com- 
plete myth of Odinn’s eye sacrifice is difficult 
to reconstruct. Among the most remarkable 
accounts'” that mention his missing eye is the 
aforementioned poem Voluspa (28) where the 
one-eyed god visits a seeress during a night- 
time séance to seek her knowledge." 


15 It must be noted that the face of the Seer appears dif 
ferent in almost every episode of the Vikings series. It 
seems, nevertheless, that the left eye is the one with 
which he might actually be able to see. 

16 On Mimir see, Simek, Dictionary, 216-17. 

17 See also Gylfaginning (14). Faulkes, Snorri Sturluson. 
Edda, 17. 

18 Voluspa (st. 28). Text and translation after Dronke, The 
Poetic Edda, 14. 


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184 | LESZEK GARDELA 


Odinn’s missing eye should not be seen 
as a sign of his disability—quite the con- 
trary, by sacrificing it the god acquired new 
skills and knowledge. It seems that he is still 
able to effectively use his eye and can proba- 
bly “see” with it (perhaps into other worlds, 
although this is not said explicitly in extant 
texts), the only peculiarity being the fact that 
it is detached from his body. 

Recent interdisciplinary studies have 
shown that there are archaeological traces 
suggesting the existence of special rituals 
involving eye modification. In an inspiring 
article, Neil Price and Paul Mortimer have 
explored the practice of intentional modifi- 
cation of eyes as seen on a range of objects 
from late Iron Age Scandinavia and En- 
gland.’ Their study demonstrates that, on 
some occasions, eyes of anthropo- and zoo- 
morphic objects were intentionally removed 
or modified, perhaps as a direct reference to 
the myth of Odinn sacrificing his eye. Exam- 
ples include the famous Sutton Hoo helmet 
(where the golden foils underneath the left 
eyebrow garnets are missing) from Mound 1 
and several other finds from the grave’s as- 
semblage, as well as a range of items from a 
number of archaeological sites across Scandi- 
navia. We are still far from knowing exactly 
what all these rituals meant, and there is no 
sense of consistency with regard to which of 
the eyes had undergone modification. Never- 
theless, the allusions to Odinn seem rather 
obvious and we may speculate that by wear- 


19 Price and Mortimer, “An Eye for Odin?” 


ing or using objects with intentionally altered 
eyes, people wanted to create some conceptu- 
al link to the all-wise god. 

In addition to the examples discussed 
above, there are a number of other references 
to eyes and their special meanings in the vast 
corpus of Old Norse literature.” For example, 
in Viking Age societies sight could be associ- 
ated with rather sinister concepts, such as the 
idea of the evil eye—a malevolent gaze which 
could bring misfortune or even death.”! The 
sagas portray the deeds of a number of char- 
acters who use their sight to inflict mental 
or physical damage and, interestingly, these 
individuals are often skilled in the practice of 
seiér magic. 

It seems that the sight of human seidr 
workers, especially in mortuary contexts, was 
particularly feared. Because of that, during 
their executions (i.e. when these people were 
punished for causing destruction or death 
through their magic), sacks were often placed 
over their heads to prevent them from in- 
flicting further harm. A vivid example of this 
is the case of a family of peripatetic sorcerers 
whose deeds are described in Laxdela saga. 
Soon after their arrival in Iceland they are all 
accused of performing malevolent seidr. As a 
response to their mischief, the sorcerers are 
chased by the local population and ultimately 


20 The motif of eyes and blindness in Old Norse literature 
has recently been extensively discussed by Lassen, Qjet 
og blindheden. 

21 On the widespread concept of the evil eye in various 
cultural milieus, see Dundes, The Evil Eye. 


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stoned to death and drowned.” According to 
the saga, shortly before his execution one of 
the sorcerers managed to peek through a tear 
in a sack placed over his head and cast an 
“evil eye” over a fertile bit of land which as 
a result became completely barren (Laxdela 
saga, chapter 38).”° 

It is clear from the examples briefly 
surveyed above that Odinn and other ritual 
specialists whose lives are portrayed in Old 
Norse sources are all very complex individu- 
als and their magic skills can be employed for 
a wide range of purposes. It has been demon- 
strated that these characters share some cor- 
poreal and behavioural similarities with the 
Seer, especially due to their outsider status 
and with regard to the various peculiarities 
associated with their sight. We have also seen 
that the god Odinn is presented in textual 
sources as an archetypal sorcerer who speaks 
only in poetic verses and who is so hungry 
for knowledge that he even raises the dead 
to acquire their wisdom. When uttering his 
prophecies, the Seer, similarly to Odinn, fre- 
quently resorts to poetry and tends to convo- 
lute them in riddles. 

As we shall see below, the paraphernalia 
of the Seer also correspond closely with some 
of Odinn’s attributes, and they additionally 


22 For a thorough analysis of various forms of executions 
of Viking Age sorcerers (and possible archaeological ev- 
idence for these practices), see Gardeta, “The Dangerous 
Dead?,” 96-136. 

23 Laxdela saga (chapter 38). Text after Einar Ol. Sveins- 
son, Laxdela saga, 109. Laxdela saga (chapter 38). 
Translation after Kunz, “The Saga of the People of Lax- 
ardal,” 55. 


THE BLIND SEER | 185 


remind one of various items employed by hu- 


man ritual specialists. 


THE SEER’S CLOTHING AND 
ATTRIBUTES 
Clothing can serve as a statement of status 
and profession, but it can also inform about 
the particular skills ofan individual that wears 
it.“ In many past societies ritual specialists 
were clad in clothes that differed from those 
worn by ordinary people. We know from 
studies of shamanism that the costumes of 
such individuals were important in the per- 
formance of their magic art. As Lotte Motz 
observed, the costumes of shamans enabled 
them to call on their “animal familiars or to 
obtain the talents of a beast.” 

Also in Vikings, the Seer can be seen as 
a kind of shaman in the local community of 
Kattegat, and his unusual costume certain- 
ly serves to emphasise his special role. The 
dark colour of his clothes (comprising sever- 
al layers and including, among other things, 
a long cloak and a wide hood), as well as 
their overall rugged appearance, mark him 
out as an aged individual and as an outsid- 
er. These clothes also contrast overtly with 
the widespread use of white as a colour worn 
by priests and other people performing ritual 
acts in various episodes of the TV series. 

In addition to his peculiar garments, 
around his neck the Seer wears a heavy torc 


24 For a recent extensive study of clothing in Old Norse 
literature, see Sauckel, Die literarische Funktion von Klei- 
dung. 

25 Motz, The King, 83. 


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186 | LESZEK GARDELA 


(probably made of copper-alloy) and a long 
necklace consisting of numerous small beads. 
When wandering around the town, in his 
hand he often holds a large staff. All of these 
features and attributes have interesting paral- 
lels in Old Norse textual sources but also in 
Viking archaeology. We shall examine them 


in turn below. 


THE BLACK CLOAK AND HOOD 

The dark colour of a magic worker’s cloak is 
a recurrent motif in Old Norse accounts. Just 
like the Seer from Vikings, a number of ritual 
specialists from textual sources are wearing 
dark clothes and hoods.” The god Odinn, for 
example, is portrayed as wearing a dark cloak 
in Bardar saga Snefellsass (18), Hardar saga 
ok holmverjar (chapter 15), Orvar Odds saga 
(chapter 1), Volsunga saga (chs. 3, 11) and 
in the Eddic poem Grimnismal,” but there 
are also instances of human sorcerers wearing 
such clothes.** Perhaps, on some occasions, 
dark clothes emphasized their wearers’ asso- 
ciation with the sphere of the supernatural 
and their ability to perform magic? 

The most extensive description of a hu- 
man seidr practitioner is given in Lirtks saga 
rauda, a remarkable story portraying the 
deeds of Eirikr hinn rauéi (Erik the Red) 


and the Norse settlement of Greenland and 


26 The dark colour is often referred to by the ambiguous 
Old Norse word bla, which can mean either black or 
dark blue. For a good overview of relevant accounts, see 
Sauckel, Die literarische Funktion von Kleidung. 

27 Motz, The King, 83. 

28 See Sauckel, Die literarische Funktion von Kleidung, 203- 
09 for examples. 


North America. One of the chapters of the 
saga records a prophetic ritual conducted by a 
peripatetic seeress named Porbjorg who vis- 
its a farm at Herjélfsnes in Greenland during 
a difficult time of famine. The account pro- 
vides a wealth of information regarding her 
costume, and it is noteworthy that her var- 
ious accoutrements are strikingly similar to 
those of the Seer, suggesting that she may 
have inspired the creators of the TV series: 


En er hon kom um kveldit ok sa mar er i 
moti henni var sendr, pa var hon sva buin, 
at hon hafdi yfir sér tyglamottul blan ok 
var settr steinum allt i skaut ofan; hon 
hafdi a halsi sér glertolur; hon hafdi 4 hofdi 
lambskinnskofra svartan ok vid innan 
kattskinn hvitt. Staf hafoi hon i hendi, ok 
var 4 knappr; hann var buinn messingu 
ok settr steinum ofan um knappinn. Hon 
haféi um sik hnjéskulinda, ok var par 4 
skjOdupungr mikill; vardveitti hon par 
i taufr pau er hon purfti til frodleiks at 
hafa. Hon haf6i kalfskinnsskia lodna a 
fotum ok i pvengi langa ok sterkliga <ok> 
latinsknappar miklir 4 endunum. Hon 
haféi 4 hondum sér kattskinnsglofa ok 


varu hvitir innan ok lodnir. 


When she arrived in the evening, along 
with the man who had been sent to meet 
her, she was fitted out in such a way that 
she was wearing a dark mantle with fas- 
tening straps, which was adorned with 
stones down to the hem. She had about 
her neck a string of glass beads. She had 
on her head a hood of black lambskin 
lined with white catskin. She carried in 
her hand a staff with a knob on top; it was 
adorned with brass and set with stones at 
the top around the knob. About her waist 
she had a touchwood belt, and on it there 
was a large purse; in it she kept the charms 
which she needed for her craft. She wore 


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shaggy calfskin boots on her feet, with 
long, strong laces and large brass knobs 
on the ends. On her hands she wore gloves 
of catskin, white on the inside and furry.” 


Although the description of the vglva’s cos- 
tume in Liriks saga rauda is very extensive, 
the account does not give any hints regard- 
ing the symbolic meanings of its various fea- 
tures; these can be interpreted on the basis of 
a number of other textual sources, especially 
those pertaining to Old Norse mythology. 
For example, the hood lined with catskin 
may be seen as a reference to the goddess 
Freyja (herself also a seidr practitioner) and 
her cat-drawn carriage.” Also the volva’s 
string of glass beads could relate to a necklace 
Brisingamen worn by the goddess.*! 

In this context, it is important to observe 
that scholars continue to disagree about the 
authenticity of the seidr ritual portrayed in 
Ejiriks saga rauda. While some philologists 
and historians of religion” consider it purely 
as a product of vivid imagination of medieval 
saga writers, who may have intentionally com- 
bined various pre-Christian motifs to create 
an enigmatic and memorable character for 
the purpose of the narrative, Viking archae- 
ologists generally tend to be more optimistic 


29 LEiriks saga ravéa (chapter 4). Text and translation after 
Tolley, Shamanism, 2: 139-140. 

30 On the goddess Freyja, see Simek, Dictionary, 90-91. 

31 On Brisingamen, see Klingenberg, “Brisingamen,” 464— 
465. 

32. For a highly critical approach to the authenticity of the 
volva and her seidr ritual in Eiriks saga rauda, see Tolley, 
Shamanism. 


THE BLIND SEER | 187 


regarding the authenticity of at least some 
aspects of this remarkable textual account.* 
Indeed, a number of very peculiar graves have 
been found across Scandinavia and the wider 
Viking world which contain a wide repertoire 
of objects that are analogous to the accou- 
trements used by the vglva Porbjorg.* Of 
course, this does not mean that everything in 
the description of the seeress and her ritual 
in Liriks saga rauéa is “historically” true, but 
it allows us to formulate a hypothesis that 
the basic toolkit of Viking Age magic work- 
ers was similar regardless of geographical or 
temporal distance, giving at least some cre- 
dence to the representations of such charac- 


ters in textual sources. 


THE TORC 

Another intriguing feature of the Seer’s cos- 
tume is his large torc. It is probably made 
of copper-alloy and its terminals are joined 
together with a ring of substantial size worn 
on the chest. In a way, the object in question 
is reminiscent of some of the torcs used in 
Bronze Age Denmark*® and among the Celts 
in the early Iron Age, but the ring in the 
front also bears resemblance to large penan- 
nular brooches widely known from the early 
medieval period and from various areas across 


33 For discussions on Liriks saga rauda in the context of ar- 
chaeology, see Price, The Viking Way; Gardela, (Magic) 
Staffs. 

34 For a detailed discussion on these graves, see Price, The 
Viking Way; Gardeta, (Magic) Staffs. 

35 See for example, Baudou, Die regionale und chronolo- 
gische Einteilung, plate XIV:XIXf and Broholm, Dan- 
marks Bronzealder, plate 20:5-6. 


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188 | LESZEK GARDELA 


the Viking world (Figure 10.2.a).*° Perhaps 
all this serves to emphasise, yet again, that 
the Seer is from an older time. 

Although the overall design of the Seer’s 
torc is unique and without direct analogy 
in any archaeological find, it is worth not- 
ing that iron neck rings of such large size 
are indeed known from Viking Age contexts. 
They are commonly referred to as “Thor's 
hammer-rings,” because they usually have 
suspended pendants in the form of small 
T-shaped hammers (Figure 10.2.b).°” Many 
such items have been found in cremation 
graves in Sweden and Rus,’ but on occasion 
they also occur in inhumations. Although 
substantial research has been done on these 
objects, it is uncertain if Thor’s hammer-rings 
were ever worn in everyday life or whether 
they were only employed in mortuary con- 
texts. We also do not know exactly who wore 
them, since they are found in graves of both 
women and men and in combination with a 
wide range of other items. I would hesitate to 
regard Thor’s hammer-rings as attributes of 
Viking Age ritual specialists, but their sym- 
bolic significance and magic function is quite 
apparent nonetheless. It is interesting to ob- 
serve that, as in the case of the Thor’s ham- 
mer-rings, the Seer also has a set of addi- 
tional pendants suspended on his torc—one 
of them looks like a ring carved in bone or 
antler with a small bead inside, and the oth- 
er resembles a hook and seems to be made 


36 See, for example, Arbman, Birka I. 
37 On Thor’s hammer-rings, see Andersson, “With Thor 
on Our Side,” 45-62. 


of metal. Although their exact function re- 
mains undetermined and they have no direct 
parallels in the archaeological record, these 
objects are probably designed to resemble 


amulets. 


THE NECKLACE 

In addition to the torc, the Seer also wears 
a long necklace consisting of dozens of 
small beads, either made of organic material 
(wood, bone?) or perhaps of glass or metal. 
The bead necklace has an additional attach- 
ment resembling a hand with three splayed 
fingers, probably made of antler. 

The Seer’s necklace is something that 
might perhaps indicate his ambiguous gen- 
der characteristics and the conflation of male 
and female roles, which is often a distinctive 
aspect of seidr practices and practitioners.* 
In the Viking Age, beads were usually worn 
by women (as suggested by their occurrence 
mainly in female graves), but they are occa- 
sionally discovered in connection with men. 
As mentioned above, in Norse mythology the 
most famous necklace, Brisingamen, belongs 
to the goddess Freyja—hence, the necklace 
worn by the Seer could possibly serve as a 
reference to it. 

Organic pendants made of bone or antler 
are extremely rare in Viking Age Scandina- 
via and nothing resembling the hand-shaped 


38 In Old Norse sagas, male performers of seidr are re- 
garded as effeminate. The word ergi (adj. argr), which 
is sometimes used to refer to these people, has conno- 
tations of passive homosexuality. For further details, see 


Price, The Viking Way; Solli, Seid. 


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pendant of the Seer has been found in the 
archaeological record to date. It is interest- 
ing, however, that the hand-shaped pendant 
has three points and this does seem to have 
a reason. Number three was very important 
in Norse beliefs (and in many other contexts) 
and had a range of symbolic connotations. *° 


THE STAFF 
Probably the most prominent (or at least the 
largest) attribute of the Seer is his staff: Its 
shaft is as long as the Seer is tall and there 
are a number of curious items attached to its 
upper terminal, including a skull of a young 
deer, shells, and an animal mandible. As far 
as we can tell from the Vikings series so far, 
the Seer does not seem to be using the staff 
in his rituals, and he only carries it when he 
is outside his house. Therefore, it may be ar- 
gued that the staff serves predominantly as a 
symbol of his special status, but given his old 
age, it is possible to assume that it also has a 
very practical application as a walking stick. 
A number of characters from Old Norse 
literature who deal with seidr and other forms 
of magic also carry staffs, and among them 
are both women and men, human and super- 
natural.“ Even the god Oéinn has a staff, and 
staff-bearing characters can be found among 


39 Examples include the three mythical norns, the three 
roots of the tree Yggdrasil etc. In archaeology there are 
also numerous objects decorated with triangular motifs 
(sometimes referred to as valknutr). See Bek-Pedersen, 
The Norns and Hellers, ‘Valknutr.’ 

40 For thorough discussions on magic staffs in Old Norse 
literature and Viking Age archaeology, see Price, The 
Viking Way; Gardeta, (Magic) Staffs. 


THE BLIND SEER | 189 


Figure 10.2: a. Ringed pin from Birka grave Bj. 905 
(Uppland, Sweden); b. Thor’s hammer-ring from 
Birka grave Bj. 985 (Uppland, Sweden). Reproduced 
after Arbman, Birka I, Taf. 47 and Taf. 105. 


the Giants, too. It is clear from Old Norse 
sources that staffs were regarded as very 
powerful objects which, among other things, 
could allow their owners to steal wits of their 
enemies or manipulate their will. The phys- 
ical characteristics of these objects are rarely 
described in detail in Old Norse accounts, 
but based on their specific names that sur- 
vive in extant texts (e.g. gambanteinn, jarn- 
stafr, seidstafr, tamsvondr), it may be inferred 
that there were generally two basic types of 
staffs in existence—wooden and iron. 


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190 | LESZEK GARDELA 


Various kinds of staffs have also been 
found in the archaeological record. They 
usually occur in tenth-century female graves 
from different areas of the Viking world, 
mainly from Sweden and Norway, but also 
from Denmark and other locations (Figure 
10.3). The physical features of these objects 
closely match the descriptions of magic stafts 
from textual sources (e.g. with regard to the 
material used for their manufacture and/or 
their decorative features). The majority of 
staffs from archaeological contexts are made 
of iron (sometimes with copper-alloy adorn- 
ments along their shafts), but several wooden 
staffs have also been found. Given the pecu- 
liar contexts of their discovery, and the fact 
that some of them had been intentionally 
destroyed before burial (e.g. by bending or 
breaking their shafts), it is very likely that 
they were indeed thought to have been en- 
dowed with magic powers and some sort of 
agency and “personhood.” 

Although the staff of the Seer does not 
look like any of the staffs from Viking Age 
archaeological contexts, it can be immediately 
recognized as an object that relates to magic 
practices, and this is even further emphasised 
by the animal bones attached to it. In this 
light, it is interesting to note that some of 
the iron staffs (for example from the graves 
at Birka and Klinta) have decorations in the 
form of small animal heads cast in copper- 
alloy (see Figure 10.3.b.1). We do not know 
exactly what these features were intended to 
communicate, but they could perhaps repre- 
sent animal helpers or spirits, or maybe sig- 


nal that the staff itself had some qualities of 
a particular creature, for example one that 
could be ridden or sent forth on an errand 
(e.g. for a journey to the Otherworld or to 
some other destination). Perhaps, the Seer’s 
staff can also be employed for metaphori- 
cal riding (in a similar way to how brooms 
and other household implements are used by 
witches in folklore), but so far he has not 
used it for this purpose.*! 


ANIMALS AND THE SEER 

The Seer is rarely accompanied by living an- 
imals. This distinguishes him from Odinn, 
the archetypal seidr practitioner, who in Vi- 
king iconography and in some Old Norse 
texts is portrayed in the company of his 
eight-legged horse, Sleipnir, on whose back 
the god travels to various worlds.” In ad- 
dition, Odinn has two ravens, Huginn and 
Muninn, which bring him news from distant 
places—the meaning of their names, “mind” 
and “memory” respectively, suggests that 
they could actually embody his intellectual 
powers or perhaps serve as helping spirits.* 
It is noteworthy in this context that in one 
episode (Season 2, Episode 7), when the Seer 


41 On the idea of using staffs, brooms and other objects for 
riding to the otherworld, see Gardela, (Magic) Staffs. See 
also Bonnetain, “Riding the Tree.” 

42 On Sleipnir, see Simek, Dictionary, 293-94. 

43 On Huginn and Muninn, see Simek, Dictionary, 164- 
65, 222; Osborn, “The Ravens on the Lejre Throne,” 
94-112. On the symbolic meaning of animals in Old 
Norse belief, with references to archaeological materi- 
als, see, for example, Grislund, “Wolves, Serpents and 
Birds”; Jennbert, Animals and Humans; Gardeta, “Un- 
coiling the Serpent.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Figure 10.3: Objects interpreted as Viking Age magic 
staffs from the collections of Statens Historiska 
Museum. a. Staff from grave Bj. 834 at Birka 
(Uppland, Sweden); b. Staff from grave Bj. 760 at 
Birka (Uppland, Sweden); c. Staff from grave Bj. 845 
at Birka (Uppland, Sweden); d. Staff from Gnesta 
(Sédermanland, Sweden); e. Staff from Aska mound 1 
(Ostergétland, Sweden). al-e1. Details of the handles 
of the staffs. All photographs by Leszek Gardeta. 


is visited by Ragnar (who, curiously, holds 
a white snake), a raven is sent out to see 
what is happening in distant places. This is 
an obvious reference to Odinn’s Huginn and 
Muninn—through the eyes of the raven, the 
Seer can observe what the Christian monk 
AEthelstan is doing in faraway England. 


THE BLIND SEER | 191 


Apart from this one episode, it seems 
that the Seer generally does not require 
the help of animals to gather information. 
Nevertheless, his house is filled with nu- 
merous animal bones (vertebrae?) hung on 
long strings attached to the roof. The pur- 
pose of these bones is ambiguous. Are they 
used only to enhance the eerie atmosphere? 
Do they represent the animal helpers of the 
Seer? Are they some form of apotropaics? Or 
perhaps all at once? Although at this stage it 
is impossible to give answers to these ques- 
tions, it is interesting to observe that similar 
animal bones are also hung in other places, 
for example in Floki’s boathouse or at the 
pier of Kattegat’s port. All this strongly indi- 
cates that they are meant to be some form of 
amulets (perhaps used for protection), and/ 
or that they are used to mark ritual spaces. 


CONCLUSIONS 

The directors and make-up artists of the TV 
series Vikings have certainly put a lot of ef- 
fort into making the Seer a very memorable 
character. As we have seen in the discussion 
above, his overall appearance, as well as his 
particular behavior, are all strongly inspired 
by surviving textual and archaeological sourc- 
es, but many of his striking aspects are also 
the result of the creative imagination of the 
screenwriters and makeup artists. In an inter- 
view for Mediabistro.com, screenwriter and 
producer Michael Hirst offers an interesting 
glimpse of his creative process: 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


192 | LESZEK GARDELA 


For a project like this, I try to get hold of 
everything I can and have an open mind, 
at least at the beginning of the process. As 
far as what I am going to do, and who are 
going to be the main characters, where 'm 
going to take it, and so on. The creativity 
comes from all these ideas and thoughts 
tumbling over each other in the darkness. 
There is also great value, on previous proj- 
ects and for Vikings, in all these little foot- 
notes and anecdotes, little things, human 
details that often don’t interest historians 
but interest me.“ 


The enigmatic Seer from the TV series 
Vikings encompasses the qualities and physi- 
cal characteristics of many important figures 
from Old Norse mythology and bears partic- 
ular resemblance to the god Odinn, but also 
to the all-wise Giants and seeresses. Through 
his peculiar corporeality and behaviour he 
can be immediately recognized as a powerful 
individual, and probably for this reason the 
people of Kattegat always approach him with 
a combination of fear and respect. He is the 
“ancient one,” the “wise one,” an enigmat- 
ic character betwixt and between the world 
of the humans and the realms of the gods. 
Although he lives on the margins of society 
and rarely leaves his home, through the ap- 
plication of his magic skills he is well aware 
of what is happening both far and near and 
also what is to come in the future. While he 
often appears cold and ironic in his dealings 
with those who visit him, he does seem to 
care about them nonetheless. The present 
study has shown that our knowledge of tex- 
tual and archaeological sources can certainly 


44 Horgan, “So What Do You Do, Michael Hirst,” n.p. 


help in deconstructing some aspects of the 
Seer’s past and present, but it seems that our 
“academic magic” is too weak to let us look 
farther into his future. Perhaps it is better 
this way, as many fans of the TV series await 
with baited breath for the new episodes of 
Vikings. 


ACKNOWLEDGEMENTS 

I would like to express my thanks to Mira 
Fricke, Klaudia Karpinska, Anita Sauckel, 
Matthias Toplak and Howard Williams, 
whose comments have helped me to improve 


this paper. 


BIBLIOGRAPHY 

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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


»AUBER, DER IN FARBEN SPRICHT.* 


PETITCRIU UND DIE BILDERHALLE IN KARL SIMROCKS TRIS TAN- 


FORTSETZUNG 


Peter Glasner 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur-und Kulturwissenschaft, 


KARL SIMROCK (1802-1876) WURDE 
an der Rheinischen Friedrich-Wilhelms- 
Universitat Bonn der erste ,professionelle‘ 
Germanist: ,zunichst [1850] als auferor- 
dentlicher, spater als ordentlicher Professor 
fiir die Geschichte der deutschen Literatur.“! 
Mit seinem Schaffen und Werk ist Simrock 


1 Borchard, ,,Vorwort,“ Zu Simrocks Biographie vgl. Ho- 
cker, ,,Carl Simrock“; Klee, ,Simrocks Leben und Wer- 
ke,“ V-XXXII; Naumann, Karl Simrock und die Deut- 
sche Philologie in Bonn; van Rest, A Critical Study, 8-12, 
Wenig, Verzeichnis der Professoren, 293; Moser, Karl 
Simrock; Grunewald und Jahn, ,Simrock, Karl,“ 26-28; 
Barth, ,Simrock, Karl Joseph,“ 447-49; Karl-Simrock- 
Forschung Bonn, Karl Simrock 1802-1876. Zu Simrock 
im Kontext der Geschichte der Bonner Germanistik vg]. 
von Bezold, Geschichte der Friedrich-Wilhelms-Universi- 
tat, 482f. 


Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitat Bonn 


durchaus ein typischer Gelehrter seiner 
Zeit. Der studierte Jurist prigte das noch 
nicht etablierte Fach ,Germanistik* vor allem 
durch seine vielfaltige Beschiaftigung mit der 
deutschen Literatur des Mittelalters. Hierzu 
zahlen vor allem Ubersetzungen und Uber- 
tragungen etwa des Nibelungenliedes, des Par- 
zival von Wolfram von Eschenbach oder der 
Gedichte Walthers von der Vogelweide.* Da- 
ruber hinaus widmete sich Simrock wie die 
Briider Grimm, die ebenfalls von der Rechts- 


2 Zum Werkiiberblick vgl. Moser, Karl Simrock, 400-04; 
zu Simrock als Ubersetzer vgl. van Rest, A Critical 
Study, 43-64; Heinzle, ,,... diese reinen kriiftigen Tone,“ 
111-18; Briiggen, ,Karl Simrock,“ 258-79; Glasner, 
»Pathos,“ 157-69. 


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198 | PETER GLASNER 


wissenschaft zur Germanistik gewechselt 
hatten, auch der germanischen Mythologie 
und der altnordischen Dichtung.’ Aus diesem 
Grunde hat auch der Skandinavist und ger- 
manistische Mediavist Rudolf Simek, seiner- 
seits ebenfalls Verfasser eines Lexikons der ger- 
manischen Mythologie’, einen Beitrag zu Karl 
Simrock und die germanische Mythologie“? 
vorgelegt. Hugo Moser zufolge sei auch bei 
Simrocks Ubersetzung und Fortsetzung des 
Tristan ,|djer Mythologe Simrock zuweilen 
[...| am Werk.“* Hieran wird nicht nur ein 
anderes, historisches Wissenschaftsverstand- 
nis, sondern auch eine Eigenheit des ersten 
ablesbar: 


In einem spiatromantischen Sinne betitigte 


Bonner ,Germanistik‘-Professors 
sich der Professor fiir Deutsche Sprache und 
Literatur nicht nur eigens auch als Erneue- 
rer mittelalterlicher Literatur, sondern auch 
als deren popularisierender Nach- und Neu- 
dichter. Hierauf bezogene philologische Kol- 
legenkritik ftihrte Simrock aber eher auf eine 
Skepsis gegeniiber dieser ,Doppelbegabung‘ 
zurtick: ,,Meine Kollegen trauen meinen phi- 
lologischen Arbeiten nicht recht, weil ich ein 
Dichter bin!’ Dass eine derartige Selbstein- 
schatzung nicht unbedingt Ausdruck fehlen- 
den Selbstbewusstseins sein muss, zeigt sich 
an anderer Stelle, etwa wenn Simrock seine 
Ubersetzung der beiden Eddas als ,,nordische 


3. Vel. Simrock, Handbuch der Deutschen Mythologie. 
Simek, Lexikon der germanischen Mythologie. 

5 Simek, ,Karl Simrock und die germanische Mytholo- 
gie,“ 53-60. 

6 Moser, Karl Simrock, 235. 

7 Zitiert nach Moser, Karl Simrock, 42. 


Bibel“ bezeichnet. Rudolf Simek hat aus die- 
ser Einschatzung abgeleitet, dass sich ihr ers- 
ter Ubersetzer so—beabsichtigt oder nicht— 
mit ,dem ersten deutschen Bibeliibersetzer“ 
gleichstelle. Zumindest zeigen aber derartige 
Auerungen, dass es Simrock weniger um 
eine zeitgemaf$ philologisch exakte Edition 
mittelalterlicher Literatur, als vielmehr auch 
um eine eigene poetische Wieder- oder Neu- 
belebung der Erzahltexte und Lyrik aus dem 
Mittelalter fiir sein zeitgendssisches Lesepu- 
blikum gegangen ist. 1855'° brachte Simrock 
seine Ubertragung von Gottfrieds Tristan, je- 
ner ,unerreichten, geschweige je iberbotenen 
Kunst,“!! heraus. Das fachwissenschaftliche 
Echo hierauf blieb und bleibt auch kritisch: 
»Die Ubersetzung des Tristan,“ so einmal 
mehr Hugo Moser, ,ist unter den Ubertra- 
gungen mittelhochdeutscher Epen Simrocks 
wohl die am wenigsten befriedigende und 
steht der alteren, 1843 erschienenen von Her- 
ualitat nach.“ Noch 


harscher geht Moser mit Simrocks Tristan- 


mann Kurz [...] an 


Fortsetzung (1875 erschienen) ins Gericht: 
Er wirft Simrock vor allem vor, durch ,,banale 


8 Simrock, Die Edda, 371. 

Simek, ,,Karl Simrock und die germanische Mytholo- 
gie,“ 55. 

10 Zur Datierung der Ubersetzungsentstehung vgl. van 
Rest, A Critical Study, 43: ,The date of its composition 
probably lies a few years before its publication date, most 
likely between 1850 and 1852.“ 

11 Simrock, Tristan und Isolde von Gottfried von Strafsburg, 
V. 

12 Moser, Karl Simrock, 235. Im Vowort gibt die Cotta’sche 
Verlagsbuchhandlung als Erscheinungsjahr der ersten 
Ausgabe von Kurz’ Tristan und Isolde das Jahr 1844 an. 
Vel. Kurz, Tristan und Isolde, II. 


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Vokabeln und Wendungen der Alltagssprache 
[...] die Gestimmtheit bewuft-ironisch [zu] 
zerstoren. '* Das vermeintlich ausschlieflich 
hohe Stilregister Gottfrieds werde nach Mo- 
ser durch den heterogenen Ubertragungsstil 
Simrocks herabgewiirdigt und hierdurch die 
Wirkungsisthetik des Ursprungstextes gera- 
dezu intentional ,zerstért.‘ Immerhin gesteht 


Moser dem Ubertragungsstil Simrocks ,ein 


Zuriickgreifen auf die romantische Ironie“" 


zu. Als Erzihlhaltung sei dies aber bestenfalls 
fiir das Werk eines Wolfram von Eschenbach 
sangemessen, fiir dasjenige Gottfrieds sei die- 
se zweifellos inakzeptabel’’—eine Rezeptions- 
haltung mit eigener Tradition.’ Nach dem 


13. Moser, Karl Simrock, 340. 

14 Moser, Karl Simrock, 341. 

15 Zu den Einschitzungen alternativer Poetiken zu Gott- 
fried vgl. Schausten, Erzdhlwelten der Tristangeschichte 
im hohben Mittelalter, 15f. 

16 Das Verdikt Mosers, Gottfrieds Stilregister verfehlt zu 
haben, nimmt sich aber im Vergleich mit der Tradition, 
in der es steht, noch milde aus. Hatte schon Friedrich 
Ranke den Erzihlstil Gottfrieds scharf von der Varian- 
te Eilharts abgesetzt, so erklirt Wolfgang Spiewok noch 
1987 Gottfrieds Fortsetzer Ulrich und Heinrich schlicht 
zu (asthetischen) ,Verbrechern‘: ,Le crime que soi-di- 
sants ,continuateurs' de Gottfried ont commis contre son 
oeuvre ets d’autant plus épouvantable.“ Spiewok, ,,La ré- 
ception du théme de Tristan dans la littérature alleman- 
de dEilhart von Oberg a Wagner,“ 388. Aber auch der 
Tristan-Fortsetzer Simrock hatte offenbar ein eigenes 
Gottfried-Bild bzw. eine klare Vorstellung von dessen 
shoher‘ Poetik. Diese erlaubte es ihm beispielsweise nicht, 
die schwankhaft burleske Szene der Brautnacht, in der 
einem gierblinden Kénig Marke anstelle der Gattin Isol- 
de ,erfolgreich‘ deren Vertraute Brangiine untergeschoben 
wird, tatsichlich als aus der Feder Gottfrieds stammend 
za halten. Aus diesem Grunde setzt Simrock in seiner 
Ausgabe die entsprechende Szene zwischen Klammern“ 
und ,klammert‘ diese folglich als wahrscheinlich unecht* 
(Simrock, Tristan und Isolde 1875, V1) aus. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* 


199 


Bisherigen mag es nun fraglich erscheinen, 
ob ein Beitrag tiber Simrocks Tristan tiber- 
haupt geeignet ist, einen verdienten Skandi- 
navisten und Mediavisten in einer Festschrift 
zu ehren. Mit dem Folgenden méchte ich zu 
zeigen versuchen, dass insbesondere Simrocks 
Tristan-Kapitel ,Die Bilderhalle“ seine ganz 
eigenen dsthetischen Qualititen besitzt. Und 
wenn schlieflich herausgearbeitet wird, dass 
Simrock ,seinen‘ Tristan ,mythologisch‘ abzu- 
schliefen verstand und zudem ,romantische 
Tronie’ produktiv werden lasst, um Kunst im 
literarischen Kunstwerk zu entfalten, dann 
wird auch eine Poetik fasslich, die nicht zu- 
letzt mit ihrer Komik amiisiert und sich még- 
licherweise nicht zuletzt dadurch dazu eignet, 
Rudolf Simek zu ehren und zu erfreuen. 


,VOR-BILDER‘ VON SIMROCKS 
BILDER-HALLE” 

Bereits 1823 legte Friedrich Heinrich von 
der Hagen (1780-1856)'* in zwei Banden 
Gottfrieds Tristan mit der Fortsetzung Ul- 
richs von Tiirheim (erster Band) sowie der- 
jenigen Heinrichs von Freiberg” nebst der 
yalten franzésischen, englischen, wallisischen 


17 Im Zusammenhang mit Thomas’ Tristran et Ysolt weist 
Walter Haug darauf hin, dass ,[d]ie iibliche Bezeich- 
nung dieser Episode mit ,La Salle aux Images,’ ,Bilder- 
saal‘ [...] nicht sonderlich treffend“ sei, denn auch bei 
Thomas handelt es sich nicht um Bilder, sondern um 
kunstvolle Skulpturen des Tristan-Stoftes. Haug, Tho- 
mas Tristran et Ysolt. Kommentar, 772. 

18 Zu Biographie und Werk vgl. Elschenbroich, ,,Hagen, 
Friedrich Heinrich v.,“ 476-78; Grunewald, ,,Hagen, 
Friedrich Heinrich v.,“ 595-96. 

19 Zu den Tristan-Fortsetzern vgl. Strohschneider, ,,Got- 
frit-Fortsetzungen,“ 70-98; Miiller, ,Tristans Riick- 


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200 | PETER GLASNER 


und spanischen Gedichte von ‘Tristan und 
Isolde“ (zweiter Band) vor. In von der Ha- 
gens zweitem Band findet sich auch Tristan 
und Isolde, dereinst Thomas Erceldoune zu- 
geschrieben, der auch von einer Kunsthal- 
le Tristans erzahlt.*° 1843 publizierte dann 
Hans Ferdinand Massmann (1797—1874)”! 
seinerseits Tristan und Isolt mit dem Schluss 
Ulrichs von Tiirheim.” Nach Hugo Moser 
ist kaum zu entscheiden, ob sich Simrock bei 
seiner Ubertragung von 1855 auf die ,,Ausga- 
be Massmanns (1843) oder [auf] die frithere 
von der Hagens (1823)“ gestiitzt hat, ,,da die 
beiden Editionen kaum von einander abwei- 
chen.“ Zudem ist ein Jahr nach Massmanns 
Gottfried-Ausgabe ,,[dJie Uebertragung von 
Meister Gottfrieds Tristan und Isolde durch 
Hermann Kurz [...] herausgekommen,™ die 
Kurz’ (1813-1873) ,Beschluf der Tristan- 
Handlung mit eigener Bilderhalle enthiit. 
Im Folgenden soll die Motivik der Skulptu- 
ren- bzw. Bilderhalle in den Fassungen des 
Sir Tristrem und bei Hermann Kurz mit der- 
jenigen von Simrock verglichen werden. 


kehr,“ 529-48; Schausten, Erzdblwelten der Tristange- 
schichte im hohen Mittelalter, 201-86. 

20 von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke, 123- 
224, 

21 Zu Mafmanns Biographie und Werk vgl. Humme und 
Meves, ,Mafsmann, Hans,“ 33. 

22 Massmann, Tristan und Isolt. 

23 Moser, Karl Simrock, 234. 

24 Kurz, Tristan und Isolde UI. Zu Biographie und Werk 
vgl. Fischer, Hermann Kurz; Kindermann, Hermann 
Kurz und die deutsche Ubersetzungskunst im 19. Jabrhun- 
dert,; Kurz, Hermann Kurz; Sulger-Gebing, Hermann 
Kurz, ein deutscher Volksdichter; van Rest, A Critical 
Study, 6-7; Martini, Kurz, Hermann,“ 329-32; Meier, 
»Kurz (bis 1848: Kurtz), Hermann,“ 144-46. 


UNBELEBT, ABER TAUSCHEND ECHT: DIE 
SKULPTURENHALLE IN SIR TRISTREM 

Wie eigens im Vorwort ausgestellt, geht 
Simrocks Fortsetzung ,auf das altenglische 
Gedicht ,Sir Tristrem‘ zuriick, das sich auf 
Thomas von Erceldoune bezieht.“” In die- 
ser Variante des Tristan-Stofts flieht der 
Protagonist nach neuerlicher Entdeckung 
durch Konig Marke, durcheilt fremde Lin- 
der Abenteuer und Kimpfe bestehend, bis 
er schliefSlich auf die schéne Ysonde mit 
den weif{en Hianden trifft und diese heira- 
tet. Allerdings bleibt diese Ehe unvollzogen: 
Tristrem entgleitet vor der Bettstatt das Er- 
innerungszeichen an die andere Ysonde, ein 
Ring, und ist fortan wieder einzig dieser in 
Liebe verfallen. Fiir Tristrem ist die Ehe 
seines Onkels Marke mit Ysonde eine regel- 
rechte Siinde und er bricht auf, das Recht 
des wahrhaft Liebenden einzufordern. Auf 
dem Weg zum Konigshof begegnet er jedoch 
dem Riesen Beliagog, einem Bruder Ur- 
gans, Morgans und Moraunts, die allesamt 


25 Simrock, Tristan und Isolde, XI. Bereits Kélbing und 
Moser weisen darauf hin, dass ,,[dJie Annahme, daf 
Thomas von Erceldoune der Verfasser war, [...] lingst 
aufgegeben“ worden ist. (Moser, Karl Simrock, 340, 
Anm. 837; zu ausfiihrlichem Quellennachweis der Ver- 
fasserfrage vgl. Kélbing, Sir Tristrem, XXVI-XXXI1.) 
Nach von Contzen ,Emotion und Handlungsmotivation 
in Sir Tristrem,“ 229 ist ,,[d]er anonym verfasste Roman 
Sir Tristrem aus dem spaten 13. Jh. [...] die fritheste und 
umfangreichste mittelenglische Bearbeitung des Tris- 
tan-Stoffes.“ Simrock kénnte diese Ausgabe vorgelegen 
haben: von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke 
aus den befSten Handschriften mit Einleitung und Wo6r- 
terbuch herausgegeben durch Friedrich Heinrich von 
der Hagen. Zur Ubersetzung ziehe ich heran Kélbing, 
Sir Tristrem. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


von ‘Tristrem erschlagen worden sind. Auch 
Beliagog unterliegt im Kampf einem tiber- 
miachtigen Tristrem, der diesem Riesen ei- 
nen Fuf$ abschlagt und ihn so zur Beilegung 
des Kampfes zwingt. Tristrem erringt so aber 
nicht nur die Landereien und den Schatz 
des Riesen. Vielmehr verspricht dieser, ,ihm 
eine strahlende halle zu bauen“**: Beliagog in 
hight, / Rought lain, / An halle to maken him 
bright, / To Ysoude and Brengwain.”’ In Tris- 
trems neu erbauter Halle befinden sich diese 
Figuren und Motive: 


At his des in the halle, 

Swete Ysoude was wrought; 
Hodain and Peti Cru to calle, 

The drink hou Brengwain brought; 
Mark yelad in palle, 

And Meriadok ful of thought; [...] 
And Tristrem, how he faught 
With Beliagog onride.” 


Wie bei Thomas von Britannien*’, des- 
sen Saaldarstellung nicht tiberliefert und nur 


26 Kélbing, Sir Tristrem, 274. 

27 von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke, 174. 

28 Zur Motivtradition von Bildnisstatuen etwa bei Thomas 
von Britannien, in Le Roman de Troie, Le Roman d’Ene- 
as, Li romanz de Floire et Blancheflor oder Bildersile wie 
die Chambre des Beautés in Benoit de Ste. Maures Troja- 
roman vgl. Mertens, ,,Bildersaal — Minnegrotte — Lie- 
bestrank,“ 40-64. 

29 von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke, 175. 
»Auf seinem sitz in der halle war die liebliche Ysonde 
gefertigt, Hodain und Peticru, so zu sagen, wie Breng- 
wain den trunk brachte; Mark in seide gekleidet, und 
Meriadok voll von arglist [...] und Tristrem, wie er 
kampfte mit dem ungeschlachten Beliagog.“ Kélbing, 
Sir Tristrem, 274. 

30 Zu Bilder—Halle bei Thomas vgl. das Kap. ,II Salle aux 
images“ in Buhr, Zweifel an der Liebe, 187-94. 


~ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* | 201 


mittelbar, in der englischen und, vermut- 
lich authentischer noch, einer nordischen 
Tristan-Fassung (Tristram Saga) greifbar ist, 
erinnert die Figurenhalle in Sir Tristrem an 
yein Mausoleum mit Abbildern realer Per- 
sonen, nicht nur idealtypischer Figuren.“! 
Und wie Thomas’ Bildersaal ist auch diese 
Figurenhalle ,sowohl Monument fur die ver- 
lorene Geliebte wie Ersatz fiir sie.“** Das Be- 
merkenswerte dieser Figurenausstellung der 
Tristansage ist die Uberzeugungskraft ihrer 
mimetischen Kunst: Ymages semed it nought.* 
Auch in Sir Tristrem filhrt die Episode vom 
sktthnen Wasser‘ dazu, dass der Bruder der 
weifhindigen Ysonde Tristrem zur Rede 
stellt, warum er bislang die Ehe nicht voll- 
zogen habe. Diesen ,Verrat’ miinzt Tristrem 
zum Argument um, Ganhardins Schwester 
nicht mehr sehen zu wollen und sich nur 
noch der ohnehin dreimal (!) schéneren 
anderen Ysonde zuzuwenden. Hierdurch ist 
auch Ganhardins Neugier geweckt, das der- 
art die eigene Schwester an Schénheit iiber- 
strahlende Frauenwunder sehen zu wollen: 
Ysoude for to se, / In halle bright and blithe.*4 
Bereits in Ovids Metamorphosen kommt das 
Motiv der Liebe zu einer Kunstgestalt vor: 


31 Mertens, ,,Bildersaal — Minnegrotte — Liebestrank,“ 44; 
Zur ,Statuensaal-Episode vgl. Winkelstriiter, ,Isolde- 
statue,“ 109-17. 

32 Mertens, ,,Bildersaal — Minnegrotte — Liebestrank,“ 44. 

33 von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke, 175. 
ywie figuren sahen sie nicht aus.“ Kélbing, Sir Tristrem, 
274. 

34 von der Hagen, Gottfrieds von Strassburg Werke, 177. 
»Ysonde zu sehen, in der strahlenden und hiibschen hal- 
le.“ Kélbing, Sir Tristrem, 275. 


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202 | PETER GLASNER 


Pygmalion kompensiert seinen Eheverzicht 
mit der kunstvollen Schaffung einer Elfen- 
beinschonheit, in die er sich prompt verliebt: 
ars adeo latet arte sua.* In Sir Tristrem lasst 
die Lebensnihe der ausgestellten Figuren 
Ganhardin derart zuriickschrecken, dass er 
sich am Kopf verletzt. Zudem verliebt sich 
Tristrems Gefahrte pygmalionhaft in die 
Skulptur der ,naturschénen‘ Brengwain: ein 
Handlungsimpuls, der das ehebrecherische 
Liebespaar sowie deren Getreue zusammen- 
bringen soll und schlieflich den Tod Gan- 
hardins und Tristrems herbeifiihrt. In Sir 
Tristrem ist der Protagonist (noch) nicht 
selbst Bauherr der Kunst-Halle und die dor- 
tigen Figuren sind ihrerseits (noch) nicht 


belebt. 


TRISTANS BEGEHBARE 
,AAUTOBIOGRAPHIE‘: HERMANN KURZ’ 
BILDERZYKLUS MIT OFFENEM ENDE 
Neben der altenglischen Erzahlvariante der 
Kunst-Halle erwahnt Simrock auch die Tris- 
tan-Ubertragung und Fortsetzung von Her- 
mann Kurz (1844), die eine eigene Bilder- 
Halle mit Tristan-Motivik enthialt.**° Nach 


35. So vollkommen verbirgt sich im Kunstwerk die Kunst.“ 
Ovidus, Metamorphosen, V. 252, S. 598. Zum Pygma- 
lion-Motiv vgl. Dérrie, Pygmalion; Dinter, Der Pygma- 
lion-Stoff, Frenzel, Stoffe, 627-30; Weiser, Pygmalion; 
Aurnhammer, Mythos Pygmalion. 

36 Vel. Simrock 71875, XI. Hazel van Rest charakterisiert 
Kurz wie folgt: ,Hermann Kurz was a poet, not a phi- 
lologist, and he made a translation only because he felt 
incapable of writing a good free version, and only as a 
prelude to supplying an ending which should complete 
Karl Immermann’s unfinished Tristan.“ van Rest, A 
Critical Study, 34. Zum Kapitel von Kurz’ Bilder-Halle 


Simrock stehe sie bei Kurz jedoch ,,miifig 
und weder mit den frithern noch spiatern 
Schicksalen des Helden in Verbindung.“’ 
Kurz selbst begriindet die Ubernahme der 
Kunsthalle aus ,dem altenglischen Gedich- 
te“ damit, ,,theils weil Kaedins Umstimmung 
durch das Anschauen der Gemiilde besser 
motivirt wird, als durch das blofe Anhoren 
einer Erzahlung, theils weil sie eine willkom- 
mene Gelegenheit bot, vor dem Ende noch 
einmal die Hauptbegebenheiten aus Tristans 
Leben gleichsam im Spiegel voriiberzufiih- 
ren.“** Bei Kurz ist die Situierung der Kunst- 
hallen-Episode in den Handlungsverlauf 
zunaichst ganz ahnlich: Auch Kurz’ Isolde 
erlebt das Abenteuer vom ,kiihnen Wasser,‘ 
allerdings nun unterhaltsam bereichert um 
die Metaebene des Intertextuellen. Zudem 
bleibt die sexuelle Konnotation des kecken 
Wasserspritzers zuniachst aufgeschoben, ftir 
Kurz offenkundig ein Motiv, das einzig in die 
,spielmannische’’ Erzihlwelt der abschitzig 


vgl. derselbe, Tristan und Isolde, XLIVE., van Rest, A 
Critical Study, 121. 

37 Simrock 71875, XI. 

38 Kurz, Tristan und Isolde, XLIVE. 

39 ,Anders als solche Untersuchungen der sogenann- 
ten héfischen Fassungen Gottfrieds und Thomas’ hat 
die Etikettierung der Tristandichtungen mit den Ad- 
jektiven héfisch und spielménnisch die vergleichenden 
Studien zu diesen beiden Varianten auf eine einseitige 
Weise geprigt. Denn diese Differenzierung implizierte 
fiir den tiberwiegenden Teil der Tristanforschung eine 
hierarchische Bewertung der Texte—diese gab den so- 
genannten héfischen Fassungen dsthetisch den Vorrang, 
und zwar sowohl vor den dlteren, sogenannten spielmén- 
nischen Versionen als auch vor den epigonal eingestuften 
Fortsetzungstexten.“ Schausten, Erzdblwelten der Tris- 
tangeschichte im hohen Mittelalter, 15. 


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als so ,kindlich‘ wie ,muthwillig® bezeichne- 
ten Fortsetzer Gottfrieds passe: ,Doch wollt 
ihr wissen, wohin es sprang, / Das mégt ihr 
ohne Miih und Drang / Bei Heinrich oder 
Ulrich lesen [...].“4° Zur Komik der Szene 
tragt zudem bei, dass Isolde es schliefslich 
gegentiber dem ,,Wisserlein* doch deutlich 
ausspricht, was dann ihren Bruder Kaedin 
gegen Tristan auf den Plan ruft: ,,Wéasser- 
lein, du bist kiithn ftirwahr, / Kihner, denn 
je Herr Tristan war.““’ Auch Kurz’ Kaedin 
fiihlt sein Haus durch Tristans Verschmahen 
seiner Schwester geschindet. Der hiermit 
verbundene Racheaffekt ist abermals Impuls 
zur Handlungsfortsetzung: Es gilt, dem un- 
gebiihrlichen Schwager nachzusetzen, was 
bei Kurz Anlass zu komischer Reflexion tiber 
die Alternativen des Weitererzihlens wird. 
So stellt sein Erzihler dem Publikum nicht 
nur in Aussicht, als solcher seinen Tristan 
noch vor seiner Kaedin-Figur ,erreichen‘ 
zu kénnen. Vielmehr tritt der Erzéhler nun 
auch in einen kontroversen Dialog mit einem 
imaginierten Zuhérer dariiber, ob etwa Dra- 
chen oder Riesen in der eigenen Erzihlwelt 
méglich oder plausibel seien (,H6r auf! Das 
Kurz Erzahler 


bereitet seine Episode der Kunst-Halle nun 


kommt zu wunderbar!““). 


damit vor, dass er fiktive Riesen ihrer my- 
thischen Aura entledigend als lediglich grof- 
gewachsene bzw. aufsergewohnlich—etwa 
kiinstlerisch—begabte Menschen charakte- 
risiert: 

40 Kurz, Tristan und Isolde, 235. 


41 Kurz, Tristan und Isolde, 235. 
42 Kurz, Tristan und Isolde, 235. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* | 203 


Saht ihr noch Keinen, der in Bildern 
Die Sonne zwang das All zu schildern? 
Noch Keinen, der aus farbigen Klexen 
Gestalten konnte zusammen hexen 
Und eine Wand voll Leben log?® 


Herr der Bilderhalle ist bei Kurz ,,[dJer 
zauberkundige Riesenmann“ Beliagog, der 
yauf seinem Zauberschlof$, / Sann, schnitz- 
te, malte, braute, gof““* und einzig durch 
Larmbelistigung aus der Ruhe zu bringen 
ist. So ist es fiir Tristan leicht, mit seinem 
Horn den Zorn des Riesen zu erregen und 
einen Zweikampf anzuzetteln, in dem auch 
hier der Riese, eines Fufses verlustig, schliefs- 
lich unterliegt. ,,Kunstsinnige Geister“® des 
Riesen schaffen auf Verlangen Tristans ein 
beindruckendes Bauwerk. Ihr Bauherr Tris- 
tan wird schlieflich von seinem Schwager 
Kaedin dabei beobachtet, wie er in Jagdaus- 
stattung den Fortgang der Arbeiten iiber- 
wacht. Plotzlich heranpreschend fordert die- 
ser Tristan zum Kampf heraus und dies nicht 
nur als Rache fiir die verschmiahte Schwester. 
Vielmehr ist Kurz’ Kaedin auch deshalb ge- 
gen Tristan aufgebracht, weil er in ihm sein 
geliebtes Vorbild verloren zu haben glaubt.” 
Das Faszinosum Tristan vermag aber bereits 
einzig mit seiner ,Augen Uebermacht™’ sei- 
nen Widersacher zu bannen, gesteht, immer 


43 Kurz, Tristan und Isolde, 236. 

44 Kurz, Tristan und Isolde, 236. 

45 Kurz, Tristan und Isolde, 237. 

46 Ich liebte dich!“ rief er ihm zu: / ,,Mein Leitstern und 
mein Held warst du. / Mit dir, Tristan, dir nach zu le- 
ben, / War meines Lebens hichstes Streben. / Dir zu 
gehéren durch das Blut, / Das war mein Stolz, mein 
einzig Gut.“ Kurz, Tristan und Isolde, 237. 

47 Kurz, Tristan und Isolde, 237. 


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204 | PETER GLASNER 


noch seiner Isolde ergeben zu sein, und fthrt 
einen zwischen Zorn und Neugier hin- und 
hergerissenen Kaedin auf den Weg zu seinem 
» Wundergebiude.“* Tristans Begleiter wird 
nun wie das Lesepublikum im Unklaren ge- 
lassen, wohin der Beiden Rosse gelenkt wer- 
den. Denn verratselnd charakterisierend wie 
spannungsaufbauend schildert Tristan das 
gemeinsame Ziel als 


ein Geheimnif$ seltner Art, 

Ein Kleinod, tief im Wald verwahrt: 
Es ist mein Anker, ist mein Trost, 
Wenn Jammer, Wahnsinn mich umtos 


t.” 
Worum es sich also bei dem gemeinsa- 
men Ziel auch immer handeln mag, gewiss ist 
bislang nur dies: Es muss eine aufSergewohn- 
liche Kostbarkeit sein, die als Sorgenléser 
auch den Beweis dafiir liefern kann, warum 
Tristan nicht die Ehe mit Kaedins Schwes- 
ter vollzogen hat. Nach stundenlangem Ritt 
durch den Wald tut sich schlieflich ,ein grii- 
nes Thor“? auf, das zu einem kristallhaften 
Bauwerk fiihrt, das in seiner Kunstfertigkeit 
dadurch ganz ,,der Natur selbst abgelauscht“*! 
erscheint, dass dessen Architektur wie ,,le- 


“52 wirkt. Dieses ein- 


bendige Pflanzenwelt 
zigartige Bauwerk aus Natur und Kunst ist 
ebenso ideal in seinen Mafen wie zeitlos und 
iiberdies ein ,multikulturelles’ Monument: 


yNach Maf§ und Ordnung der Natur, /|...] 


48 Kurz, Tristan und Isolde, 239. 
49 Kurz, Tristan und Isolde, 237E. 
50 Kurz, Tristan und Isolde, 238. 
51 Kurz, Tristan und Isolde, 238. 
52 Kurz, Tristan und Isolde, 238. 


Das [...] die Baukunst aller Linder / Und 
aller Zeiten in sich trug.“* Tristan und Kae- 
din kénnen zunachst den Eingang zur Halle 
nicht entdecken, bahnen sich durch Busch- 
werk ihren Weg und sehen sich schliefslich 
einem Drachen und einem Eber mit einem 
Schild zwischen sich—unklar, ob tberzeu- 
genden Kunstwerken oder lebendigen Bes- 
tien—gegeniiber. Nach Tristans Schwert- 
streichen auf den Drachen erweist sich das 
Tierensemble als Hallenzugang, denn nach 
dem Sieg iiber den Drachen wendet der Eber 
den Schild, der sich riickseitig als Zugang 
durchschreiten lisst. Uber einen ansteigen- 
den Gang gelangen die beiden Gefahrten 
schlieflich in jenen zwélfeckigen Saal, in 
dem sich die zwolf Bilder des Tristan-Stoffes 
befinden, die durch Drachen-, Riesen- und 
Engelmotive ,unter sich / Verkniipft und ge- 
trennt“ sind. Bekrént wird die Bilderhalle 
von zwolf Kristallen, die eine Karfunkelscha- 
le halten, deren Zauberlicht die einzelnen 
Bilder illuminiert. Das erste Bild zeigt den 
so jungen wie anziehenden Tristanknaben 
als Aktbild mit eigener Ekphrasis*, ist doch 
der Knabenkérper ,auf blauen Polstern“ dra- 
piert, ,[w]oran man Stickereien sah, / Ent- 
hiillend Schmerzgeschicke, / Vergangene, 
dem Blicke“*: Das Bild im Bild stellt die 
Geschichte der namentlich nicht genannten 
Eltern Tristans dar: Seine Mutter entkleidet 


53 Kurz, Tristan und Isolde, 238. 

54 Kurz, Tristan und Isolde, 238. 

55 Zu Ekphrasis und Descriptio vgl. Henkel, ,,Descriptio,“ 
337-39; Wandhoff, Ekphrasis. 

56 Kurz, Tristan und Isolde, 239. 


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sich vor seinem todwunden Vater.*’ Kurz’ Er- 
zaihler macht jedoch nicht explizit, dass diese 
Szene auf dem Totenbett Tristans Zeugung 
andeutet, sondern appelliert lediglich an das 
Gedichtnis seines Publikums: ,Aus Tode 
Leben! / Thr wifst ja wohl, / Was dies Bild 
bei dem Kinde soll.“* Signifikanterweise ist 
es das Deckengemiide, das die Einnahme des 
Minnetranks und dessen Wirkung in Szene 
setzt. Abermals sind die Dargestellten—ein 
Mann in griinem Samt und ,[e]in Weib, mit 


»° namenlos und ihrerseits 


Lilien angethan,“ 
auf einer gischtumtosten Barke in dramati- 
scher Gebirde zu sehen: Durch zwei Hande 
liebevoll umschlungen und zwei Hinde wie 
zum Schwur erhoben driickt die Korper- 
sprache des Liebespaares bildlich ,das ganze 
Mysterium / Der Liebe“ aus, ,,vor dem auch 
der Dichter stumm / Und diirftig steht.“ 
Das Bild mit der Minnetrankmotivik ist ei- 
gens mit der Raumarchitektur verschrinkt, 
ist doch die bildbeleuchtende Karfunkelscha- 
le zugleich das Gefaf§ des Minnetranks. Die 
Einheit von (architektonischer) Lichtquelle 
und (bildlichem) Liebesursprung macht— 
bedeutsamerweise—siamtliche Bilder dieser 
Kunsthalle nicht nur ftir das Betrachterauge 
erst sichtbar. Das von Bild zu Bild zirkulie- 
rende Zauberlicht verbindet vielmehr alles 


57 ,Hier lag ein Mann, zum Tode wund, / Auf blutigem 
Bett, und vor ihm stund, / In Thrinen gliihend, ein 
hohes Weib, / Das léste den weichen, weifSen Leib / Aus 
grauer Tiicher Hiille / In warmer Lebensfiille.“ Kurz, 
Tristan und Isolde, 239. 

58 Kurz, Tristan und Isolde, 239. 

59 Kurz, Tristan und Isolde, 239. 

60 Kurz, Tristan und Isolde, 240. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* | 205 


Dargestellte zu ,[e]ines Schicksals Ring“®! 


der Tristan-Biographie und ist seinerseits 
auch eine Form der Verlebendigung der 
Bildinhalte. Damit kann die bildende Kunst 
auch zum Medium hoherer Erkenntnis wer- 
den, denn Kaedin beginnt im so abgebildeten 
Tristan das Wesen seines realen Freundes und 
Schwagers zu schauen. ,,Die Kunst, / Mit ir- 
discher nicht, mit Himmelsgunst, / Hat aus 
des Lebens wirrem Schein / Sein Bild geret- 
tet, wahr und rein.“? 

Bemerkenswerterweise ist es bei 
nicht die 
Figurendarstellung, die im Bildakt Kaedin 


Kurz Schénheitswirkung der 
besianftigt und neuerlich zu Tristans treustem 
Gefahrten werden lisst. Hier ist es einzig die 
Erbaulichkeit der reinen (Bild-)Kunst, die 
ljutert und jegliche Negativemotion tilgt: 
»Gebeugt vor einer hdhern Macht, / Versank 
sein Rachegroll zur Nacht.“® Kaedins Blick 
fallt nun abermals auf den Tristanknaben, 
in dessen Hintergrund seine Zieheltern— 
»lelin edler Mann [...] biegt ein junges 
Baumchen grad. [...] Und hinter ihm [...] 
Lauscht eine Frau und lachelt traut““— 
aufscheinen, die sich pflichtbewusst, aber 
ohne verwandtschaftliche Ahnlichkeit des 
héchsttraurigen Knaben mit den ,grofsen 


65 


braunen Wunderaugen annehmen. 


Inzwischen ist der Erzihler schier unbemerkt 
zum Fiihrer durch die Bilderhalle geworden, 


61 Kurz, Tristan und Isolde, 240. 
62 Kurz, Tristan und Isolde, 240. 
63 Kurz, Tristan und Isolde, 240. 
64 Kurz, Tristan und Isolde, 241. 
65 Kurz, Tristan und Isolde, 240. 


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206 | PETER GLASNER 


der die Imagination seines Publikums lenkt 
(,Daneben seht ihr ein andres Bild“) 
und der bildbetrachtende Kaedin erkennt 
in einem neuerlich prichtig gewandeten 
hofischen Knaben in der Wildnis abermals 
(den jungen) Tristan (in der Fremde) sowie 
Pilger und Junghirsch im Wald vor dem 
Schloss (Markes). Motivik des vierten Bildes 
ist eine Hofszene, in der der (Tristan-) 
Knabe vor einem weifsbirtigen Konig, 
der auf ,Blumenpolstern“ liegt, auf einer 
Harfe in Form eines ,schén gebogene[n| 
Delphin|s]“®” aufspielt. Das folgende fiinfte 
Bild thematisiert den Auftritt von Tristans 
Ziehvater (Rual) vor dem K6nigshof: Kenner 
der Gottfried-Erzihlung schauen in Kurz’ 
erhabener Bettlergestalt, die vor dem Hof die 
Schwurhand erhebt und mit der anderen Hand 
auf den zum Jiingling Herangewachsenen 
deutet, jenen dramatischen Augenblick, 
indem Tristan und der Markehof davon 
erfahren, wer Tristans wahre Eltern sind. In 
Kurz’ Bilddarstellung wird das Thema der 


66 Kurz, Tristan und Isolde, 241. 

67 Kurz, Tristan und Isolde, 242. 

68 Der Manierismus von Kurz’ Descriptio des vierten Bil- 
des beinhaltet eine Gottfried-Reminiszenz ironischer 
Art: Die Musikszene am Markehof wird tiberstrahlt 
von einem goldenen Streifen, den zwei Schwalben hin- 
ter sich herziehen: ,,Und wozu noch der? — / Es ist ein 
Lichtchen im Bilde mehr. / Daf§ uns die Schwalben her- 
gehéren, / Den Meister wird’s im Grab nicht stéren.“ 
(Kurz, Tristan und Isolde, 242). Dass dies als Intertext- 
ualitat an jenen Exkurs Gottfrieds iiber die Glaubhaftig- 
keit der Tristan-Uberlieferung (vgl. Gottrieds Quellen- 
kritik ,,Die Schwalbe,“ Tristan V. 8601-8628) erinnert, 
stellt zudem aus, dass die Komik bei Kurz ein Publikum 
mit sehr genauen Kenntnissen des gottfriedschen Textes 
adressiert. 


Genealogie Tristans bzw. der Ziehvaterschaft 
Ruals eigens in der Figurenmotivik des 
gespiegelt, 

Josephs 
Geschichte dargestellt“® wird. Die naichsten 


hintergriindigen Miinsters 


von dessen Figurenprogramm 


beiden Bilder zeigen die Schwertleite Tristans 
im Inneren des Miinsters und seinen Sieg 
iiber Morgan: ,Die Rechte halt das Schwert 
noch matt, / Das eine grofse Scharte hat.“” 
Hierauf folgt die Schilderung der Szene, wie 
eine Jungfrau (Isolde) mit einem Schwert in 
der Hand den siegreichen, aber verwundeten 


Helden (Tristan) im Badezuber iiberrascht, 


Die schlank und voll, grofartig schén, 
Wie eine Walkyre aus Himmelshéhn, 
Dem Sieger, der noch eben todt 

Den Gegner schlug, mit dem Tode droht. 
Sie hat im Bad ihn iiberrascht, 

Wo eher der Mann die Jungfrau hascht.”! 


Zum Figurenrepertoire der Szene gehé- 
ren noch eine alte Kénigin (Isoldes Mutter) 
und ihre Kammerjungfer und spitere Ver- 
traute (Brangine). Gegenstand des neunten 
Bildes ist bei Kurz die Abschiedsszene jener 
Jungfrau des vorigen Bildes von den Ihren, 
die von dem Jiingling aus dem Bade als Braut- 
werber zu jenem Schiff des Deckengemiildes 
fortgeftihrt wird. Neuerlich riatselhaft stellt 
das zehnte Bild die Vorbereitung zu jenem 
Brautnachtbetrug dar, bei dem die Kammer- 
jungfer (Brangine) der Braut (Isolde) dem 
deutlich alteren Konig (Marke) untergescho- 
ben wird. Hierauf folgt die Bildbeschreibung 


69 Kurz, Tristan und Isolde, 243. 
70 Kurz, Tristan und Isolde, 243. 
71 Kurz, Tristan und Isolde, 244. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


der (Baum-)Gartenszene, angereichert durch 
ein weiteres Kunstwerk im Kunstwerk: Im 
Mondlicht wird ein Marmorbrunnen mit 
eigenem Bildprogramm sichtbar: ,,So ist’s 
Frau Minne, die hold und traut / Ihren Kna- 
ben im Arme hilt, / Den Wildfang, der da 
beherrscht die Welt.“ Auch in diesem Bild 
finden sich die Liebenden belauscht, was ih- 
nen der Schattenwurf eines Groen (Kénig 
Marke) und eines Kleinen (Zwerg Melot) aus 
der Krone des Olbaumes verrat. Kontrastiv 
zur nachtlichen Baumgartenszene riickt das 
nachste Bild das Liebesgliick derart bei vol- 
lem Tageslicht vor Augen, dass sich der bild- 
beschreibende Erzihler kokett scheut, die 
Erotik der Szene auch in Worte zu fassen. 
Das freilich dann doch geschilderte kérper- 
liche Liebesgliick ist ihm ein Wunder“ und 
das ,,Schénste[...], was die Erde hat.“ Als 
solches muss es den beobachtenden ,,milden 
Greis“ (Kénig Marke) zutiefst betriiben.” 
Seinerseits bedrohlich ist dieses Bild gerahmt 
von einem weinenden Engel und einem 
ygrinsende[n] Gnom,“ der mit einer Viper 
als Bogen ,,[e]ine kleine Otter als Pfeil“” auf 
die drei Figuren abschiefSt. Fiir das zwélfte 
Bildfeld hat sich Kurz eigens tiefsinnige Be- 
deutsamkeit ausgedacht: Das letzte Bild ist 
noch nicht ausgeftihrt und weist einzig eine 
dunkle Grundierung auf. Tristan und Kaedin 
stehen Hand in Hand vor der leeren, dunk- 
len Flache, aber es ist nicht deren finstere 


72 Kurz, Tristan und Isolde, 246. 
73 Kurz, Tristan und Isolde, 247. 
74 Kurz, Tristan und Isolde, 247. 
75 Kurz, Tristan und Isolde, 247. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* | 207 


Grundierung allein, die auf die spitere Rea- 
lisierung des Bildinhaltes vorausweist. Kon- 
trastiv-komplementir zu jenem bette [...] / 
gesniten schone und reine / uz cristallinem stei- 
ne’® in Gottfrieds Minnegrotte befindet sich 
bei Kurz vorausweisend ,,[i]nmitten des Saa- 
les ein Altar, / Fast ahnlicher einem Grab- 
mal noch.“” Kurz’ Bilderzyklus in der eigens 
von Tristan erbauten Kunsthalle ist in ihrem 
Detailreichtum eine regelrechte (Auto-) Bio- 
graphie des Helden. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT“’”: 
SIMROCKS LEBENDE BILDER 

Wie dem Vorwort der um seine Fortsetzung 
erganzten Ausgabe von 1875” zu entnehmen 
ist, war sich Simrock des heiklen Unterfan- 
gens, Gottfrieds Text fortzusetzen, durchaus 
bewusst: ,Es konnte meine Absicht nicht 
sein, mich mit Gottfried von StrafSburg in 
einen Wettkampf einzulassen.“* Allerdings 
bedurfte Ehebruchs- 


roman Simrock zufolge nicht nur aufgrund 


der mittelalterliche 


seines Fragmentcharakters, sondern vor al- 
lem wegen der ,Unsittlichkeit*' des unvoll- 


76 Gottfried von Strafburg, Tristan, V. 16716-16718. 

77 Kurz, Tristan und Isolde, 248. 

78 Simrock, Tristan und Isolde, 259. 

79 Zu Simrocks Ubertragung des Tristan von 1855 vel. 
Hocker, Carl Simrock, 115-17; van Rest, A Critical 
Study, 43-64; Moser, Karl Simrock, 234-37; zu seiner 
Fortsetzung von 1875 vgl. Hocker, Carl Simrock, 117; 
Moser, Karl Simrock, 339-42. 

80 Simrock, Tristan und Isolde, XI. 

81 In ihrer vergleichenden Analyse der Tristan-Uberset- 
zungen Kurz’, Hertz’ und Simrocks erinnert Hazel van 
Rest an die Tristan-Rezeption in der ersten Hilfte des 
19. Jahrhunderts: ,,[...] Tristan was considered sacrile- 


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208 | PETER GLASNER 


endeten Liebesdramas einer eben auch mo- 
ralisch abrundenden Schlusserzihlung: ,,|...] 
erst mit diesem Zusatz [Simrocks Fortset- 
zung] erscheint das Gedicht als ein Ganzes 
und zugleich als ein sittliches, wahrend die 
frihern Fortsetzer zu dem Vorwurf der Un- 
sittlichkeit neuen und gegriindeten Anlaf 
geboten hatten.“* Das ,Unsittliche’ der gott- 
friedschen Erzihlung liegt fiir Simrock we- 
niger in der Ehebruchsproblematik, als viel- 
mehr in dem Nebeneinander von Ehebruch 
und praktizierter Ehe begriindet.** Seinem 


gious as well as immoral. During the first few decades 
of the century Tristan was ranked by the patriots as vir- 
tually part of the ,Flut sittenloser Erzeugnisse‘ and was 
no source of the national pride.“ (van Rest, A Critical 
Study, 15.) Dariiber hinaus verweist sie auf Karl Lach- 
mann, den fithrenden Philologen und Lehrer Simrocks, 
der ahnlich begriindet Gottfrieds Stil ablehnte: ,Den 
weichlichen und unsittlichen Gottfried kann ich kaum 
lesen, wiewohl ich nicht behaupte, die Sage von Tris- 
tan sei urspriinglich unsittlich.“ Zitiert nach van Rest, A 
Critical Study, 15. 

82 Simrock, Tristan und Isolde, X1. 

83 ,Aber was man auch zur Entschuldigung des Liebespaa- 
res sagen mag, das im Grunde schon durch den Min- 
netrank entschuldigt ist, der ihre Freiheit aufhob: dem 
Dichter kommt diese Entschuldigung vielleicht nicht bei 
allen Lesern zu Statten, und wirklich scheint der Vor- 
wurf des Leichtsinns auf ihm haften zu bleiben, da es 
in seiner Hand gelegen hiitte, das Verhiltnis zwischen 
Isolde und dem bejahrten Marke ganz rein zu halten, in 
welchem uns jetzt, nach Branginens grofsmiithiger Hin- 
gebung, eine Scene verletzt, von der nur die Naivetit des 
Dichters begreifen lift, wie er sie uns vorfithren konnte“ 
(Simrock, Tristan und Isolde, V1). Es entspricht Simrocks 
eigener Vorstellung von Gottfrieds hohem Stilregister, 
dass er die schwankhaft burleske Brautnachtszene nicht 
fiir Gottfrieds geistiges Eigentum zu halten vermag und 
diese deshalb in seiner Ausgabe ,ausklammert': ,, Wir ha- 
ben sie, als wahrscheinlich unecht, zwischen Klammern 
gesetzt.“ Simrock, Tristan und Isolde, V1. 


Biographen Nicolaus Hocker hatte Simrock 
gegentiber brieflich gedufert, seine Tristan- 
Fortsetzung mége gefallen und ,,Gottfrieds 
nicht unwiirdig [sein]. Sie ist ganz mein 
Eigenthum.““ Wie ist nun bei Simrock die 
Episode der Bilderhalle in den Handlungs- 
verlauf eingebettet? Auch seine Isolde Weifs- 
hand leidet: zunaichst darunter, wie es ihr 
gelingen moge, Tristans Liebe zu erringen, 
und schlieflich unter der nicht vollzogenen 
Ehe mit Tristan. Vor ihrer Verlobung mit 
Tristan platziert Simrock einen Dialog der 
Geschwister Kaedin und Isolde. In diesem 
Gesprich werden nicht nur erotische Rat- 
schlige und Tricks ausgetauscht. Vielmehr 
ist diese Szene auch ein gutes Beispiel da- 
fiir, wie Simrock verknappte Intertextualitat 
als Mittel anspruchsvoller Komik einsetzt. 
Gleichsam Ausdruck ihrer Verzweiflung wie 
ihrer Bildung weist die Schwester schlief- 
lich die Liebesratschlige des Bruders hier- 
mit zuriick: ,Was je Ovid uns hat gebucht, 
/ Das hab ich Alles schon versucht.“*® Das 
Lesepublikum muss bei dieser Anspielung 
nicht nur wissen, dass mit Ovids ,Buchung* 
dessen Liebeskunst Ars amatoria gemeint ist. 
Die Pointe der Szene scheint vielmehr darin 
zu bestehen, die Ovid-Rezeption Gottfrieds 
dadurch zu parodieren, dass sie bei Simrock 
auf Figurenebene vertauscht stattfindet: Pe- 
ter Kern hat den Nachweis daftir erbracht, 
dass Gottfrieds Tristan bei seinen Versuchen, 
sich von seiner fatalen Liebe zu Isolde zu 16- 


84 Zitiert nach Hocker, Carl Simrock, 117. 
85 Simrock, Tristan und Isolde, 235. 


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sen, quasi die Ratschlige aus Ovids Reme- 
dia amoris durchdekliniere.*® Simrock lasst 
nun seinerseits nicht nur die Figur der Isolde 
WeifShand die Ovid-Rezeption tibernehmen. 
Vielmehr lasst er diese anstelle der Heilmittel 
gegen die Liebe Ovids Liebeskunst zur Hand 
nehmen. 

Auf die Kapitel ,,Verlobung,“  ,,Beila- 
ger“ und ,Belagunt“ folgt schlieflich das 
IV. Fortsetzungskapitel ,Die Bilderhalle.“ 
Im Gegensatz zu Kurz wird bei Simrock das 
Abenteuer vom ,kiihnen Wasser‘ ebenso vom 
Erzahler explizit ausgeftihrt wie es von seiner 
Isolde-Figur in falschlich vermutetem Un- 
beobachtetsein ausgesprochen wird.*’ Ohne 
Umschweife setzt Simrocks Kaedin Tris- 
tan bis vor die Bilderhalle nach, wo er den 
Schwager zur Rede stellt. Tristan verteidigt 
sich mit seiner unausgesetzten Liebe zu jener 
anderen Isolde, der er durch den Minnetrank 
unrettbar ergeben sei. Zudem klagt Tristan 
dariiber, ,,[s] ch6ner halt sie [die blonde Isol- 
de] meinen Hund / Als mich deine Schwes- 
ter halt.“*® Und iiberdies sei seine Isolde 
eben so unermesslich viel sch6ner als die 
Schwester Kaedins. Dieser gibt sich sogleich 
theoretisch tiberzeugt: Wenn denn Tristans 
Isolde tatsachlich so viel schéner sei, so ware 


86 Zur Ovidrezeption Gottfrieds vgl. Kern, ,,Gottfried von 
Strafburg und Ovid,“ 35-49. 


87 ,,Nun seh ich wohl zu dieser Frist, / Daf§ das Wasser 
kiihner ist / Als der kithne Tristan, / Der den Muth 
noch nie gewann, / Daf er die Statt beriihre / Wo ich 
das Wafer spiire. [...] Ich génnte solche Liisternheit / 


Dem Gatten wol [sic]; es ware Zeit.‘“ Simrock, Tristan 
und Isolde, 254. 


88 Simrock, Tristan und Isolde, 256. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* 


209 


auch der Schwager von aller Pflicht entbun- 
den. Um dies auch ,empirisch‘ zu beweisen, 
verlangt Kaedin den sofortigen Aufbruch 
zu jener ,Frauen Wonne,“ ,Morgensonne“ 
und Tristans ,Augen Maienschein.“?’ An- 
statt aber die leibhaftige Isolde gemeinsam 
aufzusuchen, fordert er Kaedin auf, mit ihm 
zu besagter Bilderhalle des Zauberers Bela- 
gunt in ,nur wenig Schritte[n]“° Entfernung 
aufzubrechen, um dort nicht nur ein Bild- 
nis von Isoldes unvergleichlicher Schénheit 
zu gewartigen, sondern auch jene von deren 
»Magd“ ,,Brangiine“ und von ,,Gimele von der 


1.“! Dass ein Zauberer eine Bilder- 


Schirnie 
halle unterhilt, lasst bei Simrock aufmerken 
und baut Spannung auf: Welche Zauberwir- 
kung wird die ausgestellte Kunst ausiiben? 
Einen Schadenszauber etwa? Und konkreter: 
Welchen Effekt wird es auf Tristans zehren- 
de Sehnsucht nach Isolde haben, wenn er 
neuerlich mit einem perfekten Abbild seiner 
Liebe konfrontiert wird? Bei Simrock sind 
die Bilder bereits dadurch unvergleichlich, 
dass ihre Medialitat vergessen lasst, dass sie 
nicht die Natur der Schénheit, sondern ein- 
zig deren Abbild in der Kunst sind. So warnt 
Tristan vor dem Besuch der Bilderhalle: 


»Du siehst sie Alle nur gemalt. 
Doch wenn dir ihre Schénheit stralt, 
So laf$ dich nicht verblenden 

Die Bilder an den Wanden. 

Denn sind sie wie ich ausbedang 
Voll Leben und voll Lebensdrang, 


89 Simrock, Tristan und Isolde, 257. 
90 Simrock, Tristan und Isolde, 257. 
91 Simrock, Tristan und Isolde, 257. 


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210 | PETER GLASNER 


So miifen sie entziicken 
Und dein Gedichtnis schmiicken. 
Hat das sie erst besefen, 
Es kann sie nie vergefsen. 


«92 


Wahrend Kurz seine Protagonisten eine 
Wunderarchitektur durch- 
schreiten lasst, bevor sie die héchst sym- 
bolisch ausgeftihrte Kunsthalle endlich er- 
reichen, ist Simrocks Bilderhalle nicht nur 


komplizierte 


den Protagonisten problemlos zuginglich, 
sondern dariiber hinaus auch ein Ort dffent- 
licher Kunstbetrachtung: 


Schon sah man viel Beschauer staunen; 
Es war ein Fliistern und ein Raunen: 

»oieh Tristan da! Sieh hier Isold: 
Wie ist sie schén, wie ist sie hold 
So gings im Saal von Mund zu Mund.” 


1“ 


Bei Gottfried wird immer wieder der Ex- 
klusivitatstopos der edelen herzen fiir das 
asthetisch elitér geeignete Publikum seiner 
Erzahlkunst bemiiht. Bei Simrock hingegen 
wird die Rezeption des Tristan-Stofts zum 
Vergniigen eines nicht mehr textsicheren 
Massenpublikums. Obwohl bei Simrock (im 
Gegensatz zu Kurz) die bildlich Dargestellten 
sogar namentlich genannt werden, ,klingele‘ 
aber bei den meisten Rezipienten nicht ein- 
mal mehr etwas, wenn sie die Namen der 
Protagonisten horten: 


Nur Wengen war die Mire kund, 
Ob Manche wol die Namen 

Tristan, Isold vernahmen. 

So hért man wol die Glocken lauten 


92 Simrock, Tristan und Isolde, 257f. 
93 Simrock, Tristan und Isolde, 258. 


Und kennt 


Bedeuten. 


doch nicht des Schalls 


Kunstbetrachtung im Erzihltext ist bei 
Simrock auch Gelegenheit, Rezeption zu in- 
szenieren und damit implizit neuerlich zu 
rechtfertigen, warum der Tristan seinerseits 
zu tibersetzen und fortzusetzen war. Anstel- 
le von zwélf Bildfeldern bei Kurz gibt es bei 
Simrock nur vier Bildwande: 1. Tristan und 
Isolde in der Minnegrotte, 2. Isolde liebkost 
das Zauberhiindchen Petitcriu, 3. Gimele 
von der Schierniel und 4. Der verwundete 
Tristan. Das erste Bild erzihlt, wie es dem 
ehebrecherischen Liebespaar einmal mehr 
gelingt, den Argwohn des hintergangenen 
Ehemanns K6nig Marke durch vorgetiusch- 
te Keuschheit zu vertreiben: Beobachtet vom 
eifersiichtigen Gatten, der durch Zufall auf 
die Minnegrotte gestofen ist, prisentiert 
sich das im Bann des Minnetranks stehen- 
de Liebespaar dadurch als affektkontrolliert 
und entsagungsbereit, dass es auf der Bett- 
statt ein Schwert zwischen sich legt. Wenn 
Kaedin das Bild ,Isolde und Tristan in der 
Minnegrotte von einem Schwert geschie- 
den‘ betrachtet, ist der Beweis so absoluter 
wie einzigartiger Frauenschonheit bereits 
erbracht: ,,Da mufste Kaedin gestehn, / So 
Schénes hab er nie gesehn.“® In der Bilder- 
halle fiihrt das Motiv der ,keusch Liebenden 
in der Minnegrotte,‘ die von einem neuerlich 
seinen Argwohn aufgebenden Konig Marke 
betrachtet werden, seinerseits auch in die 


94 Simrock, Tristan und Isolde, 258. 
95 Simrock, Tristan und Isolde, 258. 


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Motivik von Schein und Sein ein: Wahrend 
Markes Betrachterblick von aufen in die 
Minnegrotte hinein doppelter Treue—der 
Gattentreue wie der Loyalitit seines Nef- 
fen—ansichtig zu werden glaubt, ist es doch 
das ehebrecherische Paar seinerseits, das sich 
in unverbriichlicher wechselseitiger Treue 
ergeben ist. Was Gottfrieds Tristan-Roman 
im Besonderen ausmacht, gilt auch fiir die 
Tristan-Fassungen von Kurz und Simrock: 
Perspektivitat und Fokalisierung  fiihren 
nicht nur zu einer Pluralisierung der Stand- 
punkte und Betrachtungsweisen, sondern 
auch zu einer Labilisierung der normativen 
Grundlagen innerhalb der erzéhlten Welt. In 
Simrocks Bilderhalle hebt der Zauber Bela- 
gunts auch die Unterscheidbarkeit von Lug 
und Trug, von Leben und Kunst—und dies 
nicht ohne Folgen ftir die Bildbetrachter— 
auf. Denn dessen Bilder sind nicht nur schier 
lebensechte Wiedergaben ihrer Gegenstin- 
de. Vielmehr verlebendigt der ,,Zauber, der 


“ 
i 96 


in Farben sprich seine Motivik in einem 


unmetaphorisch-wortlichen Sinne: ,,Bei je- 
dem Athemholen,“ schwarmt der Bildbe- 
trachter Tristan, ,seh [ich] Isoldens Brust 
sich heben.“” 

Im zweiten Bild, ,Isolde liebkost das Zau- 
berhiindchen Petitcriu,”* ist das gottfried- 


96 Simrock, Tristan und Isolde, 259. 

97 Simrock, Tristan und Isolde, 259. 

98 Vel. ,Isolde pflegt Petitcrii“ (Tristan, V. 16333-16402); 
Simrock hat Petitcriu vor seiner Mutation zum mythi- 
schen Todesboten gottfriednah als zauberhaften Sorgen- 
léser beschrieben: ,,Mit solcher Kunst war und so fein / 
Geschaffen dieses Hiindelein / An Farb und an der Kraft 
zugleich, / DafS keine Zunge redereich / Genug, kein 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* 


211 


sche Wundertier weniger magisch-mythisch 
wirkender Zaubergegenstand, der Liebes- 
kummer und jedweden Schmerz vertreibt.” 
Wenn Simrocks Tristan das Abbild des Zau- 
berhiindchens Petitcriu im Wandgemiilde 
streichelt, verschmelzen phantastischerweise 
Szenenbild und Bildszene, denn dann 


[wledelt’ [das 
Schweife —/ [...] 
Und wuchs aus dem Bild hervor, 
Und sprang an seinem Herrn empor 
Aus der Wand in den Saal.!” 


Hiindchen] mit dem 


Simrock hat die Wirkung und Funk- 
tion des Zauberhiindchens Petitcriu in sein 
Gegenteil verkehrt. War es bei Gottfried von 
Strasburg in seiner phantastischen Viel- 
farbigkeit und mit seinem Glockchen mehr 
magisches Ding zum Sorgenlésen und 
Schmerzvergessen, so macht Simrock die- 
ses ,Htindchen‘ schlieflich zu einer Waf- 
fe des Zauberers Belagunt, das als belebter 


Herz so weise ward, / Seine Schénheit, seine Art / Zu 
beschreiben und zu sagen“ (Simrock, Tristan und Isolde, 
126). Auch bei Simrock macht das Farbenspiel ebenso 
wie die Wunderwirkung von Petitcrius sorgenlésendem 
yschellenklang“ (Simrock, Tristan und Isolde, 128) das 
Zaubertier eher zu einem kunstvollen Wunderding. 

99 In der Erzihlvariante Gottfrieds erwirbt Tristan das 
Zauberhiindchen im Kampf gegen den Riesen Urgan 
und iiberliasst dieses Isolde, um der leid- und kummer- 
bringenden Macht des Minnetrankes entgegenzuwir- 
ken. Isolde ihrerseits lehnt aber eine nur ihr geltende 
Rettung ab und zerstért das Gléckchen des Zauber- 
hiindchens und damit dessen schmerzbefreiende Macht. 
Zur Petitcriu-Episode vgl. Kern, “Gottfried von Straf- 
burg und Ovid,“ 42; Eming, Emotionen im , Tristan,‘ 
155-77. 

100Simrock, Tristan und Isolde, 260. 


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212 | PETER GLASNER 


Bildinhalt dem ,realen‘ Tristan jene tédliche 
Wunde beibringt, die mythischerweise aber- 
mals einzig Isolde zu heilen im Stande wire. 
Hin- und hergerissen zwischen ,,Lug“ und 
»Wahnsinn“! setzen Tristan und Kaedin be- 
gleitet von einem anhanglichen Petitcriu ihre 
Bildbetrachtung fort und erleben eine wei- 
tere wundersame Wirkung der Bildmagie: 
Im Angesicht des Bildes der ,,Gimele von der 
Schirniel“'” verliebt sich Tristans Begleiter 
unmittelbar in die Abgebildete, hilt er deren 
Bild doch fiir derart lebensnah, dass er sich 
yeine Brausche [...] an der Wand im Rau- 
sche“'® schlagt. In Simrocks Bilderhalle ist 
eben nicht zu unterscheiden, ,,wo das Bild 
beginnt, / Was lebende Geschépfe sind.“™ 

Bild schlieflich, ,Der 
verwundete Tristan, fallt es schwer, die 
Krankheitsmotivik des Tristan-Stoffes nicht 


Im letzten 


auch darauf zu beziehen: auf die Analogie 
von Minne und Krankheit sowie auf die 
Abhiangigkeit des fatal Liebenden von den 
exklusiven Heilungskiinsten von Isoldes 
Mutter oder von der Geliebten Isolde selbst. 
Der verwundete Tristan als letztes Bildmotiv 
in Simrocks Bilderhalle setzt das finale 
Siechtum des Liebeskranken ins Bild, wie 
er zwischen der heilkundigen alten und der 
schlieflich mit weif{em Segel erwarteten 
jungen Isolde vorgestellt wird. Abermals 
bleibt die magische Wirkung auch dieser 
Bildbetrachtung nicht aus, verahnlichen 


101 Simrock, Tristan und Isolde, 258. 
102 Simrock, Tristan und Isolde, 261. 
103 Simrock, Tristan und Isolde, 261. 
104 Simrock, Tristan und Isolde, 261. 


sich doch nun Betrachter und Dargestellter: 
Im Angesicht des siechen Tristan im Bild 
fihlt der Bildbetrachter 


Wunden wieder derart schmerzen, dass es 


Tristan seine 
ihn—wie auf dem Bild—zu Boden zwingt. 
Hierbei Zauberhiindchen 
Petitcriu als Vermittlungsmedium zwischen 
Bildwelt und Erzahlwelt, indem es ,beider* 
Tristan Wunden leckt. Hatte 
die Bilder seiner Kunsthalle verlebendigt, 


fungiert das 


Simrock 


um Handlungsimpulse zu generieren, so 
kommt bei ihm auch dem Zauberhiindchen 
Petitcriu eine eigene dsthetische Funktion 
zu. y[S]chon bei den alten Fortsetzern 
[Ulrich von Tiirheim und Heinrich von 
Freiberg]“ hatte es Simrock zufolge, den 
unermeflichen Unterschied in der Liebe 
der beiden Isolden zu veranschaulichen.“'™ 
Simrock seinerseits—und das meint hier 
als dichtender Mythologe—fasst Petitcriu 
in Anlehnung an Wackernagels Deutung 
des ,Hund[es] in Wolframs 


16 so: ,Ganz zu seinem Rechte 


Gardevias 
Titure 
kommt es aber erst bei mir, wo seine 
urspriingliche Bedeutung als Todesbote (vgl. 
mein ,Handbuch der deutschen Mythologie‘ 
§. 106) wiederhergestellt ist.“'” Zieht man 
nun das Lexikon der germanischen Mythologie 
von Rudolf Simek zurate, sucht man nicht 
nur das simrocksche Lemma _ ,Petitcriu‘ 
vergeblich. Auch von den nichtliterarischen, 


also mythischen ,Hunden‘ heift es bei Simek 


105 Simrock, Tristan und Isolde, XII. 

106 Simrock, Handbuch der Deutschen Mythologie, 351. 

107 Simrock, Tristan und Isolde, XII. Zu Simrocks Petit- 
criu vgl. van Rest, A Critical Study, 124. 


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lapidar: ,In der Religion spielte der H. bei 
den Germanen so gut wie keine Rolle [...]; 
in der Mythologie ist nur der Hollenhund 
> Garmr als Bewacher am Eingang der Hel 
bekannt.“'’ Fiir die Analyse von Simrocks 
Bilderhallen-Episode mag die Stichhaltigkeit 
seiner Mythologie eine untergeordnete Rolle 
spielen. Wichtiger erscheint fiir diese, dass 
Simrock—weniger _ wissenschaftlich als 
poetisch motiviert—seinem Tristan eine 
eigene Verwundung zuftigt: die verletzende 
Bildmagie des Zauberers Belagunt, die 
»grausam ist, / Zaubrer, deine Hollenlist! / Ja, 
deine Bilder leben!“ Damit geht Simrocks 
Motivik der Kunsthalle deutlich tiber deren 
Gestaltung in Sir Tristrem und bei Hermann 
Denn Kurz Bilderhalle als 


110 


Kurz hinaus. 
»lristans Erinnerungsheiligtum“ wird 
bei Simrock selbst zu lebendiger Kunst; 
einer Kunst zudem, bei der sein Tristan 
nicht wie Ovids Pygmalion erst géttlicher 
Gnade bedarf, um den Kunststoff liebenden 
Erinnerns zu beleben. Dass die Begegnung 
mit derartiger Kunst (Tristan) verletzt und 
schlieflich tétet, schliefSt Gottfrieds Tristan 
mit einer Asthetik ab, die logisch auf das 
Kunstmotiv des Minnetranks zuriick und auf 
die wundersame Motivik von verschlungener 
Rebe und Rose dem Grab des 


Liebespaares vorausweist. Simrock beendet 


tiber 
seine Tristan-Fortsetzung in mittelalterlicher 


108 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 210. 

109 Simrock, Tristan und Isolde, 264. 

110 So charakterisiert Christian Buhr die Bilder-Halle bei 
Thomas von Britannien; vgl. Buhr, Zweifel an der Liebe, 
193. 


»ZAUBER, DER IN FARBEN SPRICHT* | 213 


Erzihlermanier mit eigener Allegorese des 
Grabschmucks als Hinweis auf gottliche 
Vergebung. Hierbei versiumt er nicht, 
die Bitte um Nachsicht mit dem Dichter 
einzuflechten: 


Der tiber die den Stab nicht bricht, 
Fiir die das Wort die Liebe spricht. 
Wolltet auch Ihr mein Dichten 
Nicht allzu strenge richten.'"’ 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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DIE REIGHEN UND DIE SCHONEN IN DER 


LAXDAILA SAGA. 


DIE FUNKTION HOFISCHER ASTHETIK 


Stefanie Gropper 


Deutsches Seminar, Skandinavistik, Eberhard Karls Universitat Tiibingen 


DIE LAXDAILA SAGA GEHORT ZU DEN- 
jenigen Islindersagas, die sowohl im Micttel- 
alter als auch in der Neuzeit auf eine breite 
Publikumsresonanz stiefSen.! Auch wenn ihre 
Hauptpersonen historisch belegt sind und 
wenn sich die Schilderungen von Landnah- 
me und Christianisierung weitgehend mit den 
Angaben in anderen Quellen decken, so ent- 
hilt die Saga doch eine ganze Reihe von Ana- 
chronismen und gilt daher vor allem als lite- 
rarisch interessantes Werk.” In der Forschung 


1 Vel. Einar Olafur Sveinsson in seinem Vorwort zur Aus- 
gabe: Laxdela saga, \xxvi; vgl. auch die Forschungsge- 
schichte bei Armann Jakobsson, »Konungasagan Lax- 
dela,“ 361-64. 

2 Diese zumindest aus unserer heutigen Sicht anachro- 
nistisch zu bewertenden Elemente wurden vom Erzahler 


wurde die Laxdela saga daher immer wieder 
wegen ihrer Hybriditat diskutiert: zum einen 
wurde ihre ,Modernitat‘ betont, durch die sich 
vor allem ihre zentralen Charaktere auszeich- 
nen und die vermutlich durch den Einfluss der 
ungefihr zeitgleich tbersetzten Riddarasogur 
zu erklaren ist;> zum anderen wurde aber auch 
ihre Beziehung zu den Konungaségur debat- 
tiert.4 Doch trotz dieser Grenziiberschrei- 


strategisch sehr bewusst eingesetzt. Vgl. dazu Wiirth, 
ylemporalitit der Laxdela saga,“ 295-308. 

3. So z.B. Heller, Literarisches Schaffen, Beck, ,Laxdela 
saga — A Structural Approach,“ 383-402; Kramarz- 
Bein, ,.Modernitiat,“ 421-42. 

4 Heller, ,Laxdela saga und Kénigssagas*; Armann Ja- 
kobsson, ,Konungasagan Laxdzla“ und als Antwort da- 
rauf Heller, ,Laxdela saga — eine Kénigssaga?“ 119-32. 


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220 | STEFANIE GROPPER 


tungen, wurde der Status der Laxdela saga 
als ,klassische‘ bzw. ,typische‘ Islendingasaga 
nie angezweifelt,’ zeichnen sich doch gerade 
die besten Vertreter einer Gattung durch ihre 
Tendenz zur Grenziiberschreitung und zum 
Durchbrechen von Regeln aus.° Innovation si- 
chert die Flexibilitat einer Gattung und damit 
auch ihren Platz im Zentrum des literarischen 
Systems.” 

Im Folgenden soll nun die Beziehung 
der Saga zu den Riddaraségur bzw. zur hé- 
fischen Literatur aus einem anderen Blick- 
winkel noch einmal betrachtet werden. Bis- 
lang wurde die Nahe der Laxdela saga zu den 
Riddaraségur vor allem an der Frequenz des 
Wortes kurteiss (hdfisch) sowie an der Vor- 
liebe des Erzahlers ftir prunkvolle Kleidung, 
reiche Ausstattung der Hauser und ausftihrli- 
che und formelhafte Beschreibungen festge- 
macht, d.h. an der ,hdfischen‘ Oberflaiche von 
Charakteren und Text.* In meinem Beitrag 
mochte ich dagegen der Frage nachgehen, ob 
die Laxdela saga auch das héfische Werte- 
system teilt. Die These dieses Artikels lautet, 
dass in der Laxdela saga ,hofisch* mehr be- 
deutet als nur auferlicher Prunk, ehrenvoller 
Aufenthalt beim Konig und aufergewohnli- 
che, kostbare Geschenke. ,H6fisch‘ bedeutet 
auch eine andere Lebensart, einen alterna- 
tiven Entwurf zur traditionellen bauerlichen 


Gesellschaft Islands. 


Kramarz-Bein, ,Modernitit,“ 437. 
Todorov, ,, Typologie des Kriminalromans,“ 209. 
Vel. Even-Zohar, ,Position of Translated Literature,“ 51. 


oN NWN 


So vor allem Kramarz-Bein, ,,Modernitait“ sowie Heller, 
»studien zu Aufbau und Stil,“ 115-17. 


REICHTUM IN DER 
LAXDALA SAGA 

Schon der erste Satz der Laxdela saga macht 
deutlich, dass die Saga grofen Wert auf den 
Status ihrer Charaktere, deren finanziel- 
le Verhaltnisse und Aussehen legt: ,,Ketill 
flatnefr hét madr, sonr Bjarnar bunu; hann 
var hersir rikr i Noregi og kynstérr.“ (Ketill 
flatnefr hiefS ein Mann, der Sohn von Bjérn 
buna; er war ein reicher Herse in Norwegen 
und von vornehmem Geschlecht.)’ So gut 
wie jeder neue Charakter der Saga, sei er 
auch unbedeutend fiir die Haupthandlung, 
wird mit vergleichbaren Angaben iiber sei- 
nen Vermégensstand eingeftihrt. 

In ihren ersten Kapiteln, vor allem in Zu- 
sammenhang mit Unnr Ketilsdottir, erweckt 
die Saga den Eindruck, als vertrete der Autor 
die Antithese von reich und vornehm ver- 
sus Armut und Armseligkeit oder Knecht- 
schaft. Unnr erleidet vor der islandischen 
Kiiste Schiffbruch, aber ,menn allir heldusk 
ok fé“ (8; alle Menschen und der Besitz wur- 
den gerettet). Daraufhin begibt sich Unnr 
mit zwanzig Mann zu ihrem Bruder Helgi, 
der ihr mit nur zehn Mann entgegenkommt, 
was Unnr offensichtlich als Beleidigung und 
als Kleinherzigkeit empfindet: ,Hon svarar 
reiduliga og [sic!] kvazk eigi vitat hafa, at 
hann veri slikt litilmenni, ok ferr i brott.“ 
(9; Sie antwortet zornig und sagt, sie habe 
nicht gewusst, dass er ein so kleinherziger 
Mann sei, und ging weg. [Hervorhebung von 


9 Laxdela saga, 3. Alle weiteren Zitate des Sagatextes sind 
ebenfalls dieser Ausgabe entnommen. Die Ubersetzun- 
gen des altnordischen Textes stammen von mir. 


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DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 221 


mir.]) Als Unnr stattdessen ihren Bruder 
Bjorn aufsucht, ist dieser bereits gewappnet 
und empfangt sie geziemend: ,,pa ferr hann 
i mot henni med fjglmenni ok fagnar henni 
vel ok baud henni til sin med gllu lidi sinu, 
pvi at hann kunni veglyndi systur sinnar; 
pat likadi henni allvel, og [sic!] pakkadi ho- 
num stérmennsku sina.“ (9; Da zieht er ihr 
mit einer Vielzahl an Leuten entgegen und 
empfangt sie freundlich und lud sie mit all 
ihren Leuten zu sich ein, denn er kannte das 
stolze Verhalten seiner Schwester; ihr ge- 
fiel dies sehr gut, und sie dankte ihm seine 
Grofherzigkeit. [Hervorhebung von mir.]) 
Unnr wird in diesen Anfangskapiteln der 
Laxdela saga wie eine firstliche Ahnherrin 
eingeftihrt,’® die von Schottland mit einem 
wahrhaft kéniglichen Gefolge weiter nach Is- 
land reist: ,Unnr haf6i ok meé sér marga pa 
menn, er mikils varu verdir ok stérettadir.“ 
(7; Unnr hatte auch sehr viele Leute bei sich, 
die hochgeachtet und von vornehmer Ab- 
stammung waren.) 

In der Laxdela saga mangelt es nicht an 
Beispielen fiir grof—en Reichtum, der vom 
Erzahler oft auch ausfiihrlich beschrieben 
wird. Als Oldfr pai zum Anfthrer des ge- 
samten Laxardalr aufgestiegen war und eine 
grofe Zahl von Leuten sich um ihn scharte, 
zog er auf seinen neuen Hof um, der mehr- 
mals als risuligr (stattlich) bezeichnet wird. 
Beim Umzug wird Olafrs immenser Reich- 
tum sichtbar (67-68): 


10 Vgl. auch Armann Jakobsson, ,Konungasagan Laxde- 
la, 366. 


Um varit eptir for Olafr pangat byggdum 
ok lét a6r saman reka fé sitt, ok var pat 
mikill fjgldi ordinn, pvi at engi madr 
var pa audgari at kvikfé i Breidafirdi. 
Olafr sendir nu ord fedr sinum, at hann 
stoedi uti ok sai ferd hans, pa er hann 
for 4 penna nyja bee, ok hef6i ordheill 
fyrir, Hoskuldr kva6 sva vera skyldu. 
Olafr skipar nu til, letr reka undan fram 
saudfé pat, er skjarrast var; ba for busmali 
par nest; sidan varu rekin geldneyti; 
klyfjahross foru i siéara lagi. Sva var skipat 
monnum med fe pessu, at pat skyldi engan 
krok rista. Var pa feréarbroddrinn kominn 
4 penna bee inn nyja, er Olafr reid or gardi 
af Goddastodum, ok var hvergi hlié i milli. 


Hoskuldr st66 uti med heimamenn sina. 


Im Frithjahr darauf zog Olafr seinen Hof 
dorthin um; er lief§ zuvor sein Vieh zu- 
sammentreiben, und das war eine grofe 
Menge, denn kein Mann im Breiéafjorér 
war reicher an Vieh. Jetzt schickt Olafr 
seinem Vater eine Nachricht, dass er drau- 
en stehen und seinem Zug zusehen soll, 
wenn er auf diesen neuen Hof umziehe 
und dass er ihm seinen Segen geben sol- 
le; Hoskuldr sagte, so solle es geschehen. 
Olafr teilt nun alles ein, lisst die Schafe 
voraustreiben, die am scheusten waren; 
danach kam das kleinere Vieh; dann wur- 
den die Tiere getrieben, die keine Milch 
gaben; dahinter kamen die Packpferde. 
Die Leute wurden dem Vieh so zugeteilt, 
dass keines aus dem Weg ausbrechen soll- 
te. Die Spitze des Zuges war bereits auf 
dem neuen Hof angekommen, als Olafr 
von zu Hause in Goddastadir abritt, und 
nirgends gab es eine Liicke. Hoskuldr 
stand drauffen mit seinen Leuten. 


Dem Reichtum des Hofes entspricht der 
Reichtum der Beschreibung: die paratakti- 
sche Reihung der Viehgruppen spiegelt die 
Linge und Gliederung des Zuges, der fiir 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


222 | STEFANIE GROPPER 


das Publikum ebenso anschaulich und ein- 
drucksvoll wird wie fiir den zuschauenden 
Hoskuldr, der seinen Segen dazu gibt. Dass 
es sich hier jedoch nicht nur um einen statt- 
lichen Bauernhof handelt, sondern um einen 
fiirstlichen Hof, wird bei der Hochzeit von 
Hoskuldrs Tochter Puridr deutlich (80): 


pat boé var allfjolmennt, pvi at pa var algort 
eldhusit. Par var at bodi Ulfr Uggason ok 
haféi ort kvedi um Olaf Hoskuldsson ok 
um sogur per, er skrifadar varu 4 eldhusinu 
ok foerdi hann par at bodinu. Petta kvxdi 
er kallat Husdrapa ok er vel ort. Olafr 
launadi vel kvedit. Hann gaf ok stérgjafar 
ollu stérmenni, er hann haf6i heim sott. 
Potti Olafr vaxit hafa af pessi veizlu. 


Dieses Fest war sehr zahlreich besucht, 
denn zu dieser Zeit war auch der Gast- 
raum ganz fertig gestellt. Bei diesem Fest 
war auch Ulfr Uggason, der ein Gedicht 
verfasst hatte iiber Olafr Hoskuldsson und 
tiber die Geschichten, mit denen der Gast- 
raum bemalt war, und er trug es dort beim 
Fest vor. Dieses Gedicht heif$t Husdrapa 
und ist gut gedichtet. Olafr belohnte das 
Gedicht gut. Er gab auch grofziigige Ge- 
schenke allen vornehmen Leuten, die ihn 
besucht hatten. Es hie, dass Olafr durch 


dieses Fest an Ansehen gewonnen habe. 


Obwohl es sich um das Hochzeitsfest von 
Puridr und Geirmundr handelt, geht es dem 
Erzihler hier ausschlieSlich um Olafr, des- 
sen Reichtum und Ansehen. Olafr agiert wie 
ein Fiirst: er hat einen mit Bildern ausge- 
statteten Gastraum, der an eine Fiirstenhalle 
erinnert; ein (Hof-)Skalde, der ein Gedicht 
iiber ihn und sein Haus verfasst, wird von 
Olafr fiirstlich entlohnt. Auch seine Giste 


beschenkt Olafr reichlich und als Dank wird 
ihm gehuldigt. 

Auch wenn mit Reichtum offenbar ein 
Machtanspruch der Personen verbunden 
wird, so stellt sich im Verlauf des Textes 
heraus, dass der Erzahler der Laxdela saga 
Reichtum nicht uneingeschrankt als etwas 
Positives bewertet, sondern dass fiir ihn der 
Umgang mit diesem Reichtum und eine 
moralische Verantwortung von Bedeutung 
sind: ,ok med gllu hafoi hann [= Porkell] 
mikla rausn pann vetr, en Gudrun latti pess 
ekki ok sagéi til bess fé nytt vera, at menn 
mikladi sik af, ok bat mundi ok a framrei- 
tum, er Gudrunu skyldi til fa um alla stor- 
mennsku.“ (217; Insgesamt entfaltete er 
(Porkell) viel Pracht in diesem Winter, und 
Gudrun hinderte ihn nicht daran, sondern 
sagte, dass Geld diene, dass die Leute ihr 
Ansehen damit mehren, und das erinnerte 
doch in erster Linie daran, als Guérin im- 
mer das grofsartige Auftreten haben sollte.)!! 
Auch wenn der Erzahler nicht grundsatzlich 
negativ gegen die beiden eingestellt ist und 
ihre gegenseitige Zuneigung ebenso hervor- 
hebt (203) wie Porkells freundliches Ver- 
halten gegeniiber Gudruns Kindern (204), 
so kritisiert der Erzahler hier dennoch den 
verschwenderischen und _ selbstbezogenen 
Umgang des Ehepaars mit ihrem Vermégen. 


11 Der Erzihler spielt hier offensichtlich an die Ausein- 
andersetzungen zwischen Gudrun und Hrefna an, bei 
denen es um den gesellschaftlichen Vorrang ging. Vgl. 
Laxdela saga, Kap. 46. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 223 


SCHONHEIT IN DER 
LAXDALA SAGA 
Wahrend das Aussehen der Figuren in der 
ersten Generation noch keine Rolle spielt, 
werden nach der Besiedelung Islands Unnrs 
Enkel und weitere Nachkommen nicht nur 
als wohlhabend, sondern auch als schén be- 
schrieben: ,Olafr feilan var yngstr barna 
Porsteins; hann var mikill madr ok sterkr, 
friér synum ok atgorvimadr inn mesti.“ (11; 
Olafr feilan war das jiingste Kind Porsteins; 
er war ein grofger und starker Mann, von 
schénem Aussehen und ein tiberaus tiichti- 
ger Mensch.) Auch sein Neffe Hoskuldr ,,var 
venn madr ok gorviligr“ (14; ein gut ausse- 
hender und tiichtiger Mann). Die Schénheit 
von Hoskuldrs Halbbruder Hrutr wird sogar 
ausftihrlich geschildert: ,Hann var snimm- 
endis mikill ok sterkr, er hann 6x upp; var 
hann ok hverjum manni betr i vexti, har 
ok herdibreidr, midmjor ok limadr vel med 
hondum ok fotum. Hrutr var allra manna 
fridastr synum, eptir pvi sem verit hof6u peir 
Porsteinn, mddurfadir hans, eda Ketill flat- 
nefr.“ (16; Er war friih gro und stark, als er 
heranwuchs; er war jedem Mann iiberlegen 
im Hinblick auf Gestalt, Haar und Schulter- 
breite, hatte eine schlanke Taille und sché- 
ne ebenmiafsige Arme und Beine. Hrutr war 
ein tiberaus schén anzusehender Mann, wie 
es sein Grofsvater Porsteinn oder auch Ketill 
flatnefr gewesen waren.) 

Im Gegensatz zu den relativ ausftihr- 
lichen Beschreibungen der minnlichen Fi- 
guren wird die Schénheit der beiden fir 


den Plot wichtigen Frauen Gudrun und 


Hrefna nur in jeweils einem Satz erwahnt: 
»[Gudrun] var kvenna venst, er upp Oxu 4 
Islandi, bedi at Asjanu ok vitsmunum.“ (86; 
[Gudrun] war die schénste der Frauen, die 
in Island heranwuchsen, sowohl hinsichtlich 
ihres Aussehens als auch ihres Verstandes.) 
bzw. ,,[Hrefna] var venst kvenna noréur par 
i sveitum ok vel vinsel.“ (113; [Hrefna] war 
die schénste Frau in den nérdlichen Gebie- 
ten und sehr beliebt.) In fast all diesen Be- 
schreibungen wird das Wort venn benutzt, 
das sowohl ,gut aussehend“ als auch ,,viel- 
versprechend* bedeuten kann’ und durch 
das deutlich wird, dass es weniger um die 
korperliche Schénheit der Figuren geht als 
vielmehr darum, auf ihren gesellschaftlichen 
Fiihrungsanspruch hinzuweisen. 

Die Schénheit des Korpers, d.h. Eben- 
mafs, Grofe und Starke, aber auch Schén- 
heit der Ausstattung, d.h. von Kleidung und 
Waffen, spielt eine zentrale Rolle bei der 
Beschreibung der zentralen Charaktere der 
Saga, die jedoch weniger als Vertreter der 
Zeit der Handlung, der ségudld, erscheinen, 
sondern vielmehr als Vertreter der Zeit des 
Autors, des Hochmittelalters, und dadurch 
als ,modern.‘“? Als Bolli Bollason von seiner 
Auslandsreise zuriickkehrt, legt er nicht nur 
grofen Wert auf modische Kleidung und 
kostbare Stoffe, sondern er tragt auch beson- 
dere Waffen, die im Island der séguéld nicht 
in Gebrauch waren (224-25): 


12 Vgl. Baetke, Worterbuch, 753-54. 

13 Vgl. hierzu vor allem Kramarz-Bein, ,Modernitat,“ 428, 
aber auch Sauckel, Literarische Funktion von Kleidung, 
31-32. 


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224 | STEFANIE GROPPER 


Bolli var sva mikill skartsmadr, er hann 
kom ut or for pessi, at hann vildi engi kle6i 
bera nema skarlatsklz6i ok pellskle6i, ok 
gll vapn haféi hann gullbdin. Hann var 
kallaér Bolli inn prudi. Hann lysti_ pvi 
fyrir skipverjum sinum, at hann etladi 
vestr til herada sinna ok fekk skip sitt ok 
varnad i hendr skipverjum sinum. Bolli 
ridr fra skipi vid tolfta mann; peir varu 
allir i skarlatskledum fylgdarmenn Bolla 
ok ridu i gyldum sodlum; allir varu peir 
listuligir menn, en po bar Bolli af. Hann 
var i pellskledum, er Gardskonungr haf6i 
gefit honum; hann haf6i yzta skarlatskapu 
rauda; hann var gyrér Fotbit, ok varu at 
honum hjolt gullbuin ok medalkaflinn 
gulli vafiér; hann hafdi gyldan hjalm a 
hof6i ok raudan skjold 4 hlid, ok 4 dreginn 
riddari med gulli; hann haf6i gladel i 
hendi, sem titt er i Utlondum, ok hvar sem 
peir toku gistingar, pa gdédu konur engis 
annars en horfa 4 Bolla ok skart hans og 
peira félaga. 


Bolli war ein Mann, der so viel Wert auf 
sein Auferes legte, als er von dieser Rei- 
se zuriickkam, dass er keine andere Klei- 
dung tragen wollte als Scharlach und Pelz, 
und alle seine Waffen waren goldverziert. 
Er wurde Bolli der Prichtige genannt. Er 
erklirte seiner Schiffsmannschaft, dass er 
nach Westen in seinen Bezirk wollte und 
iibergab sein Schiff und seine Waren sei- 
ner Besatzung. Bolli reitet zu zwélft vom 
Schiff ab. Sie waren alle in Scharlach ge- 
kleidet, die Begleiter Bollis, und sie rit- 
ten in vergoldeten Sitteln, sie waren alle 
priichtig anzusehende Manner, aber doch 
iibertraf sie Bolli. Er trug Pelzkleidung, 
die ihm der Kaiser in Konstantinopel ge- 
schenkt hatte; ganz aufen trug er einen 
roten Scharlachmantel; er hatte [das 
Schwert] Fétbitr umgegiirtet, dessen Griff 
mit dem Knauf war vergoldet und die 
Parierstange mit Gold verhiillt; er hatte 
einen goldenen Helm auf dem Kopf und 
einen roten Schild an der Seite, auf dem 
mit Gold ein Ritter gemalt war; er hatte 


ein gladel [Lanze] an der Seite, wie es im 
Ausland iiblich ist; und wo auch immer 
sie tibernachteten, da hatten die Frauen 
fiir nichts anderes Augen als fiir Bolli und 
seine Pracht und die seiner Kameraden. 


Bollis Au@eres signalisiert, dass er sich 
lange in einer ganz anderen Welt und in 
ganz anderen sozialen Kreisen bewegte. Sei- 
ne Ausstattung erinnert an die der Ritter in 
den kontinentalen héfischen Romanen, wor- 
auf der Erzihler ja auch anhand der auf Bollis 
Schild gemalten Figur hinweist. Auch die an- 
deren zentralen mannlichen Figuren der Lax- 
dela saga kehren stattlich gekleidet und mit 
exotischen oder neumodischen Mitbringseln 
von ihren Auslandsreisen und Aufenthalten 
an fremden Fiirstenhdfen zuriick: so bringt 
Haskuldr eine Sklavin mit, die sich spiiter als 
Prinzessin Melkorka entpuppt (Kapitel 13) 
und Kjartan bringt einen motr mit, ein kost- 
bares, golddurchwirktes Tuch als weibliche 
Kopfbedeckung (Kapitel 43). 

Aber nicht nur diese inhaltlichen Elemen- 
te, sondern auch narrative Besonderheiten er- 
innern an die hdfische Literatur. So enthilt 
die Laxdela saga ein Beispiel fiir Teicho- 
skopie in Kapitel 63, wenn der Erziahler sein 
Publikum den bewundernswerten Zug von 
Bolli Bollason, Porleikr Bollason und Pordr 
Pordarson durch die Augen eines Schafhir- 
ten wahrnehmen und dann das Gesehene von 
Helgi Hardbeinsson erkliren lisst. Auch die 


G 
r‘l4 


yneue Innerlichkeit‘’ ist ein narratives Cha- 


rakteristikum der Riddaraségur. 


14 Eine Liste der Belegstellen bei Kramarz-Bein, ,Moder- 
nitét,“ 435. Zur Innerlichkeit der Laxdela saga vgl. auch 
Sif Rikhardsdottir. Emotion, 124-25. 


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DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 225 


Doch wenn diese ,,.Modernitat* der Lax- 
dela saga als Neuerung des 13. Jahrhunderts 
zu gelten hat,'? warum sind dann diese Ele- 
mente in den iibrigen Islendingasdgur, die 
ja zum grofen Teil nach der Laxdela saga 
entstanden sind, nicht in dhnlicher Weise 
vertreten? Aus der Transmissionsgeschichte 
lisst sich schliefSen, dass die Laxdela saga 
durchaus beliebt war und schon friih viel- 
fach rezipiert wurde.'® Das dlteste Hand- 
schriftenfragment der Saga datiert noch aus 
dem 13. Jahrhundert, und insgesamt sind 
aus vorreformatorischer Zeit sieben Hand- 
schriften bzw. Fragmente erhalten—eine fiir 
islindische Verhialtnisse ausgesprochen rei- 
che mittelalterliche Uberlieferung. Wenn die 
Modernitat der Laxdela saga dennoch in der 
mittelalterlichen islindischen Literatur so 
wenig Spuren hinterlassen hat, die Saga aber 
dennoch bei ihrem Publikum erfolgreich 
war, muss sich hinter dieser Modernitat mehr 
verbergen als nur die Abbildung von zeitge- 
néssischen, modischen Auferlichkeiten. Die 
Laxdela saga ist wihrend der Sturlungenzeit 
entstanden und reflektiert, wie andere Islen- 
dingaségur auch, die Diskurse dieser Zeit. 
Die auffillige Betonung von Reichtum, du- 


15 So Kramarz-Bein, ,,Modernitiat,“ 437. 

16 Die erhaltenen Handschriften enthalten zwei unter- 
schiedliche Versionen der Saga, deren mafgeblicher 
Unterschied darin besteht, dass die Saga in Version y 
mit dem Bolla pdttr eine vermutlich spater angefiigte 
Fortsetzung erhielt; vgl. Einar Olafur Sveinsson in sei- 
nem Vorwort zur Ausgabe: Laxdela saga, \xxii. Dariiber 
hinaus entstand aber auch in nachreformatischer Zeit 
noch eine Vielzahl von Handschriften der Laxdela saga, 
die fast alle die Version y enthalten. 


ferem Erscheinungsbild und kurteisi muss 
daher in irgendeinem Zusammenhang mit 


diesen Diskursen stehen. 


HOFISCHES VERHALTEN 

UND HOFISCHES ETHOS 

Trotz der relativ haiufigen Verwendung des 
Begriffes kurteiss (hofisch), der insgesamt 11 
mal auftaucht,"’ werden nur wenige Figuren 
der Laxdela saga als kurteiss bezeichnet.'* Als 
erster erhalt der Sohn von Hoskuldr und 
Melkorka dieses Attribut: ,,Bratt sér pat a 
Olafi, er hann 6x upp, at hann myndi verda 
mikit afbragé annarra manna fyrir venleiks 
sakir ok kurteisi.“ (28; Bald ist es Olafr an- 
zusehen, als er heranwichst, dass er sich vor 
anderen Menschen durch seine Schénheit 
und seine kurteisi auszeichnen wiirde.) Da 
Olafr der Sohn einer irischen Prinzessin ist, 
liegt es nahe, seine kurteisi mit seiner kénig- 
lichen Abstammung in Verbindung zu brin- 
gen. Doch dies erweist sich als Trugschluss, 
da Melkorka mit ihrem spateren islindischen 
Ehemann einen weiteren Sohn hat, der zwar 
ebenfalls ein angesehener Mann wird, dem 
aber nicht das Attribut kurteiss verliehen wird 
(Kap. 38). Auch wenn kurteiss auf die Welt 
und Kultur der héfischen Romane rekurriert, 
so impliziert es doch offensichtlich mehr als 
nur dufSere Attribute. So heifgt es von der als 


17 Vgl. dazu auch Kramarz-Bein, ,Modernitiit,“ 424. 

18 Es handelt sich dabei um Olafr Hoskuldsson pai (Kap. 
13 und 26), Oldfrs Sohn Kjartan (Kap. 28 und 45), 
Gudrtns Sdhne Bolli (Kap. 63 und 77), Porleikr (Kap. 
63) und Pérdr (Kap. 63) sowie Gudrun (Kap. 32) und 
Hrefna (Kap. 50). 


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226 | STEFANIE GROPPER 


ykurteis kona“ (héfische Frau) bezeichneten 
Gudrun auch: ,,Allra kvenna var hon koenst 
ok bezt ori farin; hon var orlynd kona.“ (86; 
Sie war eine sehr kluge Frau und sehr elo- 
quent; sie war eine freigebige Frau.) Nach 
Kjartans Tod ist Hrefna ,mjok harmprungin; 
en po bar hon sik kurteisliga, pvi at hon var 
vid hvern mann létt i mali“ (158; sehr von 
Schmerz erfullt; aber sie verhielt sich doch 
hdfisch, denn sie war doch jedem gegeniiber 
freundlich). In diesen beiden Fallen beinhal- 
tet kurteis eine innere Einstellung, die auch 
eine Verpflichtung gegeniiber der Gesell- 
schaft erkennen lasst. 

Alle als kurteiss ausgezeichneten Manner 
haben sich laingere Zeit am Hof eines aus- 
lindischen Herrschers aufgehalten und wur- 
den in dessen bird (Gefolge) aufgenommen. 
Die ebenfalls im 13. Jahrhundert am Hof von 
Hakon Hakonarson entstandene Konungs 
skuggsja belegt, dass man sich im Umkreis 
des norwegischen K6nigshofes nicht nur mit 
den Auferlichkeiten héfischen Verhaltens 
befasste, sondern dass man sich durchaus 
mit der ritterlichen Ethik auseinandersetz- 
te.’ Im Lehrdialog der Konungs skugesja er- 
klart der Vater dem Sohn, dass sowohl von 
den hirdmenn als unmittelbaren Begleitern 
des Konigs als auch von anderen rikismenn 
(michtige Manner) und hofdingjar (Anfih- 
rer), die fiir das Wohl des Landes verant- 
wortlich sind, ,monvit oc sidgoede oc hoves- 
ka“ (64; Verstand, Sittlichkeit und héfischer 


Anstand) erwartet werden. Alle drei Eigen- 


19 Konungs skuggsjd. 


schaften werden anschliefSend vom Vater na- 
her erldutert:?? Mit heverski (oder kurteisi) 
verbindet sich ein freundliches, aufgeschlos- 
senes, pflichtbewusstes und mafsvolles Ver- 
halten. Sidg@di meint vor allem die Wahrung 
christlicher Werte, aber auch die Absage an 
Arroganz, Neid und tibertriebenen Ehrgeiz. 
Unter mannvit werden schlieflich Klugheit, 
Ehrlichkeit und Urteilsvermégen sowie Um- 
sichtigkeit und Verantwortungsbewusstsein 
zusammengefasst. 

Wie aus den Erlaéuterungen des Vaters 
deutlich wird, geht es hierbei jedoch um 
weit mehr als nur um einen gepflegten und 
gesitteten Umgang am Konigshof, sondern 
das Wohlergehen des ganzen Landes hingt 
davon ab, dass die Verantwortlichen mann- 
vit ok sidgedi ok heverski aufweisen: Einem 
Land kann es nicht gut gehen, wenn jeder 
seiner Anfiihrer nur an sich selbst und seinen 
Reichtum denkt, weil dann aus Kleinigkeiten 
zunichst Streitereien und in der Folge Chaos 
und Sittenlosigkeit entstehen.”! 

Diese Frage der guten und verantwort- 
lichen Landesfiihrung spiegelt sich auch in 
der Laxdela saga, in der nicht nur der Zu- 
sammenstof der kéniglichen und der (grof-) 
bauerlichen Kulturform diskutiert wird, ” 
sondern auch, wie und von wem das Land 
geleitet wird. Obwohl Fiihrungspositionen, 
wie z.B. Godentiimer, innerhalb einer Fa- 
milie weitergeben werden kénnen, so muss 


jede Generation erst erneut beweisen, dass 


20 Vel. hierzu Konungs skugesjd, 64-65. 
21 Vel. hierzu Konungs skugesjd, 53. 
22 Meulengracht Sorensen, Fortelling og ere, 263. 


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DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 227 


sie den damit verbundenen Anspriichen auch 
geniigen kann. So muss Olafr in Irland bei 
seinem Grofvater, dem irischen Konig, zu- 
nachst durch sein Auftreten seine vorneh- 
me Herkunft beweisen, ehe er mit Messer 
und Giirtel auch materielle Beweise vorlegen 
darf (Kap. 21). Nachdem Olafr die Anerken- 
nung des irischen K6nigs erworben hat, wird 
er auch in Norwegen wie ein Fiirst emp- 
fangen: ,leggr konungr ok Gunnhildr sva 
mikla virding 4 Olaf, at engi utlendr madr 
haf6i slika viréing af beim pegit. Olaf gaf 
konungi ok Gunnhildi marga faséna gripi, 
er hann haf6i pegit 4 Irlandi vestr. Haraldr 
konuner gaf Olafi at jolum oll klz6i skorin 
af skarlati.“ (60; Der K6nig und Gunnhildr 
ehren Olafr so sehr, wie noch kein auslindi- 
scher Mann von ihnen geehrt wurde. Olafr 
schenkte dem K6nig und Gunnhildr viele 
seltene Kostbarkeiten, die er im Westen in 
Irland erhalten hatte. Konig Haraldr schenk- 
te Olafr zu Weihnachten Kleidung, die ganz 
aus Scharlach geschneidert war.) Olafr wird 
damit in den engsten Kreis am Hof des Ko- 
nigs aufgenommen, die laut Konungs skugesja 
dazu verpflichtet sind, sich in Scharlach zu 
kleiden.”? Nach seiner Riickkehr nach Island 
entspricht Olafrs Stellung der eines nor- 
wegischen Fiirsten: er hat einen wahrhaft 
fiirstlichen und prachtigen Hof, an dem ein 
Skalde ihm zu Ehren ein Gedicht verfasst 
und der daftir fiirstlich belohnt wird. Aber 
Olafr verhiilt sich auch wie ein guter Fiirst 
bzw. hofdingi: er spricht Fremdsprachen, ist 


23 Vel. hierzu Konungs skugesjd, 45. 


grofziigig, zeigt sich redegewandt auf dem 
Alpingi und ist stets auf Ausgleich in Strei- 
tigkeiten bedacht. Auch Olafrs Sohn Kjartan 
reist ins Ausland. Obwohl sich Kjartan sehr 
spontan zu seiner Reise entscheidet, so hat 
sein Onkel Porsteinn Egilsson durchaus Ver- 
standnis dafiir, macht Kjartan aber auch auf 
seine Verantwortung aufmerksam: ,,er pat 
varkunn mikil, frendi,° segir Porsteinn, ,at 
pik fysi at kanna annarra manna siéu; mun 
pin ferd verda merkilig med nokkuru moti. 
Eigu frendr binir mikit i hettu, hversu pér 
teksk ferdin.“ (114; ,,Das ist tiberhaupt nicht 
verwunderlich, Neffe,“ sagt Porsteinn, ,,dass 
es dich dazu drangt, anderer Menschen Sit- 
ten zu erlernen; deine Reise wird auf irgend- 
eine Weise bedeutsam werden. Fir deine 
Verwandten steht viel auf dem Spiel, wie dir 
die Reise gelingt.“) Eine Auslandsreise un- 
ternimmt man nicht leichtfertig. Die jungen 
Manner setzen ihr Leben und das Vermogen 
ihrer Familie aufs Spiel. Auch Bolli Bollason 
ist sich des Risikos bewusst, das mit einer 
Auslandsreise verbunden ist, beharrt aber 
trotz der Warnungen des Goden Snorri auf 
seinen Planen: ,,Pat hefi ek lengi haft i hug 
mér, at ganga sudr um sinns sakar; pykkir 
madr vid pat faviss verda, ef hann kannar 
ekki vidara en hér Island.“ (211; ,,Das hat- 
te ich schon lange im Sinn, einmal im Le- 
ben nach Siiden zu reisen. Es heifSt, dass ein 
Mann keine Erfahrungen sammelt, wenn er 
sich nicht weiter umher umschaut als hier auf 
Island.“) Das Wagnis einer solchen mehrjih- 
rigen Reise wird im Fall des Gelingens mit 
Bildung und der Erweiterung des Horizonts 


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228 | STEFANIE GROPPER 


belohnt. Wie zuvor Olafr, so erwerben sich 
auch Kjartan und Bolli im Ausland sowohl 
das Recht, Scharlachkleidung zu tragen, als 
auch die Kenntnis héfischer Kultur und da- 
mit das richtige Verhalten als hofdingjar. Wie 
auch bei Olafr pai ist daher das stolze und 
prunkvolle Auftreten nach ihrer Riickkehr 
nicht als Angeberei mit héfischer Kleidung 
und den neuesten Waffen zu verstehen, son- 
dern als ein Zeichen des Erfolgs, auf den die 
jungen Manner zu Recht stolz sein kénnen. 
Mit ihrem riskanten Unterfangen einer Aus- 
landsreise haben sie sich den Anspruch auf 
eine Fiihrungsposition erworben. In der 
Laxdela saga bezieht sich somit das Attribut 
kurteiss auf weit mehr als nur die Ubernahme 
zeitgendssischer modischer Accessoires. 

Dabei erweitert jede Generation dieser 
islindischen Reisenden auch gleichzeitig den 
islindischen Horizont: Olafr bewegt sich im 
geographischen Umfeld seiner Vorfahren 
zwischen Irland und Norwegen und bringt 
Grundlagen hofischen Verhaltens nach Is- 
land. Olafrs Sohn Kjartan erweitert das Ver- 
standnis héfischen Verhaltens um christliche 
Werte und Bolli Bollason dehnt schlieflich 
die geographische Reichweite der Islinder bis 
nach Konstantinopel aus. Damit spiegelt Bolli 
aber auch die Erweiterung internationaler Be- 
ziehungen, wie sie der norwegische Kénig im 
13. Jahrhundert anstrebte. Alle drei Genera- 
tionen dieser kurteisir menn zeigen, dass man 
stindig dazulernen und sich nie auf dem bis- 
her Erreichten ausruhen darf. Island ist damit 
jeweils auf der Augenhdhe mit den europii- 
schen Fithrungsfiguren der Zeit. 


DIE POLITISCHE BEDEUTUNG 
DES HOFISCHEN 

Olafr pai, sein Sohn Kjartan und auch Bolli 
Bollason stammen von Ketill flatnefr ab, der 
zu Beginn der Laxdela saga mit seiner Toch- 
ter Unnr inn djupudga Norwegen verlisst, 
um seinen Sdhnen nach Island zu folgen. Auf 
dem Weg von Norwegen iiber die britischen 
Inseln lisst Ketill Mitglieder seiner Familie 
auf den Britischen Inseln zuriick, die sich 
dort niederlassen. Zwei S6hne Unnrs wer- 
den Kénige in den Nachbarlindern Schott- 
land und Orkney.” Ketill und seine kéniglich 
auftretende Tochter Unnr sind die Vorfahren 
der grofen islandischen hofdingjar, die in der 
Laxdela saga mit dem Attribut kurteiss aus- 
gezeichnet werden. 

Wie bereits erwahnt, wurde in der For- 
schung immer wieder der héfische Einfluss 
der Laxdela saga betont, wie z.B. von Einar 
Olafur Sveinsson, der in seinem Vorwort zur 
Ausgabe insbesondere haufig auf die ,Ro- 
mantik* der Laxdela saga hinweist.’> Thema- 
tisch wird hingegen die Nahe der Laxdela 
saga zur eddischen Heldendichtung, speziell 
zu den Liedern aus dem Umkreis der Nibe- 


26 


lungensage proklamiert. Die Laxdela saga 


verbindet somit Elemente unterschiedlicher 


24 Vgl. Zur Bedeutung dieser Genealogie auch Callow, 
“Reconstructing the Past,” 297-324. 

25 Vel. 2.B. Einar Olafur Sveinsson in seinem Vorwort zur 
Ausgabe: Laxdela saga, xiv. 

26 Wie die ebenfalls in der zweiten Hiilfte des 13. Jahr- 
hunderts entstandene Vélsunga saga bezeugt, lief&en sich 
Nibelungenthematik und héfische Darstellung durchaus 
miteinander verbinden. Vgl. Wiirth, ,Rhetoric of Vél- 
sunga saga,“ 101-12. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGELA SAGA | 229 


generischer Repertoires—der Heldendich- 
tung, der Konungaségur und der héfischen 
Literatur—, die im Kontext der Islendinga- 
saga eine neue Perspektive auf die islindische 
Geschichte erméglichen.”’ Die héfische Lite- 
ratur dient dabei als Mittel, die traditionellen 
Vorstellungen von Heldentum, aber auch von 
politischer Verantwortung zu iiberdenken. 

Wie die handschriftliche Uberlieferung 
der Riddaraségur beweist, rezipierten die Is- 
lander sehr schnell das Programm des nor- 
wegischen Konigs Hakon Hakonarson, das 
dieser mit der Ubersetzung der Riddara- 
sdgur und dem Ko6nigsspiegel verfolgte.”* 
Die Laxdela saga belegt, dass es sich dabei 
nicht nur um eine Rezeption der héfischen 
Auferlichkeit handelte, sondern dass damit 
eine Auseinandersetzung mit dem héfischen 
Wertesystem verbunden war. Wie andere alt- 
islindische Texte, z.B. die pettir,”” so zeigt 
auch die Laxdela saga, dass die Anftihrer der 
islindischen Gesellschaft in ihrem Verhalten 
wie auch in den von ihnen vertretenen Wer- 
ten sich auslindischen Fiirsten als ebenbiirtig 
erweisen wollten und dass Island gegenitiber 
den Zeiten der Besiedlung und anschliefSen- 
den Konsolidierung seinen Horizont iiber die 
unmittelbaren Nachbarlinder hinaus erwei- 
tert und seinen Platz in der damals bekann- 
ten Welt behauptete. 

Angesichts der bisherigen Forschung zu 
den Islendingaségur mag dieser Befund kaum 


27 Vel. zur generischen Hybriditit auch Bampi, Genre,“ 9. 

28 Vel. Eriksen, ,Courtly Literature,“ 62. 

29 Vel. 2.B. Wiirth, Elemente des Erzdblens sowie Armann 
Jakobsson, A Sense of Belonging. 


erstaunen. Aber es gibt noch einen weiteren 
interessanten Aspekt: Bislang kaum beachtet 
wurde in der Forschung der Zusammenhang 
der Laxdela saga mit Aris Islendingabok. 
Die Saga enthalt enthilt mehrere Verwei- 
se auf Ari, aus denen auch hervorgeht, dass 
Ari Porgilsson inn frddi ein Ururenkel von 
Gudrun Osvifrsdottir und Porkell Eyjdlfsson 
ist und damit letztlich auf Unnr djupudgu 
zuriickgeht: ,,Gellir [Porkelsson] for utan ok 
var med Magnusi konungi inum goa ok pa 
af honum télf aura gulls ok mikit fé annat. 
Synir Gellis varu peir Porkell ok Porgils; 
sonr Porgils var Ari inn fro6i.“ (228; Gellir 
[Porkelsson] reiste nach Norwegen, hielt 
sich bei Konig Magnus dem Guten auf und 
erhielt von ihm zwélf Ore Gold und viel an- 
deres Geld. Die Sohne Gellirs waren Porkell 
und Porgils; der Sohn von Porgils war Ari 
der Gelehrte.) 

Umgekehrt spielen auch in der /- 
lendingabok die Nachfahren von Ketill flat- 
nefr, vor allem Unnr (Audr) in djuptdgu, 
aber auch Kjartan Olafsson eine prominen- 
te Rolle. In Kapitel 2 der Islendingabok wird 
Unnr (Au6r) in djupudgu als Dritte der ersten 
islindischen Siedler genannt.*” Die Laxdela 
saga benutzt wiederum das von Ari in seiner 
Islendingabok entworfene Grundgeriist der 
islindischen Geschichte ftir das ausfiihrlich 
erzihlte Beispiel einer grof$en und weitver- 
zweigten Familie.*! Wie Ari, so erzdhlt auch 
die Laxdela saga eine (Erfolgs-)Geschichte 


30 Tslendingabok. Landnamabek, 5. 
31 Vgl. auch Armann Jakobsson, ,Konungasagan,“ 365. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


230 | STEFANIE GROPPER 


—allerdings starker als Ari konzentriert auf 
die Nachfahren von Ketill flatnefr. Wie die 
Tslendingabok behandelt auch die Saga Land- 
nahme und Besiedlung, Christianisierung, 
Konsolidierung des Freistaats, wobei auch 
hier die Christianisierung das Zentrum der 
Saga bildet: In Kapitel 40 erzahlt die Laxdela 
saga die auch in der Jslendingabok enthaltene 
Geschichte vom Schwimmwettkampf zwi- 
schen Kjartan und dem norwegischen Kénig 
Olafr Tryggvason. In der Saga wird jedoch 
zusatzlich berichtet, dass einige Zeit spiiter 
Kjartan als Anfiihrer der in Norwegen be- 
findlichen Islander rat, sich taufen zu las- 
sen: ,,[...] en miklu bezt leizk mér po i dag 
4 hann [konung] ok oll etla ek oss par vid 
liggja var malskipti, at vér truim pann vera 
sannan gud, sem konungr byér [...]““ (122; 
yaber er [der Kénig] gefallt mir heute doch 
sehr gut, ich glaube, dass es ftir uns nun vél- 
lig darauf ankommt, dass wir an den Gott 
glauben, den der Kénig verkiindet*). Kjartan 
iibernimmt in der Saga die gleiche Rolle, die 
in der Jslendingabék dem Gesetzessprecher 
Porgeirr zukommt, d.h. er tiberzeugt seine 
Landsleute, das Christentum anzunehmen, 
mit strategischen und nicht mit religidsen 
Argumenten. Dennoch ist Kjartan nach sei- 
ner Riickkehr nach Island ein vorbildlicher 
Christ und vertritt christliche Werte, wie es 
auch die Konungs skugesjd als Bestandteil der 
hdfischen Lebensweise fordert.*” Kjartan halt 
als Erster auf Island das strenge Fastengebot 
ein und erregt damit so grofSes Aufsehen, 


32 Vel. hierzu Konungs skuggsjd, 65. 


dass die Leute von weither nach Hjaréarholt 
kommen, um ihn zu sehen (Kap. 45). 

Wie bei Ari sind auch in der Laxdela 
saga kluge Manner mit Fithrungsqualititen 
die Garanten einer erfolgreichen Entwick- 
lung des islandischen Freistaats.** Allerdings 
werden in der Saga diese Qualititen dem ge- 
sellschaftspolitischen Diskurs des 13. Jahr- 
hunderts angepasst. Voraussetzung wie auch 
zugleich Gradmesser ftir den Erfolg eines ge- 
sellschaftlichen Anftihrers ist seine kurteisi, 
d.h. sein Ethos und sein Verantwortungs- 
bewusstsein, das ihn als wahrhaft fiirstlichen 
hofoingi auszeichnet. Mit diesen Fiihrungs- 
figuren zeigt sich Island auf Augenhdhe mit 
den Gepflogenheiten in Norwegen. 

Die Verweise auf die slendingabok bilden 
eine Klammer um die in der Laxdela saga 
berichteten Ereignisse: zu Beginn wird Ari 
als Quelle fiir die Umstinde des Todes von 
Unnrs Sohn Porsteinn in Schottland ange- 
fiihrt,** wihrend am Ende der Saga der Tod 
des Goden Snorri anhand von Ari datiert 
wird.*> Ahnlich wie in der Jslendingabok tritt 
der Erzahler als vér (wir) an mehreren Stellen 


33 Zum politischen Programm der [slendingabok vgl. Grop- 
per, Es sannliga es sagt,“ 67-80. 

34 ,sva segir Ari Porgilsson inn frddi um liflat Porsteins, 
at hann felli 4 Katanesi.“ (7; So berichtet Ari Porgilsson 
inn frd6i tiber den Tod Porsteinns, dass er in Katanes 
gefallen sei.) 

35 ,Sidan andadisk Snorri; hann haf6i pa sjau vetr ins 
sjaunda tigar. Pat var einum vetri eptir fall Olafs ko- 
nungs ins helga; sva sagdi Ari prestr inn frddi.“ (226; 
Dann starb Snorri; er war damals 67 Jahre alt. Das war 
ein Jahr nach dem Tod Kénigs Olafs des Heiligen; so 
berichtete es der Priester Ari inn frddi.) 


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DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 231 


deutlich hervor,*® und ebenfalls analog zur 
Islendingabok verweist die Laxdela saga hiu- 
fig auf ihren Status als geschriebener Text.” 

Die Laxdela saga greift Aris Erfolgsge- 
schichte des islandischen Staats auf und er- 
ganzt sie um den héfischen Diskurs des 13. 
Jahrhunderts. Mit der Integration hofischer 
Elemente bezeugt die Laxdela saga die poli- 
tische Relevanz der iibersetzten Riddaraségur 
bzw. der héfischen Literatur. Die héfischen 
Aspekte in der Laxdela saga dienen zur Le- 
gitimierung des Machtanspruchs, der damit 
nicht nur rhetorisch und narrativ unterstiitzt 
wird, sondern auch auf ein europiisches Ni- 
veau gebracht wird. 

Als ideologisch aktualisiertes Rewriting 
der Islendingabok macht die Laxdela saga 
einen Vorschlag, wie der erfolgreiche Fort- 
bestand des islindischen Freistaats gesichert 
werden kann: mit fiirstlichen Anspriichen 
geniigenden Fihrungsfiguren, die morali- 
sche Verantwortung iibernehmen und sich 
ihren Verpflichtungen gegeniiber dem All- 


36 ,Pat pdotti skemmtanarfor at scekja pann fund, pvi at 
pangat komu menn ner af ollum londum, peim er vér 
hofum tidendi af“ (22; Es galt als Unterhaltungsfahrt 
zu diesem Treffen zu fahren, denn dorthin kamen Leute 
aus nahezu allen Lindern, von denen wir wissen.); ,Att 
hefir Hrutr ina pridju konu, ok nefnu vér hana eigi.“ 
(48; Hrutr hatte noch eine dritte Frau, die wir aber nicht 
nennen.); ,Ok luku vér par sogu fra Porleiki.“ (111; Und 
damit beenden wir die Geschichte von Porleikr.); ,,hofu 
vér ekki heyrt frasagnir, at neinn Nordmadr hafi fyrr 
gengit 4 mala med Gardskonungi en Bolli Bollason.“ 
(214; wir haben keine Erzihlungen gehort, dass irgend- 
ein Nordmann vor Bolli Bollason jemals mit dem Kaiser 
von Konstantinopel ins Gesprich gekommen wire.) 

37 ,sem fyrr var ritat“ (5; 49; 56; 66; 83; 94; wie vorher 
geschrieben wurde). 


gemeinwesen bewusst sind. Damit greift 
die Laxdela saga die aktuellen literarischen 
und politischen Diskurse ihrer Entstehungs- 
zeit auf, ist aber aufgrund ihres Plots gleich- 
zeitig auch fiir Leser spaterer Generationen 
eine faszinierende Lektiire—wie sowohl die 
Zahl der Handschriften beweist als auch ihre 
Fortsetzung bzw. Erweiterung durch den 
Bolla pattr. 


LITERATURVERZEICHNIS 

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http://emedien.ub.uni-greifswald.de/ 
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The Routledge Research Companion to the 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


232 | STEFANIE GROPPER 


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von Armann Jakobsson und Sverrir Jakobs- 
son, 59-73. London: Routledge, 2017. 

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saga?“ In Hvanndalir — Beitrige zur euro- 
paischen Altertumskunde und medidvistischen 
Literaturwissenschaft. Festschrift fiir Wilhelm 
Heizmann, herausgegeben von Alessia 
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DIE REICHEN UND DIE SCHONEN IN DER LAXDGLA SAGA | 233 


ylhe Rhetoric of Vélsunga saga.“ In 
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---. ,Die Temporalitat der Laxdela saga.“ 
In Sagnaheimur: Studies in Honour of Her- 
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dottir und Rudolf Simek, 295-308. Wien: 
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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL 
CHANGE IN THE NORTH* 


Terry Gunnell 


Félagsfradi-, mannfradi- og pjddfreedideild, Hask6li [slands, Reykjavik 


IT MIGHT BE SAID THAT THE TRADI- 
tional stories that we tell are a means of try- 
ing to make sense of our existence.' As one 


This article is based on a paper originally presented in 
November 2014 at the Old Norse Mythology Conference 
in Aarhus, and subsequently developed for a later presen- 
tation on the Vanir gods in Aberdeen in March 2017. 

1 See Bascom, “The Forms of Folklore,” 4, on myths as 
forms of explanation (and the criticism of many of Bas- 
com’s general ideas in Csapo, Theories of Mythology, 3-9, 
although it is worth noting that Csapo does not ques- 
tion the aspect of explanation). See Csapo’s work as a 
whole for an overview of the different approaches that 
have been taken to dealing with myth over time. For 
more recent discussions of myth (and Old Norse myth 
in particular), see Segal, “Theorising Myth and Ritual”; 
Bek-Pedersen, “Myth and Theory”; Clunies Ross, “Old 
Norse Myth and Cognition” and Hermann, “Method- 
ological Challenges to the Study of Old Norse Myths.” 


branch of such stories, myths, like legends, 
naturally vary in form and purpose. They en- 
tertain; they explain the origin of our sur- 
roundings and the various phenomena that 
decorate them; they say how we got here; and 
they sometimes serve as a means of validating 
our rituals and social order. Essentially, they 
underline the idea that the people who told 
them believed in powerful forces that were 
out of sight, but regulated their lives and 
the world that regularly passed in and out of 
darkness, giving birth to crops, drawing tides 
back and forth, and bringing about volcanic 
clouds, thunder storms, droughts, floods and 
occasionally seemingly endless winters. More 
than anything else, myths suggest that these 


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236 | TERRY GUNNELL 


gods speak our language and have similar 
impulses to us, implying that these forces 
can be communicated with by various means. 

Being “traditional” like other myths, Old 
Norse myths were essentially heard, seen 
and experienced rather than read. They were 
passed on in living environments by those 
in the know, and were thus closely tied up 
with the walls of the hall in which they were 
heard, the shadows of the fires that flickered 
on these walls, the waves that lapped against 
the shore below the hall, the waterfalls that 
pounded in the background, the mountains 
that stared down from above, the cocks that 
crowed in the morning, the dogs that howled 
at night, the goats that bleated in the hills, 
and the thunder that could be occasionally 
heard in the distance. Being both tradition- 
al and shared, the explanations offered by 
these myths and legends came to form part 
of the cultural memory of the people that 
told them. They united these people, provid- 
ing them with shared concepts with which 
to discuss the world and the belief that they 
could preserve or change the environment by 
ritual and prayer. They also gave their listen- 
ers a connection to their forefathers and fore- 
mothers who had believed in similar things 
strongly enough to pass them on to coming 
generations. Especially important was that 
they gave people an intrinsic connection to 
the sacred nature of the environment that 
surrounded them.’ 


2 See further Brink, “Mythologising Landscape,” 81-82. 


This article, which will focus on the 
myths told in the Old Norse world, is in es- 
sence a follow-up to an earlier article which 
dealt in some detail with the myths and rit- 
uals that were associated with the so-called 
Vanir gods.* The previous piece sought to 
underline that the Vanir as a group of gods 
were by no means as non-existent as the 
honoured recipient of this volume has argued 
them to be,* even if the myths and memo- 
ries once associated with them and their cults 
were evidently on the hazy edge of the two 
to three hundred-year-old cultural memory 
of the Icelanders when the orally-preserved 
Eddic poems and Snorra Edda came to be 
recorded in the thirteenth century. Both the 
earlier article and this present one are direct- 
ly associated with an argument the present 
author has made over the course of several 
articles that there is good reason to question 
exactly how widespread Snorri’s image of a 
pantheon of gods led by Odinn was in the 
pagan Nordic countries between the fifth and 
eleventh centuries.’ As several other schol- 
ars have been arguing in recent years, this 
seems to have been essentially a socially lim- 
ited religious world view propagated in the 
royal halls and barracks of the north, hybrid 


communities that were inhabited by warriors 


3 See Gunnell, “Blotgyéjur.” 

4 See Simek, “The Vanir: An Obituary.” On this argu- 
ment, see also Tolley, “In Defence of the Vanir”; Schjodt, 
“New Perspectives on the Vanir Gods,” and “Odinn, Porr 
and Freyr: Functions and Relations”; Sundqvist, “Fré — 
Mer dn en fruktbarhetsgud?” 

5 See also Gunnell, “How High Was the High One?” and 
“Pantheon? What Pantheon?” 


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THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 237 


drawn from a variety of social, geographical 
and familial backgrounds. In short, I am in 
agreement with the argument hinted at in 
John McKinnell’s Meeting the Other, that be- 
hind Snorri’s “pantheon” lie several different 
bodies of mythology in which different gods 
played the central role. These bodies of my- 
thology probably originated with tribes and/ 
or were associated with particular geographi- 
cal or social surroundings. 

In brief, the earlier article noted above‘ 
argues that the oral tradition reflected in the 
extant written sources collected in Iceland 
suggests that people saw the myths and rit- 
uals associated with those gods referred to 
as the Vanir (centred in southern Sweden) 
as having had a number of very distinctive 
features which differentiated them from the 
mythology and rituals associated with other 
gods. Indeed, both the Eddic poems and oth- 
er sources suggest that the Vanir were seen as 
having close ties not only to cult buildings 
(see Grimnismdl st. 16; and Vafbrudnismal 
st. 38)’ and shrines (Hyndluljoé st. 10), but 
also various key ritual activities like those de- 
scribed in Ulfljotslég and Hakonar saga gooa.* 
The article notes the number of accounts 


6 See Gunnell, “Blotgydjur” for references to the points 
made in the following summary. 

7 All references to the Eddic poems in this article refer 
to the texts of the poems given in Eddukvedi, ed. Jonas 
Kristjansson and Vésteinn Olason. All translations from 
Icelandic are those of the author. 

8 Ulfljdtsldg (see, for example, Landndmabcok, ed. Jakob 
Benediktsson, 315) talks of how Freyr and Njérdr (and 
“hinn almattki dss”) should be called on when oaths are 
made. Snorri Sturluson, Hakonar saga goda, 168, tells 
how toasts to Njérér, Freyr and Odinn were made as 


that talk of so-called Freysgodar and -gyd- 
jur; and the simultaneous striking absence of 
Pors- and Odins- godar and gydjur, emphasis 
also being placed on the key roles that that 
women seem to have played in Vanir rituals. 
Also stressed is the way in which the narra- 
tives in question underline close associations 
between the Vanir and not only fertile spaces 
within the landscape but also those spaces 
connected with the world of death, in other 
words, fields and grave-mounds, spaces rare- 
ly if ever directly associated with Odinn and 
Porr. In short, not only the oral tradition that 
lies behind the texts, but also archaeological 
and place-name evidence suggests the reli- 
gion(s) associated with the Vanir were “more 
ritualistic” and “less sexist, and more con- 
nected to the local environment” than those 
religions connected with the Aisir gods.’ 
This present article will follow up on this 
earlier discussion by making an attempt to 
see whether any further information about 
the Vanir gods and the practices related to 
them can be elicited from the nature of the 
extant fragments of the myths associated 
with them. To some degree, it also involves 
a return to some ideas the author touched 
on in yet another article written more over a 
decade back,’° and speculation about wheth- 
er careful reading of these myths, and con- 
siderations about how they might have been 
performed and experienced in time and space 


part of the sacrificial blot carried out by Sigurér Hlada- 
jarl in Trondelag. 

9 Gunnell, “Blotgydjur,” 130. 

10 Gunnell, “Ritual Space, Ritual Year, Ritual Gender.” 


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238 | TERRY GUNNELL 


reveal any more about their “original” con- 
text and purpose, not least in terms of their 
possible association with ritual and/or the 
understanding of time, cultural roles and 
seasonal change. I am especially interested in 
what a statistician friend of mine refers to as 
“missing data,” which can often say as much 
as the data that stares us in the face. 

As is well known, the extant informa- 
tion concerning those myths involving the 
gods associated with the Vanir is compara- 
tively limited. It nonetheless contains some 
interesting recurring distinguishing features 
which give good reason to assume that these 
myths might at one point have existed sep- 
arately from the “mythology of the Aisir.”"’ 
What remains are two near complete myths, 
one dealing with Freyr, Skirnir and Gerér, 
and the other with the figures of Njorér and 
Skadi. Both appear to have been preserved 
in the shape of dramatic poems composed 
in [jédabattr, one still extant (Skirnismal/For 
Skirnis preserved in both manuscripts of the 
Poetic Edda),”” one near completely lost." 
The associations of this specific metre sug- 
gest that these were works that would have 


11 See also McKinnell, Meeting the Other, 50-80. 

12 Only the first 27 strophes are preserved in the AM 748 
manuscript. See also Snorri Sturluson, Edda: Prologue 
and Gylfaginning, 30-31. Interestingly enough, the ver- 
sion of the myth preserved here (which influences the 
form of the prose introduction accompanying the poem 
in the Eddic manuscripts: see Gunnell, The Origins of 
Drama in Scandinavia, 229-32) lacks a number of the 
key features of the poetic versions, not least Skirnir’s 
ritual curse of Gerdr. 

13 See also Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfagin- 
ning, 23-24. 


been experienced by audiences in the shape of 
sound and movement in particular surround- 
ings at particular times of the day (if not the 
year). This performance form would have 
been a highly effective means of etching the 
myths into the shared cultural memory of 
the audience, simultaneously binding them 
to their physical surroundings.'!° As McKin- 
nell notes in Meeting the Other, faint echoes 
of these narratives can found in those sto- 
ries relating to the figures of Hadingus and 
Frotho in Saxo’s Gesta Danorum, something 
that underlines the fact that the patterns 
were no recent innovation. 

In addition to these main Vanir myths, 
which have often been associated with the 
idea of a hieros gamos,'® something less ob- 
viously associated with Aisir gods, are other 
“implied” mythical narratives such as those 
concerning the making of Freyja’s Brisinga- 
men;"’ and Freyr’s fight with a chthonic be- 
ing (Beli?) using only a stag’s horn.'* There 
are also faint cultural memories of Freyr and 
Freyja being associated with horses, boars 


9 


and cats;'? and of various other possessions 


14 See Gunnell, The Origins of Drama in Scandinavia; and 
most recently “Eddic Performance and Eddic Audiences.” 

15 See further Gunnell, “Performance Studies.” 

16 On the idea of the hieros gamos, see further Steinsland, 
Det bhellige bryllup, and McKinnell, Meeting the Other, 
50-80. 

17 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 
25; and Edda: Skaldskaparmal, 19; Sérla battr, ed. Guéni 
Jonsson and Bjarni Vilhjalmsson, 97-98; and Prymskvida 
sts 13, 15 and 19. 

18 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 31. 

19 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 
25, and 47; and Edda: Skaldskaparmal, 42; Hyndluljod, 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 239 


they apparently owned such as the ship 
Skidblabnir.” Ynglinga saga, meanwhile, tells 
of the Vanir being associated with incest, of 
their women being able to rule states alone, 
and of them having close connections with 
grave-mound worship and seidr.*! Other ac- 
counts in Tacitus’ Germania and Gunnars 
pattr helmings point to the idea of the Van- 
ir gods physically making seasonal journeys 
around their territory, starting out from cen- 
tral sites in the landscape (such as the island 
of Nerthus).” Elsewhere, we are informed 
that they and those associated with them 
physically live on within the landscape after 
their deaths, as occurs in the cases of Freyr 
and Olafr Geirstadaalfr who, according to 
Ynglinga saga and Flateyjarbok, seem to live 
on in their gravemounds.” Indeed, according 
to Grimnismail st. 5, Freyr is directly associat- 
ed with Alfheimar and the dlfar, who might 


well have some connection to forefathers,” 


st. 7; Vatnsdela saga, ed. Einar Olafur Sveinsson, 90; and 
Hrafnkels saga. 

20 Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 36, 
and Edda: Skaldskaparmal, 42; and Grimnismal, st. 44. 
It is noteworthy that neither Odinn nor Porr are shown 
sailing ships (outside the account of Pérr’s fishing trip 
with Hymir). Admittedly, in Snorri Sturluson, Ynglinga 
saga, 18, Snorri suggests that Odinn owned SkiSbladnir, 
but this seems to be another example of Odinn usurping 
objects originally associated with other gods. 

21 See Snorri Sturluson, Ynglinga saga, 13 and 24-25. 

22 See Tacitus, Germania, ed. J. H. Sleeman, 51-52; and 
Ogmundar pdttr dytts, ed. Jonas Kristjansson, 109-15. 

23 See Flateyjarbok, ed. Gudbrandur Vigfusson and C. R. 
Unger, I, 408 and II, 7; and Snorri Sturluson, Ynglinga 
saga, 24. 

24 See Gunnell, “How Elvish Were the Alfar?” See also 
Skirnismal st. 4 (and Vafpriiinismdl sts 46-47) on Freyr 
and the “alfrddull” (sun). 


just as the disir and matrone seem to have 
had some association with foremothers.* 
Even more directly connected to the world 
of the “dark side,” however, are the figures of 
Freyja (cf. Grimnismdl st.14, where the god- 
dess is directly associated with the world of 
death), and Skadi, who seems to have had 
something to do with shadows if one consid- 
ers the etymology of her name (Gothic: ska- 
dus; Old English: sceadu; Old Saxon: scado; 
Old High German: scato).” 

There is good reason to give this last fea- 
ture a little more attention than it has so far 
received. As noted above, for logical reasons 
we tend to concentrate on what is in front of 
us, and often ignore striking absences, and 
one of the most intriguing key absences in 
Old Norse mythology relates to the relation- 
ship between the Vanir siblings: The impli- 
cations of the extant texts are that Freyr and 
Freyja were seen as being somehow “joined 
at the hip,” something that receives further 
support from the form of their names, and 
the facts that they are described as brother 
and sister, are both associated with boars, and 
are even supposed to have committed incest 
(see above). In spite of this, the two gods 
are hardly ever seen together in the extant 
mythology outside Lokasenna and Snorri’s 


25 See Shaw, Pagan Goddesses in the Germanic World; Gun- 
nell, “The Season of the Disir’; and Simek, “Goddesses, 
Mothers, Disir.” 

26 See McKinnell, Meeting the Other, 63. It might also be 
borne in mind that Skirnir seems to visit Gerdr at night, 
and that if we take the poem literally she also agrees to 
meet Freyr in the hours of darkness: see Skirnismal sts 
10 and 39. 


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240 | TERRY GUNNELL 


account of Baldr’s funeral,?” both of which 
can be viewed as later developments after the 
idea of the Odinn-centred pantheon evolved. 
No mention is made of Freyr in Hyndluljod 
or Prymskvida, and Freyja has nothing to say 
about Freyr’s pining for Gerér in Skirnismal: 
while Freyr’s parents express their worries 
about his inactivity at the start of the poem, 
Freyja offers no sisterly advice. The same ap- 
plies when Freyr dies at ragnarék (albeit a 
kind of afterthought in itself in Voluspa, st. 
45):°8 we hear of no reaction from Freyja. 
Indeed she is notably absent from the pro- 
ceedings of ragnarék as a whole, in spite of 
her direct associations with seidr, the weap- 
on that appears to have helped the Vanir win 
the earlier war against the Aisir described by 
Snorri (and hinted at in Voluspa st. 24).” 
One is left to reason that Freyja must have 
either returned home to Vanaheimar with 
her father before the final conflict took place 
(see Vafbrudnismal, st. 39), or that she was 
elsewhere busily searching for her miss- 
ing husband, Odr.*° One might add that as 
McKinnell has noted, the same thing seems 
to apply to Freyr and Gerdr, and Njérér and 
Skadi. Emphasis is placed on them being 
separated from each other in some way, a 


27 For the description of Baldr’s funeral, see Snorri Sturlu- 
son, Edda: Prologue and Gylfaginning, 47. 

28 See also Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfagin- 
ning, 50. 

29 See Snorri Sturluson, Ynglinga saga, 12-13; and Edda: 
Skaldskaparmal, 3. 

30 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 29. 


very different image to that given of Odinn 
and Frigg.*! 

The recurring element of wandering and 
travel away from home in the myths associ- 
ated with the Vanir gods is worth bearing in 
mind. Indeed, as noted above, the number of 
mythical and pseudo-historical accounts from 
the Nordic countries talking of gods and god- 
desses (and most particularly those associated 
with the Vanir) being absent and inaccessible 
for noticeably long periods of time is striking. 
Freyja goes in search of Oér, and Njérér and 
Skadi eternally move back and forth, away 
from their homes, between the sea and the 
mountains.” Freyr causes distress by inactive- 
ly sitting alone in his hall for days on end 
(Skirnismal sts 2-3), and then sends Skirnir 
off on a night time journey to the apparently 
mountainous Gymisgarér in search of Gerér, 
a journey that is perhaps reflected in Freyr’s 
own physical journey through the snowy 
mountains of Sweden described in Gunnars 
pattr helmings.* Similar temporal absences 


31 As will be noted below, faint parallels exist with the 
myths of Odinn leaving his wife to his brothers and of 
Porr regularly travelling away from Sif, but in spite of 
this, the emphasis is placed on these gods living togeth- 
er with their wives the rest of the time in the same place. 

32 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 
23-24. 

33. As McKinnell and others have noted, another Vanir par- 
allel can be seen in the tenth-century Old English Runic 
poem which tells of Ing going over the sea with his 
wagon: “gesewen secgun, / op he siddan eft / ofer weg 
gewat / wen efter ran” (till later he went away again over 
the sea / and his wagon rolled after him): see Shippey, 
Poems of Wisdom and Learning, 82-83; and McKinnell, 
Meeting the Other, 53. It is worth noting that apart from 
the account of Ing, all of these narratives imply some 


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THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 241 


are, of course, also associated with Odinn, 
who abandons his own wife to his brothers 
for some time according to Ynglinga saga™ 
and Lokasenna st. 26; and with Porr whose 
recurring periods away from home tend to be 
explained by the idea that he is fighting jétnar 
“in the east.”* In neither of these latter cases, 
however, is the god said to be looking for his 
other half while he is away.*° 

In spite of the fact that most scholars 
nowadays tend to have an automatic knee- 
jerk negative reaction to the common ear- 
ly-nineteenth-century suggestions that all 
myths reflect natural phenomena, there 
seems to be some logic in considering wheth- 
er the recurring myths of absent gods might 
have been rooted in an attempt to explain a 
change in the seasons, or at least why things 
are temporarily not as beneficial as they used 
to be. Indeed, the echoing, shadowy fjords 
of western Norway so well known to the re- 


kind of conjugal activity taking place at their close, 
something that suggests obvious links to the idea of the 
bieros gamos noted above. 

34 See Snorri Sturluson, Ynglinga saga, 12. A parallel ac- 
count is found in Saxo Grammaticus, The History of the 
Danes, 26, where Othinus also leaves his wife and king- 
dom for a period. 

35 See, for example, the introductory prose to Lokasenna; 
and Harbardsljéd. See also Harbarésljod, sts 23 and 29; 
and Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 
35. In the context of the present article, it is perhaps 
worth bearing in mind that the east is not only the di- 
rection in which the jétnar live (according to some ac- 
counts), but also that from which the sun rises. 

36 Of course, Porr is shown temporarily to take on the role 
of a woman during the course of his journey away from 
home to retrieve his lost hammer in Prymskvida, but 
this is a somewhat different pattern. 


cipient of this volume, where the sun often 
disappears completely during the winter, give 
some credence to Procopius’ early description 
of how the people of “Thule” would annually 
climb up to the mountain tops in midwinter 
to see whether the lost sun was “returning.” 
Their own return with good news was then 
apparently celebrated with a large seasonal 
festival.*’ 

In connection with the times of the trav- 
els of the Vanir, it is also worth noting that 
there are some interesting differences with 
relation to gender. It is worth bearing in 
mind that Freyr’s inactivity (in Skirnismdl) 
and his travels away from home (in both 
Skirnismal and Gunnars pattr) seem to be as- 
sociated to darkness, winter and snow (both 
accounts stressing a mountainous environ- 
ment): “Long er ndétt” (the night is long) and 
“myrkt er uti” (it is dark outside) (Skirnismal 
sts 10 and 42). In contrast, Tacitus’ account 
of the journey of the goddess Nerthus seems 
to underline the presence of open waters and 


37 Procopius, Procopius, II, 414-19 (History of the Wars, 
chapter 15): “And when a time amounting to thirty-five 
days has passed in this long night, certain men are sent 
to the summits of the mountains—for this is the custom 
among them—and when they are able from that point 
barely to see the sun, they bring back word to the peo- 
ple below that within five days the sun will shine upon 
them. And the whole population celebrates a festival at 
the good news, and that too in the darkness. And this 
is the greatest festival which the natives of Thule have.” 
It is perhaps worth bearing in mind that the mountain 
of Tjugutoten opposite Balestrand in Sogn in western 
Norway has an interesting crossed stone circle on top of 
it that resembles Bronze-Age stone arrangements said 
to depict the sun. This circle still awaits archaeological 
examination. 


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242 | TERRY GUNNELL 


comparatively easy travel across the land- 
scape, a feature shared by the famous ship 
procession from Aachen to Loos in 1133 de- 
scribed in the Gestorum Abbatum Trudonen- 
sium.*® In short, the male Freyr was seen as 
being away from home, on the move and in 
search of his other half during the winter pe- 
riod, while the female Nerthus would seem 
to be setting off in spring time. 

Bearing in mind the earlier-noted fact 
that the apparently incestuous pair Freyr and 
Freyja rarely seem to be in the same place at 
the same time, it is worth considering a few 
of the other key differences that lie between 
them. Freyr certainly seems to have a clos- 
er connection with the appearance of crops 
(suggested by the name of his servant Byge- 
vir in Lokasenna sts 43—46) and bright light 
(reflected in the name of his alter-ago Skirnir 
in Skirnismal). Potentially direct connection 
to the sun is also implied by his connection 
to the alfrddull (see note 25 above). As noted 
above, Freyja, on the other hand, like Skaéi, 
seems to be closely connected to the “dark” 
side of things.” The suggestion that she 
receives half of the dead (which, of course, 
might also have temporal associations) in 
her hall raises potential parallels with dark 
figures like Hel. While the tears Freyja cries 


38 See Gestorum Abbatum Trudonensium, ed. D. R. Koepke, 
309-11; and Gunnell, The Origins of Drama in Scandina- 
via, 54. 

39 The fact that SkaOi is said to wear armour when she 
visits Asgarér is, of course, reminiscent of the image of 
the valkyrjur, who have their own deep-rooted associ- 
ations with the world of death. See also above on her 
connection with shadows. 


when going in search of Odr might well take 
the form of red gold,” it should not be for- 
gotten that gold is found in the darkness un- 
der the ground. 

In the context of these potential connec- 
tions between Freyja and Skadi (and even 
Gerdr) and darkness, it is also worth bear- 
ing in mind that in later times in Iceland, 
and probably also in Shetland and the Faroe 
Islands, the winter half of the year*’ (and es- 
pecially mid-winter) came to be actively per- 
sonified by the figure of the female ogress 
Gryla, yet another constant traveller who ap- 
parently lives in the wilderness. The evidence 
of Sturlunga saga and Sverris saga suggests 
that as a threatening supernatural figure, 
Gryla was comparatively well known in Ice- 
landic and Norwegian tradition as far back 
as the thirteenth century, and that she also 
seems to have been associated with masking 
traditions from an early point.” That the 
idea of the winter half of the year being rep- 
resented by a supernatural woman was not 
limited to the Nordic countries but actually 
widespread in northern Europe may well be 
reflected in the persistent image of the aged 
female Cailleach known all over Gelic Ireland 


40 See Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, 29. 

41 It should be borne in mind that both the Nordic and the 
Celtic peoples divided the year into two seasons, winter 
and summer. 

42 See Gunnell, “Gryla, Grylur, ‘Groleks’ and Skeklers”; 
and, for the earliest references, Sturlunga saga, ed. Jon 
Johannesson et al, I, 280-81 (and 324); Flateyjarbok, ed. 
Gudbrandur Vigfisson and C. R. Unger, II, 534; and 
Sverris saga, ed. Porleifur Hauksson, 3. 


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THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 243 


and much of Scotland.* Further support for 
such an idea is, of course, given by the num- 
ber of Old Nordic accounts with roots in oral 
tradition that directly connect the beginning 
of the winter, the so-called vetrnetur or Win- 
ter Nights, celebrated in mid-October, with 
the disablot (see Pidranda pattr ok Porhalls;“ 


245 


Gisla saga; Viga-Glims saga; and Egils 


saga’), which appears to have had some con- 
nection with the violent arrival on a farm of 
armed, horse-riding, female disir, who, like 
Gryla, move in on the civilised space from 
the wild “outside.” 

If it is possible to trust accounts like 
these and those of Porbjérg Iitilvélva in 
Eirtks saga rauda,” and Heiér in Orvar-Odds 


43 See further O Crualaoich, The Book of the Cailleach. 

44 See Pidranda pattr ok Porhalls, ed. Bragi Hallddrsson et al. 

45 See Gisla saga Surssonar, ed. Bjdrn K. Pordlfsson and 
Gudni Jonsson, 27, 36, and 50, where mention is made of 
the practice “at fagna vetri ok bléta Frey” (of celebrating 
the coming of winter and sacrificing to Freyr) at this time. 

46 See Viga-Ghims saga, ed. Jonas Kristjansson, 17, which di- 
rectly talks of how people “gort disablét” (held a disablét) 
at this time. 

47 See Egils saga Skalla-Grimssonar, ed. Siguréur Nordal, 107. 

48 See also Snorri Sturluson, Ynglinga saga, 20; and Olafi 
saga ins helga, 194; and other references in Gunnell, 
“The Season of the Disir,” 121-29. The element of the 
arrival of these figures in armour at a dark time naturally 
offer further parallels to the myth of Ska6i’s arrival from 
outside. 

49 Eiriks saga ravda, ed. Einar Olafur Sveinsson and Mat- 
thias Pordarson, 206-09 states directly that “Pat var 
hattr Porbjargar um vetrum, at hon for at veizlum, ok 
buéu peir menn henni mest heim, er forvitni var 4 at 
vita forlog sin eda arferd” (it was Porbjérg’s custom at 
the start of winter to visit banquets; she was most com- 
monly invited home by those who were curious to know 
about their fate or about the nature of the coming year). 


' another central 


saga,’ which seems likely,” 
feature of the disabloét seems to have involved 
costumed female figures with supernatu- 
ral powers taking centre stage, effectively 
adopting the role of the nornir by making 
prophesies about future weather conditions 
and the well-being of the farm with the help 
of seidr (a skill closely associated with Frey- 
ja, as has been noted above). The implication 
of all of these accounts is that the period in 
question involved some kind of opening be- 
tween worlds, and a strong element of lim- 
inality which lasted for three nights. Indeed, 
the elements of darkness and liminality are 
stressed by the fact that the disir in Didranda 
pattr arrive at night, and that Porbjorg carries 
out her rituals as night begins (“at aliénum 


29952 


degi 


). In short, the associations of the ve- 
trnetur with the female sex and some kind of 
arrival of female figures from “outside” seems 
unquestionable. 

Holding a festival at this turning point 
in the year was natural, and the same applies 
to the carrying out of prophetic rites: the 
vetrnetur, which, like the Celtic feast of the 


50 Orvar-Odds saga, ed. Gudni Jonsson and Bjarni Vilh- 
jalmsson, 286: “Kona er nefnd Heiér. Hun var vélva ok 
seidkona ok vissi fyrir dordna hluti af frddleik sinum. 
Hun for 4 veizlur ok sag6i ménnum fyrir um vetrarfar 
ok forlég sin.” (A woman was named Heidr. She was a 
vélva and seidkona had the skill of knowing about things 
that had yet to take place. She visited banquets and told 
people about the likely course of the winter and their 
fates). 

51 It is noteworthy that in spite of their similarities, neither 
account seems to borrow directly from the other. 

52 Eirtks saga rauda, ed. Einar Olafur Sveinsson and Mat- 
thias Pdrdarson, 207. 


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244 | TERRY GUNNELL 


dead, Samhain, preceded the coming of win- 
ter darkness also represented the start of the 
year.”> As in most other rural European so- 
cieties, winter preceded summer, just as the 
night was seen as preceding the day. The fo- 
cus on female figures like the disir and vélvur 
in the accounts of this festival, something 
also reflected in the apparent need for an 
all-female choir for the performance of the 
“Vardlok[k]r” in Eiriks saga rauda, is note- 
worthy considering the fact that the accounts 
in question were preserved in a society that 
was becoming increasingly patriarchal. The 
persistence of these motifs suggests that the 
ideas behind them must have had compara- 
tively deep roots within the cultural memory 
of those who told these stories and carried 
out the rituals, rituals that were evidently so 
deep-rooted in society that the church felt a 
need to transform them into the Christian 
festival of All Hallows rather than attempt to 
wipe them out.™ 


53 On Samhain and its connection to death, see further 
Rees, Celtic Heritage, 84-85; MacKillop, Dictionary of 
Celtic Mythology, 333-34; and O hOgain, The Sacred 
Tsle, 216. 

54 See further the approach reflected in the famous letter 
from Pope Gregory to Bishop Mellitus quoted in Bede, 
The Ecclesiastical History of the English People, 106-09. On 
the holding of festivals on the vetrnetur even after the ac- 
ceptance of Christianity, see also Snorri Sturluson, Olafi 
saga ins helga, 180 and 194. The fact that the festival 
remained deep-rooted in western Norway after Chris- 
tianisation is reflected in the Christian Gulapingslég, 
which stipulates that celebratory ale had to be brewed at 
this time (something also carried out at Christmas): see 
Den Eldre Gulatingslova, ed. Bjorn Eithun et al, 35 (and 
36): “Bader. pat ol skal gort vera firi allra heilagra messu 
hit seinsta. En pat dl scal signa til krist pacca. oc sancta 


All in all, almost every aspect of the vetr- 
netur underlines the idea of encroachment 
from outside, liminality, blurred border- 
lines and even inversion. This latter feature 
is reflected in the idea of women governing 
the ritual activities and even armed women 
taking male lives (that of Pidrandi, who is 
presented in Didranda pattr as a kind of sac- 
rifice). Indeed, as noted above, the account of 
Pidrandi’s death at the hands of the arriving 
disir has faint parallels in the myth of Ska‘i’s 
arrival in Asgarér dressed in male armour 
demanding redress for her father’s death, 
subsequently laughing at Loki’s symbolic 
castration,” something which might reflect 
a similar idea of a temporary inversion.” 

There would thus appear to be some log- 
ic to the idea that the winter was viewed by 
some of the Nordic peoples (not least those 
who worshipped the Vanir) as having been 
an essentially “female” season, governed by 


Mariu. til ars. oc til fridar” (both, that ale shall be ready 
for All Hallows at the latest, and the ale shall be bless- 
ed in thanks to Christ and Saint Mary for a good year 
and peace). The stress here on the role of Mary (along 
with Christ) and the idea of the importance of the ale as 
a means of ensuring a fruitful coming year (something 
associated with the use of the borrowed pagan formula 
“til ars oc fridar”) implies a renaming of pagan custom 
that was very much in line with Pope Gregory’s advice. 

55 The arrival of the female disir on horseback from some- 
where outside the farm in Pidranda pattr ok Porhalls nat- 
urally echoes the recurring appearance of other super- 
natural female figures from the “outside” in Voluspa (see 
sts 8, 20 and 22), performances of which would naturally 
have fitted comparatively comfortably into such a time 
setting associated with prophecy by female figures. 

56 See Snorri Sturluson, Edda: Skaldskaparmal, 2. 

57 See also McKinnell, Meeting the Other, 64. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 245 


female deities and female spirits. Socially, of 
course, this was the period during which peo- 
ple moved indoors into the domestic spaces 
ruled by the women who held the keys. As 
implied above, this was also a time at which 
female spirits that only women could com- 
municate with took over the environment, 
something that is reflected in the later ac- 
counts of Gryla and the Cailleach, and those 
legends telling of the midwinter encroach- 
ments of the so-called Wild Ride (which 
in Norway was often led by a woman, Guro 
Rysserover).** As the nights grew longer, the 
snowline came ever lower, and in the fields 
the operations of the fertile earth proceeded 
out of sight in the dark belly of the earth. 
Bearing the above in mind, there is nat- 
urally little question that, in contrast to the 
winter months, the summer half of the year 
was supremely male both in terms of activity 
and worship: in the Iron Age and medieval 
period, this was a time of trading, market- 
ing, warring and harvesting. It is thus no 
surprise that the pagan festival apparently 
held around the Disa(r)salr in Uppsala at the 
start of the summer half of the year seems 
to have focused on male gods.” Indeed, in 


58 See further references on the Wild Ride in Gunnell, 
“The Coming of the Christmas Visitors.” 

59 See Adam of Bremen, Gesta Hammaburgensis ecclesia 
pontificum, 259-60; trans. in Adam of Bremen, The 
History of the Archbishops of Hamburg-Bremen, 206-08, 
and especially 208 (scholia 141) which suggests that 
the festival took place at around the time of the spring 
equinox, around 15th March. This idea is supported by 
Snorri Sturluson, who, in Olafi saga ins helga, 109, states 
that the festival used to take place in the month of géi 
(18th February-24th March) before being moved to 


Adam of Bremen’s account of the festival, the 
goddesses are conspicuous by their total ab- 
sence (in spite of the apparent importance of 
the aforementioned Disa(r)salr). 

The seasonal separation of the powers 
that be (marked by the arrival or departure 
of male or female figures) was nonetheless 
clearly far from permanent. Gods may de- 
part but they also return (as we see in the 
accounts of the disablét). If the world is to 
continue, the two genders have to encoun- 
ter each other at some point or other, and 
one cannot ignore the fact that the myths of 
Freyr and Gerdr, and Njérér and Skadi in- 
volve sexual relations taking place. We also 
have the suggestion of incest occurring be- 
tween Freyr and Freyja; the priapic state of 
Frikko’s statue at the beginning of summer 
in Uppsala; and the apparent association that 
the god had with weddings. According to the 
myths, most of the periods that the Vanir 
gods spend away from their homes involve 
them either looking for or staying with their 
other half. The implication is that both par- 
ties must occasionally meet up, albeit briefly, 
at the turning of the seasons (or perhaps at 
their mid-points).® This idea has, of course, 
been previously discussed by a number of 
scholars, most particularly in the work of 


Candlemass (2nd February). See further Nordberg, Jul, 
disting och forkyrklig tideriknig, especially 76-99. 

60 With regard to the slight parallel between the gendered 
aspects of the year and the story of Porr losing his ham- 
mer and temporarily becoming a woman while he is 
away in Prymskvida, it is worth noting that even here, 
Porr’s eventual return to a masculine role takes place at 


a wedding. 


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246 | TERRY GUNNELL 


Gro Steinsland, and in John McKinnell’s ear- 
lier-noted Meeting the Other. While McKin- 
nell never directly talks of a gender-related 
seasonal division of the year, his chapter on 
specific narrative patterns within Vanir my- 
thology and the figure he interestingly re- 
fers to as the “Summer King” echoes much 
of what has been suggested above, not least 
with regard to the account of the seasonal- 
ly-related death of Pidrandi.°' Summarised 
briefly, McKinnell’s mythic framework tells 
of how the “Summer King” travels to a land 
of death or winter where he meets and falls 
in love with the daughter of a “Winter King,” 
whom he marries and later abandons, only 
to later be killed by her and then succeeded 
by their hybrid son.” Of particular interest is 
McKinnell’s argument that Gerdr and Skadi 
could be seen as “dark sisters” of the male 
figures, something that adds some weight to 
the idea of incest taking place between Freyr 
and Freyja.® 

In short, as McKinnell suggests, there 
seems good reason to consider with some se- 
riousness whether the extant myths and the 
accounts of rituals relating to the worship of 
those gods and goddesses said to be associ- 


61 On Vanir myth patterns and the role of the “Summer 
King,” see McKinnell, Meeting the Other, 62-80 (partic- 
ularly 70-71 and 78). 

62 See McKinnell, Meeting the Other, 70-71. See also 79: 
“In their sexuality together, he was likely to define him- 
self in terms of his function as the Summer King, and 
therefore she would automatically become the Winter 
Princess or nature-related giantess.” 

63 See McKinnell, Meeting the Other, 78, where Hel is de- 
scribed as “The Winter Princess.” The “dark princess” 
and “dark sister” are mentioned on 61, 63 and 67. 


ated with the Vanir might contain traces of 
an idea that the year as a whole was seen as 
being divided into two halves, each of which 
was associated with a different gender. There 
is also good reason to consider whether the 
recurring accounts of gods being absent from 
home for long periods might have been con- 
nected with such an idea. In itself; such an 
idea is neither totally unique nor original. As 
Jens Peter Schjadt has recently noted, sim- 
ilar beliefs and practices are encountered in 
other cultures attempting to explain seasonal 
change and the growth of the soil.” If this 
was also the case in parts of the north in ear- 
lier times, one can well understand why such 
beliefs would have begun to fade into the 
shadows in the face of the new more patriar- 
chal religions that came to dominate along- 
side the growth of the increasingly nation- 
alistic trends of leadership during the Age 
of Migrations. Indeed, such new emphases 
were effectively followed up by the arrival of 
Christianity which had its own emphasis on 
the dominance of masculine figures. The po- 
tential deep-rootedness of such ideas of gen- 
der-related seasonal division is nonetheless 
still testified to by the intriguing fragments 
that cling on to existence, and not least those 
found in the early Norwegian laws associat- 
ed with All Hallows (noted above) and the 
striking fact that even today, the modern 


64 See Schjodt, “Pre-Christian Religions of the North,” 
20-21, on parallels with traditions in Hawaii. See also 
Schjodt, “The Reintroduction of Comparative Studies” 
on the value of such comparative studies for research 
into Old Nordic religions. 


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THE MYTHS OF THE VANIR AND SEASONAL CHANGE IN THE NORTH | 247 


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tradition more effectively than Jesus. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES 
VERFASSERS DER LAX DCELA SAGA* 


I 

In der wortreichen Rede der Thorgerd Egils- 
dottir, mit der sie ihre S6hne zur Rache an 
Bolli aufreizt, fallen zwei Sitze auf: ,einn er 
audkvisi ettar hverrar, ok su er mér audsexst 
ogipta Olafs, at honum glapdisk sv4 mjok 
sonaeignin® (Laxdela saga c. 53).! Das Be- 
sondere an ihnen ist, dass in keiner der zahl- 
reichen Hetzreden in Islindersagas vergleich- 
bare Formulierungen zu finden sind. Es gibt 
aber in Snorris Heimskringla ein Gegenstiick: 


* Eine Fassung dieses Aufsatzes ging unter demselben 


Titel ein in den Band Rolf Heller, Kleine Schriften zur 
Laxdoela saga, herausgegeben von Wilhelm Heizmann, 
Miinchner Nordistische Studien 41, 589-604. Miin- 
chen: utzverlag, 2020. 

1 Laxdela saga, 162. 


Rolf Heller 


Leipzig 


»Einn er aukvisi ettar hverrar. Su ohamingja 
fodur mins er mér audsest, hversu honum 
glapnadi sona eign* (Oldfs saga helga c. 138).? 
Mit diesen Worten tut Thorberg Arnason 
seinen Unmut dariiber kund, dass seine Brii- 
der ihm in schwieriger Situation nicht zur 
Seite stehen wollen. 

Vor mehr als einem Jahrhundert hat 
Kalund in seiner Ausgabe der Laxdela saga 
anmerkungsweise auf die Parallele (beziig- 
lich des ersten Satzes) hingewiesen: ,,Dassel- 
be sprichwort auch in Olafs s. helga (1853) 
s.145,22. Finnur Jonsson hat in seiner gro- 
Sen Literaturgeschichte bei Besprechung der 


2 Heimskringla I, 247. 
3 Laxdela saga (Kalund), 165 Anm. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


254 | ROLF HELLER 


Laxdela saga darauf zuriickgegriffen. Unter 
mehreren Ubereinstimmungen mit dem 
Wortlaut anderer Werke ftihrt er die ent- 
sprechende Stelle an, dabei beide Sitze im 
Blick habend. Sein Kommentar lautet: ,,Det 
er vanskeligt at bedd6mme disse paralleler; 
endel deraf behover ikke at sta i direkte ind- 
byrdes forbindelse [...] For Laxd.s alder har 
de neppe nogen betydning.“* Beide Aussa- 
gen erwachsen aus der zu dieser Zeit herr- 
schenden Auffassung tiber das Wesen und die 
Entstehung der Islindersagas. Der Gedanke, 
es kénne sich in dem jiingeren Werk um eine 
bewusste Ubernahme von Wort und Motiv, 
um eine literarische Entlehnung, handeln, 
hatte noch keinen Platz in der Sagaforschung. 
Das anderte sich in den folgenden Jahren, 
vor allem durch die Arbeiten der sogenann- 
ten ,islindischen Schule.‘ Einar Ol. Sveinsson 
fiihrte im Vorwort seiner Laxdela-Ausgabe 
im Abschnitt ,Heimildir® mehrere Wort- 
und Motivparallelen zwischen der Laxdela 
saga und anderen Sagas an und beurteilte den 
Sachverhalt folgendermafsen: ,»A stdku stad i 
Laxdela ségu koma fyrir setningar e6a sma- 
atridi, sem likjast einhverju pvi, sem stendur i 
ddrum Islendingasdgum. Stundum er likin- 
gin svo mikil, a6 edlilegast er ad hugsa sér 
rittengsl. Pad er alltaf skemmtilegt a6 vita, 
hvada rit hofundurinn hefur pekkt, og pvi er 
drepi6 a petta her. [...] a hafa og peir Kalund 
og Finnur Jonsson bent a, a6 likt sé ordalag a 
einum stad med Olafs ségu helga eftir Snorra 
og Laxdelu; er audvitad ekkert, sem maelir 


4 Finnur Jonsson, Litt. Historie, 443 Anm. 4. 


moti pvi, a6 rit Snorra hafi snemma ordid 
kunn i Délunum.“ Zu beachten ist, dass Ei- 
nar Ol. Sveinsson noch einen Schritt weiter 
ging als seine Vorginger, indem er die in der 
Oléfi saga helga angefiigten Vorwiirfe, ,,aus 
der Art zu schlagen“ und ,untiichtig, ohne 
Tatkraft“ (dddlauss) zu sein, in seine Be- 
trachtung einbezog. Beide erscheinen in der 
Laxdela saga schon vor den eingangs zitier- 
ten Satzen. Zwar taucht der Vorwurf, hinter 
bedeutenden Verwandten zuriickzustehen, 
in den Hetzreden der Sagas hiufig auf und 
hat vermutlich in der Heldendichtung seinen 
Ursprung—das Adjektiv dddlauss aber ist in 
diesem Motivkreis selten zu finden. Spiite- 
re Priifung der genannten Parallelstellen in 
ihrem jeweiligen Zusammenhang riickten 
das in Sagas selten belegte Wort bryning ins 
Blickfeld.6 Thorberg in der Oléfi saga helga 
verwendet es, als er erkennt, dass seine die 
Briider aufstachelnden Worte entgegen ers- 
tem Eindruck Erfolg gehabt haben (c. 138; 
ysegir, at pa hefi tekit bryningunni“*).’ In 
der Laxdela saga begriindet Thorgerd die 
(ftir eine Frau ungewohnliche) Teilnahme am 
Rachezug, den sie durch ihre Reizrede we- 
sentlich angeregt hatte, mit der Behauptung: 
yek veit gorst um yor sonu mina, at purfi pér 
bryningina“ (c. 54).8 Zusammengenommen 
weisen die Beobachtungen darauf hin, dass 
sich der Verfasser der Laxdela saga bei der 
Ausgestaltung der Thorgerd-Szene literari- 


5 Laxdela saga, Formali XL f 

6 Heller, Laxdela saga und Kénigssagas, 25 ff 
7 Heimskringla II, 247. 

8 Laxdela saga, 164. 


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EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES VERFASSERS DER LAXDGLA SAGA | 255 


schen Lehnguts aus der Oldfi saga helga be- 
dient hat. 

Die Textstellen dieser Saga gehoren zu 
einem in sich geschlossenen Erzihlstiick 
iiber den Islinder Stein Skaptason. Der hatte 
sich mit Kénig Olaf Haraldsson tiberworfen 
und das Gefolge verlassen; dariiber hinaus 
hatte er einen Verwalter des Konigs erschla- 
gen. Auf seiner Flucht sucht er bei Ragnhild, 
einer bedeutenden Frau, Schutz, die ihm fur 
eine frithere Gefalligkeit Hilfe im Notfall zu- 
gesagt hatte. Sie steht zu ihrem Wort und 
bringt ihren anfangs abweisenden Mann 
Thorberg dazu, sich ftir Stein einzusetzen. 
Mit Unterstiitzung seiner Briider und der 
Briider Ragnhilds gelingt es, eine Einigung 
mit dem K6nig zu erzielen, die Stein Frieden 
garantiert und das Verhiltnis Thorbergs und 
seiner Briider zum K6nig nicht nachhaltig 
triibt. 

Von einer Frau, die einem wegen Tot- 
schlags Verfolgten Zuflucht und Hilfe ge- 
wahrt gegen den ausdriicklichen Willen des 
Mannes, der die abzusehenden Folgen fiirch- 
tet, ist auch in der Laxdela saga die Rede. 
Vigdis setzt sich so gegen ihren Mann Thord 
goddi durch. Trotz der unterschiedlichen Ein- 
bettung des Motivs und nur geringer lexika- 
lischer Parallelen—,,Lattu Stein fara i brot 
hedan sem skjdtast“ (Oldfs saga helga c. 138); 
bad hann hvilask par um daginn eptir, ef ho- 
num veri ekki 4 hondum, en verda i brottu 
sem skjotast elligar“ (Laxdela saga c. 14)’— 
ist nicht auszuschlief{en, dass dem Laxdela- 


9 Heimskringla I, 245; Laxdela saga, 31. 


Verfasser dabei das beeindruckende Verhalten 
Ragnhilds vor Augen gestanden hat. 
Angesichts der motivischen und lexikali- 
schen Beriihrungen der beiden Texte erhebt 
sich die Frage, ob der Laxdela-Verfasser nur 
durch Zufall auf den sogenannten Steins battr 
Skaptasonar gestofen ist, oder ob es fiir ihn 
einen besonderen Grund gab, seine Auf- 
merksamkeit auf dieses Erzahlstiick zu rich- 
ten. Das letztere ist wahrscheinlich. Stein 
Skaptason wird nimlich schon vor seinem 
Zusammentreffen mit Ragnhild und Thor- 
berg in der Oldfs saga helga genannt. In c. 129 
trifft er einer Botschaft des Konigs folgend 
mit drei anderen Sdhnen bedeutender Islain- 
der in Norwegen ein, sucht mit ihnen den 
Konig auf, und sie alle bleiben in seiner Um- 
gebung. Als sie im folgenden Jahr (c. 136) 
um die Erlaubnis bitten, nach Hause zuriick- 
kehren zu diirfen, erhalten sie vom Konig 
einen abschligigen Bescheid. Nur einer der 
Vier darf nach Island fahren als Uberbrin- 
ger einer Botschaft des Kénigs, die er auf 
dem niachsten Allthing vortragen soll. Von 
der Antwort der Islander auf die in der Bot- 
schaft enthaltenen Forderungen macht der 
Konig das weitere Schicksal der in Norwegen 
Festgehaltenen abhingig. Aus dem Unmut 
Steins tiber den erzwungenen Aufenthalt in 
Norwegen erwachst das Aufbegehren gegen 
den K6nig, mit dem der Steins pdttr einsetzt. 
Damit befand er sich trotz abweichendem 
Grund fiir das Zuriickhalten der Islander 
in einer ahnlichen Lage, wie sie sich in der 
Laxdela saga fir Kjartan zur Zeit von Olaf 
Tryggvason ergab. Der Gedanke liegt nahe, 


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256 | ROLF HELLER 


dass es die vergleichbare Situation war, die 
die Aufmerksamkeit des Laxdela-Verfassers 
auf den Steins pdttr Skaptasonar gelenkt hat. 
Auch der Umstand, dass Gellir Thorkels- 
son einer der jungen Islander war, die mit 
Stein zusammen den K6nig aufgesucht hat- 
ten, kann in diese Richtung gewiesen haben. 
Gellir spielt ja als Spross aus Gudruns vier- 
ter Ehe im Schlussteil der Laxdela saga eine 
Rolle. Der Verfasser fand zwar fiir die Erzah- 
lung von Kjartans Norwegenaufenthalt kein 
Material im Steins pdttr, er erkannte aber die 
Brauchbarkeit interessanter Motive und For- 
mulierungen und bediente sich ihrer an an- 
deren Stellen seines Werkes."° 

Die Berithrungen zwischen Laxdela 
saga und c. 138 der Oldfi saga helga sind ein 
lehrreiches Beispiel fiir die Verwendung li- 
terarischen Lehngutes durch den Verfasser 
der Laxdela saga. Es handelt sich nicht um 
Ubernahme einer einzelnen Formulierung, 
vielmehr sind einem Sachzusammenhang 
unterschiedliche Erzahlelemente entnom- 
men und, dem eigenen Handlungsgeftige an- 
gepasst, in die Islindersaga eingesetzt. Dabei 
ist bemerkenswert und beweiskraftig, dass 
die Entlehnungen selten belegtes Wortgut 
enthalten. Hinzu kommt in diesem Fall, dass 
eine Gedankenbriicke erkennbar ist, uber 
die der Laxdela-Verfasser zu diesem Stoff 


10 Es ist nicht auszuschliefSen, dass sich in Kénig Olaf 
Tryggvasons (abgelehntem) Vorschlag, Kjartan solle 
fiir ihn eine Botschaft nach Island bringen (c. 41), eine 
Erinnerung an Gellirs (durchgefiihrte) Sendfahrt im 
Auftrag von Kénig Olaf Haraldsson verbirgt (Olaf saga 
helga c. 136). 


gekommen sein kann. Offensichtlich hat er 
Snorris Oléfi saga helga gut gekannt. Die Er- 
eignisse um Stein, Ragnhild und Thorberg 
sind aller Wahrscheinlichkeit nach erst von 
Snorri in die Form gegossen worden, die dem 
Laxdela-Verfasser Motive und Formulierun- 
gen bieten konnte. Vor Snorri finden wir nur 
in der Legendarischen Olafs saga hins helga (c. 
58) einen Hinweis auf jene Vorgiinge, wenige 
Satze trockenen Berichts.'! Agrip und Fagr- 
skinna nennen Stein tiberhaupt nicht. 


II 

Kjartans Norwegenaufenthalt mit dem Zu- 
sammentreffen mit Kénig Olaf Tryggvason 
ist vermutlich der Héhepunkt in seinem ver- 
hialtnismafig kurzen Leben gewesen. Davon 
wird in mehreren K6nigssagas berichtet, 
so dass ein historischer Hintergrund ange- 
nommen werden kann. Dem Laxde@la-Ver- 
fasser war die Bedeutung dieser Ereignis- 
se bewusst, und er gab ihnen einen breiten 
Raum (cc. 40-43). Dabei stiitzte er sich in 
den Hauptziigen auf das, was ihm die Oldfs 
saga Tryggvasonar des Ménchs Oddr bot, in 
einer mit der Handschrift Kobenhavn, Den 
Arnamagneanske Samling, AM 310 4to 
iibereinstimmenden oder ihr nahestehen- 
den Fassung.” Er begniigte sich aber nicht 
mit der Aufnahme von Erzihlstoff aus der 
Konigssaga, er erweiterte und vertiefte ihn 
nach den Erfordernissen seines eigenen Sa- 
gaplanes. Erkennbar ist dabei sein Bemiihen, 


11 Olafs saga bins helga, 138. 
12 Heller, Laxdela saga und Kénigssagas, 31 ff; Heller, 
Laxdela saga: lit. Schépfung, 53 ff. 


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EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES VERFASSERS DER LAXDGLA SAGA | 257 


Kjartan aus der Gruppe der zeitgleich in Ni- 
daros anwesenden Islander herauszuheben. 
Er macht ihn gleichsam zu ihrem ,Sprecher.‘ 
Der Androhung von Strafmafnahmen ge- 
gen alle, die den heidnischen Glauben nicht 
aufgeben wollen, stellt Kjartan die Absicht 
entgegen, den Konig in seinem Haus zu ver- 
brennen (brenna inni). Trotz dieser selbst 
von seinen Landsleuten als ,unniitzes Ge- 
rede“ (barfleysutal) bezeichneten Auferung 
lisst der Konig Kjartan unbehelligt, weil er 
an eine Wendung zum Besseren glaubt. Und 
tatsichlich ist es Kjartan, der (nachdem er 
mit seinen Begleitern den weihnachtlichen 
Gottesdienst beobachtet hat) den Kénig um 
die Taufe bittet. Von all dem ist in Odds 
Oldfs saga Tryggvasonar nicht die Rede, da 
bestimmt einzig der Konig das Geschehen. 
Die auffalligste ,Erweiterung’ in den 
Nidaros-Szenen ist die Anwesenheit der 
Konigsschwester Ingibjorg im Umfeld ihres 
Bruders und ihre vertrauten Gespriiche mit 
Kjartan, die den Leuten nicht verborgen 
bleiben. Der Laxdela-Verfasser fand dazu 
keinerlei Hinweis in einer Konigssaga. In den 
meisten der Darstellungen der Herrschafts- 
zeit Olaf Tryggvasons wird Ingibjérg gar 
nicht genannt; einzig in Snorris Oldf saga 
Tryggvasonar (c. 52) wird sie im Rahmen 
genealogischer Angaben als Tochter Konig 
Tryggvis erwahnt, ohne dass irgendein Auf- 
tritt damit verbunden wire.'* Die Vorginge 
um Ingibjérg und Kjartan haben somit nur 
in der Laxdela saga ihren Platz, und ihnen 


13 Heimskringla I, 301. 


kommt keine geringe Bedeutung zu in der 
Haupthandlung der Saga. 

Beim Abschied von Kjartan bringt Bol- 
li dessen Gespriiche mit Ingibjérg ins Spiel 
und verkniipft sie mit der Vermutung, dass 
Kjartan vergessen habe, was ihm Island bie- 
ten kénne. Kjartan weist das zuriick, lisst 
sich aber nicht auf eine klare Stellungnah- 
me ein (c. 41). Die Szene ist ein Zeichen fiir 
die Entfremdung zwischen den einst unzer- 
trennlichen Vettern und Ziehbriidern. Nach 
seiner Heimkehr berichtet Bolli auf Gud- 
runs Nachfrage von einem Gerede iiber die 
Freundschaft zwischen Kjartan und Ingibjorg 
und fligt seine eigene Ansicht hinzu, dass der 
Konig wohl eher Kjartan seine Schwester zur 
Frau geben wiirde, als ihn ziehen zu lassen (c. 
42). Diese Aussage ist als ein erster Schritt 
Bollis in seinem wachsenden Bemiihen zu 
sehen, Gudrun ftir sich zu gewinnen. 

Nachdem Ingibjérg bisher nur in Au- 
ferungen Bollis erschienen ist, erhialt sie 
nun ihren einzigen Auftritt in der Saga, als 
Kjartan sie aufsucht, um sich von ihr zu ver- 
abschieden (c. 43). Seine hastige und schon 
abgeschlossene Vorbereitung der Riickkehr 
nach Island iiberrascht Ingibjérg, und sie 
macht kein Hehl aus ihrer Enttaéuschung. 
Dennoch iibergibt sie Kjartan ein golddurch- 
wirktes Kopftuch als Brautgabe ftir Gudrun 
und wiinscht ihm alles Gute. Nach einer 
Umarmung verlisst Kjartan die Ko6nigs- 
schwester, wobei unter den Leuten die An- 
sicht besteht, dass die Trennung beiden nicht 
leichtfallt. Das Kopftuch spielt spaiter neben 
dem vom Konig tberreichten Schwert eine 


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258 | ROLF HELLER 


wichtige Rolle in den Auseinandersetzungen 
zwischen Kjartan und den Laugar-Leuten. 

Kjartans Verhalten gegeniiber Ingibjérg 
spricht nicht fiir die Annahme, dass der 
Laxdela-Verfasser fir ihn an eine eheliche 
Verbindung mit der Kénigsschwester ge- 
dacht haben kénnte."* Einige Sagaforscher 
vertreten allerdings die Meinung, der Konig 
selbst habe Kjartan die Verbindung mit sei- 
ner Schwester angeboten. Sie verweisen auf 
die ihm in den Mund gelegten Worte: ,,kost 
muntu eiga, at taka ann radakost i Noregi, er 
engi mun slikr 4 Islandi* (c. 43) bei dem Ver- 
such, Kjartan in Norwegen zu halten. Dabei 
gehen sie bei rddakostr von der Bedeutung 
yHochzeit,* ,,Partie“ aus und sehen darin ei- 
nen Hinweis auf Ingibjérg. Diese Annahme 
ist jedoch nicht zwingend. Handlungsverlauf 
und Wortwahl insgesamt legen es nahe, dass 
rddakostr hier mit ,Stellung,“ ,,Lebensver- 
hiltnisse“ wiederzugeben ist, ohne dass eine 
Frau eine Rolle spielt, so wie es frither in der 
Saga bei Ketil Plattnase (c. 4) und Olaf Pfau 
(c. 22) zweifellos der Fall ist.! 

Nach allem kénnen wir das Zusam- 
menftihren von Kjartan und Ingibjorg dem 
Laxdela-Verfasser zuschreiben. Es bleibt nur 
die Frage, ob er dabei allein seiner Phantasie 
gefolgt ist oder ob es einen auferen Anstof 
gegeben hat. Eine Antwort kénnen wir in 


14 Offen bleibt, ob Bolli sich in seinem Bericht ungewollt 
zu sehr auf Geriichte gestiitzt hat, oder ob er sie bewusst 
fiir seine Interessen eingesetzt hat. 

15 Die meisten deutschen und englischen Ubersetzer der 
Saga geben dieser Bedeutung den Vorzug. S. Heller, 
»Laxdoela saga — eine Kénigssaga?,“ 127-29. 


Snorris Oldfs saga helga finden. In diesem Teil 
der Heimskringla treften wir auf Ingibjorg als 
Frau Rognvalds, des Jarls von Gautland, die 
sich energisch darum bemiiht, Olaf Haralds- 
son, den Nachfolger ihres Bruders als Konig 
in Norwegen, bei seinen Plinen zu unter- 
stiitzen. Als Vermittler der Wiinsche Olafs 
spielt der Islander Hjalti Skeggjason eine 
entscheidende Rolle. Er hatte sich einer Ge- 
sandtschaft des Konigs an den gleichnamigen 
schwedischen Herrscher angeschlossen. Ihr 
Ritt ftihrt sie zuerst an den Sitz Régnvalds. 
Dabei kommt es auch zur Begegnung von 
Ingibjorg und Hjalti: ,Ingibjerg, kona jarls, 
gekk at Hjalta ok hvarf til hans. Hon kenndi 
hann, pvi at hon var pa med Olaf Tryggva- 
syni, brodur sinum, er Hjalti var par“ (Oldfs 
saga helga c. 69).'° Diese Szene mit Ingibjérg 
im Mittelpunkt enthialt zwei Angaben, fiir 
die die Laxdela saga Gegenstiicke bietet. 
Als Bolli beim letzten Treffen mit Kjartan 
in Norwegen auf dessen Gespriche mit Ingi- 
bjorg, der Kénigsschwester, hinweist, ftigt 
der Verfasser erklérend hinzu: ,Hon var pa 
meo hird Olafs konungs“ (c. 41); sie war ja 
zuvor in der Saga nicht aufgetreten. Und 
beim spiteren Abschied Kjartans von In- 
gibjorg heifgt es am Ende: ,Eptir pat stendr 
Kjartan upp ok hvarf til Ingibjargar“ (c. 43). 
Ingibjorg in Gautland ist dieselbe Person 
wie die in Nidaros im Umfeld von Konig 
Olaf Tryggvason. Die wortgleichen Textstel- 
len lassen kaum einen Zweifel, dass sich der 
Laxdela-Verfasser dabei seine Kenntnis der 


16 Heimskringla Il, 89. 


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EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES VERFASSERS DER LAXDGLA SAGA | 259 


Oldfs saga helga der Heimskringla zunutze ge- 
macht hat. Uber Ingibjérgs Erinnerung an 
das Leben bei ihrem Bruder und ihre dama- 
lige Begegnung mit Hjalti Skeggjason lie- 
fen seine Gedanken zu Kjartan, der ja nach 
Darstellung der Laxdela saga zur gleichen 
Zeit wie Hjalti bei Konig Olaf Tryggvason 
war. Sie gaben offensichtlich den Anstof$ da- 
fiir, die Kjartan-Ingibjérg-Szenen zu schaf- 
fen. Dabei ersetzte er gewissermafen Hjalti 
durch Kjartan und gab das Handeln in seine 
Hand. Wahrend in der Oldfs saga helga Ingi- 
bjorg den eintreffenden Gast, Hjalti, herzlich 
begriift (,Ingibjorg ... hvarf til hans“), ist 
es in der Laxdela saga Kjartan, der sich von 
Ingibjérg herzlich verabschiedet (,,Kjartan ... 
hvarf til Ingibjargar‘). 

Wie im zuvor besprochenen Fall hat 
der Laxdela-Verfasser Angaben in Snorris 
Oldfs saga helga interessant gefunden, aufge- 
griffen und fiir den eigenen Handlungsplan 
abgewandelt in sein Werk eingebaut. Dabei 
handelt es sich auch dieses Mal um eine mit 
grofer Wahrscheinlichkeit erst von Snorri 
geschaffene Darstellung. 


III 

Konig Olaf Tryggvason hatte neben Ingi- 
bjorg eine zweite Schwester, Astrid. Er ver- 
heiratete sie aus ,politischen‘ Griinden mit 
einem der michtigsten norwegischen Gro- 
fen ohne Herrschertitel, Erling Skjalgsson. 
Der spielte als Helfer seines Schwagers wie 
spiater als Gegner Olaf Haraldssons eine nicht 
unbedeutende Rolle in der norwegischen 
Geschichte. Demzufolge hat er seinen Platz 


in den entsprechenden Kénigssagas. Astrid 
findet dabei in der Regel nur als Name seiner 
Frau und/oder Mutter seiner Kinder Erwah- 
nung. Nur Snorri hat Astrid einen Auftritt in 
der Oldfs saga Trygevasonar der Heimskringla 
gewahrt. Dabei geht es um ihre Haltung bei 
der Werbung Erlings, die von seinen Ver- 
wandten angeregt worden ist. Snorri berich- 
tet, dass der Kénig nicht abgeneigt ist, der 
Verbindung zuzustimmen, ,po segir hann, 
at Astriér 4 svor pessa mals. Sidan roeddi 
konungr petta vid systur sina. ,Litt nyt ek 
nu pess, segir hon, ,at ek em konungsdottir 
ok konungssystir, ef mik skal gipta otignum 
manni [...]‘ Ok skiléu pau roeduna at sinni* 
(c. 56).!7 Auf Grund einer harten Reaktion 
Olafs gibt Astrid jedoch ihren Widerstand 
auf und erklart, ,at hon vill, at konungr sé 
fyrir hennar radi slikt sem hann vill* (c. 57)."* 
Der Verlobung und der spateren Heirat steht 
damit nichts mehr im Wege. 

Bei dem erkennbaren Interesse des 
Laxdela-Verfassers an charakterstarken 
Frauengestalten erscheint es médglich, dass 
Astrids Haltung in einer berithmten Wer- 
bungsgeschichte der Laxdela saga Spuren 
hinterlassen hat. Es handelt sich um Olaf 
Pfaus Werbung um Thorgerd, die Tochter 
Egils. Olafs Vater bringt das Anliegen bei 
Egil vor, der den Antrag wohlwollend auf- 
nimmt, aber feststellt: bo skal nu petta vid 
Porgerdi roeda, pvi at pat er engum man- 
ni foeri, at fa Porgerdar an hennar vilja“ (c. 


17 Heimskringla 1, 306. 
18 Heimskringla 1, 307. 


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260 | ROLF HELLER 


23). Gegeniiber seiner Tochter aufert er die 
Ansicht, dass ein solcher Antrag es verdie- 
ne angenommen zu werden, denn es handle 
sich um eine ausgezeichnete Heirat. Thor- 
gerd aber antwortet: ,Pat hefi ek pik heyrt 
mela, at pu ynnir mér mest barna pinna; en 
nu pykki mér pu pat dsanna, ef pu vill gipta 
mik ambattarsyni, pott hann sé venn ok mi- 
kill aburédarmadér* (ebd.). Thorgerd lisst sich 
durch ihren Vater nicht umstimmen; erst 
als Olaf Pfau selbst sie aufsucht und sie den 
ganzen ‘Tag tiber ohne Zeugen miteinander 
sprechen, dindert Thorgerd ihre Meinung. 
Mit den Vatern wird noch einmal iiber die 
Werbung gesprochen—,vikr Porgerdr pa til 
raa fodur sins“ (ebd.), und der Verlobung 
steht nichts mehr im Wege. Vergleichbar ist 
der anfaingliche Widerstand beider Frauen 
gegen die Verbindung mit einem ihrer Mei- 
nung nach nicht ebenbiirtigen Partner. Da- 
bei werden die Frauen als willensstark und 
selbstbewusst beschrieben. Verstandlicher- 
weise unterschiedlich sind die Griinde ftir 
die Anderung ihrer Haltung. Konig Olaf er- 
reicht durch psychischen Druck Astrids Zu- 
stimmung zu der Verbindung, die nicht zu- 
letzt fiir seine Herrschaft von Bedeutung ist. 
In der Laxdela saga fihrt kein Dritter den 
Wandel herbei; es ist der Bewerber Olaf Pfau 
selbst, der durch seine Haltung und durch 
lange Gespriiche Thorgerd davon tiberzeugt, 
der Richtige zu sein. Was in der Oldfs saga 
Tryggvasonar gewissermafen auf offzieller 
Ebene geschieht, spielt sich in der Laxdela 
saga im Privaten ab. Aber trotz der Abwei- 
chungen im Fortgang der Handlung und der 


geringen wortlichen Anklinge kann man 
davon ausgehen, dass der Laxdela-Verfasser 
bei der Ausformung der Szene mit Thorgerds 
Reaktion auf die Werbung ftir Olaf einer 
Anregung durch den Auftritt der Astrid in 
Snorris Oléfi saga Trygevasonar gefolgt ist.” 


IV 

Die Beispiele machen deutlich, dass sich der 
Laxdela-Verfasser, bekannt fiir seine ein- 
prigsamen Frauenfiguren, bei der Arbeit li- 
terarischen Lehngutes bedient hat. Beson- 
ders Snorris Sagas tiber Olaf Tryggvason und 
Olaf Haraldsson haben ihm Anregungen fiir 
die Darstellung seiner Frauen gegeben. Da- 
bei hatte er hauptsichlich Frauen koniglicher 
Herkunft im Blick: die Kénigsschwestern 
Ingibjorg und Astrid, sowie deren Tochter 
Ragnhild. Sicherlich sollten damit indirekt 
die Figuren der Laxdela saga ,erhoht‘ wer- 
den. 

Es kann nicht tiberraschen, wenn der 
Laxdela-Verfasser auch bei der Ausformung 
minnlicher Rollen in seiner Saga auf Er- 
zihlelemente zuriickgegriffen hat, die ihm 
Snorris Werke geboten haben. Das wohl 
bekannteste Stiick ist ein Vorkommnis in 


19 In Astrids Worten ,ef mik skal gipta dtignum manni* 
spiegelt sich ein Bewusstsein, hdhergestellt zu sein als 
andere. Interessant ist, dass K6nig Olaf in der Laxdela 
saga bei der Verabschiedung Kjartans auch diesen Begriff 
gebraucht: ,,Konungr ... segir sér torfengan slikan mann 
étiginn, sem Kjartan var“ (c. 43). Obwohl es sich in dem 
Satz nicht um Herabsetzung handelt, eher um Anerken- 
nung, geht eindeutig daraus hervor, dass fiir den Kénig 
klare Standesgrenzen bestehen. Das wiederum ist nicht 
unwichtig bei der Beurteilung des Verhiiltnisses von 
Ingibjérg, der Kénigstochter, und Kjartan. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES VERFASSERS DER LAXDGLA SAGA | 261 


der Zeit des Aufstiegs von Olaf Haraldsson 
zum norwegischen Herrscher. Altere Quel- 
len berichten in trockenen Worten, dass Olaf 
kurz nach der Ankunft in Norwegen seine 
Mutter Asta und seinen Stiefvater Sigurd 
syr aufgesucht hat und mit seinem Gefolge 
einen Winter lang bewirtet worden ist. Ein- 
zig Snorri liefert in der Oldfs saga helga eine 
detailreiche Erzihlung von dem Aufwand, 
den Asta bei den Vorbereitungen ftir den 
Empfang des Sohnes betreibt, und von der 
prichtigen Ausstattung, die sie ihrem Mann 
aufs Feld bringen lasst, damit er sich fiir den 
Anlass wiirdig kleide. Sigurd erfiillt ihren 
Wunsch, nicht ohne einen ironisch-kriti- 
schen Kommentar, denn er hilt wenig von 
aufferem Pomp: ,,Engi var hann skartsmadr“ 
(c. 33).”” Die Schilderung der gegensiitz- 
lichen Ehepartner ist ein beredtes Zeugnis 
fir Snorris Charakterisierungskunst.”’ Sie 
hat den Laxdela-Verfasser sicherlich beein- 
druckt, aber die Handlung selbst bot ihm 
keinen verwertbaren Erzahlstoff. Den fand 
er jedoch in der Beschreibung der Kleidung 
aus kostbaren Stoffen und der goldverzier- 
ten Ausriistung, wozu auch ein ebensolcher 
Sattel gehérte. Die wesentlichsten Stiicke— 
mit fiir eine Islindersaga ungewohnlichen 
goldverzierten Sitteln—finden wir in der 


20 Heimskringla Il, 41. 

21 Vel. Bjarni Adalbjarnarson: ,hvergi er neinn visir a6 
lysingu Snorra af vidtékum heim, er pau Asta og Si- 
guréur veittu Olafi (32.-34. kap.). Mun Snorri hafi gert 
sér ber i hugarlund, an pess a6 hann hefdi annad vid ad 
stydjast en pekkingu sina 4 skaplyndi og hattum peirra 
manna, sem um var a0 reda“ (Heimskringla I, Formali 


XXV f.). 


Laxdela saga bei Bolli dem Jiingeren (und 
seinen Begleitern) wieder, als er nach sei- 
nem Aufenthalt in Miklagard auf die Insel 
zuriickkehrt (c. 77). Wir diirfen auch hier 
davon ausgehen, dass sich der Laxdela-Ver- 
fasser Elemente einer Erziéhlung Snorris zu- 
nutze gemacht hat. Unterstiitzt wird diese 
Annahme dadurch, dass er Bolli gleich bei 
der Ankunft als ,,mikill skartsma6r“ bezeich- 
net. Zweifellos nicht zufallig hat er inn damit 
in Gegensatz zu Sigurd syr gesetzt, dem Bo- 
denstindigen, der wenig von duf’erem Ge- 
pringe halt.” 

Bollis Vorliebe fiir glanzvolles Auftre- 
ten wird nicht nur durch die Bezeichnung 
ymikill skartsmaér“ unterstrichen, sondern 
kurz darauf auch durch die Feststellung: 
»Hann var kalladr Bolli inn prudi* (c. 77). 
Das Wort prudr taucht in der Sagaprosa 
ziemlich selten auf; es hat eher in der Skaldik 
seinen Platz. Und da finden wir es in einer 
Strophe Sigvats. Snorri, und nur er, lasst den 
Skalden an dem Ritt nach Gautland zu Jarl 
Rognvald teilnehmen.” Er macht ihn damit 
zum Begleiter von Hjalti Skeggjason, auf 
den wir frither aufmerksam geworden waren. 
Snorri stiitzt sich dabei auf einige Strophen 
Sigvats, deren letzte in Prosawortfolge lau- 
tet: ,Prudar ekkjur munu lita allsnudula ut, 
hvar riéum i gognum bee Rognvalds* (Oldfs 
saga helga c. 71, Strophe 58).% Dabei ist es 
nicht nur das Wort prudr, das die Gedanken 


22 Heller, ,,Literarisches Lehngut,“ 265 ff. 

23 Zur Problematik der Darstellung Snorris vgl. Bjarni 
Adalbjarnarson, Heimskringla II, Formali XXX1 ff. 

24 Heimskringla Il, 94. 


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262 | ROLF HELLER 


auf Bolli lenkt, sondern auch die interessiert 
auf Ankémmlinge schauenden Frauen, von 
denen bei Bollis Heimritt die Rede ist: ,,hvar 
sem peir toku gistingar, ha ga6u konur engis 
annars en horfa a Bolla ok skart hans ok peira 
félaga“ (c. 77). Auch in diesem Fall besteht 
somit die Moglichkeit einer Beeinflussung 
des Laxdela-Verfassers durch eine Textstelle 
der Heimskringla.” 


Vv 
Kjartan begleitet seinen Vater Olaf nur auf 
energisches Dringen zum Herbstgastmahl 
nach Laugar. Bei seiner Riickkehr aus Nor- 
wegen hatte er ja erfahren miissen, dass Gud- 
run in seiner Abwesenheit die Frau Bollis ge- 
worden war. Nun wird er auf beide treffen. Es 
geht ihm darum, eindrucksvoll aufzutreten. 
Er zieht die Scharlachkleidung an, die ihm 
Olaf Tryggvason geschenkt hat, und giirtet 
sich mit dem Schwert, das ebenfalls ein Ge- 
schenk des Kénigs war. Damit aber nicht ge- 
nug: ,hann haf6i 4 hof6i hjalm gullrodinn ok 
skjgld 4 hlié raudan, ok dreginn 4 med gulli 
krossinn helgi; hann haf6i i hendi spjot, ok 
gullrekinn falrinn a“ (c. 44). Prichtig ist der 
damit erzielte Eindruck, aber er lasst doch 
eher an eine Kampfesausriistung denken als 
an eine Besuchskleidung. Besonders auffiallig 
ist der Schild, auf dem in Gold das heilige 
Kreuz abgebildet ist. Kjartan kénnte ihn nur 
aus Norwegen mitgebracht haben, aber die 
Saga liefert keinen Hinweis auf das kostba- 
re Stiick. Mit dem Schild erhalten wir aber 


25 Heller, ,,Laxdoela saga — eine Kénigssaga?,“ 123 f. 


noch einmal einen Einblick in den Schaffens- 
prozess des Laxdela-Verfassers. Er kannte 
Schilde dieser Art aus Snorris Oléfi saga helga 
und lehnte sich bei Kjartans Ausstattung an 
eine nur von ihm iberlieferte Beschreibung 
des Kénigs vor der Schlacht von Stiklarstadir 
an: ,Olafr konuner ... haf6i hjalm gylltan a 
hofdi, en hvitan skjgld ok lagér 4 med gulli 
kross inn helgi. [ annarri hendi haféi hann 
kesju ... Hann var gyrér sver6i ... it bitrasta 
sver6 ok gulli vafiér medalkaflinn* (c. 213).”° 
Es ist bemerkenswert, dass der Verfasser 
nicht zdgerte, selbst Angaben tiber den nor- 
wegischen Herrscher als Anregung fiir die 
Darstellung seiner Sagaperson zu nutzen.”” 

Das zeigt sich noch einmal im Bericht 
iiber das Ende ihres letzten Kampfes. Nach- 
dem K6nig Olaf von einem Axthieb oberhalb 
des linken Knies getroffen worden ist, heifst 
es bei Snorri: ,,vid sar pat hneigdisk konungr 
upp vid stein einn ok kastadi sverdinu ok bad 
sér gud hjalpa“ (c. 228).** Die Formulierung 
Snorris lasst vermuten, dass Olaf hier schon 
als der kiinftige Heilige gesehen werden soll. 
Konige fallen ftir gewohnlich mit der Waffe 
in der Hand. 

Kjartan hat sich erfolgreich des Angrifts 
von vier Osvifrssbhnen erwehrt, wahrend- 


26 Heimskringla Il, 367. 

27 Heller, Laxdela saga und Kénigssagas, 12; Heller, 
Laxdela saga: lit. Schépfung, 83 f. 

28 Heimskringla Il, 385. Vom Wegwerfen des Schwertes 
berichten schon Agrip (,Hann fekk sar ... 4 kné. Ba 
hneig hann ok bazk fyrir ok skaut nidr sverdinu“ c. 
30) und Olafs saga bins helga (pa er Olafr konongr fecc 
sar bat, ba kastade hann sverdi sinu i braut oc bad firir 
ovinum sinum“ c. 82). 


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EINBLICKE IN DIE ARBEITSWEISE DES VERFASSERS DER LAVDGLA SAGA | 263 


dessen Bolli mit dem Schwert in der Hand 
bewegungslos in der Nahe stand. Erst eine 
Aufreizung bringt Bolli dazu, sich gegen 
Kjartan zu wenden. Der weist Bolli darauf 
hin, dass er dabei ist, ein ,nidingsverk“ zu 
tun, lieber wolle er aber von ihm den Tod 
empfangen, als ihn zu téten: ,Sidan kastadi 
Kjartan vapnum (V: sverdinu) ok vildi pa eigi 
verja sik, en pd var hann litt sarr“ (c. 49). 
Bolli fiigt dann Kjartan die todliche Wunde 
Zu. 

Die Umstinde der Auseinandersetzung 
und die Beweggriinde fiir das Wegwerfen der 
Waffe sind verschieden, dennoch diirfte dem 
Laxdela-Verfasser Konig Olafs letzte Hand- 
lung im Sinn gelegen haben, als er an sei- 
nem Werk arbeitete. Bei dem Rachezug der 
Briider Kjartans gegen Bolli lisst er diesen 
ebenfalls das Schwert wegwerfen (,kastar 
hann sverdinu“ c. 55), in diesem Fall aber bei 
dem Versuch, sich besser verteidigen zu kén- 
nen. Dennoch hat Bolli gegen eine Uberzahl 
keine Uberlebenschance. Dabei ist nicht zu 
uibersehen, dass der Bericht tiber das Lebens- 
ende Bollis eine Reihe von Parallelen zeigt zu 
dem von Kénig Olaf. Jeweils drei Personen 
fiigen beiden nacheinander Wunden zu. Als 
erstes wird ein Bein getroffen, danach durch- 
bohrt ein Spief§ den Leib, und schliefslich 
trifft ein Hieb den Hals (wobei Bollis Kopf 
sogar abgetrennt wird). Hinzu kommt das 
Wegwerfen des Schwertes und das Anleh- 
nen des Getroffenen an etwas Haltgebendes 
(,hneigdisk konungr upp vid stein einn“— 
»Bolli halladisk upp at selsvegginum“). Was 
die Oldfs saga helga hier dem Laxdela-Ver- 


fasser an Kampfszenen bot, hat er auf Bolli 
iibertragen; ftir Kjartans letzten Waftengang 
konnte er es nicht verwenden. Er hatte Kjar- 
tan so grofé aufgebaut, dass ein derart bitteres 
Ende das Bild zu sehr getriibt hatte. Darin 
diirfte die Erklarung liegen ftir die in ihrer 
Kiirze auffallende Feststellung: ,,veitti hann 
(sc. Bolli) honum banasar“ (c. 49).”’ 


VI 

Der Verfasser der Laxdela saga erweist sich 
in den besprochenen literarischen Entleh- 
nungen als griindlicher Kenner der Heims- 
kringla, besonders deren Oldfs saga helga und 
Oldfs saga Tryggvasonar. Von diesen Werken 
hat er sich in vielfaltiger Weise anregen las- 
sen. Er hat Motive und Handlungseinheiten, 
zum Teil mit auffalligen Formulierungen— 
den Erfordernissen der eigenen Darstellung 
angepasst—in seine Saga tibernommen. Da- 
bei handelt es sich bei seinen ,Vorbildern‘ 
meist um Erzahlpartien, die nach unserem 
Wissen erst von Snorri Sturluson geschaffen 
worden sind. 


BIBLIOGRAPHIE 

QUELLEN 

Agrip af Noregskonunga sogum. Herausgege- 
ben von Bjarni Einarsson. Islenzk fornrit 
XXIX. Reykjavik: Hid islenzka fornritafé- 
lag, 1985. 


29 Heller, Laxdela saga und Kénigssagas, 19 ff; Heller, 
Laxdela saga: lit. Schépfung, 85. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


264 | ROLF HELLER 


Heimskringla I. Herausgegeben von Bjar- 
ni Adalbjarnarson. Islenzk fornrit XXVI. 
Reykjavik: Hid islenzka fornritafélag, 1941. 

Heimskringla II. Herausgegeben von Bjar- 
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Reykjavik: Hid islenzka fornritafélag, 1945. 

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Kalund. Altnordische Saga-Bibliothek 4. 
Halle a.S.: Niemeyer, 1896. 

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liber Olaf den Heiligen. Herausgegeben von 
Anne Heinrichs u.a. Heidelberg: Winter, 
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ske Litteraturs Historie. Anden udgave, II. 
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---. ,Laxdoela saga — eine Konigssaga?“ In 
Hvanndalir — Beitrdge zur europdischen Al- 
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---. Laxdela saga und Kénigssagas. Saga 5. 
Halle (Saale): Niemeyer, 1961. 


---. ,Literarisches Lehngut — Einsichten und 
Fragen: Laxdcela saga Kapitel 77.“ In Ru- 
nica — Germanica — Mediaevalia, herausge- 
geben von Wilhelm Heizmann und Astrid 
van Nahl, 265-72. Erginzungsbinde zum 
Reallexikon der Germanischen Altertums- 
kunde 37. Berlin: de Gruyter, 2003. 


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ALTERE GELEHRSAMKEITEN UND NEUERE 


GEDANKENGUTER. 


OBJEKTBIOGRAPHIEN LATEINISCHER UND DEUTSCHER 
SAMMELHANDSCHRIFTEN DER UB LEIPZIG* 


Regina Jucknies 


Handschriftenzentrum, Universitaétsbibliothek Leipzig 


SEIT DEM MATERIAL TURN IN DEN 
Geisteswissenschaften werden auch Biicher 
zunehmend nicht mehr nur als Texttrager, 
sondern auch als Objekte wahrgenommen: 
Mit der Materialforschung hat nun die Ob- 
jektforschung Konjunktur, zu erkennen an 
zahlreichen Forschungsprojekten, Tagungen 


Der Titel ist eine Entlehnung, die demjenigen meiner 
Magisterarbeit folgt Jucknies, ,,Mittelalterliche Gelehr- 
samkeit und neuzeitliches Gedankengut“). Geschrieben 
habe ich diese Arbeit damals beim Jubilar—als erste von 
ihm in Bonn betreute Magistrandin der Skandinavistik. 
Der vorliegende Artikel ist eine erste Sammlung des 
»Gedankenguts“ im Teilprojekt eines aktuellen For- 
schungsverbunds (s.u.). 


und Veréffentlichungen:’ 


Hierbei geht es 
haufig auch darum, die Entstehungs- und 
Nutzungsgeschichte der untersuchten Ob- 
jekte zu erforschen. Bereits seit langem hat 
die Geschichte einzelner Biicher im Biblio- 
thekswesen in Form von Notizen zur Her- 
kunft, also Entstehung und gegebenenfalls 
Vorbesitz vor allem singulirer Bande (d.h. 
vorwiegend von Handschriften) Eingang in 


Bibliothekskataloge gefunden. Eingehende 


1 Als Beispiele seien die folgenden genannt: SFB 950 an 
der Uni Hamburg: Manuskriptkulturen in Afrika, Asien 
und Europa, SFB 933 an der Uni Heidelberg: Mate- 
riale Textkulturen sowie die auf dem 2019. Deutschen 
Kunsthistorikertag in Gottingen in zahlreichen Vortri- 
gen unter dem Motto ,Zu den Dingen!“ prisentierten 
Perspektiven. 


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266 | REGINA JUCKNIES 


TiefenerschliefSung von Handschriften ein- 
schlieflich der Erhebung von Daten zu Her- 
kunft und Vorbesitzern wird heute an vielen 
Bibliotheken—soweit Mittel daftir zur Ver- 
fiigung gestellt werden ko6nnen—betrieben.’ 
In den letzten Jahren wird der in der Biblio- 
thekswelt geprigte Begriff Provenienz—wie 
etwa auch in der Kunstgeschichte—beson- 
ders in Bezug auf die Restitution unrechtma- 
{Sig erworbener Kulturgiiter verwendet: Pro- 
venienzforschung in diesem Sinne versucht 
also, die Geschichte von NS-Raubgut und 
Kunstschiatzen der Kolonialzeit zu klairen. 
Die material philology wertete schon in 
den 1990er Jahren die Bedeutung von Hand- 
schriften als singularen Objekten unabhin- 
gig von ihrem textlichen Quellenwert auf 
und half, die Perspektive der philologischen 
Forschung auf das materielle Artefakt und 
seine Geschichte zu richten. Die buchbiogra- 
phische Forschung scheint gleichwohl noch 
in ihren Anfangen zu stehen—mit Aus- 
nahme eher deskriptiver traditioneller Be- 
trachtungen im Rahmen von Texteditionen 
und deren Quellenbeschreibungen.* Unter- 


2  Unterstiitzt und koordiniert wird die Tiefenschlie&ung 
in Deutschland an den sechs zentralen Handschriften- 
zentren, beispielsweise im Handschriftenzentrum an der 
UB Leipzig. 

3 Neben vereinzelten Aufsitzen z.B. von Regine Boeff 
(etwa ,,Was Bucheinbinde erzihlen“ oder ,,Blof§ Buch- 
deckel — oder mehr?“) wurden 2009 immerhin auf einem 
Symposion Uberlieferungs- und Gebrauchsspuren in 
historischen Buchbestanden diskutiert. Eine erste wei- 
tergreifende Tagung 2016 im deutschsprachigen Raum 
ist im Sammelband Biographien des Buches dokumentiert. 
Petra Feuerstein-Herz beispielsweise geht hier in ihrem 
Artikel ,Vom Exemplar zum Einzelstiick“ auf die noch 


suchungen zur Texttransmission gehen in 
die hier angedachte Richtung, haben aber 
dennoch immer noch eine Sichtweise, die 
die einzelnen materiellen Manifestationen 
vor allem als Texttriger begreift und Trans- 
mission gegebenenfalls geographisch, nicht 
biographisch definiert.4 Diese Perspektive 
arbeitet eigentlich mit einer Wegmetapher 
und gleicht daher zumindest in Teilen der 
Metapher des Itinerars, aber—nichtunikale 
Uberlieferung vorausgesetzt—eben text- und 
nicht ausschlieflich materialbezogen. 

Die biologistische Metapher des _,,Le- 
benslaufs“ eines Buches reicht weit, den- 
noch lassen sich mit ihrer Hilfe nur begrenzt 
die Dimensionen einer Buchexistenz, sei es 
handgeschrieben oder gedruckt, beschreiben. 
Im Folgenden mochte ich daher zunichst 
diskutieren, wie der Begriff ,Objektbiogra- 
phie* in der germanistisch-mediavistischen 
Kodikologie und Philologie zu fassen sein 
k6énnte, wenn komplexe Entstehungs- und 
Nutzungsszenarien den Codex verindern und 
neu pragen. Als Beispiel dienen mir spiit- 
mittelalterliche Sammelhandschriften der 
UB Leipzig, die ich derzeit im Rahmen des 
Forschungsprojekts MIKROBIB gemeinsam 
mit Ulrich Johannes Schneider und Kathari- 
na Gietkowski objektbiographisch und kul- 


turhistorisch untersuche.*> Dabei méchte ich 


wenig etablierte Praxis der Exemplarverzeichnung ge- 
druckter Buchbinde ein. 
4 Vel. z.B. den von Griffin und Purcell 2018 herausgegebe- 
nen Sammelband Text, Transmission, and Transformation. 
5 Der Kooperation des Seminars fiir Philosophie der TU 
Braunschweig (Nicole Karafyllis, Alexander Waszyns- 
ki), des DMSZ (Leibniz Institut Deutsche Sammlung 


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ALTERE GELEHRSAMKEITEN UND NEUERE GEDANKENGUTER | 267 


sowohl tiber den Begriff des Objekts als auch 
iiber denjenigen der Biographie hinausgehen 
und zeigen, wie diese erweiterte Definition 
dazu dienen kann, Biicher als kulturelle Ob- 
jekte neu zu betrachten und ihre Materialitat 
anders zu denken. 

Der vorliegende Beitrag besteht aus zwei 
Teilen. Im Folgenden werde ich zunichst auf 
die beiden metaphorischen Konzepte der Ob- 
jektbiographie und des Objektitinerars ein- 
gehen, bevor eine Diskussion der Definition 
des Begriffes Objekt ansteht. Danach sind 
Aspekte der Provenienzforschung und der 
Neufokussierung vom Codex als Einheit zur 
Betrachtung der einzelnen materiellen Kom- 
ponenten von Biichern und Handschriften 
zu beachten. Im zweiten Teil der Darstellung 
steht das Projekt MIKROBIB im Mittel- 


von Mikroorganismen und Zellkulturen, Jérg Over- 
mann, Cecilia G. Flocco) und der UB Leipzig geht es 
im Projekt darum, experimentell zu eruieren, inwiefern 
von Mikrobiologie, Philosophie und Buchwissenschaft 
gemeinsam Erkenntnisse zur Objektbiographie komple- 
xer historischer Texttrager zu gewinnen sind und ver- 
gleicht Sammlungsprinzipien und -geschichte lebender 
und toter Objekte. Drei Jahre lang werden Definitionen, 
Verstindnisse und Fachtraditionen verglichen und ver- 
handelt; neben Fachpublikationen und Vortriigen miindet 
das Projekt 2021 in eine Prisentation und grofse Ausstel- 
lung der Projektergebnisse an der UB Leipzig. Das Ver- 
bundprojekt wird gefordert vom Bundesministerium fiir 
Bildung und Forschung unter dem Titel ,,. Kontamination 
und Lesbarkeit der Welt. Mikroben in Sammlungen zur 
Sprache bringen“ im Férderprogramm ,,Die Sprache der 
Objekte — Materielle Kultur im Kontext gesellschaftlicher 
Entwicklungen.“ Das Teilprojekt B LIBER ,,Mikroben 
als Sonden der Buchbiographie: Kulturwissenschaftliche 
Objektstudien zu spatmittelalterlichen Sammelbinden im 
Bestand der Universititsbibliothek Leipzig“ ist vor Ort 
im Handschriftenzentrum der UB angesiedelt. 


punkt, in dem die geplanten Analysen, Her- 
ausforderungen und das Erkenntnispotential 
angesprochen werden. Das Aufsergewohn- 
liche des Projekts ist die interdisziplinire 
Kooperation, die Sammlungsphilosophie 
(Teilprojekt ORDO), Buchwissenschaft (LI- 
BER) und Mikrobiologie (BIOM), erstmals 
gemeinsam auf das mittelalterliche Buch und 
seine Geschichte blicken laft. 


TEIL I VORUBERLEGUNGEN 
OBJEKT UND BIOGRAPHIE 

Zuerst soll es also um die Bildsprache ge- 
hen, die verwendet wird, um die Geschich- 
te von Objekten zu umschreiben. Wird ein 
Objekt als ein Geschaffenes verstanden (s.u.), 
so greift man haufig zur biologistischen Me- 
tapher der Biographie—in Lakofts/Johnsons 
Metaphernmodell als: Ein OBJEKT ist eine 
PERSON zu strukturieren.® Hierdurch wird 
das Bild eines Lebenszyklusses generiert, 
und einige Aspekte der Biographie eines 
Lebewesens sind auch absolut passend, was 
die weite Verbreitung dieser Metapher er- 
klirt. Vereinfacht dargestellt wird das Objekt 
zunichst erschaffen, altert, und irgendwann 
ist die Lebensdauer des Objekts erfiillt, es 
zerfallt oder wird zerstért. Die Objektbio- 
graphie kann verschiedene Lebensstationen 


enthalten, das Objekt kann an Geltung ge- 


6 Lakoff und Johnson, Leben in Metaphern, 45. Von den 
zahlreichen Metaphertheorien und -modellen (wie sie 
etwa in den Banden Theorie der Metapher, hg. v. Ha- 
verkamp und Metaphertheorien von Rolf prasentiert und 
analysiert werden, ist dieses Werk am besten zur Dar- 
stellung des hier Gemeinten geeignet. 


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268 | REGINA JUCKNIES 


winnen oder verlieren, sozusagen Karrie- 
re machen oder in die Bedeutungslosigkeit 
entlassen werden, geographische Stationen 
»durchleben“ usw. Der ,,Lebensstart“ ist im 
Regelfall recht unproblematisch, denn die 
Vollendung des geschaffenen Objekts kann 
haufig definiert werden. Das ,,Lebensende“ 
ist allerdings nicht so klar zu fassen wie das- 
jenige eines Lebewesens, denn das Objekt ist 
ja nichts Lebendiges im eigentlichen Sinn, 
das wirklich stirbt. Jedoch lassen sich mit 
dieser Metapher beispielsweise Vorginger 
und Nachfolger, also ein Art Generationen- 
folge definieren oder sonst Verwandtschafts- 
verhiltnisse zur Beschreibung der Nahe oder 
Ferne zu anderen Ojekten darstellen. 

Die Biographiemetapher reicht weit, wie 
jede vergleichende Figur findet sie jedoch 
ihre Grenzen. Hans Peter Hahn hiit gar die 
Biographiemetapher fiir ungeeignet, um da- 
mit Eigenschaften von Objekten zu beschrei- 
ben, ja sogar fur eine ,,Verschleierung,“ die 
Forschungsfragen behindere.’ Eine Meta- 
pher kann das, wofiir sie stehen soll, nie ganz 
abbilden—ein Gemeinplatz, dass alle Meta- 
phern hinken; da greifen Hahns Anspriiche 
zu hoch. Gleichwohl ist es durchaus wich- 
tig, sich der beiden Hauptprobleme bewusst 
zu werden, die er nennt: der funktionellen 
Mehrdeutigkeit von Objekten sowie des As- 
pekts der Nutzung.* 

Beides gilt sicher in besonderem Mase 
auch ftir das Objekt Buch: Neben den Be- 


7 Hahn, ,,Dinge sind Fragmente,“ 12. 
8 Hahn, ,,Dinge sind Fragmente,“ 26. 


deutungen als physisches Objekt steht es in 
einem direkten Verhiltnis zu seinem Inhalt, 
ist Medium und Uberlieferungstrager. Die 
Nutzung eines Buchs kann sich ebenfalls 
komplex gestalten, und es wire zu fragen, in- 
wiefern das Leben eines Buchs bereits endet, 
wenn es nicht mehr seiner primiren Bestim- 
mung dient, nicht mehr von seinem primar 
intendierten Publikum rezipiert wird. Uber 
das Itinerar als mégliche Metapher nachzu- 
denken, das eine Beschreibung des Objekts 
beziiglich der Koordinaten Zeit und Raum 
erlaubt, ist Hahns Vorschlag.’ ,,Reisebeginn,“ 
verschiedene geographische wie auch chro- 
nologische Stationen und vor allem deren 
(vorliufiges) Ende“ etwa im Besitz eines 
Museums oder einer Bibliothek lassen sich 
so tatsichlich gut abbilden, allerdings reicht 
diese Metapher nicht so weit, dass durch sie 
etwa Funktionsverinderungen adaquat er- 
fasst werden kénnten. Ich komme hierauf 
zuriick. 

Nach dem knappen Anriss der Meta- 
phernproblematik steht die Diskussion des 
nachsten Problems an, namlich der Frage da- 
nach, was denn mit dem Begriff ,Objekt“ ge- 
nau bezeichnet wird. Hier soll jedoch keine 
philosophische Abhandlung folgen, sondern 
lediglich eine kurzgefasste Reflexion, wie sich 
der Begriff im Rahmen des Projekts zunichst 
sinnvoll und moglichst einfach denken lasst, 
bevor die Verbindung des Objektbegriffs mit 
dem Biographiebegriff verhandelt wird. 


9 Hahn, ,,Dinge sind Fragmente,“ 27. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


ALTERE GELEHRSAMKEITEN UND NEUERE GEDANKENGUTER | 269 


Die Etymologie des Worts Objekt“ 
reicht vom ,Entgegengeworfenen, Vorge- 
setzten, ,Gegenstand oder Ziel des Han- 
delns* bis zum ,,Vorwurf* oder ,,Gegenwurf*; 
bei Kant ist das Objekt ,jede Erscheinung 
der aufSerhalb des erkennenden Subjekts und 
unabhingig von dessen Bewuftsein existie- 
renden Wirklichkeit.“!° Kohl nennt in seinem 
Werk iiber Die Macht der Dinge die Begriffe 
»Gegenstand“ und ,,Objekt“ ,,relational* und 
meint, beide ,,bringen eine bestimmte Bezie- 
hung zwischen einer Person und einer Sache 
zum Ausdruck.“'' Fiir unser Projekt gehen 
wir zunachst recht einfach vor und schrin- 
ken den Begriff auf das uns heute vorliegen- 
de, physisch vorhandene, gebundene Text- 
konvolut als den uns ,,entgegengeworfenen“ 
Untersuchungsgegenstand ein. Bei niherer 
Betrachtung ist jedoch auch das schon nicht 
ganz unproblematisch, denn: Wie verhiilt es 
sich mit Codices, die aus Lagen verschie- 
dener Herkunft bestehen? Was bedeutet 
denn die Vorgeschichte einzelner Faszikel,' 
was die Verwendung von Fragmenten Alte- 
rer Handschriften mit eigener Biographie 
in Einbanden oder anderen wiederwendeten 
Teilen? Zur Klirung dieser Fragen erfassen 
wir den Terminus ,Objekt* als Summe sei- 


10 Zitiert nach Pfeifer, ,Objekt.“ 

11 Kohl, Macht der Dinge, 118. 

12 Zeugnis beispielsweise fiir das, was Arni Magnusson 
im 18. Jahrhundert ohne Riicksicht auf ihre Materiali- 
tat zahlreichen islindischen Codices in seiner vollkom- 
men textzentrierten Perspektive angetan hat, gibt Beeke 
Stegmann in ihrer Kopenhagener Dissertation (Steg- 
mann, ,,Arni Magnusson’s Rearrangement‘). 


ner Teile—was das bedeutet, versuche ich im 
Folgenden darzulegen. 


VON DER BIOGRAPHIE DES BUCHS ZU 
DER DES MATERIALS 

Im Projekt MIKROBIB geht es darum, ne- 
ben der Biographien der Biicher—vom Be- 
ginn ihrer Existenz als Texttriger an—auch 
den Herstellungsprozess des Codex sowie im 
Weiteren dessen Materialgenesen mitzube- 
trachten. Die zur Buchherstellung genutzten 
Materialien haben ihre eigene Biographie 
oder Herstellungsgeschichte; haufig sind sie 
organischen Ursprungs und haben vor ihrer 
Verarbeitung als Pflanzen oder Tiere tatsich- 
lich gelebt, sind also sogar schon mit einer 
eigentlichen Biographie ausgestattet, bevor 
sie zur Produktion des Codex herangezogen 
wurden. Diese Materialgeschichten mochten 
wir grundsatzlich auch als Teil der Objekt- 
biographie beachten und erweitern damit 
sowohl die Definition des Objekts als auch 
diejenige der Biographie. Es sind also viele 
verschiedene Materialien unterschiedlicher 
Komplexitat und Vorgeschichte ftir sich wie 
auch im Zusammenspiel zu betrachten. 

Wir mochten im Rahmen des Projekts 
zumindest einmal exemplarisch eine Mate- 
rialbiographie auf die Spitze treiben: Genese 
und Existenzstadien eines spatmittelalter- 
lichen Sammelbands von den Herstellungs- 
prozessen und Biographien der materiellen 
Bestandteile bis hin zur verwendeten Tinte 
werden nachvollzogen, die Geschichte von 
der gemeinsamen Bindung bis zum heu- 
tigen Zustand einschlieflich Reparaturen 


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270 | REGINA JUCKNIES 


und Restaurierungen ist zu dokumentieren. 
Dazu sollen die Geschichte der Aufbewah- 
rungsorte, also des ,,Itinerars“ des Codex so- 
wie die Nutzungsgeschichte erfasst werden. 
Dabei sind Materialien von Bedeutung und 
vielleicht besonders interessant, die wieder- 
verwendet wurden und darunter durchaus 
nicht ,nur“ eventuell im Einband erhaltene 
Handschriftenfragmente, die gar eine eigene 
vorcodikale Vergangenheit vorzuweisen ha- 
ben und schon seit einiger Zeit in den Fokus 
der Forschung geriickt sind, sondern Recy- 
clingszenarien von Pergament, Holzdeckeln, 
Lederbeziigen, Metallbuckeln usw." 

Zunichst soll dieses codicis vitae curri- 
culum Modellcharakter tragen. Sicher sind 
nicht alle historischen Details fiir ein kon- 
kretes Objekt auch tatsachlich zuriickzuver- 
folgen; hier stof$en die Methoden der Buch- 
geschichte an ihre Grenzen. Wir haben aber 
die Hoffnung, dass uns dort, wo historische 
Quellen nicht ausreichen, iber naturwissen- 
schaftlich-technische Analysen weitere In- 
formationen zu den Materialdaten zuging- 
lich werden. Im Folgenden zweiten Teil des 
Artikels wird es daher darum gehen, mit 
welchen Methoden wir im Projekt MIKRO- 
BIB die Biographien und Itinerare unserer 
Buchobjekte untersuchen wollen und wie 
wir mithilfe der Mikrobiologie und auch der 
Philosophie auf neue Weise Erkenntnisse 
hierzu zu gewinnen hoften. 


13 Vgl. hierzu Messerli, ,Vom Leben der Biicher,“ 207 zur 
»Leiblichkeit des Buches.“ 


TEIL II PROJEKT MIKROBIB 
DIE HANDSCHRIFTENBESTANDE DER UBL: 
SACHSISCHE KLOSTERBIBLIOTHEKEN 
UND GELEHRTENSAMMLUNGEN 

Die Geschichte der Universitat Leipzig be- 
ginnt im Jahr 1409 mit der Griindung vor- 
wiegend durch ehemalige Prager Univer- 
sitatsgelehrte,"* die Universitatsbibliothek 
wurde jedoch erst 1543 gegriindet.'° Die Auf- 
losung der siachsischen Kléster im Zuge der 
Reformation gab dem damaligen Rektor der 
Universitat, Caspar Borner (1492-1547), die 
Gelegenheit, aus deren Bibliotheksbestin- 
den—einer Schenkung des Herzogs Moritz 
von Sachsen—eine Auswahl ftir die Bedarfe 
seiner Hochschule zu treffen.'® Aufferdem 
wurden in den folgenden Jahren und Jahr- 
hunderten verschiedene vorhandene Bestin- 
de integriert, die bereits zuvor universitaren 
Zwecken gedient hatten. Hierzu gehdrt z.B. 
die Bibliothek der Artistenfakultat,'’ aufSer- 
dem die Bestinde des sogenannten Kleinen 
und des Grofen Fiirstenkollegs. Sehr bedeu- 
tend sind in der Folgezeit zudem Zuginge 
durch Nachlisse oder Schenkungen, hier- 
unter einige wichtige Gelehrtenbibliotheken 
(z.B. auch von Borner selbst sowie etwa des 
Juristen Dietrich von Bocksdorf) neben den 
Banden, die von Alumni und Universitiats- 


14 Vgl. hierzu ausftthrlich Hoyer, Der Auszug der deutschen 
Studenten. 

15 Vgl. hierzu u.a. Jager, 450 Jabre Universititsbibliothek 
Leipzig, 9-14. 

16 Loh, Geschichte der Universitétsbibliothek, 75. 

17 Vel. hierzu Déring, Die Bestandsentwicklung der Biblio- 
thek der Philosophischen Fakultat. 


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ALTERE GELEHRSAMKEITEN UND NEUERE GEDANKENGUTER | 271 


mitgliedern an die UB abgegeben wurden."* 
Inhaltlich spiegeln die mittelalterlichen 
Handschriften der Griindungsphase der UB 
folgerichtig vorwiegend die vorhandenen 
Fachdisziplinen wieder, dazu gehéren ne- 
ben Fachliteratur u.a. auch Vorlesungsmit- 
schriften und Dissertationen. Auch grofere 
Schenkungen oder Nachlisse von Gelehrten 
bilden haufig die Profession des Vorbesitzers, 
etwa Jurisprudenz oder Medizin ab. Wegen 
des geringen Budgets der Universitatsbiblio- 
thek ist jedoch kein gezielter Bestandsauf- 
bau zu verzeichnen, der die Nachlisse und 
Schenkungen wirkungsvoll erginzt hatte.” 
Hier ist nicht der Raum, um die Zuginge 
der UB Leipzig en détail darzustellen, aber 
es sei doch auf eine wichtige Bereicherung 
hingewiesen: Seit 1962 befinden sich auch 
die beachtlichen mittelalterlichen Bestande 
der Stadtbibliothek (ehemals Ratsbiblio- 
thek) Leipzig, deren Bande wiederum selbst 
auf verschiedenen Wegen dorthin gefunden 
hatten, als Dauerleihgabe im Besitz der UB.” 

Die Leipziger Bestinde—insgesamt be- 
wahrt die UB etwa 3.000 mittelalterliche 
handschriftliche Textzeugen—sind aufgrund 
ihrer Provenienzen sicher mit Recht als ,,Al- 
tere Gedankengiiter“ zu bezeichnen. Wir 


18 Loh, Geschichte der Universitétsbibliothek, 75. Kinen kurz 
gefassten Uberblick iiber die Leipziger Biichersamm- 
lungen des Spiitmittelalters gibt beispielsweise Mackert, 
»Biicher, Buchbesitz und Bibliotheken,“ eine iibergrei- 
fende Zusammenfassung der UB-Geschichte als Institu- 
tion s. Schneider, ,, Universititsbibliothek Leipzig.“ 

19 Vgl. Loh, Geschichte der Universitétsbibliothek, 65ff. 

20 Vegl. hierzu Mannschatz, ,Wie viele Leben hat eine Bi- 
bliothek?,“ 102. 


werden sehen, ob wir mit ,neueren Gelehr- 
samkeiten“ zur erweiterten Lesbarkeit dieser 
Giiter beitragen konnen. 


MIKROBIB-METHODEN: 
SAMMLUNGSGESCHICHTEN 

UND NUTZUNGSSZENARIEN, 
BERUHRUNGSPROTOKOLLE UND 
DENSITOMETRIE 

Zunachst wenden wir uns dem Material auf 
buchhistorische Weise zu, indem wir so- 
weit modglich die bisweilen verschlungene 
Sammlungsgeschichte der UBL nachvoll- 
ziehen. Hierbei ist der Codex die betrachtete 
Grundeinheit, gegebenenfalls beziiglich der 
Sammelhandschriften die einzelnen Faszikel, 
die jeweils eine eigene Vorgeschichte haben. 
Bereits die Untersuchung des Bucheinbands 
gibt hierbei manchmal sehr wertvollen Auf- 
schluss tiber die Stationen des Codex, denn 
neben der bisweilen typischen Einbandge- 
staltung finden sich manchmal sogar mehre- 
re Signaturschilder, die sich eindeutig einer 
bestimmten Phase der Bestandsgeschichte 
der Bibliothek zuordnen lassen.”! 

Neben der Provenienz der Bande ist im 
Rahmen der Untersuchung die Geschichte 
der Aufbewahrung sowie Zeiten der Ausla- 
gerung aus der Bibliothek darzustellen, dazu 


21 Katrin Sturm hat z.B. vor kurzem in ihrem Beitrag zur 
Geschichte des Grofen Fiirstenkollegs einige dieser 
Schildertypen beschrieben: Sturm, ,,Die Biicherschen- 
kung des Petrus de Paulikow,“ 23. Zu duferen Zuord- 
nungsmerkmalen der ebenfalls im Besitz der UB Leipzig 
befindlichen Biichersammlung des Gelehrten Dietrich 
von Bocksdorf (um 1410-1466) s. Wejwoda, Dietrich 
von Bocksdorf und seine Biicher, 8-18. 


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272 | REGINA JUCKNIES 


auch die Nutzungsgeschichte. Es geht hier- 
bei nicht nur um mogliche oder tatsichliche 
LeserInnen der Vergangenheit, sondern um 
eine Darstellung der Nutzung bis in unse- 
re Gegenwart. Das bedeutet, dass auch die 
moderne Leihgeschichte (anhand von Leih- 
zetteln) von Bedeutung ist wie auch die Be- 
arbeitung der Bande durch Bibliothekare, 
Katalogisierer und bei der Digitalisierung, 
sowie die Verwendung in eigenen oder frem- 
den Ausstellungen. Hierzu nutzen wir ver- 
schiedene Methoden: 

Beispielsweise durch Berithrungspro- 
tokolle méchten wir dokumentieren, durch 
welche Hinde die Handschriften gegangen 
sind, gegebenenfalls werden wir auch mithil- 
fe von Densitometrie” die Art der Handha- 
bung und Nutzung der Handschriften nach- 
vollziehen. 

Nicht zuletzt bilden Reparaturen, Neu- 
ordnungen von Faszikeln oder Lagen, Neu- 
bindungen und Restaurierungen einen wich- 
tigen Einschnitt im ,Leben“ eines Codex. 
Die restauratorischen Mafsnahmen, um ein 
Buch fiir die Nachwelt zu bewahren oder 
weiter ftir die Nutzung zuginglich zu hal- 
ten, sorgten insbesondere in friiheren Zei- 
ten dafiir, dass ein Teil der Biographie des 
Buches verloren ging. Aber auch heute noch 
gibt es trotz der nun verbreitet angewandten 
Praxis, nur das konservatorisch Nétigste zu 


22 Mit einem Densitometer lasst sich die Starke von Licht- 
reflexion messen, mit der man nachvollziehen kann, 
welche Partien des Handschriftenfoliums stirker oder 
weniger beriirht und benutzt wurden. Vel. Rudy, ,,Dirty 
Books.“ 


tun, um den Ist-Zustand zu erhalten, Buch- 
restaurierungen, in deren Folge der Zustand 
vor der MafSnahme ohne Dokumentation 
nicht mehr nachzuvollziehen ist und somit 
friihere Existenzstadien verschleiert oder gar 
ganz verdeckt werden.” Andererseits bietet 
eine Konservierungsmafsnahme hiufig—we- 
nigstens kurzzeitig—die sonst unerreichbare 
Moglichkeit, einen Blick in das Innenleben 
eines Codex zu werfen und etwa Makulatur 
oder im Einband verwendete Textfragmente 
zu entdecken wie auch Herstellungsprozesse 
zu erhellen. 

Die verschiedenen Funktionen, die ein 
Buchobjekt im Laufe seiner Existenz inne- 
haben mag, sind ein selbstverstandlicher Teil 
der Buchbiographie und spiegeln sich auch 
bisweilen in physischen Verinderungen am 
Codex.” Am hiaufigsten ist wohl immer noch 
die Nutzung vom Textinhalt abhangig, aber: 
»Die Objektform des Kodex |[...] war stets 
mehr als ein Speichermedium ftir Geschrie- 
benes,“” und Biicher haben bis heute oft auch 


textungebundene Funktionen inne. Dabei 


23 So beispielsweise bei der Restaurierung eines alten 
Drucks der Sammlung Islandica (USB KéIn, AD+195), 
dem noch kiirzlich ein Handschriftenfragment aus dem 
Einband einfach bei der Restaurierung als einzelnes 
Blatt fest eingebunden wurde. Wenn dann der For- 
schung—wie an der USB der Fall—der Zugang zu den 
Restaurierungsdokumentationen verwehrt wird, muf 
die Objektbiographie sogar ohne Not zwangsliufig lii- 
cken- oder gar fehlerhaft bleiben. 

24 Julia v. Ditfurth demonstrierte solche Verinderungen 
in ihrem Vortrag ,Nachgetragen — neu gebunden — neu 
codiert?“ in der Sektion ,Zur Dinglichkeit des Codex 
im Mittelalter und friither Neuzeit“ auf dem Dt. Kunst- 
historikertag 2019, vgl. Berichte der Sektionen.“ 

25 Ganz, Buch-Gewiinder, 10. 


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ALTERE GELEHRSAMKEITEN UND NEUERE GEDANKENGUTER | 273 


sei hier weniger an die Rolle von Buchbin- 
den als physische Unterlagen, Stiitzen oder 
Trennobjekte gedacht als an die Verwendung 
kleinformatiger Handschriften in magischen 
oder medizinischen Zusammenhingen,” an 
die physisch wahrnehmbare Autoritét von 
Rechtsbiichern”’ oder die Stellvertreterfunk- 
tion Heiliger Schriften im Bereich der Litur- 
gie.* Im Rahmen des MIKROBIB-Projekts 
stehen ftir die meisten Bande zumindest die 
institutionellen Funktionswechsel zwischen 
Primarnutzung etwa im klésterlich-klerika- 
len Bereich iiber die Sekundarnutzung an der 
Universitat Leipzig bis zur Tertiirnutzung als 
historische Texttrager und musealer Funkti- 
on als Ausstellungsstiicke einigermafen sta- 
bil zu konstatieren. Inwiefern Einzelobjekte 
oder Teilsammlungen hiervon abweichen, ist 


individuell zu eruieren. 


VOM TEXTTRAGER UBER DAS 
BUCHOBJEKT ZUM BIOM 

In welcher Form erginzen und erweitern nun 
die Mikrobiologie und die Philosophie die 
skizzierte Objektbiographie? Denkt man die 
materialbiographisch orientierte Perspektive 
konsequent weiter, steht die Frage danach 
im Raum, was eigentlich zur Objektbiogra- 
phie an lebenden Organismen hinzuzuzihlen 
wire, was also unsichtbar im Laufe der Jahr- 


26 Vel. allgemeiner Das Buch als magisches und als Reprdsen- 
tationsobjekt. 

27 Vgl. am Beispiel nordischer Rechtshandschriften, aber 
vorwiegend quantitativ kodikologisch orientiert The 
Power of the Book, hg. v. Rohrbach. 

28 Zur liturgischen Verwendung z.B. von Evangeliaren vel. 
Ganz, Buch-Gewénder, 13-22. 


hunderte den Codex und seine Bestandteile 
bewohnt und mit oder von ihm gelebt hat— 
und lebt. Diese Perspektive offnet den Blick 
auf eine ganz neue Art der ,Rezeption“— 
durch die derjenigen ,,Nutzer“ des Buchs, die 
nur insofern vom Text abhingig ist, als be- 
schriebene Teile des Pergaments oder Papiers 
einen anderen Nahrboden bieten als unbe- 
schriebene.”” 

Zum Einen  scharft das Teilprojekt 
BIOM den Blick auf die Handschriften, in- 
dem die Codices nun ganz von inhaltlichen 
Kontexten gelést werden, ja auch der Fokus 
auf das Objekt nicht kulturelle Bedingungen 
und Entwicklungen reflektiert, sondern die 
physischen Konditionen und die Tauglich- 
keit des Objekts als Nahrboden fiir Mikro- 
organismen (der in der Spache der Mikro- 
biologie , Medium“ genannt wird) die grote 
Bedeutung und Interesse haben—durchaus 
auch, um chronologische Vorginge nach- 
zuvollziehen. Der Begriff ,,Informationsme- 
dium“ erhialt so fiir die Buchwissenschaft 
eine ganz neue Bedeutung. Im Projekt wird 
somit das Buchobjekt nicht nur als Texttra- 
ger und physisches Objekt betrachtet, son- 
dern zudem als Biom wahrgenommen und 


bedacht. In diesem Zusammenspiel wird das 


29 Selbstverstindlich gab und gibt es auch héhere Organis- 
men, auf die dies zutrifft und die—oder deren Spuren— 
in den Handschriften zu finden sind wie etwa Insekten- 
oder Mausefraf, Holzwurmgiinge und Ahnliches. Auch 
diese Buchgeschichte hat Forschungspotenzial, vel. 
hierzu Schneider, ,Das Buch und sein Wurm.“ Unter- 
suchungen dieser Spuren werden in der Perspektive des 
Projekts jedoch ebenfalls primiir auf ihren Wert als mi- 
krobielle Nahrungsquellen betrachtet. 


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274 | REGINA JUCKNIES 


philosophische Teilprojekt ORDO Relatio- 
nen zwischen Tot- und Lebendsammlung 
untersuchen,*° dazu betrachtet es deren Ord- 
nungs- und Sammlungsprinzipien in rium- 
licher wie zeitlicher Perspektive. Gemeinsam 
arbeiten die Kooperationspartner daran, neue 
Sichtweisen auf den mittelalterlichen Codex 
zu generieren und dabei auch die dem Co- 
dex zugehérenden lebenden Organismen zur 
Sprache zu bringen. 

Fiir das Projekt miissen die mikrobiologi- 
schen, selbstverstindlich nichtinvasiv operie- 
renden Experimente und Analysen passendes 
Material zur Verfiigung gestellt bekommen. 
Das ist trotz umfangreicher Bestinde durch- 
aus nicht trivial, denn viele der Leipziger 
Handschriften sind bereits digitalisiert* und 
damit rezent kontaminiert, was Analysen, die 
auf friihere Zustande abzielen, erschwert. Zu- 
dem gehen zwar Autopsie und Einsichtnah- 
me mit buchhistorischem Erkenntnisgewinn 
zur Objektbiographie einher, anderererseits 
jedoch immer mit physischer Kontaminati- 
on durch Bibliothekarinnen, Katalogisierer, 
Forscherinnen. Entsprechend sensibel ist die 
Auswahl der Objekte ftir die Tiefenanalysen, 
die ja die Interessen aller beteiligten Diszi- 
plinen bedienen solli—MIKROBIB ist vor 
allem ein Experiment, welches das Potential 


einer transdisziplinaren Sichtweise—neue 


30 Vel. theoriebildend und vordenkend Theorien der Le- 
bendsammlung, hg. v. Karafyllis. 

31 Vgl. UB Leipzig, Digitalisierte mittelalterliche Hand- 
schrifien. 


Gelehrsamkeiten—am Beispiel ilterer Ge- 
dankengiiter in ihrer Materialitat auslotet.” 


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dyck).“ In Regine Boeff: ,.Alte Biicher sind 
unser aller kulturelles Erbe und Gedécht- 
nis...“ Gesammelte Aufsaitze von Regine 
Boeff (1954-2010) In Memoriam, 83-104. 
Kleine Schriften der Universitats- und 


32 ,,Wen interessiert denn das?,“ fragte mich der Jubilar 
neulich in seinem Bonner Institut, als ich tiber das MI- 
KROBIB-Projekt berichtete. Lieber Rudy—falls Du 
auch die FufSnoten Deiner Festschrift liest —, mit diesem 
Artikel hoffe ich tatsichlich, Dein Interesse und sogar 
Verstindnis fiir die laufenden Handschriftenforschun- 
gen Deiner Schiilerin geweckt zu haben, die Dich ja 
nicht nur als Altgermanist und Realienkundler, sondern 
auch als Bibliothekar anriihren méchten. Mein Interesse 
an der Kodikologie ist auch Dein Verdienst. 


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SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE 


KORPER. 


BELAKANE, FEIREFIZ UND DER HAUTFARBENDISKURS IM MITTELALTER 


Karina Kellermann 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur- und Kulturwissenschaft, 


IM ZENTRUM MEINER UBERLE- 
gungen steht das 1. Buch des Parzival von 
Wolfram von Eschenbach'—im 1. Jahr- 
zehnt des 13. Jh.s gedichtet—mit seinem 
Protagonisten Gahmuret, dem Vater Parzi- 
vals. Bevor dieser mit seiner zweiten Ehe- 
frau, Herzeloide, Parzival zeugt, verschligt 
es ihn in den Orient, wo er die schwarze 
K6nigin Belakane heiratet; aus dieser Ver- 
bindung geht Parzivals alterer Halbbruder 
Feirefiz hervor. 


1 Wolfram von Eschenbach, Parzival. Studienausgabe, 
Ubers. v. Peter Knecht. 


Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitaét Bonn 


I 

Wolfram erzahlt hier eine vor Erotik knis- 
ternde Liebesgeschichte, die den hochattrak- 
tiven franzésischen Frauenritter Gahmuret in 
Kontakt mit der bildschénen und ungleich 
michtigeren orientalischen Kénigin Belaka- 
ne von Zazamanc bringt und in der Hochzeit 
von Orient und Okzident gipfelt. Gahmuret 
reist als fahrender Ritter, um im Orient sein 
Gliick zu suchen. Er trifft auf eine frem- 
de Welt, die nicht in erster Linie, wie die 
meisten mittelalterlichen Orientschilderun- 
gen, durch den Kontrast der Religion vom 
Abendland geschieden ist, sondern zuniachst 
und deutlich sichtbar durch die Differenz 
der Hautfarben. ,,Swaz da was volkes inne, / 


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280 | KARINA KELLERMANN 


Moere und Moerinne / was beidiu wip unde 
man“—,,Alles Volk in dieser Stadt, die Frau- 
en genauso wie die Manner, das waren lauter 
Neger und Negerinnen“ (V. 19,17-19). Die 
héfische Gastfreundschaft 


der Orientalen lasst nichts zu wiinschen 


formvollendete 


iibrig, auch die Sitte des Begriif{ungskus- 
ses kennt man dort. Als sein Gastgeber, ein 
Burggraf, ihn zu seiner Frau fthrt und diese 
ihn kiisst, ist Gahmuret von dieser Ehrenbe- 
zeugung jedoch wenig erbaut: ,er fuorte in 
da er vant sin wip, / diu Gahmureten kuste, 
/ des in doch wénc geluste“—,,Er fiihrte ihn 
zu seiner Frau: Die kiifSte Gahmuret, der aber 
wenig Sehnsucht danach hatte“ (V. 20,24— 
26). Warum findet Gahmuret kein Gefallen 
am Begriif{ungskuss? Doch wohl, der Kon- 
text lasst keinen anderen Schluss zu, weil ihn 
die schwarze Hautfarbe befremdet. ,manege 
tunkele frouwen / sach er bédenthalben sin: 
/ nach rabens varwe was ir schin“—,,Viele 
dunkle Damen sah er links und rechts, ra- 
benfarben war ihr Schimmer“ (V. 20,4—-6), 
so wird die Ankunft Gahmurets in der Stadt 
Zazamanc unmittelbar vor der BegriifSungs- 
szene beschrieben. Es fallt auf, dass die 
Hautfarbendifferenz von Wolfram als Marker 
fiir Andersheit eingesetzt wird.’ 

Schénheit, Reichtum und héfische Ri- 
tuale sind bei den Leuten von Zazamanc 
in hdchster Perfektion vorhanden, sie ste- 
hen dem franzésischen Hochadel in keiner 
Weise nach, und die fundamentale Diffe- 


renz der Religionen wird an dieser Stelle gar 


nicht erwahnt.’ Konigin Belakane, die aus 
dem Munde des Burggrafen Kenntnis von 
dem schénen und kampferprobten Franzo- 
sen erhialt, rasoniert tiber dessen adlige Ab- 
stammung und die angemessene Form einer 
ehrenvollen BegriifSung des sozial womég- 
lich unter ihr stehenden Ritters Gahmuret. 
In diesem Kontext denkt sie auch iiber die 
Hautfarbendifferenz nach: ,,er ist anders 
denne wir gevar: / 6wi wan tate im daz niht 
we!l““—, Er hat eine andere Farbe als wir— 
ach, und wenn er es nun abstofSend findet?“ 
(V. 22,8-9)* und will mit ihren Ratgebern 
konferieren, ob er wohl hochgeboren genug 
sei, um ihres Kusses wiirdig zu sein: ,,daz het 
ich gerne erfunden é: / op mirz die mine rie- 
ten, / ich solt im ére bieten. / geruochet er 
mir nahen, / wie sol ich in enphahen? / ist er 
mir dar zuo wol geborn, / daz min kus niht 
sit verlorn?““—,,Und dann méchte ich auch 
gerne vorher erfahren, ob meine Leute damit 
einverstanden sind, daf$ ich ihn mit Ehren 
empfange. Wenn er aber wirklich herkommt, 
wie soll ich ihn begriif{en? Ist sein Adel hoch 
genug fiir meinen Kufs, so dafs der nicht ver- 
schwendet ist?“ (V. 22,10-16). 


3 Vgl. Samples, ,,Belacane,“ 197: Consequently, there is 
no conflict between religious beliefs and cultural practi- 
ces, since knighthood is an integral and universal social 
institution.“ (Hervorhebung im Original) 

4 Vel. Schausten, Suche nach Identitiit, 83: ,Der Text ob- 
jektiviert auf diese Weise die asymmetrische Differenz- 
konstellation zwischen Held und K6nigin, indem er Be- 
lakane sich selbst als die ,Andere‘ aus der Perspektive des 
Gahmuret kennzeichnen lisst.“—Vgl. Ernst, ,Haut- 
Diskurse,“ 165: ,,Psychologisch eindringlich arbeitet der 
Dichter das Thema der interethnischen Fremderfahrung 
heraus.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Gahmurets Kuss-Unbehagen wie auch 
Belakanes protokollarische Vorbehalte sind 
wie weggeblasen, als die beiden aufeinan- 
dertreffen: Belakanes BegriifSungszeremonie 
lost keinerlei Irritation bei Gahmuret aus, 
nur der Dichter schligt aus der schwarzen 
Hautfarbe der K6nigin rhetorisches Kapital, 
indem er die Erwartungen des Publikums 
durch pointierte Verkehrung der gingigen 
Hell-Dunkel-Metaphorik enttiuscht: _ ist 
iht liehters denne der tac, / dem glichet 
niht diu kiinegin. / si hete wiplichen sin, / 
und was abr anders riterlich, / der touwegen 
rdsen ungelich. / nach swarzer varwe was ir 
schin, / ir kréne ein liehter rubin“—,, Wenn 
etwas heller wire als die Sonne, so sieht die 
K6nigin dem ganz gewiss nicht ahnlich. Ihr 
Sinn war der einer rechten Frau, und auch 
sonst war sie edel genug ftir jeden Ritter. 
Der tauigen Rose aber glich sie nicht, von 
schwarzer Farbe war ihr Schein, ihre Krone 
ein leuchtender Rubin“ (24,6-12).° Belakane 


erldutert Gahmuret, wieso Stadt und Land 


5 Zu dieser Stelle liegen auferst disparate Interpretatio- 
nen vor: Ernst, ,Haut-Diskurse,“ 165f. meint: ,,Frag- 
los spiegelt sich in diesem Kontrast der Hautfarben auf 
der Index-Ebene der Semiotik ein untiberbriickbarer 
kultureller Gegensatz.“—Kellner, ,Wahrnehmung,“ 30 
kommentiert diese Textstelle: ,Dementsprechend wird 
auch das Aussehen der K6nigin in deutlicher Distanz 
za héfischen Schénheitsidealen beschrieben.“—Eine 
philologisch akribische Interpretation der Textstelle auf 
der Basis der Handschrift D im Vergleich der unter- 
schiedlichen Interpungierungen Lachmanns, Leitz- 
manns, Bumkes und Nellmanns bieten Briiggen und 
Lindemann, ,,Unschirfen,“ 419-30. Hierbei exponieren 
sie die ,,Vorstellung eines Strahlens und Leuchtens* in 
Verbindung ,mit Schwarze“ und folgern: ,Auf diese 
Weise hatte Wolfram das Bild einer anderen, fremd- 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 281 


belagert werden und sie gern seine ritterliche 
Hilfe in Anspruch nehmen wolle. Bei dieser 
Erzihlung tibermannt sie die Trauer um ih- 
ren toten Minneritter, und Tranen der Reue 
fliefSen tiber ihre Briiste. Hier wird erstma- 
lig die Glaubensdifferenz zwischen Christen 
und Heiden eingeftihrt: ,Gahmureten dihte 
san, / swie si were ein heidenin, / mit triwen 
wiplicher sin / in wibes herze nie geslouf. / 
ir kiusche was ein reiner touf, / und ouch der 
regen der si begéz, / der wac der von ir ou- 
gen fléz / af ir zobel und an ir brust“—,,Da 
kam es Gahmuret so vor, als ware nie—ob- 
wohl sie doch eine Heidin war—eine Seele 
mit so viel wahrer Frauentreue in ein Herz 
geschliipft wie hier. Ihre Unschuld war ein 
reines Taufwasser und dazu der Regen, der 
sie begofg, jener Strom, der von ihren Augen 
auf den Zobelpelz flo und an ihre Brust“ (V. 
28,10-17). Belakanes jungfriuliche Tugend 
und ihre weibliche Gesinnung machen die 
Heidin innerlich zur Christin. Und hier an 
dieser bedeutungsschweren Stelle, als die re- 
ligidse Differenz erstmalig genannt und zu- 
gleich aufgehoben, die Hautfarbendifferenz 
aber nicht thematisiert wird, beginnt Gah- 
muret die Liebe zu erwidern, die Belakane 
bereits beim allerersten Blick in Brand ge- 
steckt hatte: ,der kiineginne riche / ir ougen 
fuogten hdhen pin, / do si gesach den An- 
schevin“—,,Der Konigin, der grofSen Dame, 


brachten ihre Augen hohen Schmerz, als sie 
den Anschevin erblickte“ (V. 23,22-24). Das 


artigen, aber wohl als gleichwertig gesehenen Schénheit 
evoziert.“ (Zitate S. 426) 


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282 | KARINA KELLERMANN 


beiderseitige Begehren ist erwacht und Be- 
lakanes Affektion ist von keinerlei Fremd- 
heitsgeftihlen gestort, denn, so lasst uns der 
Erzahler wissen: ,si kunde ouch liehte varwe 
spehen: / wan si het och é gesehen / ma- 
negen liehten heiden“—,Sie verstand sich 
darauf, auch helle Haut recht anzuschauen, 
denn sie hatte auch friiher schon hellhautige 
Heiden gesehen* (V. 29,3-5). Die Kénigin 
kann also die mannliche Schénheit Gah- 
murets sehr wohl taxieren, kennt sie doch 
Menschen weifSer Hautfarbe auch aus ihrem 
orientalischen Kulturkreis. D. h. ihr ist ein 
qualitativer Vergleich der K6rperschénheiten 
von Menschen derselben Hautfarbe méglich 
ohne Riicksicht auf die religidse Differenz. 
Bemerkenswert ist, dass selbst dann, wenn 
die religidse Differenz ins Spiel kommt, sie 
keine notwendige Verbindung mit der Haut- 
farbe eingeht; ,heiden“ kénnen als _,lieht“ 
attribuiert werden, dies streicht der Dich- 
ter bei der ersten Begegnung Belakanes mit 
Gahmuret heraus. 


II 

Wie beurteilt die mediavistisch-germanis- 
tische Forschung die Begegnung der Haut- 
farben schwarz und weif$ im ersten Buch 
des Parzival? ,,Die schwarze Hautfarbe ist 
fir Gahmuret (und ftir Belakane 22,9) ein 
Problem, tuber das Wolfram seine Witze 
macht.“°—,Gahmuret macht keinen Hehl 


aus seiner Geringschatzung fiir Menschen 


6 Wolfram von Eschenbach, Parzival, Bd. 2, komm. v. 
Nellmann, 466. 


mit dunkler Hautfarbe [...] (17,24-26). Der 
Erzihler geht noch weiter, indem er den 
Schwarzen ein Bewuftsein ihrer Minder- 
wertigkeit zuschreibt (22,8f).“/—,Aus wel- 
chem Grund aber hat Wolfram Belakane als 
Negerin konzipiert? Welchen Stellenwert hat 
ihre schwarze Hautfarbe? [...] Die Vorbedin- 
gungen ftir eine Liebesbeziehung zwischen 
der schwarzen Kénigin und dem weifen Rit- 
ter sind denkbar schlecht: Rassische Uber- 
heblichkeit auf Seiten Gahmurets, Rassen- 
komplexe bei Belakane.“’ Und schliefslich 
apodiktisch: Wolfram selbst und sein an- 
gezieltes Publikum [teilten] die Ressenti- 
ments gegeniiber der schwarzen Hautfarbe.“ 
Wolfram von Eschenbach ein Rassist? 

Es gibt auch andere Stimmen: ,,Bemer- 
kenswerterweise ist der Text bar jedes Ras- 
sismus gegentiber den ,Schwarzen.“'’—,,The 
black skin color, however, had no moral sta- 
tus for Wolfram; that is, it did not connote 
intellectual inferiority and moral deficiency. 
Therefore racism [...] is absent in Wolfram’s 
,Parzival.““!'"—,, Trotzdem stehen Belakanes 
Schwarze und ihre Schénheit ftir Wolfram 
nicht im Widerspruch. Ihre Attraktivitat 


Bumke, Wolfram von Eschenbach, 47f. 

Ebenbauer, ,,,Es gibt ain mérynne vil dick susse mynne,“ 
16f- 

9 Ebenbauer, ,,Es gibt ain mérynne vil dick susse myn- 
ne,“ 25. Alfred Raucheisen, Orient und Abendland folgt 
Ebenbauer in der Figurenbeurteilung, fiir den Dichter 


con 


aber weist er den Rassismusgedanken strikt zuriick (S. 
67, 102, Fun. 459 und 154-59). 

10 Slanicka, ,Der zweifarbige Bastard,“ 61. 

11 Samples, ,,Belacane,* 187f. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


wirkt auf den Ritter Gahmuret in erotisch- 
sexueller Weise anziehend.“!” 

Und es gibt ein drittes Register, das den 
Dichter Wolfram von Eschenbach tiber die 
vermeintlich rassistische Kultur seiner Zeit 
erhebt. ,Die Konzeption der schwarzen K6- 
nigin ist auf atemberaubende Weise provo- 
kant: die schwarze Hautfarbe ist bis ins spa- 
te Mittelalter Zeichen von Hiaflichkeit, von 
Unhéfischkeit, von Unglaubigkeit, ist ein 
eindeutiges Zeichen des Teufels. Was schwarz 
ist, kann nicht schén, nicht gut, nicht christ- 
lich und deswegen auch nicht héfisch sein. 
Belacane aber ist vollkommen schon, sie ist 
hofisch und hat vor allem an der ,kiusche‘ 
Teil.“!3 Hier wird das umfassende Wirken ei- 
nes binaren Schwarz-Weif$-Codes unterstellt, 
das der Dichter Wolfram gezielt durchbricht: 
,»Sogar rassische Uberheblichkeit auf der 
einen und Rassenkomplexe auf der anderen 
Seite als kulturelle Realitat sind in die Kons- 
truktion der Personen hineingenommen.“" 

Ganz gleich, welcher Interpretation man 
zuneigt, in jedem Fall ist es notwendig, an 
dieser Stelle innezuhalten und zur diskursge- 
schichtlichen Sicht zu wechseln, um zu kla- 
ren, ob es am Beginn des 13. Jahrhunderts 
in Europa iiberhaupt Hautfarbenrassismus 
gab. Denn selbst diejenigen, die Wolfram 
vom Vorwurf des Rassismus freisprechen, er- 
forschen nicht die Grundlagen und scheinen 


12 Oster, Die Farben héfischer Kérper, 137. 

13 Dallapiazza, ,Orient im Werk Wolframs von Eschen- 
bach,“ 110. 

14 Dallapiazza, ,Orient im Werk Wolframs von Eschen- 
bach,“ 113. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 283 


in der Regel anzunehmen, dass es im Hoch- 
mittelalter einen rassistischen Hautfarben- 


diskurs gab." 


III 

Zuniachst zum Begriff: ,,Rassismus hat mit der 
Hautfarbe nichts zu tun.“!° Rassismus basiert 
auf der Vorstellung, bestimmte Menschen- 
gruppen seien geistig und moralisch minder- 
wertig. Diese Vorstellung ist weit verbreitet, 
findet sich in vielen Kulturen, in Hochkul- 
turen ebenso wie in sogenannten primitiven 
Gesellschaften.'’? Rassismus hat also nicht di- 
rekt zu tun mit Phobien und Abneigungen. 
Man kann Feinde verteufeln, ohne Rassist zu 
sein, ndmlich dann, wenn man sie fiir mora- 
lisch und geistig gleichwertig halt—und zwar 
von Natur aus gleichwertig. Daher haben 
auch Fremdenhass und Auslanderfeindlich- 
keit nicht notwendigerweise ihre Wurzeln 
im Rassismus. Die Meinung, zu viele Fremde 
seien schiadlich fiir die eigene Kultur, findet 
sich ausnahmslos bei allen Vélkern dieser 
Erde. Xenophobie ist, das hat Claude Levi- 


15 Anders Samples, ,,Belacane,“ 188: ,race, racialism, and 
racism are later conceptions.“—Schausten, Suche nach 
Identitét, 91-99 bietet eine eklektische Zusammenstel- 
lung einiger geographischer, medizinischer und theolo- 
gischer Textstellen und kommt zu dem Ergebnis, ,,dass 
ein rein biologisch determinierter Rassebegriff fiir das 
Mittelalter nicht anzusetzen“ sei, dass aber dennoch 
»dem Diskurs tiber die Unterschiede der Hautfarbe ras- 
sistische Elemente auch im Mittelalter eingeschrieben“ 
seien (S. 98). 

16 Flaig, Weltgeschichte, 124. In diesem Abschnitt stiitze ich 
mich ganz iiberwiegend auf das 4. Kapitel dieses Buchs: 
»Wie entstand der Hautfarben-Rassismus?“ Ich danke 
Egon Flaig aufferdem fiir viele klirende Gespriche. 

17 Vgl. Patterson, Slavery and Social Death, 46-52. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


284 | KARINA KELLERMANN 


Strauss immer wieder betont, notwendig fiir 
den Fortbestand jeglicher Kultur.'® Rassis- 
mus ist etwas anderes, Rassismus resultiert 
nicht notwendig aus Xenophobie, auch nicht 
aus asthetischer oder erotischer Abneigung. 
Eine priazise Definition des Begrifts, die seit- 
dem von mafgeblichen Soziologen verwandt 
wird, gab Lévi-Strauss 1988 in einem Inter- 
view. Der Anthropologe nennt den Rassis- 
mus ,eine prazise Doktrin, die man in vier 
Punkten restimieren kann. Erstens: Es exis- 
tiert eine Korrelation zwischen dem geneti- 
schen Erbe einerseits und den intellektuellen 
Fahigkeiten sowie den moralischen Anlagen 
anderseits. Zweitens: Dieses Erbe, von dem 
jene Fihigkeiten und Anlagen abhingen, 
haben alle Mitglieder bestimmter menschli- 
cher Gruppen miteinander gemein. Drittens: 
Diese Gruppierungen werden ,Rassen‘ ge- 
nannt und kénnen hierarchisiert werden ge- 
mafs ihrem genetischen Erbe. Viertens: Die- 
se Differenzen ermiachtigen die sogenannten 
iiberlegenen ,Rassen.“ die anderen zu beherr- 
schen, auszubeuten und eventuell zu vernich- 
ten.“!? Entscheidend ist somit die Zuschrei- 
bung einer wesenhaften Minderwertigkeit. 
Verkniipft sich diese Zuschreibung mit der 
Hautfarbe, handelt es sich um Hautfarben- 
rassismus. 

Nun zur Geschichte: Wann und wo 
wurde die Hautfarbe zu einem Merkmal 
des minderwertigen Menschen? Nicht bei 
den Agyptern. Auch wenn die agyptischen 


18 Vgl. Lévi-Strauss, ,,Race et culture,“ 20-27. 
19 Lévi-Strauss und Eribond, De prés et de loin, 208. Uber- 
setzung K.K. 


Wandmalereien und Reliefs sehr genau die 
Farbtonungen der Menschen unterschied- 
lichster Herkunft differenzieren und auf de- 
ren ,rassische’ Merkmale achten, zeigen die 
Bilder doch keinerlei Minderwertigkeit an. 
Nicht bei den Griechen. Die Griechen 
wussten Bescheid tiber die Existenz von 
Schwarzafrikanern, welche sie ,Athiopier' 
nannten; doch diese galten in keiner Bezie- 
hung als minderwertig, im Gegenteil. Ho- 
mer rithmt die ,edlen Athiopier.‘ Aischylos 
bringt in seiner Tragddie Die Schutzflehenden 
die Danaiden, 50 Téchter des K6nigs von 
Libyen, als dunkelhautige Madchen auf die 
Buhne, als erhabene Heroinen, willensstark 
und eloquent. Die bildende Kunst der Grie- 
chen stellt die Dunkelhautigen wahrend des 
gesamten Hellenismus und bis in die spateste 
romische Kaiserzeit als ebenbiirtige Men- 
schen dar.” Dabei gab es sehr wohl rassisti- 
sche Denker bei den Griechen. Der beritihm- 
teste ist Aristoteles, der behauptet, es gebe 
minderwertige Menschen, die ,Sklaven von 
Natur“ seien. Doch just die Hautfarbe ist ftir 
ihn kein Kriterium ftir Minderwertigkeit.”' 
Nicht bei den Rémern. Kein rémischer 
Autor akzeptiert die aristotelische Theorie.” 
Das rémische Recht ist radikal antirassis- 
tisch, weil es die natiirliche Gleichheit aller 
Menschen als Axiom setzt. Der antirassisti- 
sche Satz schlechthin ist der fundamentale 
Satz des rémischen Rechts, der in den Di- 
gesten ungefahr zehnmal zitiert wird: ,om- 


20 Vgl. Snowden, Before Colour Prejudice, 46-59. 
21 Vel. Flaig, Weltgeschichte, 74-75. 
22 Vgl. Goldenberg, Curse of Ham, 47-94. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


nes homines iure naturali aequales sunt et 
liberi“—,Alle Menschen sind im Naturrecht 
frei und gleich.“ Dieser Satz klingt wie die 
Blaupause ftir Artikel 1 der Menschenrech- 
te: ,Alle Menschen sind frei und gleich an 
Wiirde und Rechten geboren.“ 

Wann und wo wird es nun ublich, ,An- 
dersfarbige‘ rassisch abzuwerten? Im wissen- 
schaftlichen Diskurs, und zwar zunichst in 
der Geographie. Frithe arabische Texte ftih- 
ren die Entstehung unterschiedlicher Rassen 
von Untermenschen auf das Klima zuriick;” 
in der kalten Klimazone erleide der Fétus 
schon im Mutterleib schwere Schiden und 
werde zu einem defizienten Menschen. In 
der heifSen Klimazone hingegen, so ftihrt ein 
anonymer Geograph (um 902 n. Chr.) aus, 
wiirden die Kinder im Mutterleib zu lange 
ygekocht“: overdone in the womb until they 
are burned, so that the child comes out so- 
mething between black, murky, malodorous, 
stinking, and crinkly-haired, with uneven 
limbs, deficient minds, and depraved pass- 
ions, such as the Zanj, the Ethiopians, and 
other blacks who resemble them.“ 

Ahnlich klingt es in einer persischen 
geographischen Abhandlung (982 n. Chr.): 
»As regards southern countries, all their in- 
habitants are black on account of the heat of 


23 Digesten 50, 17, 32; fast wortgleich auch im Codex Jus- 
tinianus I. 1.2.2. 

24 Araber und Perser nehmen die Klimatheorie der grie- 
chischen Geographen und Mediziner auf, nach welcher 
menschliche Gruppen hinsichtlich ihrer besonderen 
charakterlichen Eigenschaften vom Klima mitgeprigt 
werden. Vgl. Tuplin, ,Greek Racism?.“ 

25 Lewis, Race and Slavery, 45-46. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 285 


their climate. [...] They are people distant 
from the standards of humanity,“® und der 
Geograph Magqdisi (10. Jh.) behauptet iiber 
die Schwarzafrikaner: ,,there is no marriage 
among them; the child does not know his 
father, and they eat people—but God knows 
best. As for the Zanj, they are people of 
black color, flat noses, kinky hair, and little 
understanding or intelligence.“ 

Bernard Lewis’ Forschungen machen 
deutlich, dass wir es hier-—im arabisch domi- 
nierten Vorderen Orient—zumeist nicht mit 
einem dichotomischen Rassismus (schwarz- 
weif$) zu tun haben, sondern mit einem tri- 
chotomischen: Zwei minderwertige Rassen 
(schwarz und weif), beheimatet in den extre- 
men Klimazonen, stehen einer hochwertigen 
(rot oder hellbraun) in der mittleren Zone 
gegeniiber. Demgemafs gelten auch Tiir- 
ken, Slawen und Chinesen als minderwertige 
Rassen, weil sie weifS seien.”*® 

Auch der grofe persische Philosoph 
Avicenna (Ibn Sina, +1037) vertritt diesen 
hautfarbenen Rassismus und begriindet ihn 
klimatheoretisch: Extremes Klima produ- 
ziere ,Sklaven von Natur“: ,for there must 
be masters and slaves; ,Neger und Tiirken“ 
sind ,Sklaven von Natur.“ Im Liber Canonis, 
einer Schrift, die fiir das Studium der Medi- 
zin an abendlindischen Universitaten wich- 
tig wurde, behauptet er, die Schwarzafrikaner 


26 Lewis, Race and Slavery, 52. 
27 Lewis, Race and Slavery, 52. 
28 Vgl. Lewis, Race and Slavery, 46-51. 


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286 | KARINA KELLERMANN 


seien intellektuell minderwertig.” Auch im 
islamischen Spanien grassierte diese Theo- 
rie. So lesen wir bei Said al-Andalusi (gest. 
1070): ,,Because of this [d.i. das heifSe Kli- 
ma, K.K.) their temperaments become hot 
and their humors fiery, their color black and 
their hair woolly. Thus they lack self-control 
and steadiness of mind and are overcome by 
fickleness, foolishness, and ignorance. Such 
are the blacks, who live at the extremity of 
the land of Ethiopia, the Nubians, the Zanj 
and the like.““° 

Der im arabischen Frihmittelalter im 
wissenschaftlichen Diskurs von Philoso- 
phen und Geographen aufkommende Haut- 
farbenrassismus hat seine Spuren offenbar 
auch im literarischen Diskurs hinterlassen. 
Schon friih—vorislamisch—findet sich in 
der arabischen Dichtung eine Verachtung 
fiir die Schwarzen. Der Dichter Suhaym, 
ein schwarzer Freigelassener (gest. 660), be- 
klagt sich in einem Gedicht: ,If my colour 
were pink, women would love me / But the 
Lord has marred me with blackness.“*! Der 
schwarze Dichter nimmt die Farbe als ein 
Symptom ftir Minderwertigkeit. Ein anony- 
mer Dichter schmaht den schwarzen Statt- 
halter von Sistan (671-97): ,,The blacks do 
not earn their pay / by good deeds, and are 
not of good repute / The children of a stin- 


29 Vel. Rosenthal, Political Thought in Medieval Islam, 154— 
55; Buch der Heilung X,5, zitiert bei: Ottmann, Geschich- 
te des politischen Denkens, I/2: Das Mittelalter, 146-47. 

30 Lewis, Race and Slavery, 48. 

31 Segal, Islams Black Slaves, 46. 


king Nubian black—/ God put no light in 
their complexions!“ 

Und auch der grofe jiidische Philo- 
soph Maimonides (gest. 1204) aus Cordo- 
ba schreibt in seinem Hauptwerk iiber die 
schwarzen Volker: ,ihre Natur ist wie die 
Natur der stummen Tiere und [...] sie sind 
nicht auf der Stufe des Menschseins; ihre 
Stufe innerhalb der Ordnung des Seien- 
den ist unterhalb jener des Menschen und 
oberhalb jener des Affen.“*? Maimonides ist 
hochgebildet, er schreibt arabisch und denkt 
arabisch. Die zitierten Autoren gebrauchten 
schwarz und ,rot’ und ,weifs als farbliche 
Merkmale, um ganze Ethnien zu klassifi- 
zieren, was eine ethnographische Innovation 
darstellt. Die arabische Wissenschaft kon- 
struiert ein Untermenschentum auf haut- 
farblicher Basis und schafft damit eine neue 
,wissenschaftliche’ Rassenlehre. 

Dieser klimatheoretisch __ begriindete 
,szientistische’ Hautfarbenrassismus gelangt 
erst hundert Jahre nach Wolframs Parzival zu 
den Europiern; durch die vielen Ubersetzun- 
gen und vor allem den Einfluss von Avicen- 
nas medizinischen Schriften taucht Avicennas 
rassistische Bewertung der Schwarzen in dem 
italienischen medizinischen Traktat des Arnau 
de Vilanova (1310) auf; und zwar als direkte 


Ubersetzung aus dem Liber Canonis.** 


32 Lewis, Race and Slavery, 41. 

33 Maimonides, Fiibrer der Verwirrten, III, 51, vel. Flaig, 
Weltgeschichte, 129. 

34 Vgl. Arnau de Vilanova, Spec. Introduct. Medicin. 
LXXVII (Lyon 1532), fol. 26ra-b, vgl. Biller, Black in 
Medieval Science,“ 6. 


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IV 

Der kursorische Durchlauf zur Geschichte 
des hautfarbenen Rassismus auf klimatheo- 
retischer Basis zeigt: Die europaische Kultur 
war in dieser Frage nicht kreativ, sie war re- 
zeptiv. D.h. die Vorannahmen von Teilen der 
Parzival-Forschung sind im Falle des Rassis- 
mus falsch. Hier wurde ein Denkmuster, das 
in Europa erst spat marginal auftaucht, zu- 
riick ins hohe Mittelalter projiziert. Schwarze 
Haut wird in mittelalterlichen Dichtungen 
allen médglichen Wesen zugeschrieben, z. B. 
den ,,wilden“ Mannern und Frauen, die der 
keltischen Mythologie entstammen, sie ist 
nicht ethnografisch distinkt. Auch die ,ersten 
Schwarzen der historisierenden Bibelexege- 
se innerhalb der deutschen Literatur,“* die 
Kinder der Adamstéchter aus der Wiener Ge- 
nesis (1060/80), kénnen keiner Ethnie zuge- 
ordnet werden, sie geh6ren zu den schon aus 
der Antike bekannten Fabelwesen und visu- 
alisieren in ihrer monstrésen K6rperlichkeit 
die Siinden ihrer Miitter, die in der Schwan- 
gerschaft verbotene Krauter afgen. Aus ihrem 
Ungehorsam erwiachst eine Leibesfrucht, 
die den Menschen ungleich ist und hisslich. 
Diese Kreaturen sind auf vielfaltige Weise 
missgebildet, einige laufen auf allen Vieren 
wie Rinder, und von einer weiteren Monster- 
gruppe heifst es: ,Sumeliche flurn begarwe ir 
scOnen varwe: / si wurten swarz unt egelich, 
den ist nehein liut gelich.“—,Einige verlo- 
ren ginzlich ihre schéne Hautfarbe: sie wur- 
den schwarz und abscheulich, kein Mensch 


35 Mielke, ,Nigra sum, ‘74. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 287 


gleicht ihnen.“*’ Die Nachkommenschaft 
zeigt an ihrem hisslichen Auferen, was ihre 
Miitter in ihrem bdsen Inneren als Strafe 
verdient haben.°’ 

Rudy Simek hat aufgezeigt, dass diese 
paratheologische Erzihlung in einem breite- 
ren Kontext steht: ,An dieser Erzihlung ist 
bemerkenswert, dass sie die Auffassung tra- 
diert, die Siinden der Eltern wiirden an den 
Kindern sichtbar, mehr noch, deren mons- 
trdses Aussehen entsprache dem siindhaften 
Wesen ,der Eltern.‘ Damit wird den Mons- 
tern eine weitere Funktion, den Ungehorsam 
der Menschen gegeniiber Gott aufzudecken, 
zugeschrieben. Durch die Abstammung von 
Kain, Cham oder den Adamstéchtern er- 
schienen die Wundervélker in erster Linie 
als Strafe fiir die Stinden ihrer Stammeltern 
und waren somit eindeutig negativ konno- 
tiert. Diese Deutung war bis zum 13. Jh. 
weit verbreitet, wobei sich auch die theolo- 
gisch interessante Erginzung findet [...]: Ge- 
rade weil die Siindhaftigkeit der Grund ftir 
die Entstehung der Wundervolker sei, miisse 


man diese als Menschen ansehen.“*® 


36 Wiener Genesis, V. 655-56. 

37 Vel. Wiener Genesis, V. 659-60: ,,die afterchomen an in 
zeigtun waz ir vorderen garnet héten: / alsolich si waren 
innen, solich wurten dise dzzen.“—,,An den Nachkom- 
men zeigte sich, was ihre Vorfahren verdient hatten: 
wie jene innen beschaffen waren, solcherart wurden 
diese auSerlich.“ Dass Wolfram diese Partie der Wiener 
Genesis kannte und nutzte, ist sehr wahrscheinlich: Par- 
zival, 518, 1-29. Vgl. dazu Ernst, ,, Haut-Diskurse,“ 169 
mit Referenzliteratur. 

38 Simek, Monster im Mittelalter, 143-44. 


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288 | KARINA KELLERMANN 


Paratheologisch sind Texte dieser Art, 
weil es um menschliche Schuld geht. Re- 
levant fiir das Nachdenken tiber Rassismus 
sind sie, weil die Natur der Nachkommen 
sich verandert durch die Schuld der Erzeu- 
ger; und diese Depravierung der Natur ist 
unwiderruflich. In der rabbinischen Literatur 
sind es zwei Stellen aus dem Buch ,Genesis,‘ 
die ftir dieses Thema zentral sind, erstens die 
Erzihlung von dem Brudermérder Kain und 
von dem Mal, mit dem Gott Kain markiert, 
zweitens die Erzihlung vom Fluch Noahs 
iiber seinen Enkel Kanaan, den Sohn Hams: 
Kanaan und seine Nachkommen werden zur 
Sklaverei verdammt. Hingegen ist die Erzih- 
lung von den Adamstochtern nicht biblisch, 
daher als volkssprachliche Dichtung nicht 
von theologischer Relevanz, dennoch aber 
von theologischer Wirkung, weil Theolo- 
gen auf die Probleme antworten mussten, die 
sich in den Erzahlungen stellten. Interessant 
ist nun, dass der Fluch Hams anscheinend 
im Christentum nicht verbunden wurde mit 
marginalen Wesen oder mit dunkelhdutigen 
Menschen. Genau das ist aber in der islami- 
schen Kultur passiert. Zwar bezogen schon 
vereinzelte rabbinische Kommentare in der 
Spatantike diesen Fluch (Genesis 9,25) auf 
die Afrikaner. Aber erst in der frihislami- 
schen Literatur des 9. Jahrhunderts wurde 
die Verdammnis zur Sklaverei mit der Haut- 
farbe verbunden, so bei den Schriftstellern 
Ibn Qutayba und Tabari. Der Fluch hat also, 
anders als in der Bibel, eine doppelte Kon- 
sequenz: Der Enkel Noahs wird nicht nur 


mitsamt seinen Nachkommen zur Sklave- 


rei verdammt, sondern obendrein wechselt 
Kanaan—oder bereits sein Vater Ham—die 
Farbe: er wird schwarz. Diese rassistische 
Interpretation des Fluchs tiber Ham ver- 
breitete sich in der gesamten islamischen 
Welt, obwohl sie dem Koran widersprach.* 
Doch erst 1444 gelangte diese Version nach 
Europa, und zwar tiber den portugiesischen 
Reisenden Gomes de Zurara. Er erzahlt in 
seiner Crénica da Guiné, dass die muslimi- 
schen Sklavenjager in Westafrika ihre Ver- 
sklavungskriege mit dem Fluch Noahs iiber 
Ham rechtfertigten.” 

Wahrend der szientistische Rassismus 
aus der islamischen Welt importiert wurde, 
scheint das nicht der Fall gewesen zu sein 
bei der paratheologischen Konstruktion von 
rassischen Unterschieden. Denn auf analo- 
ge Weise entsteht sowohl in der islamischen 
Welt wie in der christlichen die Vorstellung, 
defiziente Menschen—seien es Monster, 
Pygmien oder die dunkelhaiutigen Men- 
schen—seien um ihre perfekte menschliche 
Natur gebracht worden durch die Schuld 
ihrer Stammeltern. Ein Unterschied frei- 
lich bleibt: Jene Texte, die im christlichen 
Kulturraum den dunkelhautigen Menschen 
das volle Menschsein absprechen, behan- 
deln die Schwarzen als eine Variante unter 
den Monstertypen; sie betrachten sie nicht 
als pridestinierte Sklaven. Auch haben jene 
Texte keineswegs die kulturelle Hegemonie, 
sondern stofen auf ernstzunehmende Wi- 


39 Vel. Goldenberg, Curse of Ham, 171-74. 
40 Vgl. Goldenberg, Curse of Ham, 175. 


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dersacher. Einer von diesen ist Wolfram von 
Eschenbach. 

Im Blick auf die volkssprachliche Se- 
mantik ist noch ein weiterer Punkt zu kla- 
ren: ,Mohr bedeutete allgemein Maure, 
Maghrebiner, Araber, nicht Neger [...] und 
bezog sich auf die Bevélkerung (auch Neger) 
aller arabischen Lander.“‘! Noch nicht ein- 
mal das Adjektiv ,morvarn“ weist eindeutig 
auf ,.Mohren*“ hin: ,,die ,Mohrenschwarze‘ ist 
also zu dieser Zeit kein rein rassistisch kon- 
notiertes Attribut. [...] Die schwarze Haut- 
farbe ist eine Grenzfarbe par excellence, sie 
markiert eine Scheidelinie in topographischer 
Hinsicht (Orient-Okzident, diesseitige Welt- 
Hdllensphire) sowie in normativer Hinsicht 
(gesund-krank, kulturell eigen-fremd, gute 
Gesinnung-bése Gesinnung).“” Das scheint 
plausibel im Horizont einer strukturalisti- 
schen Konzeption der kulturellen Semantik. 
Freilich ware eine solche Semantik ein geis- 
tiges Gefangnis, das dem Denken—auch der 
Dichter—die Wege vorzeichnet. Wolframs 
Parzival aber folgt dieser Semantik nicht, 
sondern dementiert sie. Es gab viele Weisen, 
tiber das Fremde nachzudenken, und diese 
Diskurse konkurrierten miteinander und wi- 


dersprachen sich. 


41 Goetz, ,Orient der Kreuzziige,“ 11. Auch im Parzival 
muss die schwarze Hautfarbe der Mohrin eigens attri- 
buiert werden: ,,diu swarze Moerinne, / des landes kiine- 
ginne“ heifSt es von Belakane (V. 35,21f). Dies ist kein 
»Pleonasmus,“ wie Miiller, Feirefiz, 94-95 meint. Folg- 
lich ist es unndtig und m. E. ein Irrweg ,,swarz [...] als 
eine Art soziale Kategorie zu verstehen.“ 

42 Oster, Die Farben héfischer Kérper, 134. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 289 


Statt den im Mittelalter weit verbreite- 
ten binaren Farbschematismus weif$-schwarz 
auch fiir den Parzival umstandslos zu pos- 
tulieren und schwarz mit hisslich und bése 
zu konnotieren, ist darauf zu achten, welche 
Kategorien—sthetisch, erotisch, moralisch, 
religiés, intellektuell, ethnisch, kulturell— 
Wolfram in seinem poetischen Text aufruft, 
um den Umgang mit dem Fremden zu be- 
schreiben. Da spielt die schwarze Hautfarbe 
neben der Religion als Differenzmerkmal in 
der Tat eine beachtliche Rolle—nur: in wel- 


chem Register?” 


Vv 
Schon bei der ersten Begegnung mit der 
schwarzen Konigin entflammt die Liebe in 
dem weifen Ritter. Gahmuret tut in der 
Nacht kein Auge zu: ,,in brahte dicke in un- 
maht / diu swarze Moerinne, / des landes 
kiineginne“—,,Die lief§ ihm oft die Sinne 


43 Schausten, Suche nach Identitét, 81 nimmt in der Folge 
von Joachim Bumkes Studie Die Blutstropfen im Schnee 
an, dass Gahmuret durch die Schwarze in seiner Wahr- 
nehmung behindert und in der Folge seine Erkennt- 
nis eingeschrankt ist: ,Dabei lassen die angefiihrten 
Zitate erkennen, dass die narrative Inszenierung der 
schwarzen Hautfarbe wohl weniger die Partizipation 
der Episode an einem rassistischen Diskurs indiziert 
[...], sondern dass die Konzeptualisierung der dunk- 
len Hautfarbe bei Wolfram wohl in erster Linie am 
Diskurs von Wahrnehmen und Erkennen ausgerich- 
tet ist.“—Ernst, ,Haut-Diskurse,“ 167-68 sieht ,,mit 
Hilfe der visuellen Semiotik der Haut ethnographische 
Perspektiven erédffnet, Auto- und Heterostereotypen 
im Umgang mit dem Fremden skizziert, in Umrissen 
eine Gegenisthetik zu okzidentalen Schénheitsvorstel- 
lungen entworfen und ansatzweise ein Toleranzkonzept 
[...] entwickelt.“ 


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290 | KARINA KELLERMANN 


schwinden, die schwarze Mohrin, die K6ni- 
gin des Landes“ (V. 35,20-22). Der Tag ist 
noch nicht ,lieht,“ die Nacht ist nicht mehr 
schwarz, als der ruhelose, liebessehnsiichti- 
ge und kampfbegierige Gahmuret sein Bett 
verlasst: ,der hérre an allez slafen lac, / unz 
errkés den grawen tac: / der gap dennoch 
niht liehten schin“—,,Der Herr lag im Bett 
ohne alles Schlafen, bis er ein erstes Grau des 
Tags erhaschen konnte—der gab noch kein 
wirkliches Licht“ (V. 36,3—5). Nach nur einer 
Nacht und einem Tag, an dem Gahmuret die 
Belagerer Belakanes in ritterlichen Tjosten 
besiegt, wird ihm bereits der Minnelohn ge- 
wahrt: ,entwapent mit swarzer hant / wart 
er von der kiinegin. / ein declachen zobelin / 
und ein bette wol gehéret, / dar an im wart 
geméret / ein heinlichiu ére. [...] d6 phlac 
diu kiineginne / einer werden siiezer minne, / 
und Gahmuret ir herzen trait. / ungelich was 
doch ir zweier hat“—,,Entwaffnet wurde er 
mit schwarzer Hand, von der Kénigin nim- 
lich. Unter einer Decke aus Zobel, in einem 
prichtigen Bett wurden ihm noch mehr Eh- 
ren angetan, ohne jeden éffentlichen Pomp. 
[...] Da lag die Konigin in siifer edler Liebe 
bei Gahmuret, den hatte sie von Herzen lieb. 
Und es war doch die Haut dieser zwei ver- 
schieden“ (V. 44,18-30). 

An den letzten Textzitaten wird deutlich, 
dass der Erzihler die schwarze Hautfarbe als 
Differenzmerkmal und erotisierende Kom- 
ponente einsetzt, keinesfalls aber als Signum 
der Minderwertigkeit. Und auch Gahmurets 
anfingliche Abneigung gegen den Kuss einer 
Schwarzen findet in seiner Liebe zu Belakane 


keine Wiederholung. Als er wenig spiiter die 
schwangere Ehefrau heimlich verlisst und 
ihr nur einen Brief hinterlasst, sucht er eine 
Ausflucht, die er leichtlich im Argument, 
sie hinge der falschen Religion an, findet: 
,diu schrift ir sagen begunde / ,Hie entbiutet 
liep ein ander liep. / ich pin dirre verte ein 
diep: / die muose ich dir durch jamer steln. 
/ frouwe, in mac dich niht verheln, / wer 
din ordn in miner é, / sO wer mir immer 
nach dir wé: / und han doch immer nach 
dir pin““—,,,Ich bin jetzt ein Dieb geworden, 
mein Ungliick hat mich gezwungen, diese 
Fahrt zu stehlen. Meine Dame, das kann ich 
dir nicht verschweigen: Ware nur dein Glau- 
be in der Ordnung meiner Religion, so miif- 
te ich mich immer nach dir sehnen—und 
auch so, wie es ist, werde ich dich immer mit 
Schmerzen vermissen.““ (V. 55,20-27). Alle 
aber wissen, dass dies nur ein vorgeschobe- 
ner Grund ist, dessen Fadenscheinigkeit sich 
in Belakanes unverziiglichem Angebot, zum 
Christentum iiberzutreten (V. 56,28), offen- 
bart: ,,sime gote ze éren,° sprach daz wip, 
/ ,ich mich gerne toufen solte / unde leben 
swie er wolte.““—,,seinem Gott zu Ehren,* 
sprach die Frau, ,will ich mich gerne taufen 
lassen und so leben, wie immer er es wiin- 
schen kénnte.“ (V. 57,6-8). Ebenso unmiss- 
verstandlich klar macht der Dichter durch 
Figurenrede Gahmurets, dass weder man- 
gelnde Liebe noch ein Widerwille gegen die 
Hautfarbe der ,swarzen Moerinne“ diesen zur 
Flucht dringte: ,,nu want manc ungewisser 
man / daz mich ir swerze jagte dane: / die sah 
ich fiir die sunnen ane. / ir wiplich pris mir 


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fuieget leit: / si ist [ein] bukel ob der werde- 
keit.“—,,,Jetzt wird es aber manchen geben, 
der es nicht besser weifg und glaubt, dafs die 
Schwarze ihrer Haut mich fortgetrieben hat- 
te: Die war doch ein Sonnenstrahl in meinen 
Augen. Die Giite dieser Frau macht mich 
leiden; sie ist der Schildbuckel, erhaben und 
glinzend im Adel.“ (V. 91,4—-8). Stattdessen 
wird deutlich, dass es eine unkontrollierba- 
re drangende Sehnsucht nach permanenter 
und tatiger Ritterschaft ist, die Gahmuret 
immer wieder fortdrangt—ein Vorgang, der 
sich im Herrschaftsgebiet seiner zweiten wei- 
en Frau wiederholt—und ihn schlieflich in 
den Tod treibt. Damit beantwortet sich die 
oft gestellte Frage: Warum langweilt sich 
Gahmuret bei den Mohren? , liute vinster s6 
diu naht / warn alle die von Zazamanc: / bi 
den diht in diu wile lanc“—,,Dunkel wie die 
Nacht waren alle diese Leute in Zazamanc. 
Bei denen hier, dachte er, wiirde die Zeit ihm 
lang werden“ (V. 17,2426). Nicht die Moh- 
ren langweilen ihn und schon gar nicht die 
schone ,,Moerinne,“ sondern seine ritterliche 


t.44 


Rast- und Ruhelosigkeit jagt ihn for 


44 Noltze, ,,bi den dtiht in diu wile lanc,“ 119 sieht Gah- 
murets ,Langeweile“ bei den Mohren als ,,Flucht-Vor- 
bereitung des Erzihlers fiir seinen Protagonisten (den es 
bei Belakane ja nicht halten darf).“ (Hervorhebung im 
Original).—Dietl, ,Isold und Feirefiz,“ 172 begriindet 
Gahmurets Weggang gerade mit dessen_,Identititssu- 
che in der Fremderfahrung,“ die er bei der franzésisch 
sprechenden ,perfekte[n] héfische[n] Dame“ Belacane 
ytrotz ihrer Hautfarbe und ihrer heidnischen Religion“ 
wegen der strukturellen Gleichheit der Kulturen von 
Orient und Okzident nicht findet. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 291 


VI 

Einen besonderen Akzent bekommt die 
Liebesgeschichte zwischen schwarz und 
weifS durch die gescheckte Frucht dieser in- 
terkulturellen Liebe: Feirefiz. Der weltlite- 
rarisch beriithmte Halbbruder Parzivals wird 
als Mulatte geboren, aber die Pigmente ver- 
teilen sich bei ihm besonders apart: ,,Feire- 
fiz“ = ,bunter Sohn,“ so nennt ihn Belakane, 
denn Haut und Haar sind ,,fair/veir“ afrz. 
fir ,bunt, grauweif$ gemustert.“ An ande- 
ren Stellen heif$t es von ihm, er sei zwei- 
farbig wie eine Elster: ,Als ein agelster wart 
gevar / sin har und och sin vel vil gar“— 
»Wie eine Elster war er gefarbt, sein Haar 
genauso wie die Haut am ganzen Leib“ (V. 
57,27-28).* Wieso hat Wolfram diesen ge- 
scheckten Menschen erfunden, der nicht 
nur uns moderne Leser aufs Héchste ver- 
wundert? Schliefslich wusste man sehr wohl 
durch jahrhundertelangen Kulturkontakt in 
Spanien, in Siiditalien, bei Kreuzziigen in 
den Orient, dass die Kinder aus Mischver- 
bindungen braunlich in allen Schattierun- 
gen sind. Es ist also Vorsatz im Spiele, wo- 
bei der Dichter damit rechnen konnte, dass 
sein erfahrenes Publikum die Kiinstlichkeit 
dieser Segregation der Farben erkannte. 
Die Hautfarben-Collage gibt dem Erzihler 


45 Dass mit dem elsternfarbenen Menschen ein Bo- 
gen zum Prologprogramm geschlagen wird, ist der 
Parzival-Forschung natiirlich nicht entgangen und 
ladt die Feirefiz-Figur mit zusitzlicher Bedeutung auf. 
Ernst, ,Haut-Diskurse,“ 167 meint sogar: ,,Hautfarbe 
wird damit fiir den Leser zum Wegweiser durch den 
verschlungenen Text und zu einem wichtigen Schliissel 
fiir die Interpretation des gesamten Romans.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


292 | KARINA KELLERMANN 


die Moglichkeit, weif’e und schwarze Far- 
be distinkt zu halten, beide Anteile seiner 
schénen Eltern zu visualisieren.“° Und so 
hat die schwarze Belakane die Chance, den 
geliebten Mann im Sohn nicht nur wieder- 
zuentdecken, sondern sogar mit Kiissen auf 
die weifSen Haut- und Haarstellen, seinen 
Beitrag an der gemeinsamen Liebesfrucht, 
zu ehren und zu liebkosen: ,,die frouwe an 
rehter zit genas / eins suns, der zweier varwe 
was, / an dem got wunders wart enein: / 
wiz und swarzer varwe er schein. / diu kiin- 
gin kust in sunder twal / vil dicke an siniu 
blanken mal“—,,Als die rechte Zeit gekom- 
men war, da brachte die Dame einen Sohn 
zur Welt, der war von zweierlei Farbe; an 
ihm wollte Gott ein Wunder wirken: Weif 
schien seine Haut und schwarz. Die K6ni- 
gin kiifte ihn sogleich sehr oft auf seine 
weiffen Male“ (V. 57,15-20). 

Ein weiterer Grund fur die Feirefiz-Fi- 
gur in dieser kérperlichen Gestalt ist eine 
gesteigerte Fremdheit, die Feirefiz bei seinen 
Auftritten im Abendland umweht: Er ist 
nicht nur der marchenhaft reiche und stets 
unbesiegte Ritter aus dem Orient, er ist zu- 
dem das personifizierte Fremde, ein Fremdes 
aber, das tiber das Héfische gut zu integrie- 
ren ist, denn abstofend und furchteinflé- 
Send wie die Gralsbotin Kundrie ist Feirefiz 
ganz und gar nicht. Nur der kleine Lohen- 


46 Kellner, ,Wahrnehmung,“ sieht in Feirefiz ,Osten und 
Westen, Heidentum und Christentum genealogisch“ 
verschrinkt (S. 35) und pointiert: ,Seine schwarz-weifS 
gefleckte Haut [...] zeigt als Schauseite seines Kérpers 
seine Herkunft“ (S. 34). 


grin fuirchtet sich davor, den gescheckten 
Onkel zu kiissen, eine Angstlichkeit, die 
man bei Kleinkindern oft antrifft und die 
die Gesellschaft belustigt (V. 805,28ff.). Die 
Zeichnung des Feirefiz als des Fremden be- 
schaftigt Wolfram tiber die Mafen.*” Immer 
wieder lasst er sich neue Pointen einfallen, 
fiigt der Exotik des gescheckten Aufe- 
ren weitere Facetten hinzu, z. B. wenn er 
bei einem der zahlreichen Kussrituale im 
15. Buch des Parzival anmerkt, dass das 
schwarz-weifSe Antlitz des Feirefiz einen zur 
Halfte roten Mund aufweist (758,16ff.). Ob 
eine rote Ober- mit einer schwarzen Unter- 
lippe kontrastiert oder die Trennung der 
Farben wie beim Mi-Parti entlang einer 
Senkrechten erfolgt, iiberlisst Wolfram un- 
serer Phantasie. Drittens liegt der Schliissel 
zu Feirefiz’ elsternfarbigem Auferen in der 
Komplementaritiét zu Parzivals elsternfarbi- 
gem Inneren. Dies aber betrifft die Gesamt- 
interpretation des Parzival und kann hier 
nicht weiter ausgeftihrt werden. 

SchliefS$en médchte ich mit einer letzten 
Textstelle, die das Verhaltnis der Hautfar- 


47 Hierauf hat Dietl, ,Isold und Feirefiz,“ 172 den Fokus 
gelegt: ,,Feirefiz [...] ist sichtbarer Ausdruck der Identi- 
titssuche des Vaters in der Fremderfahrung. Gott wirkt 
an ihm das Wunder, dass seine Haut und seine Haare 
schwarz-weif gefleckt sind (57,17): Klar unterscheidbar 
und doch geeint erscheinen hier Eigenes und Fremdes. 
Feirefiz sucht nun seinerseits Identitaét in der Fremder- 
fahrung und begibt sich auf Vatersuche in die ferne 
Fremde.“—Kellner, ,Wahrnehmung,“ 37-38 sieht in 
»Feirefiz’ Art, in seinem Blut, in der Farbe seiner Haut 
und in der von ihm ausgehenden Genealogie“ das ,,He- 
terogene und Widerspriichliche“ verkniipft, eben nicht 
aufgelést. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


ben, die auf Feirefiz’ Korper aufscheinen, 
ohne sich zu mischen, in eine nun nicht 
mehr wertfreie Relation setzt—wie noch 
beim Elsternvergleich. Als Parzival nach 
der Farbe von Feirefiz’ Gesicht gefragt wird, 
antwortet er, sein Halbbruder sehe aus wie 
ein beschriebenes Pergament, schwarz und 
weif{: ,d6 sprach Herzeloyden kint / ,als 
ein geschriben permint, / swarz und blanc 
her unde da.““—,,Da sprach der Herzeloyde 
Kind: ,Wie ein beschriebenes Stiick Perga- 
ment, schwarz und weif§ durcheinander.““(V. 
747,25-27.)** Damit ist nicht nur die dis- 
tinkte Verteilung der beiden Farben festge- 
legt, die bereits Belakane verstehend nutzte, 
um die weifSen Flecken ihres Babys zu kiis- 
sen. Hier ist die Umkehrung der alten in 


48 Zum Bild des beschriebenen Pergaments, das nur ein- 
mal und nur durch den Helden Parzival evoziert wird, 
vgl. Schausten, Suche nach Identitét, 86 mit Fukn. 92, 
die tiberlegt, ob diese Stelle zu lesen ist als Hinweis 
darauf, dass das Schwarze nur gesehen werden kann, 
wenn es auf der Kontrastfolie des WeifSen erscheint.“— 
Vel. Dietl, ,Isold und Feirefiz,“ 173: ,Er, der von sich 
aus den Dialog eréffnet, um dem Helden die Augen zu 
éffnen, dass das Fremde und das Eigene eins und aus 
einem Ursprung entstanden sind, entspricht so dem 
Buch selbst, das diese Erfahrung vermitteln méchte.“— 
Man kénnte diese von Wolfram neu eingefiihrte Figur 
vielleicht als eine wandelnde Schriftmetapher verstehen, 
[...] als verhiillte Selbstanzeige eines Dichters, der spiter 
als Wolfram von Eschenbach mit seinem Eigennamen in 
Erscheinung treten wird,“ risoniert Wandhoff, ,Schwarz 
auf Weis,“ 152.—Briiggen, ,,Belacane, Feirefiz und 
die anderen,“ 677f, FufSnote 17 weist am Rande ihres 
Aufsatzes tiber die problematische Interpretation einer 
Parzivalstelle durch Ilija Trojanow auf die noch nicht 
ausgeschépften Deutungsdimensionen hin, die der Per- 
gamentvergleich eréffnet, und zwar im Hinblick auf den 
Schriftdiskurs, den Genderdiskurs und den Kolonialis- 
musdiskurs. 


SCHWARZE, WEISSE UND GESCHECKTE KORPER | 293 


Philosophie und Naturkunde gefundenen, 
in Poesie und Literatur tradierten forma- 
Traditionell 
ist die Materie der ungeformte Stoff und 


materia-Relation  vollzogen: 


somit in der geschlechterspezifischen Ver- 
teilung die Domine der Frau, dem Mann 
eignet es, dem Ungestalteten eine Form zu 
geben; so zieht der Mann mit dem Pflug die 
Furchen in den Acker, um seinen Samen in 
den feuchten Boden zu geben.” Schreiben 
ist in allen Kulturen die Bearbeitung eines 
Materials mit einer unverwischbaren Spur, 
dem Charakter. ,Charakter“ ist zunachst 
das griechische Wort fiir das eingekerbte 
Schriftzeichen, den ,,Buchstaben.“ Die bei- 
den Pole, die im Akt des Schreibens immer 
schon verbunden sind, sind der phallische 
Stylus und die weibliche Materie, das aktive 
Einpragen und das passive Empfangen von 
Prigungen. Hilde Domin formuliert es in 


ihrem Gedicht ,Schrift‘ so: 


Wo du mich pfliigst 

Bleibt die Furche. 

Meine Schrift auf dir 

Ist wie ein Zeichen im Sand 
das jeder Nachtwind verweht. 


49 Meine Uberlegungen beriihren sich hier mit denen 
Haiko Wandhoffs, der die heraldischen Aspekte iiber- 
zeugend herausarbeitet und zudem die Ahnlichkeit von 
Anker und Pflug und dessen metaphorischen Gebrauch 
fiir das Schreiben im Mittelalter betont: ,,Der schwarze 
Anker gribt sich in den weifSen Sand von Patelamunt, 
wo er in Gestalt von Feirefiz wahrhaft bleibende Spu- 
ren hinterlassen wird: Spuren, von denen es spiter hei- 
&en wird, sie shen aus wie beschriebenes Pergament.“ 


(Wandhoff, ,,Schwarz auf Weifs,“ 154). 


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294 | KARINA KELLERMANN 


Diese Relation aber kehrt Wolfram um: Die FORSCHUNG 
schwarze Frau ist die Tinte, die der weifSen Biller, Peter. ,,The Black in Medieval Sci- 


Haut des Gahmuret ihre unausléschlichen 
Zeichen eingeschrieben hat in der Gestalt 
der gescheckten Frucht Feirefiz.”° 


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Kritische Ausgabe mit einem einleitenden 
Kommentar zur Uberlieferung von Kathryn 
Smits. Berlin: Erich Schmidt, 1972. 


50 Feirefiz’ Zweifarbigkeit ist ein géttliches Wunder (V. 
57,17-18), aber das Pergament mit Namen Feirefiz ist 
kein ,Schriftstiick Gottes“; es zeigt sich an Feirefiz’ 
Leib auch nicht ,die Fleischwerdung des Wortes,“ wie 
Nicole Miiller meint (Miiller, Feirefiz, 315). Allenfalls 
wirkt Gott das Wunder, dass sich auf Feirefiz’ Haut die 
schwarze Herkunft in die weifte einschreibt, ohne dass 


es zu einer Vermischung kommt. 


Fiir die Einrichtung des Typoskripts und die Uberprii- 
fung der bibliographischen Angaben danke ich Gina 
Leffers herzlich. 


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ZUR ALLEGORIE UND ALLEGORESE AMORS 


IM MITTELALTER 


Peter Kern 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur-und Kulturwissenschaft, 


yERGO HIS ALIGERUM DICTIS ADFATUR 
Amorem“ (mit diesen Worten also redet sie 
[scil. Venus] den gefliigelten Amor an): Die- 
ser Vers aus Vergils Aeneis (I, 663) wurde fiir 
die mittelalterliche Auffassung von der Liebe 
sehr bedeutsam, weil der lateinische Gram- 
matiker Servius (um 400 n.Chr.) in seinem 
Aeneis-Kommentar diesen Satz zum Anlass 
nahm, tiber das Aussehen und Wesen Amors 
nachzudenken; er geht dabei von der ihm ge- 
wohnten bildlichen Vorstellung Amors aus, 
nach welcher der Liebesgott (der auch Cu- 
pido genannt ist) als Knabe imaginiert wur- 
de, mit Fliigeln versehen, Pfeile tragend; und 
diese Merkmale des Amor-Bildes deutet er 
auf Eigenschaften der Liebe aus: 


Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitat Bonn 


quia turpidinis est stulta cupiditas, puer 
pingitur ...; item quia imperfectus est in 
amantibus sermo, sicut in puero, ut [...] 
incipit effari mediaque voce resistit. alatus 
autem ideo est, quia nihil amantibus 
levius, nihil mutabilius invenitur...sagittas 
vero ideo gestare dicitur, quia et ipsae 
incertae velocesque sunt. (663, 6-13)! 


Als Knabe (heifst es hier) werde Amor darge- 
stellt, weil sich der Liebende wie ein Knabe 
verhalte, stultus namlich (einfaltig, toricht) 
in seiner cupiditas (in seinem leidenschaft- 
lichen Verlangen) nach etwas, was eigent- 
lich turpitudo (Schimpflichkeit, Unsittlich- 
keit) sei (gemeint ist offenbar der Akt der 


1 Rand, Servianorum, 280. 


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298 | PETER KERN 


Liebesvereinigung); und von knabenhafter 
Insufhizienz sei auch die Rede der Lieben- 
den, insofern sie (in Gegenwart der Gelieb- 
ten namlich) oft genug wie Knaben zu reden 
beginnen und mitten in der Rede stocken; 
gefliigelt sei Amor aber deswegen, weil sich 
nichts finden lasse, was fliichtiger, leichtsin- 
niger, nichts, was verinderlicher, launischer 
sei als die Liebenden; und dass Amor Pfeile 
trage (wobei offenbar an die geringe Treffsi- 
cherheit und zugleich grofSe Geschwindigkeit 
der Pfeile gedacht ist), werde deshalb gesagt, 
weil auch die Liebenden selbst unzuverlassig 
und schnell seien. 

Kein Zweifel: Servius hat keine hohe 
Meinung von den Liebenden und der Lie- 
be, wobei dem antiken Liebesgott freilich 
bitteres Unrecht geschah, da er doch mehr 
sein wollte als lediglich die Personifikation 
des auf blofe Sexualitaét reduzierten ,amor 
carnalis.‘ Gleichwohl blieb die Amor-Allego- 
rese des Servius lange Zeit mafSgeblich, wie 
man Auferungen von Theologen des 6. bis 
12. Jahrhunderts entnehmen kann, die (zum 
Teil bis in die Formulierung hinein) auf sei- 
nen Aeneis-Kommentar zuriickgreifen, dabei 
allerdings auch die auslegungsfahigen At- 
tribute Amors vermehren: Isidor von Sevilla 
(560-636)? und Hrabanus Maurus (ca. 776- 
856)° erwahnen zusatzlich die Fackel, die das 
Herz entflammt; Theodulf von Orleans (ca. 
760-821)* gibt dem Liebesgott neben dem 
Pfeil den Bogen in die Hand, auch Wurf 


2 Etymologiae VIII,80 (PL 82, 322 C). 
3 De Universo XV,6; Text wie bei Isidor von Sevilla. 
4 Carmina IV, I (PL 105, 332 C/D). 


lanze, Fackel und Gift; nach Remigius von 
Auxerre (9. Jh.)> verweist der nudus (nack- 
te) Amor darauf, dass der—auch bei ihm als 
turpitudo gewertete—Liebesakt a nudis (von 
Nackten) vollzogen werde; Guibert von No- 
gent (1063—1124)® stellt sich Amor (ohne 
Gewahrsmann in der Antike) als blind vor, 
weil die Liebenden ohne planende Voraus- 
sicht handeln wiirden, und er gibt (mit Be- 
rufung auf Ovid) dem Liebesgott zwei Pfeile 
bei (einen, der die Liebe bewirkt, und einen, 
der die Liebe verhindert). 

Erwahnen will ich auch die sog. ,Mytho- 
graphen‘ des 12./13. Jahrhunderts, mytholo- 
gische Handbiicher fiir den Schulunterricht. 
In Mythograpbus Il (46,6—-14)’ ist Amor/Cu- 
pido als nackter, gefliigelter Knabe mit Pfeil- 
kécher und Fackel beschrieben, ahnlich in 
Mythographus UT* (vielleicht von Alexander 
Neckham verfasst), wobei hier noch—wie 
schon bei Guibert von Nogent—zwischen 
zwei Pfeilen Amors unterschieden wird, 
einem aus Gold und einem aus Blei (Aurea 
autem sagitta amorem mittit, plumbea tollit), 
eine Angabe, die wieder auf Ovid verweist, 
auf die Erzihlung von Apollo und Daphne 
in seinen Metamorphosen (1, 452-74, bes. 
468-71). Im Prozess der erweiternden Wei- 
tergabe der Amor-Allegorese des Servius er- 
hielt der Liebesgott im Mittelalter schliefs- 
lich auch Attribute, die ihm in der Antike 
noch fremd waren (die Augenbinde naimlich 


5 Lutz, Remigii Autissiodorensis Commentum, Lib. I, 8.22, 81. 
6 Opusculum de virginitate, cap. X (PL 156, 597 B/C). 

7 Kulcsar, Mythographi Vaticani, 130. 

8 Zitiert bei: Panofsky, Studien zur Ikonologie, 175, Anm. 33. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


ZUR ALLEGORIE UND ALLEGORESE AMORS IM MITTELALTER | 299 


und die Krone); und—zumal im deutsch- 
sprachigen Raum, in dem das Wort fiir die 
Liebe ja ein Femininum ist—begegnet neben 
dem miannlichen Amor auch ,Frau Minne,” 
ein Gestaltwandel, der sicherlich noch durch 
den Einfluss der Liebesgottin Venus befor- 
dert wurde. Natiirlich miissen im Einzelfall 
nicht alle Eigenschaften der Sinnfigur Amor 
(bzw. Frau Minne) gleichzeitig prisent sein, 
weder in Traktaten noch in der Dichtung 
oder der Kunst. 

Auf Abbildungen will ich hier verzichten, 
lediglich hinweisen auf eine Bild-Text-Kom- 
position: auf einen (in Weimar aufbewahr- 
ten) oberdeutschen Holzschnitt vom Ende 
des 15. Jahrhunderts’? mit der Darstellung 
des ,amor carnalis,‘ aufgefasst als nackte Frau, 
gefliigelt, mit einer Augenbinde, von einem 
Bogen zwei Pfeile schiefSend, ihr zu FiifSen 
ein weiteres Accessoire (eine Salbenbiichse) 
und darunter ein Spruchband, auf dem fi- 
nis amoris (das Ende der Liebe) zu lesen ist, 
ein warnender Hinweis auf die Folgen der 
fleischlichen Liebe, namlich Tod und Hélle, 
einpragsam unter dem Spruchband verbild- 
licht durch einen weit gedffneten Hollenra- 
chen, aus dem michtige Flammen empor- 


9 So zeigt etwa das figiirliche Muster eines spiitmittelalter- 
lichen Seidengewebes aus dem Frankfurter Stidtischen 
Historischen Museum die gefliigelte, gekrénte Frau 
Minne mit einem Pfeil und einer brennenden Fackel, 
verehrt von zwei jungen Mannern: Lauffer, Frau Minne 
in Schrifitum und bildender Kunst, Abb. 1. 

10 Heitz, Finblattdrucke, Abb. 14; vgl. auch: Panofsky (wie 
Anm. 8), Abb. 84 (das nicht ganz vollstindig reprodu- 
zierte Bild) und S. 177, Anm. 41 (das Gedicht tiber dem 
Bild). 


lodern. Die Warnung wird noch verstarkt 
durch mehrere das zentrale Bild flankierende 
Kirchenlehrer mit deutschsprachigen Texten 
und durch ein iiber der Allegorie stehendes 


kleines Bildgedicht: 


Die lieb ist nacket und plint und plos. / 
Des kumbt manger man von treu wegen 
in der helle schos. / Sie hat zween flugel 
die sein unstill. / Sie kann salben und 
verwunden, / Wo sie woll zu stunden. / 
Ire wort sint listig und behend. / Gar pit- 
ter ist der snoden lieb end. 


In der deutschen Dichtung des Mittelalters'’ 
bietet der Eneasroman Heinrichs von Vel- 
deke” (zwischen 1183 und 1190 vollendet) 
einen relativ friihen Beleg ftir das Auftre- 
ten der Liebesgottheit mit ihren Attributen, 
namlich in dem Gespriich, das die latinische 
KO6nigin mit ihrer Tochter Lavinia fihrt, um 
diese zu ermuntern, ihre Liebe dem Fiirsten 
Turnus zu schenken. Die Tochter aber weifs 
noch nicht, was Liebe ist; ihre Mutter muss 
es ihr erklaren. Und das tut sie u.a. dadurch, 
dass sie (in den Versen 9910-51) die Tochter 
an eine ihr bekannte Amorstatue im Tem- 
pel erinnert und ihr durch die Ausdeutung 
der Attribute Amors (seiner WurfspiefSe und 
seiner Salbenbiichse) das Wesen der Liebe zu 
erldutern sucht, welche die Menschen ver- 
wunde, dann aber auch wieder heile, ihnen 
Pein zufiige, danach aber begliickende Lin- 
derung der Qual. 


11 Zum Thema: u.a. Blank, Minneallegorie. 
12 Ettmiiller, Heinrich von Veldeke. 


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300 | PETER KERN 


Etwas genauer will ich den Minneleich 
des Wilden Alexander (2. H. 13. Jh.) re- 
ferieren und kommentieren. Der lange, 22 
Versikel umfassende Leich setzt ein mit 
einer Liebesklage, vorgetragen in der Ich- 
Form. Der Liebende klagt tiber die ihm 
nach anfanglich froher Hoffnung von der 
Minne zugeftigte Liebespein, dariiber, dass 
er allein—ohne seine Herrin (seine Gelieb- 
te)—ein schiltgeverte der Minne (ein Kimpfer 
unter dem Heerschild der Minne) sein soll 
(Versikel I-IV), wobei er auf eine Vorstellung 
Ovids rekurriert, der in seinen Amores (I, 9,1) 
das Motto Militat omnis amans et habet sua 
castra Cupido ausgegeben, die Liebenden also 
als Krieger im Heer des Liebesgottes aufge- 
fasst und beteuert hat, auch er selbst sei stets 
den signa (den Feldzeichen, der Standarte) 
Cupidos gefolgt (Amores II, 9a), so die bis 
ins Mittelalter hinein breit entwickelte Lie- 
beskrieg-Metaphorik initiierend."* 

Auf die persénliche Liebesklage folgen 
im Leich (in den Versikeln V bis zur 1. Half 
te von Versikel VIII) allgemeingiiltige, in der 
Er-Form gehaltene Reflexionen tiber iibel 
unde guot und die Moglichkeiten der Leid- 
erfahrung im ,Dienst unter dem Schild der 
Minne.‘ Leid erfahre dabei: wer keine Ge- 
genliebe findet; wer zwar Gegenliebe findet, 
ohne aber sein Liebesverlangen stillen zu 
konnen; wer zwar die Liebesfreuden genieft, 
dann aber den Trennungsschmerz umso bit- 
terer empfinden muss; wer sich, gepeinigt 


13 von Kraus und Kornrumpf, Deutsche Liederdichter, 
15-19. 
14 Vel. Spies, Militat omnis amans; Kohler, Liebeskrieg. 


von den Qualen der Sehnsucht, dem Tod an- 
heim gibt. 

Nachdem sich der Singer danach mit der 
Bitte an die Minne gewendet hat, sie médge 
ihm helfen, ihren Freunden den Schild der 
Minne und sie selbst bekannt zu machen, 
und nachdem er den Gefolgsleuten der Min- 
ne angekiindigt hat, er werde sie nun das zei- 
chen (das Wappenzeichen) und den dén (den 
Kriegsruf, die Parole) der Minne wissen las- 
sen (Versikel VII, 2. Teil und Versikel IX), 
erfolgt dann (in den Versikeln X und XI) die 
Beschreibung des Wappenschildes: 


Nu nemet war, daz ist der schilt 
dar under manger hat gespilt: 
af rdtem velde ein nacket kint 
daz ist gekroenet unde ist blint; 
von golde ein strale in einer hant 
und in der andern ist ein brant. 
Daz kint hat tf den rant gesprenget 
zwéne vliigel nach snellem vluge. 
Der schilt ist Gz und dz gespenget 
an dem zeichn und an dem zuge. 


Diese Schildbeschreibung bedarf der glo- 
se (der Auslegung), wie der Singer betont 
(Versikel XII); und nachdem er die Min- 
ne um Hilfe dabei angerufen hat (Versikel 
XIII), erlautert er ausftihrlich die Bedeutung 
des auf dem Schild Dargestellten (Versikel 
Xb-XVII). Dabei erfahren wir: Das Kind mit 
strale und brant ist Amor, der seinen Pfeil 
schief$t und mit seinem Feuerbrand (seiner 
brennenden Fackel) die Herzen zu heftiger 
Liebe entflammt (Versikel Xb). Als Kind 
werde Amor dargestellt, weil Amor sich bei 
seinem Tun und Handeln wie ein Kind ver- 


halte; das Hoheitszeichen der Krone aber 


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ZUR ALLEGORIE UND ALLEGORESE AMORS IM MITTELALTER | 301 


trage er, weil er alles, was er angreife, besiegt 
(Versikel XIb und XIIb). Mit Amors Pfeil ist 
genauerhin der wechselseitige Blick Lieben- 
der gemeint, der in ihre Herzen dringt und 
dort eine Wunde (quilendes Verlangen nach- 
einander) erzeugt; mit Amors brennender 
Fackel ist das heftige Liebesfeuer gemeint, 
das in den Liebenden bei ihrer Umarmung 
entfacht wird (Versikel XIIIb—XV). In Amors 
Blindheit ist die Erfahrung angezeigt, dass 
manch einer ohne Verdienst geliebt werde; 
Amors Nacktheit méchte der Sainger—als 
offenbar zum Tabubereich gehérig—nicht 
kommentieren, er iiberlaisst die Deutung 
seinem Publikum, das ja (namlich aus der 
Amor-Allegorese-Tradition) schon wissen 
kann, was damit gemeint sei: dass Amor sein 
Spiel nackt betreibe (Versikel XVI). Amors 
Fliigel deuten wtinschen und gedenken der 
Liebenden an (ihr Liebesverlangen und das 
stete Aneinander-Denken), und dass Amor 
seine Fliigel nach oben und nach unten zu 
lenken vermag, meint, dass sich die Liebe auf 
ein hohes oder niederes Ziel ausrichten kann; 
die rote Farbe des Wappenschildes signali- 
siert die tédliche Gefahr, der sich der Lie- 
bende wegen seiner Herzensdame ausgesetzt 
sehen kann (Versikel XVII). Und schlieflich 
wird noch (im letzten Versikel, in XVII)— 
wie versprochen—der dén der Minne ge- 
nannt: Es ist das ach unde owé, das schon die 
in Liebesbanden gefangenen Griechen vor 
Troja als croije (Schlachtruf, Kampfparole) 
angestimmt haben und dem sich auch jetzt 
alle unter Amors Schild Kimpfenden nicht 


entziehen kénnen. 


Allegorie und Allegorese der Liebes- 
gottheit ist auch zentraler Bestandteil der 
um 1300 verfassten Minnelehre des Johann 
von Konstanz’. Der Erzahler dieser Minne- 
lehre berichtet eingangs, er habe sich lange 
gegen die Minne gestriubt, bis er einem be- 
stimmten Madchen begegnet und bei ihrem 
Anblick liebeskrank geworden sei. Im Traum 
habe er einen blutroten See mit brennenden 
Ufern gesehen und vor dem See auf einer 
goldenen Siule einen nackten, blinden Kna- 
ben mit Fliigeln und goldener Krone, mit 
sper (Lanze) und Fackel: 


Nun sasz ain schoenes kindlin / Uf der 
sul obnan: / Das was so recht wunsam, 
/ das es nit schoener mocht sin. / Sin har 
was giel, sin schaitellin / Schlecht und wol 
gestrichen. / Von gold unerblichen / Ain 
schoene kron, dar uf lag. / Des selb kind 
den liechten tag / Nie gesach, wann es was 
blind. / Das was ubel umb das kind, / So 
ferre ich mich verstan kan. / Das schoe- 
ne kind lobesam / Das sasz staetiglichen 
blosz, / Wann das im zwen fetchen grosz 
/ Hiengen an den siten sin, / Die waren 
rott guldin, / Mit den flug schnelliglich/ 
War es wol wenden sich./ Do hett es in 
der hende sin/ Ain grosz sper stehelin,/ 
Das gieng her ab untz uf das sand./ Do 
hett es in der ander hand/ Ain fackel, du 
bran ewiglich/ Dem helle fur vil gelich./ 
Ir flammen und ir wildes fur/ Ducht mich 
als ungehur,/ Das vil grosz ungemach/ 
Min ward, do ich dis wunder sach,/ Und 
ich nach erzaget was (Verse 202-31). 


In einem langen Gespriich (es umfasst die 
Verse 249-597) beantwortet nun der Knabe 


15 Sweet, Johann von Konstanz. Die Minnelebre. Vgl. Mer- 
tens, Konstanzer Minnelebre. 


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302 | PETER KERN 


auf der Saiule die Fragen des im Traum sich 
wundernden und etwas verangstigten Erzih- 
lers. Er stellt sich als Sohn der alles bezwin- 
genden Liebesgéttin vor, Cupido (geluscht der 
mynne) sei er genannt (249-81). Fliigel be- 
sitze er, um schnell zu allen Menschen hin- 
fliegen und sich ihrer Herzen bemichtigen 
zu kénnen (294-314). Mit der Lanze steche 
er Frauen und Mannern Wunden ins Herz, 
mache sie so liebeskrank und sehnsiichtig 
nach Gegenliebe (315-48). Mit der Fackel 
entflamme er in ihnen heftige und dauer- 
hafte Liebe (349-78). Seine Blindheit sei ein 
Hinweis auf die blinde, auch vor Fehlent- 
scheidungen nicht gefeite Partnerwahl unter 
den Menschen (379-415). Seine Nacktheit 
mache bewusst, dass nackt beieinander zu 
liegen von Liebenden als héchstes Gliick er- 
achtet werde (416-66). Golden sei die Siule, 
auf der er sitze, um anzudeuten, dass Lie- 
bende freigebig sind, sich schén kleiden und 
schmiicken (467-98). Das brennende Gesta- 
de um den See sei ein Zeichen fiir das hei- 
fe Liebesfeuer, in dem das Herz Liebender 
brennt (499-519). Dass Cupido so hoch auf 
der Saule sitzt, solle erkennbar machen, dass 
der Liebende, wenn er erhért wird, in seiner 
Freude sein Herz als tiber alles erhoht emp- 
findet (520-46). Die goldene Krone kénne 
fiir Liebende eine Aufforderung sein, auch 
ihr Haupt—mit schonem schaeppelin—,ge- 
krént‘ zu tragen (547-67). Der blutige See 
schlieflich sei als Warnung zu verstehen, sich 
nicht um bereits verheiratete Frauen zu be- 
miihen, um Feindschaft und Tod unter rivali- 
sierenden Liebenden zu vermeiden (568-97). 


Nach diesen den Sinn des Geschauten 
erlaéuternden Antworten Cupidos erscheint 
dem ‘Triumenden Venus im taubengezo- 
genen Wagen. Erziirnt dariiber, dass er ihr 
so lange den Dienst verweigert hat, schieft 
sie ihm einen Pfeil in sein Herz. Daraufhin 
wird er ihr Vasall und sie (als Lehnsherrin) 
verspricht ihm ihre Hilfe. Auf ihren Rat hin 
schreibt er seinem geliebten Madchen meh- 
rere Liebesbriefe. Es kommt zu einem Ge- 
sprach unter vier Augen, das er aber nicht zu 
nutzen wagt, weshalb ihn Venus (die Minne) 
tadelt. Er schreibt einen weiteren Brief, was 
zu einem erneuten Rendezvous (bei Nacht) 
fiihrt. Die Geliebte gewahrt ihm Kiisse und 
Umarmung, bis er sich schlieflich mehr er- 
laubt, als sie ihm gestattet hat; er aber kann 
sie nachtriglich trdsten, so dass sie mit allem 
einverstanden ist. 

Die traumhafte Begegnung mit Cupido 
(und Venus), bei der die Cupido-Allego- 
rese vorgeftihrt wird, ist im Werk Johanns 
von Konstanz also Teil eines fingierten Lie- 
besromans mit den typischen Etappen: sich 
fernhalten von der Liebe—erwachende Lie- 
bessehnsucht—erste Begegnung mit der Ge- 
liebten—Erfullung des Liebesverlangens in 
den drei Stufen Kuss, Umarmung, Vereini- 
gung. 

Auf eine Auswahl weiterer Texte mit der 
Beschreibung und Ausdeutung der attribut- 
reichen Liebesgottheit (Amor, Cupido oder 
Minne genannt) will ich nur hinweisen: auf 
Frauenlobs Disput zwischen Minne und Welt 


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ZUR ALLEGORIE UND ALLEGORESE AMORS IM MITTELALTER | 303 


(bes. IV, 16—20)'° vom Ende des 13. Jahrhun- 
derts; auf eine Passage (2286-2325) in Wit- 
tenwilers Ring'’ (1. Hiilfte des 15. Jh.s); auf 
ein spatmittelalterliches Bildgedicht in der 
Dresdener Handschrift M 67 des Welschen 
Gastes '® und schlieflich noch auf ein Ge- 
dicht des 16. Jahrhunderts von Hans Sachs.'” 

Einen Text will ich wenigstens noch zi- 
tieren: ein Bildgedicht des Brun von Schoe- 
nebeck”’ aus der zweiten Hilfte des 13. Jahr- 
hunderts, das sich wohl auf einen blutrot 
gefirbten Wappenschild bezieht, auf dem 
Amor dargestellt ist, mit Attributen, die aus- 
gedeutet werden: die goldene Krone auf sei- 
nem Haupt als Signum seiner kéniglichen, 
alle bezwingenden Macht; Pfeil und Salben- 
biichse als Indikatoren seiner verwundenden 
und heilenden Fahigkeit; die Augenbinde, die 
ihn nicht sehen lasst, als Hinweis darauf, dass 
alle Amors kint blind sind; seine Fligel als 
Verweis auf die wie brennendes Stroh hoch 
und niedrig fliegenden Gedanken von Amors 
Gefolgsleuten und auf ihre Unbestindigkeit; 
seine Nacktheit als stellvertretendes Zeichen 
fiir die fehlende Schamhaftigkeit der Sold- 
krieger Amors; die blutrote Farbe des Wap- 
penschildes schlieflich als Menetekel, das 


denen, die Amors dén (seiner Parole) folgen, 


16 Stackmann und Bertau, Frauenlob, 386-87. 

17 Wie&ner, Heinrich Wittenwilers Ring, 89-91. 

18 Ehrismann, ,,Wer nicht weiss was rechte lieb sei,“ 319-20. 

19 Keller, Hans Sachs, 307-15 (Gesprech. Der liebe art und 
aygenschafft aufS der bildnuf’ Cupidinis). 

20 Uberliefert als Anhang (Nr. V) zum Hohen Lied des 
Brun von Schoenebeck in einer Breslauer Handschrift 
vom Ende des 14. oder Anfang des 15. Jahrhunderts: 
Fischer, Brun von Schoenebeck, 385-86. 


Qual und Not ankiindigt. Hier der Text (zu- 
sammen mit dem ihm angehingten lateini- 


schen Zusatz): 


Ditz ist ein mere daz vornemit mine kint, 

durch waz Amor si nacket und blint. 
Sehet ir herren alle gater, / ditz ist Amor 
der minne vater, / der alle di werlet be- 
twinget, / also man liset unde singet. / di 
goldin krone uf dem houbit / bezeichent, 
ir hirren geloubit, / sine koningliche ge- 
walt, / do mete her twinget jung und alt. 
/ wen her mit siner strale wundet, / siner 
buchsen salbe in sundet. / daz im di ougen 
vorsperret sint, / bezeichent daz gene sint 
vorblint, / di do volgen siner sla, / si sint 
joguntvar adir gra. / ouch bezeichent uns 
sin gevider / gedanken di do ho und nider 
/ vligen also ein burndez stro, / ouch be- 
zeichent iz uns also, / daz alle hern Amors 
kint / sin unstete sam der wint. / daz her 
als ein erdenkloz / stet gemalet nacket und 
bloz, / bezeichent sine soldener samen / di 
do leben sunder schamen. / daz velt blut- 
var unde rot / bezeichent di pin unde not, 
/ di den genen wirt zu lone, / di da volgen 
sime done. / ir guten di da dinen gote / 
und gerne irvullen sine gebote, / hutet uch 
vor sinem blicke, / daz her uch icht vahe 
mit sime stricke. 

Sum Veneris natus Amor atque Cupido 

vocatus 
caecus et elatus pinguis celer immediatus 
est celer omnis amans et amoris pignus 
et amens 
et ratione caret consumitur intus et aret. 


Zweifellos, auch dieser Text dokumentiert 
die weit reichende Wirkung, die der Aeneis- 
Kommentar des Servius und die von ihm 
ausgehende Deutungstradition gehabt hat, 
eine Tradition, die ich mit wenigen Streif- 
lichtern angeleuchtet habe. 


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304 | PETER KERN 


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Keller, Adelbert von, Hg. Hans Sachs, Bd. 
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Stuttgart. Tiibingen: Literarischer Verein 
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2. Aufl. Tubingen: Niemeyer, 1978. 

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DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN 


Arnulf Krause 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur- und Kulturwissenschaft, 


Abteilung fiir Skandinavistik, Rheinische Friedrich-Wilhelms- Universitat Bonn 


HIRSCHE UND GERMANEN 

Im natiirlichen Umfeld des 1. Jahrtausends 
nach Chr. gehérten die Cervidae (Hirsche) in 
Mittel- und Nordeuropa mit mehreren Arten 
zu den zweifellos markantesten Wildtieren. 
Die germanischen Gruppen und Stamme be- 
kamen es mit Rothirsch und Reh, Rentier und 
Elch zu tun. Letztere diirften zumindest in 
den ersten Jahrhunderten sogar noch in Siid- 
deutschland vorgekommen sein, ihr Riickzug 
aus Mitteleuropa ist allerdings nicht genau zu 
fassen.' Das signifikante Geweih der minnli- 
chen Tiere, bei den Rentieren tragen es auch 
die weiblichen Tiere, bot nicht nur ein ex- 


1 Reichenstein, ,Elch. Zoologisches,“ 588. 


poniertes Kennzeichen, sondern diente wegen 
des jahrlichen Abwurfs und der Neubildung 
auch als symbolisches Motiv. Unter anderem 
war es diese Eigenschaft, die den Hirsch ,zu 
allen Zeiten“ zu einem herausragenden Jagd- 
tier, einem ,,ftirstlich-koniglichen* und kul- 
tischen Symbol machte, dessen K6rper und 
Geweih ,,zauberische Kriifte“ zugesprochen 
wurden.’ Aber wihrend sich diese Charakte- 
risierung bei Griechen, Rémern und Kelten 
durchaus materialreich verifizieren lasst, tut 
man sich mit den eher punktuell aufgefunde- 
nen germanischen Zeugnissen schwerer da- 


mit. Unter Tieropfern spielen Hirschknochen 


2 Steuer, ,Hirsch. Archiologisches,“ 589. 


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306 | ARNULF KRAUSE 


nur eine minimale Rolle, ftir die Kleinkunst 
konstatiert Steuer ,,keine beherrschende Rolle 
in der germ[anischen] Bilderwelt.“? Immer- 
hin weisen Fibeln aus Bronze- und Silber- 
blech, die dem elbgermanischen Siedlungs- 
gebiet des ausgehenden 2. bis ins beginnende 
4, Jahrhundert zuzuordnen sind, neben Eber- 
auch Hirschgestalten auf.‘ Ihre Funde erstre- 
cken sich vom mittleren Elbegebiet bis an 
Main und Neckar und gelten als Indizien der 
alamannischen Migration nach Siiddeutsch- 
land.° Eine deutliche Praferenz des Hirsches 
als Jagdtier ist unter den Franken der Mero- 
wingerzeit festzustellen, in der sich die Jagd 
zu einem Ausdruck elitaren Adelsbewusst- 
seins herausgebildet hatte. Mehrere Griber 
weisen infolgedessen Rothirschgeweihe und 
sogar Elchschaufeln auf, ganze Hirschskelet- 
te sind mehrmals gezihmten Lockhirschen 
zuzuschreiben.° Wahrend sich in diesen und 
anderen merowingerzeitlichen Zeugnissen 
mehr oder weniger deutlich spiatantike und 
christliche Einfliisse nachweisen lassen, kon- 
nen Funde wie etwa der aus einem Brunnen in 
Trelleborg auf eine vorchristliche, sogar vor- 
wikingerzeitliche Opferstiatte schliefSen lassen. 
Jedenfalls kniipft er mit seinen zahlreichen 
Tierknochen, darunter auch von Hirschen, an 
altere Opferstitten bis zuriick in die Romische 


Kaiserzeit an.’ 


3 Steuer, ,Hirsch. Archiologisches,“ 592. 
Steuer, ,Hirsch. Archiologisches,“ 592; Beck, Das 
Ebersignum im Germanischen, 60ff. 

5 Die Alamannen, 80f. 

6 Dobiat, ,Die Jagd in merowingischer Zeit.“ 

7 Steuer, ,Hirsch. Archiologisches,“ 592f; Beck, Das 
Ebersignum im Germanischen, 60. 


Gegeniiber den recht unscheinbaren 
archaologischen Zeugnissen erweisen sich 
die sprachlichen als beachtenswert.* Dies 
gilt vor allem fiir den Stammesnamen der 
Cherusker, den erstmals Caesar iiberliefert.? 
Seit Much findet die Zuweisung zu *herut 
Hirsch“ weithin Zustimmung, weshalb man 
die Cherusker als ,Hirsch-Leute“ versteht. 
Uber totemistische Beziige hat bereits Héfler 
reflektiert,'® allerdings ohne tiberlieferungs- 
nahe Zeugnisse erliuternd heranziehen zu 
kénnen. Caesars Bellum Gallicum" bietet des 
weiteren mit alces ,Elche“ eines der Altesten 
germanischen Sprachzeugnisse, dem médgli- 
cherweise das von Tacitus erwahnte gottliche 
Zwillingspaar der Alcis, das die Nahanarva- 
len um 100 nach Chr. kultisch verehrt haben 
sollen,’” zur Seite steht. Diese friihen Belege 
weisen vermutlich bereits eine typische Sy- 
nonymie zwischen den gemeingermanischen 
Wortern Hirsch und Elch auf (ahd. hir(u)z, 
afrk. hirot, ae. heor(o)t, an. Hjortr < germ. 
*heruta- mask.; ebenso gemeingerman. Hin- 
de ahd. hint(a), hinda, hinna, ae. hind, an. 
hind < germ. *hindo fem. ,Hinde“; ahd. 
elaho, ae. eolb < germ. *elhon).'? Beck stellt 
eine gewisse Unschirfe in der Bezeichnung 


8 Allerdings mit Ausnahme der geringen Frequenz unter 
Personennamen, vgl. Miiller, Studien zu den theriopho- 
ren Personennamen, 67f. 

9 De bello Gallico 6,10. 

10 Hofler, Siegfried, Arminius und die Symbolik, 27ff. Dort 
auch Literaturhinweise zu Much. 

11 De bello Gallico 6,27. 

12 Germania, Kap. 43. Simek, Lexikon der germanischen 
Mythologie, 11. 

13 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 595f; Beck, ,,Elch.“ 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


der Cerviden-Arten““ fest, was einzelne 
Zeugnisse bestitigen. 

Im Folgenden sollen einige Zeugnisse 
fiir das Hirschmotiv im germanischen”’ Kul- 
turgebiet vorgestellt und analysiert werden. 
Dabei wird sich ein Schwerpunkt ftir die 
Heldensage ergeben, der ohnehin ftir Einzel- 
fille eine besondere Bedeutung des Motivs 
und seiner intendierten Symbolik zugespro- 
chen wird. Diese kann sich auf der visuellen 
Ebene manifestieren, in ,allegorischer und 
metaphorischer Sprache und den rhetori- 
schen Figuren der Tiervergleiche.“'!® Gerade 
Hirsch- wie andere Tierdarstellungen sind 
im germanischen Kulturgebiet nicht selten 
statt Sinnbildern blofe Abbilder und orna- 
mentale Ausgestaltung.'” 


DER SCHEMEL VON WREMEN 
Der hélzerne Schemel von Wremen (an der 
Wesermiindung bei Cuxhaven) bietet eine 
geradezu ideale Verbindung von Bild- und 


14 Beck, ,,Elch,* 128. 

15 Der hier verwendete Begriff des Germanischen impli- 
ziert nicht die Vorstellung des Altgermanischen, son- 
dern bezieht sich auf historisch fassbare Gruppen, die 
Trager germanischer Kultur mit ihren materiellen wie 
geistigen Auspragungen waren. 

16 Beck, Das Ebersignum im Germanischen, 1. 

17 Naumann, ,,Altgermanische Tiersymbolik,“ konstatiert 
fiir die ,altgermanische Vorstellungswelt“ ,eine auffil- 
lige Affinitét zu theriomorphen Kulturkonstanten* und 
spricht von der ,Vielzahl ihrer Konkretisierungen in 
figiirlicher oder ornamentaler Tierdarstellung, in dich- 
terischer Bildersprache, in der Personennamengebung, 
in kultisch-religidsen Beziigen oder der mythologischen 
Uberlieferung* (49). Dazu Beck, ,,Die Tiere der Jagd 
und der Walstatt in den eddischen Liedern,“ 55f. 


DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN | 307 


Textzeugnis.'* Zudem lasst sich das ihn ber- 
gende Bootsgrab gut in einem historisch- 
gesellschaftlichen Kontext verorten. Als 
Prunkgrab gehért es zu einem ergiebigen 
Graberfeld an der Fallward und wird chro- 
nologisch dem 2. Viertel des 5. Jahrhunderts 
zugeschrieben. Nahe der Wurtensiedlung 
von Feddersen Wierde wurde hier in einem 
4,4 m langen Einbaum aus Eichenholz ein 
sichsischer Krieger bestattet, der augen- 
scheinlich der lokalen Oberschicht angehor- 
te. Daftir sprechen reiche Beigaben, so unter 
anderem hochwertige Giirtelteile, die seinen 
Sdldnerdienst in einem héheren rémischen 
Militirrang bezeugen. Noch mehr spricht 
ein auffergewohnliches, bislang singulares 
Mobelensemble fiir seine Stellung: ein 65 
cm hoher Klotzstuhl aus Erlenholz, der in 
der Forschungsliteratur gern als ,Thron- 
sitz® und ,,Prunkstuhl“ bezeichnet wird, ein 
kleines Tischchen mit gedrechselten Beinen 
und ein 36 cm langes Holzbrett, das als Fuf- 
schemel dem Klotzstuhl zugeordnet wurde. 
Dieses auf den ersten Blick eher unschein- 
bare Brett zieht wegen einer qualititsvollen 
Darstellung und einer Runeninschrift die 
Aufmerksamkeit auf sich. Die Runen finden 
sich auf einer der Langskanten und lassen 
sich problemlos lesen und mit Erginzung 
deuten als skamella alguskapi.'? Das erste 
Wort erweist sich als Lehnwort des latei- 
nischen scamellum ,,Schemel,“ das zweite ist 


18 Vgl. zur Gesamtfundsituation Schén, ,Zur Runenin- 
schrift auf dem Schemel von Wremen.“ 

19 www.runenprojekt.uni-kiel.de, Datenbankabfragen zu 
Wremen, Schemel; Diiwel, Runenkunde, 66. 


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308 | ARNULF KRAUSE 


ein Kompositum aus algu (< *elhon ,,Elch, 
Hirsch“) und skapi (zu skapian ,schadigen“ 
bzw. *skapiz ,Schadiger‘), fiir dessen Uber- 
setzung das Nomen agentis und priferierter 
noch das Verbal-Abstraktum_ ,,Schadigung“ 
herangezogen werden—Hirsch-Schiadigung 
also. Diese Inschrift korrespondiert mit der 
Darstellung eines Hirschen, dem ein Hund 
in den Nacken springt. Runenschemel nebst 
Mobelensemble und Grabinventar bilden 
eine Komposition, der man deutliche antike 
und rémische Vorbilder unterstellt. Dies gilt 
insbesondere fiir die Darstellung der Hirsch- 
jagd, die Anwendung von Kerbschnittmus- 
tern und den ,,Thronsitz“ nebst Fuf$schemel. 
Nach solchen im germanischen Barbaricum 
der Spatantike bzw. Voélkerwanderungszeit 
weit verbreiteten rémischen Vorgaben ge- 
staltete sich offensichtlich ein sachsischer 
Hiauptling in exponierter Stellung seine 
Herrschaftsreprasentanz. Dass dies in einer 
yHerrenhalle“ stattfand, ist anzunehmen und 
wird etwa durch Funde entsprechend grofer 
Gebaude im nahen Feddersen Wierde grund- 
sitzlich bestatigt. Der Interpretation der 
Schemelgestaltung als aristokratische Ver- 
herrlichung der Jagd, stehen zwei Argumen- 
te entgegen: zum ersten die Unsicherheit 
iiber den Jagdstatus unter den Sachsen des 
5. Jahrhunderts;” zum zweiten die Prisen- 
tation von Darstellung und Runeninschrift 
auf dem Schemel, die eigentlich eine Nicht- 
Prasentation ist. Denn wiahrend die Runen 
auf einer nur bedingt einsehbaren Kante 


20 Vel. dazu Dobiat, ,,Die Jagd in merowingischer Zeit.“ 


eingeschnitten sind, findet sich die auffalli- 
ge Hirschdarstellung auf der Unterseite des 
Brettes und ist somit unter gewohnlichen 
Gebrauchsbedingungen nicht zu sehen. Man 
méchte darum Schemel und ganzem Thron- 
ensemble nicht nur eine profane Herrschafts- 
symbolik, sondern auch ,kultische“ und 
»magische* Bedeutung unterstellen. Fiir den 
erwahnten romischen Einfluss sprechen die 
bislang fehlenden eindeutigen germanischen 
Hirschjagdszenen. Anscheinend ist die Dar- 
stellung jedoch unabhangig von mediterranen 
Vorbildern eher den ,,Herrschaftszeichen oder 
Insignien ... oder Darstellungen von nicht 
sicher erkennbarer Symbolik“’! zuzuordnen 
und dementsprechend zu interpretieren. Ob 
die hier vorliegende Herrschaftsinszenierung 
in toto dem rémischen Vorbild folgt, sei da- 
rum dahingestellt. Sie spricht hingegen eher 
fiir die Umsetzung germanischer Vorstellun- 
gen. Der prachtige Hirsch diirfte mehr Sinn- 
bild als Abbild sein. Aber was symbolisiert 
er? Das blofe Jagdtier oder die Stirke des 
Jagers? Ware in dem vorliegenden Kontext 
nicht sogar an die ,Symbolbeziehungen von 
Herrschern, Helden, Sippen und Stimmen 
zu Tieren“” zu denken? Auf den vieldeuti- 
gen und nicht unumstrittenen Totemismus- 
begriff hat beziiglich germanischer Symbolik 
bereits Hofler verwiesen.” Ob eine derartige 
Menschen-Tier-Beziehung am Schemel von 
Wremen bezeugt wird, kann hier nur Speku- 


21 Schon, ,Zur Runeninschrift auf dem Schemel von Wre- 
men,“ 327. 

22 Beck, Das Ebersignum im Germanischen, 1. 

23 Hofler, Siegfried, Arminius und die Symbolik, 27. 


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lation bleiben. Beck verweist auf das ,,Heil- 
stier, dessen Schutz man sich anvertraut,““ 
das durch einen Glaubenswechsel zur dimo- 
nischen Gestalt mutieren kann. Was er tiber 
den Eber im christlichen Kontext feststellt, 
ist fiir die vorliegende Hirsch-Darstellung 
im 5. Jahrhundert auszuschliefen. Allerdings 
bietet sich im totemistischen Vorstellungs- 
feld selber die Méglichkeit, etwa zu Notzei- 
ten das zu respektierende Verwandtschafts- 
tier zu bejagen. Dem Herrn der Herrenhalle 
kame dann die Rolle einer herausgehobenen 
Totem-Person zu, die das Tabu verletzen 
darf. Hinter dem rémisch begriindeten Jagd- 
bild kann zudem ein Symbol-System um den 
Hirschen als Sympathie-Tier vermutet wer- 
den, das vom Jagdzauber bis zum Opferkult 
reicht und etwa flr den Eber einen spiten 
Niederschlag in den eddischen Freyr-Ebern 
Gullinborsti und Sonargéltr gefunden hat.’ 
Demnach ist nicht auszuschliefSen, dass die 
Hirschdarstellung von Wremen im Kon- 
text ihrer sehr wahrscheinlich magisch be- 
griindeten Platzierung mehr als ein profanes 
Jagdbild ist, namlich bezugnehmend auf ein 
Sympathietier der Sachsen an der Weser- 
miindung. 

Eine Hirschfigur in einem eindeutigen 
religids-magischen Kontext bietet der Brak- 
teat IK 166 Skrydstrup-B (Siid-Jiitland),”* 


24 Beck, Das Ebersignum im Germanischen, 166. 

25 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 158, 393. 

26 www.runenprojekt.uni-kiel.de, Datenbankabfragen zu 
Skrydstrup, Brakteat (B-Typ); Danske Runeindskrifter 
hetp://runer.ku.dk, Skrydstrup-brakteat; Diiwel, Ru- 
nenkunde, 53; McKinnell und Simek, Runes, Magic and 
Religion, 72. 


DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN | 309 


dem, wie fiir danische Brakteaten iiblich, als 
Entstehungszeit ein Zeitraum von der Mitte 
des 5. bis in das 2. Drittel des 6. Jahrhunderts 
zugeschrieben wird. Seit den Forschungen 
Karl Haucks gilt die Brakteatenikonologie 
um Odin und ihm zugeordnete Mytheme ftir 
diese grofse Fundgruppe als pragnant. So auch 
fiir Skrydstrup-B, der eine grof’e miannliche 
Gestalt im ,,Epiphanie-Gestus“ zeigt, von 
,»Haartracht mit dem am Nacken angesetzten 
Vogelkopf und [...] 


risiert.“2” Als Beitiere finden sich ein mut- 


Vogelgeleit charakte- 


maflicher Wolf und ein Hirsch tiber einem 
ineinander verflochtenen Schlangenpaar. In 
unmittelbarer Nachbarschaft des Hirschen 
stehen die beiden magischen Runenworter 
alu und laukak, die die Bedeutung des Cer- 
viden herausstellen. Denn als Formelworter 
fiir apotropadischen Schutz und Gesund- 
heit und Fruchtbarkeit® stehen sie genauso 
fiir die Abwehr schiadlicher Miachte wie der 
Hirsch iiber den Schlangen. Diese Darstel- 
lung entstammt wahrscheinlich dem in der 
Antike weit verbreiteten Antagonismus von 
Hirsch und Schlange und muss insofern als 
romischem Einfluss geschuldet angesehen 
werden.” Der Hirsch als Heilsbringer ist in 
der antiken Ikonologie evident und realisiert 
sich letztlich in der Konfrontation mit den 
feindlichen Schlangen. Ein germanischer 
Aspekt tritt hinzu, wenn man den mutmaf- 


27 Heizmann, ,,Die Fauna der vélkerwanderungszeitlichen 
Goldbrakteaten,“ 36ff. 

28 Diiwel, Runenkunde, 53. 

29 Heizmann, ,,Die Fauna der vélkerwanderungszeitlichen 
Goldbrakteaten,“ 38. 


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310 | ARNULF KRAUSE 


lichen Wolf als Darstellung eines Schaden- 
bringers und als Vorginger des Fenriswolfes 
sieht: ,,Dafg der Hirsch die Schlangenattacke 
abzuwehren vermochte, ist der sichere Ga- 
rant dafiir, dafé auch Fenrir, das gewaltige 
Verschlingungsungeheuer, letztlich besiegt 


werden kann.“*° 


DIE GURTELSCHNALLE VON 
PFORZEN 

Die Runeninschrift von Pforzen (Ostallgau), 
zu datieren in das letzte Drittel des 6. Jahr- 
hunderts, hat trotz guter Lesbarkeit und pra- 
gnanter Kiirze eine Fiille von Ubersetzungen 
und Interpretationen provoziert.*' Nach Dii- 
wel ist sie wie folgt zu transkribieren, was 
allerdings zumindest eine notwendige wie 
bedeutungsschwere Erginzung erfordert: Ai- 
gil andi (Ai)lriin (el)ahu[n] gasokun.” Wenn 
in der ersten Zeile mit Sicherheit die Tri- 
ger eines Manner- und eines Frauennamens 
ystritten® (das semantische Feld des Verbs 
gasokun ist weit),** so beginnt die zweite Zei- 
le mit Itahu, also einer Lautkombination, die 
im Germanischen unbekannt ist. Die inter- 
pretierende Lesart elahu lasst sich als Akku- 
sativ Singular von althochdeutsch elah(h)o 
yElch, Hirsch“ lesen, wobei auch der Plural 


30 Heizmann, ,,Die Fauna der vélkerwanderungszeitlichen 
Goldbrakteaten,“ 39. 

31 Vgl. etwa Pforzen und Bergakker. 

32 www.runenprojekt.uni-kiel.de, Datenbankabfragen zu 
Wremen, Schemel; Diiwel, Runenkunde, 19ff.; McKin- 
nell und Simek, Runes, Magic and Religion, 57. 

33 Intensiv diskutiert von Schwab, ,.Die Runenschnalle von 
Pforzen,“ 62ff. 


méglich ware.** Von den Ubersetzungen sei 
auf diejenigen zuriickgeriffen, die in der vor- 
althochdeutschen Inschrift ,.Hirsch“ bzw. 
»Hirsche“ lesen und sie dementsprechend 
interpretieren. Die Ubersetzung »Aigil und 
Ailrin kimpften zusammen (oder: mit Er- 
folg) mit dem Hirsch“ deutet den Hirsch als 
iibliches Symbol ftir Christus und verortet 
die Inschrift als deutliches christliches Be- 
kenntnis in einem noch unsicheren, syn- 
kretistischen bzw. heidnischen Umfeld.* 
Eine christliche Interpretation bietet auch 
die Ubersetzung yAigil und Ailran haben 
die Hirsche verflucht.“*° Hier bezieht sich 
die Tierbezeichnung auf jene vorchristlichen 
bzw. dem Volksglauben entstammenden 
Maskentinzer, die in Hirschverkleidung und 
méglicherweise intendierter Verwandlung 
auftraten und in der kirchlichen Literatur 
allerorts scharf verurteilt werden. Dieser an- 
scheinend weit verbreitete Brauch st6ft u.a. 
bereits bei Ambrosius von Mailand (+397) 
auf Kritik, spaiter ebenso bei Caesarius von 
Arles (+542). Ob er bestimmten Regio- 
nen, Ethnien und Kulturen zuzuweisen ist, 
bleibt letztlich ungeklart (ein schwer ent- 
wirrbares Konglomerat von griech[ischen], 
romlischen], kelt[ischen] und vielleicht auch 
germ|anischen] Elementen“”). Das Paar der 
Inschrift wendet sich dementsprechend ge- 


34 Diiwel, Runenkunde, 20. 

35 So etwa Gronvik. Literatur siche www.runenprojekt. 
uni-kiel.de, Datenbankabfragen zu Wremen, Schemel. 

36 Diiwel, ,Die Runenschnalle von Pforzen (Allgiu) — 
Aspekte der Deutung: 3. Lesung und Deutung,“ 36ff. 

37 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 599. 


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gen diesen heidnischen Brauch und vertritt 
damit die christliche Perspektive. Eine dritte 
Interpretation versteht schlieflich Elaho als 
Ortsangabe: ,,Aigil und Alurin kimpften im 
Hirschen.“ Damit bezieht sich Edith Marold 
als Vertreterin dieser Interpretation auf Heo- 
rot, die beriihmte Halle der germanischen 
Heldensage.** Diesem Ansatz soll im Folgen- 
den nachgegangen werden. 

Fiir das Verstdéndnis der Inschrift ist 
das gesellschaftlich-historische Umfeld des 
Inschriftentrigers und seines Besitzers von 
Bedeutung. Der silbernen viereckigen Giir- 
telschnalle wird romanisch-mediterrane Pro- 
venienz zugesprochen. Der Tote, dem sie als 
Grabbeigabe diente und der sie als Lebender 
benutzt hatte, gehorte einer aristokratischen 
Oberschicht an. Dafiir spricht seine auferge- 
wohnlich reiche Grabausstattung innerhalb 
des Reihengriberfeldes von Pforzen, die un- 
ter anderem die vollstandige Bewaffnung aus 
Spatha, Sax, Lanze und Schild umfasste. Die 
dem Griiberfeld zuzuweisende Siedlung lag 
sowohl an einem frequentierten Weg nach 
Siiden als auch an einer Furt tiber die Wer- 
tach. Die Bewohner diirften in ihrer tiber- 
wiegenden Mehrzahl Alamannen gewesen 
sein, aber nach dem Befund der Grabbeiga- 


38 Marold, ,Die Schnalle von Pforzen und die altnordische 
Heldensage,* 217ff. Eine Beziehung der Runeninschrift 
zur germanischen Heldensage befiirwortet auch Ne- 
doma, ,,Die Runeninschrift auf der Giirtelschnalle von 
Pforzen — ein Zeugnis der germanischen Heldensage,“ 
wenn auch mit anderer Deutung. Das Forschungspro- 
blem Runeninschrift und Heldensage diskutiert unter 
verschiedenen Perspektiven Beck, ,Die Giirtelschnalle 
von Pforzen als Zeugnis der germanischen Heldensage?“ 


DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN | 311 


ben lebte zumindest eine frinkische Familie 
aus dem Rheinland oder Nordost-Frankreich 
unter ihnen. Ihre dauerhafte Anwesenheit 
im Ostallgau versteht man als Indiz ftir die 
Auswirkungen der nahen Ereignisgeschich- 
te. Denn seit 536/37 standen die Alaman- 
nen unter frankischer Herrschaft;* einer 
kleinen, deutlich fassbaren Frankengruppe 
als Teil der Oberschicht diirfte man darum 
Kontroll- und Verwaltungsfunktionen zu- 
weisen. Der Tote mit der runenbeschrifteten 
Giirtelschnalle kann keiner Gruppe eindeu- 
tig zugewiesen werden. Der Schnallentyp ist 
jedoch nur aus alamannischen und bajuwa- 
rischen Beigaben Siiddeutschlands sowie aus 
dem langobardisch-gepidischen Balkanraum 
bekannt. Dies sprache immerhin daftir, im 
Giirteltriger einen hochrangigen alamanni- 
schen Adelskrieger zu sehen. Die wenigen 
Runen seiner Giirtelschnalle, ohnehin ein 
Trachtteil von herausragender und magisch 
und symbolisch ,geladener“ Bedeutung, 
zeichnen sich durch ihre fast einzigartige 
Positionierung aus, namlich ,,abweichend 
von allem kontinentalen Trachtzubehér auf 
der Vorder- (Schau-) Seite“*° des Inschrif- 
tentragers. Dabei wire zu fragen, ob ein 
alamannischer Krieger aus einem christ- 
Umfeld 


derart exponiert mit einem prochristlichen 


lich-synkretistisch-vorchristlichen 


Statement auftreten kénnte, das zudem fata- 
lerweise zweideutig wire, weil (el)ahu/[n/ als 


39 Geuenich, Geschichte der Alemannen, 92ff. 
40 Diiwel, Runenkunde, 19. 


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312 | ARNULF KRAUSE 


Homonym ftir Christus und die heidnischen 
Hirschtanzer verstanden worden sein kénnte. 

Hier bietet sich kontextuell die Hel- 
densageninschrift als sinnvolle Alternative 
an. Sie nimmt ihren Ausgangspunkt in den 
mannlichen und weiblichen Personennamen 
Aigil und Alurun, die hochstwahrscheinlich 
auf ein Paar der Wielandsage rekurrieren: In 
der Prosaeinleitung der altnordischen Vélun- 
darkvida*! werden dem Meisterschmied V6- 
lundr und seinen Briidern Slagfiér und Egill 
die drei Schwanenjungfrauen und Walkiiren 
Hervér, Hladguér und Olrun als Ehefrauen 
zugeschrieben. Neben dieser marginal und der 
Wielandsage® angeheftet wirkenden Erwih- 
nung hat Egill im Véelentsbattr der Thidreks 
saga af Bern einen erheblich substanzvolleren 
Auftritt als Meisterschiitze: Am Hof des K6- 
nigs Niéungr muss er mit einem Pfeilschuss 
einen Apfel vom Kopf seines Sohnes schie- 
fen. Als er auf Befehl Nidungs auf seinen da- 
vonfliegenden Bruder Velent schieft, verhilft 
er diesem letztlich mit einem furiosen Schuss 
zur Flucht. Fiir eine eigenstindige Egillsage, 
die unabhangig von der Wielandsage existier- 
te, sprechen mehrere Zeugnisse: Zwei Skal- 
den des 10. Jahrhunderts, namentlich der 
Norweger Eyvindr skaldaspillir (Lausavisa 
14,8) und der Islander Hallfreér vandrexdas- 
kald (Hakonardrapa 8,4) verwenden jeweils 
eine Pfeilkenning mit Egill als Bestimmungs- 
wort—was fiir dessen Ruf als Meisterschiitze 


41 Hier wie bei anderen Primirliteraturangaben wird auf ge- 
naue Belegstellen in den iiblichen Editionen verzichtet. 

42 Vel. dazu Millet, Germanische Heldendichtung im Mittel- 
alter, 142ff. 


spricht.* Das um 700 in Northumberland 
aus Walbein geschnitzte Runenkistchen von 
Auzon* enthilt neben einer Darstellung der 
Wielandsage ein Bild mit dem Meisterschiit- 
zen Egill, der durch die Runeninschrift Aigi- 
li eindeutig zu identifizieren ist. Gegen eine 
Zuordnung dieser Darstellung zur Wieland- 
sage spricht neben dem mutmafslichen iko- 
nologischen Programm des Kastchens—die 
zweifache Thematisierung eines Erzihlstoftes 
ware eine ganz erhebliche Ausnahme—der 
Bildinhalt. Ihm zufolge verteidigt Egill mit 
Pfeil und Bogen ein grofes Gebiude gegen 
eine angreifende Kriegerschar. Eine weib- 
liche Gestalt im Innern scheint ihm einen 
Pfeil zu reichen und k6nnte mit seiner Frau 
Olrun identisch sein. Ist das die Kampfszene, 
auf die sich 150 Jahre zuvor die Inschrift der 
Pforzener Giirtelschnalle bezieht? Fiir beide 
Zeugnisse spriaiche diese Episode dann von 
yeinem beispielhaften Ereignis in der Ver- 
gangenheit.“® Fiir die Egillsage liefSen sich 
insgesamt folgende Elemente gewinnen: 
Familienbildung mit Frau und Kind, Meis- 
terschiitze-Episode(n), Kampf gegen einen 
Konig und Verteidigung einer exponierten 
Halle mithilfe der Ehefrau. Die Darstellung 
des Runenkistchens von Auzon stellt nach 
diesen Annahmen die Verkniipfung zwischen 


43 Nedoma, ,Die Runeninschrift auf der Giirtelschnalle 
von Pforzen — ein Zeugnis der germanischen Helden- 
sage,“ 104. 

44 Aus der umfangreichen Forschungsliteratur sei hier ge- 
nannt: Schwab. Franks Casket. 

45 Schwab, ,,.Die Runenschnalle von Pforzen,“ 77. 


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Egills und Olruns Hallenverteidigung*’ mit 
der ausschlieflich in altenglischen litera- 
rischen Quellen so benannten Hirschhalle 
Heorot her. Denn sowohl das Beowulf-Epos 
als auch das Widsith-Gedicht reichen trotz 
ihrer erheblich spateren Verschriftlichung 
zumindest stofflich in die Entstehungszeit 
des Runenkistchens zuriick. Bekanntlich 
erzahlt der Beowulf in einer siidskandina- 
visch verorteten Rahmenhandlung eine Fil- 
le offensichtlich kursierender Heldensagen. 
Im ersten Teil der Rahmenhandlung wie in 
Binnenerzihlungen spielt Heorot (Hirsch) 
als exponierter und sagenberiihmter Hand- 
lungsort eine herausragende Rolle. Erbaut 
von Konig Hrotgar dient die Halle der di- 
nischen Kénigssippe der Scyldinge (altnord. 
Skjéldungar) als Herrschaftszentrum. Aus- 
giebig geht der Beowulf-Erzihler auf diese 
Halle in ihrer Pracht ein, wobei insbesondere 
die Formulierung pet hornreced healdan (Vers 
704 a, die ,,hirschgeweihverzierte Halle“) als 
textimmanente Begriindung des Gebaiudena- 
mens gedient hat. Heorot mag so etwas wie 
ein locus classicus des friihmittelalterlichen 
Erzahlstofts vom Kampf in der Herrenhalle 
bzw. um die Herrenhalle gewesen sein. Daftir 
sprechen nicht nur die nichtlichen Uberfille 
des Moorunholds Grendel und seiner Mut- 
ter. Bereits die um 700 chronologisch ver- 
ortete Katalogdichtung Widsith erzihlt vom 
(siegreichen) Abwehrkampf der Scyldinge 


gegen angreifende Scharen. Dort sind es 


46 Beispiele fiir den gemeinsamen Kampf eines Paares bietet 
Beck in ,,Die Runeninschrift auf der Giirtelschnalle von 
Pforzen als Zeugnis der germanischen Heldensage?,“ 39. 


DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN | 313 


Hrodgar und sein Neffe Hropwulf, die des 
Erstgenannten Schwiegersohn Ingeld und 
die Hadobarden im Umfeld Heorots besie- 
gen: ,forheowan aet Heorote Headobeardna 
prym“ (Zeile 49). Diesem Kampfschema in 
bzw. im Umfeld der Halle konnten Egill und 
Olrun folgen, wenn freilich auch reduziert 
auf ein Paar. Allerdings erwahnt kein Zeug- 
nis den Meisterschiitzen im Zusammenhang 
mit Heorot, wie er tiberhaupt gemeinsam 
mit seinem Bruder Vélundr dem Meister- 
schmied dem tiblichen aristokratischen Hel- 
densagenpersonal fremd ist—Wieland findet 
zumindest wegen seiner alles tibertreftenden 
Kunstfertigkeit Erwahnung. Diese soziale 
Fremdartigkeit driickt sich in der Volundar- 
kvida in der Zuschreibung der drei Briider 
als Sdhne des Finnenkénigs aus—von der 
vielzitierten Albenhaftigkeit Volunds ganz zu 
schweigen (Strophe 10). Von den drei Schwa- 
nenjungfrauen wird allein Olrun eine geogra- 
phisch verifizierbare Herkunft zugeschrieben, 
gilt sie doch als Tochter des K6nigs Kjarr 
von Valland (Frankreich). Diese Sonderrolle 
findet in den Attartélur der Flateyjarbék (I, 
25) eine Bestitigung.“” Denn dort wird im 
genealogischen Geflecht legendarischer und 
heldensagenhafter norwegischer Kénige nur 
Olrun erwahnt und als ausdriicklich genann- 
te Tochter Kjarrs als Olrun der Vélundar- 
kvida identifizierbar. In diesem Kontext ent- 
stammt sie einem der 18 Nachkommen des 
sagenhaften Halfdan gamli und ist weitliufig 


47 Worauf Marold in ,Die Schnalle von Pforzen und die 
altnordische Heldensage,“ 233, hinweist. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


314 | ARNULF KRAUSE 


sogar mit Sigurér Fafnisbani verwandt. Das 
Verzeichnis ordnet Olrun jedoch nicht den 
heroischen Geschlechtern der Skjéldungen, 
Sikingen, Vélsungen oder Gjukungen zu, 
sondern den Odlingar, deren Name lediglich 
appellativisch zu verstehen ist. Ihre Genea- 
logie umfasst den Seekénig Audi, der Valland 
erobert, Frodi, Kiarr und schlielich Olrun. 
Kiarr bescheinigt de Vries den Status eines 
,»schwierige[n] Wortles],“ das als Hapax le- 
gomenon in der Vélundarkvida auftaucht 
und auf Caesar bzw. Kaiser zuriickzufiihren 
ist. Diesem eigentlich substanzlosen Wort 
stellen sich mit Audi und Froéi zwei Namen 
zur Seite, die zumindest als Homonyme zu 
Vertretern der Skjéldungar bzw. dinischer 
K6nigssippen gelten kénnen: Der erste fe 
mahnt an den sowohl als Manner- und Frau- 
enname verwendeten Aur, der zweite bietet 
hingegen reiche Verkniipfungs- bzw. Asso- 
ziationsméglichkeiten: mit dem sagenhaften 
danischen Skjéldungenkénig Fro6i, den Saxo 
Grammaticus in flinffacher Variation kennt, 
ebenso wie mit Froda, der im Beowulf als 
Hadobardenkonig und Sohn Ingelds auftritt. 
Insofern tut sich fiir Olrun eine Bezichungs- 
moglichkeit zu den Skjéldungen auf: Selbst 
bei einer wahrscheinlichen spiten Adaption 
bzw. Rezeption sowie beliebigen genealogi- 
schen Vernetzungen diverser Figuren bleibt 
die Méglichkeit einer sehr alten wie auch im- 
mer gearteten Zugehérigkeit Olruns zu den 
Skjéldungen (Scyldingen). Damit wire eine 
Verbindung zwischen ihr, Egill und Heorot 


48 De Vries, Altnordisches etymologisches Worterbuch, 312. 


erklirbar und ftir die Runeninschrift von 
Pforzen plausibel nachzuvollziehen. 


SKJOLDUNGEN, VOLSUNGEN 
UND DER GEGENSATZ 
ZWISCHEN HIRSCH UND 
SCHLANGE 

Den Skjéldungen wird ohnehin ein speziel- 
ler Bezug zum Hirschen nachgesagt—zu- 
meist mit dem Verweis auf Heorot, wobei 
dessen Namensbegriindung letztendlich un- 
klar bleiben muss.” Einiges spricht dafiir, die 
Beowulf-Halle mit dem archiologisch greif- 
baren Lejre auf Seeland und dem altnordi- 
schen Ortsnamen Hleiéra zu verbinden.” 
Dort finden sich keine dezidierten Hirschbe- 
ziige, was unter anderem den spiiten und frag- 
mentarischen Uberlieferungen der Skjéld- 
unga saga zuzuschreiben ist. In Saxos Gesta 
Danorum stofen wir allerdings mehrmals auf 
das Hirschmotiv. So in der lateinischen Wie- 
dergabe des Heldenliedes der Bjarkamal, die 
den Kampfwillen des beriihmtesten Skjéld- 
ungenkénigs Hrdlfr kraki mit der Schnel- 
ligkeit des Hirsches vergleicht (,ut cervus 
rapidum*).*! In der finalen Schlacht um die 
Halle von Lejre zitiert Saxo die Bjarkaméal, 
denen zufolge Hrolfs feindlicher Schwager 
Hiarwarth bei seinem Kampftod als cervus 
ferox umschrieben wird. Die Hrolfs saga kraka 
riickt diesen Schwager Hjérvarér allerdings 


49 Heizmann, ,Hirsch. Philologisches,“ 606. 

50 Vel. dazu die opulente Textsammlung von Osborn und 
Niles, Beowulf and Lejre. 

51 Sprenger, ,Hirschvergleich und Totenpreis in der alt- 
nordischen Literatur,“ 168. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


naher in den Umkreis der Skjdldungen, wenn 
sie den Charakter von Hrolfs zauberkundiger 
Schwester Skuld als der Eigenart ihrer Fa- 
milie entsprechend bezeichnet.” Schliefslich 
mag noch darauf verwiesen sein, dass Saxo 
im Umfeld der Bravallaschlacht unter den 
Helden des K6nigs Haraldr hilditénn einen 
Hjortr (,Hirsch“) aus Lejre erwahnt.*? Ein 
spites Zeugnis bietet aufSerdem Arngrimr 
Jonsson in seinem lateinischen Auszug der 
Skjéldunga saga. Ihm zufolge kam Konig 
Frotho III. (,Freyrs euhemerisiertes Pen- 
dant“) auf der Jagd durch das Geweih eines 
Hirsches ums Leben. Dieses Motiv gilt als 
médglicher Reflex auf den Gott Freyr, der den 
Riesen Beli mit einem Hirschgeweih totet 
(Snorra Edda, Gylfaginng 37).*° Bekanntlich 
gilt Freyr unter den Gottheiten der altnordi- 
schen Mythologie am ehesten als derjenige, 
dem eine besondere Affinitat zum Hirsch 
nachgesagt wird. Bereits Snorri identifiziert 
in der Ynglinga saga den Gott sogar mit dem 
sagenhaften Skjéldungenherrscher Fr0di, der 
als Begriinder des Froda-friér Fruchtbarkeit 
garantiert und damit den Fruchtbarkeits- 
gott Freyr ideal erginzt. Das Hirschgeweih 
als ,,Regenerationssymbol“* verbindet die 
Skjoldungen mit Freyr. 

Die Darstellung des erwihnten Braktea- 
ten Skrydstrup-B gilt—zumindest ftir Skan- 


52 Kap. 47/48. 

53 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 597. 

54 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 608. 

55 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 114; 
Hofler, Siegfried, Arminius und die Symbolik, 41£.; Heiz- 
mann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 607f. 

56 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 607. 


DAS HIRSCHMOTIV IM GERMANISCHEN | 315 


dinavien—als ein friihes Zeugnis des Anta- 
gonismus zwischen Hirsch und Schlange. 
Ansonsten ist deren Feindschaft fest in der 
antiken Uberlieferung verwurzelt und findet 
ihre Fortsetzung bei den christlichen Auto- 
ren des Mittelalters, sodass entsprechende 
Motive des germanischen Barbaricums auf 
antike Einfliisse zuriickgeftihrt werden diir- 
fen. In den eddischen Gotterliedern lasst 
insbesondere die Yggdrasill-Szenerie mit 
Hirschen am Gezweig und Schlangen an 
den Wurzeln (Grimnismal 33-35) an einen 
Ausdruck dieses Gegensatzes denken. Eben- 
so gilt dies fiir die epigraphische Ikonologie 
schwedischer Runensteine.*” Ubrigens lasst 
sich wohl auch das Beowulf-Epos nach den 
mehr oder weniger manifesten wie latenten 
Spuren des Schlange-Hirsch-Antagonis- 
mus lesen. Denn der anthropomorphe Un- 
hold Grendel mit seinem bibelpassenden 
Profil (aus Kains Geschlecht) entsteigt einer 
Moorszenerie, die geprigt ist von allerlei 
Schlangen-Drachen-Wesen (unter Beriick- 
sichtigung der schlangenhaften Drachen- 
vorstellung im germanischen Bereich darf 
man hier wohl beide Worter als Synonyme 
verstehen), die sogar den fliichtenden Hir- 
schen abschrecken.** Sein Ziel ist die Ver- 
wistung der Hirsch-Halle. Womdglich hat 
dieser Antagonismus sogar auf der Aigi- 
li-Platte von Franks Caskett einen Nieder- 
schlag gefunden. Darauf konnten zumindest 
die schlangenartig auftretenden Wesen um 


57 Vel. Ohrl, Vierbeindarstellungen auf schwedischen Runen- 
steinen. 
58 Beowulf, 1368. 


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316 | ARNULF KRAUSE 


die Frauengestalt verweisen, insofern sie die 
den Scyldingen/Skjéldungen zuzuweisende 
Olrun in der Hirsch-Halle bedrohen. Eben- 
so bietet vielleicht die nach Beowulfs Sieg 
iiber Grendel vorgetragene Heldentat Si- 
gemunds einen Hinweis, erschlug doch der 
Held einen Drachen und erbeutete seinen 
Schatz.” Hatte bereits diese im Beowulf frih 
bezeugte Sagengestalt einen besonderen Be- 
zug zum Hirschen? Fiir seinen nach den alt- 
nordischen Zeugnissen wie insbesondere der 
Volsunga saga nachgeborenen Sohn Sigurér 
scheint er jedenfalles evident zu sein, umgibt 
den Helden doch eine auffallende ,,Fille von 
Hirsch-Motiven,“© die nach Hofler ,, nicht in 
geschlossener epischer Einheit, auch nicht 
in einer logisch verkniipften Folge, sondern 
merkwiirdig disparat“ auftreten.°' Dazu ge- 
héren insbesondere in der Volsunga und der 
Thidreks saga af Bern sowie in den eddischen 
Heldenliedern Fafnismal, Sigrdrifumal sowie 
Guorunarkvida énnur (Gudruns Lebenslauf) 
einige Motive, so die Siugung Sigurds durch 
eine Hindin, die Lokalisierung der Walkiire 
Sigrdrifa (Brynhild) auf Hindarffall (,,Hin- 
dinberg“), Brynhilds im Streit mit Grimhild 
geiufgerte Schmihung, diese mdge auf den 
Pfaden der Hindin Sigurd hinterherlaufen, 
Gudruns Hirschtraum, der sich eindeutig auf 
Sigurd bezieht, ihr Vergleich des Gatten mit 
einem Hirsch sowie Sigurds Selbstbezeich- 
nung gegen Fafnir, in der er sich géfuct dyr 


59 Beowulf, 875 ff 
60 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 605f. 
61 Héfler, Siegfried, Arminius und die Symbolik, 37E. 


ystattlicher Hirsch“ nennt. Da diese Be- 
zeichnung im Kontext wenig Sinn macht 
und eine eventuelle Metaphorik nicht greift, 
schliefSt von Sees Eddalieder-Kommentar auf 
die Alternativen ,Nonsens-Antwort“ oder 
»Reflex eines Motivs, das in der d[eutschen] 
Sigurd-/Siegfried-Tradition bezeugt ist.“® 
Die Landndmabcok nennt schlieflich in einer 
genealogischen Reihe einen Nachfahren Si- 
gurds Sigurér Hjértr, also Sigurd Hirsch.“ 

Diese ausgewahlte Anzahl von Hirsch- 
motiven um die Gestalt Sigurds mag auf 
eine sogar urspriinglich vorhandene Sympa- 
thie zwischen Held und Tier zuriickzuftih- 
ren sein. Dass der Hirsch-Held zudem als 
Drachen- bzw. Schlangentéter der germa- 
nischen Heldensage par excellence gilt, mag 
einem alten Antagonismus geschuldet sein. 
Auch ohne ihn wie Hofler in seiner weit- 
greifenden Spekulation mit Arminius aus 
dem Stamm der Hirsch-Leute (Cherusker), 
dem Rémerbezwinger der legendiren so ge- 
nannten Schlacht im Teutoburger Wald des 
Jahres 9 nach Chr., identifizieren zu miis- 
sen,® tut sich doch beziiglich eines visuell 
wie sprachlich gefassten Hirsch-Signums ein 
weites Beziehungsfeld auf. Dieses erstreckte 
sich sowohl chronologisch als geographisch 
iiber das germanische Barbaricum und war 
zugleich rémischen und weiteren externen 


Einfliissen geschuldet. 


62 Féafnismal, Strophe 2. 

63 Von See, Kommentar zu den Liedern der Edda, Bd. 5, 
4O1ff. 

64 Heizmann, ,,Hirsch. Philologisches,“ 596f. 

65 Hofler, Siegfried, Arminius und die Symbolik. 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


WEIT HERGEHOLT — 


EINIGE BEOBACHTUNGEN, RATSEL UND THESEN ZUR NORDISCHEN 


KULTURGESCHICHTE 


Gert Kreutzer 


Institut fiir Skandinavistik und Fennistik, Universitat zu Koln 


DIESER KLEINE BEITRAG WIRD VON 
der tiblichen Form eines wissenschaftlichen 
in mehrfacher Hinsicht abweichen: er wird 
sich nicht einem klar abgegrenzten Thema 
widmen und dieses, ausgehend vom aktuel- 
len Forschungsstand und unterftittert durch 
reichlich Literaturangaben und Anmerkun- 
gen, in schliissiger Argumentation am Ende 
zu tiberzeugenden Ergebnissen fthren. Hier 
handelt es sich dagegen um weit gestreute 
Themen, die mir im Laufe der Jahre begeg- 
net sind und Anlass zu Fragen gegeben ha- 
ben. Einige Ergebnisse meiner Uberlegun- 
gen méchte ich hier zur Diskussion stellen. 
Ich erwarte nicht, dass der Leser alle Hypo- 
thesen akzeptieren wird, hoffe aber doch, 


dass sie wenigstens interessant genug sind, 
um zum Widerspruch anzuregen. Wenn ich 
einen roten Faden nennen soll, dann wire es 
wohl der Kulturtransfer aus den Landern des 
Siidens in den skandinavischen Norden. 


EIN SCHALENSTEIN AUS 

DER BRONZEZEIT 

In meiner Kieler Zeit wurden mir einige Male 
Gegenstinde gezeigt, die von archiologischen 
Laien in Schleswig-Holstein gefunden wur- 
den, verbunden mit der Bitte um eine Begut- 
achtung. Die Finder wollten meist anonym 
bleiben, und ich bin auch nicht sicher, ob sie 
meinem Rat gefolgt sind, sich an das Schles- 
wig-Holsteinische Landesmuseum zu wenden. 


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320 | GERT KREUTZER 


Einen Gegenstand méchte ich hier vor- 
stellen, der beim Pfliigen ans Tageslicht kam 
und mir besonderer Beachtung wert scheint. 
Es handelt sich um einen Stein, offenbar 
aus Granit, in handlichem Format mit einer 
Hohe von 12,6 cm und einem grob dreiecki- 
gen Querschnitt. Der Stein ist unbearbeitet 
bis auf je zwei eingetiefte Schilchen auf den 
drei Seiten. Es sind Schalchen von der Art, 
wie man sie zu Tausenden aus Norddeutsch- 
land und Skandinavien auf Felsen und Find- 
lingen kennt. Die Schalen stammen aus 
der Bronzezeit, und ihre Funktion ist trotz 
reichlicher Spekulationen bislang ungeklart. 
Das Besondere dieses Steins ist sein For- 
mat und sein Fundort auf einem Acker, wo 
er vielleicht im Zusammenhang mit einem 
Fruchtbarkeitskult niedergelegt wurde. Doch 
das ist nur eine Vermutung. Meines Wissens 
gibt es nur ein vergleichbares Gegenstiick, 
das auf Bornholm gefunden wurde. 


DAS HUNNESTAD-MONUMENT 
Von besonderem kulturgeschichtlichem In- 
teresse ist zweifellos das Denkmal von Hun- 
nestad, das leider nur noch in Resten erhalten 
ist. Eine Zeichnung von Ole Worm von 1643 
zeigt noch acht Steine, fiinf von ihnen mit 
figiirlichen Darstellungen, davon zwei zusatz- 
lich mit Runeninschriften, die dem gewohn- 
lichen Muster der Gedenksteine entsprechen. 
Ein Stein mit einem Wolf und einer Maske 
und ein anderer mit einer Darstellung vom 
Typ des ,Grofen Tiers“ sind verloren. Von 
den drei erhaltenen Steinen (nun im Kul- 
turhistorischen Museum in Lund) zeigt der 


Abb. 19.1: Schalenstein. Foto: Gert Kreutzer. 


eine ein recht schlichtes Kreuz, das auf einen 
christlichen Hintergrund deutet. Auf dem 
zweiten Stein sehen wir eine Riesin, die auf 
einem Wolf reitet, mit Schlangen als Ziigeln. 
Diese Riesin wird, zweifellos mit Recht, mit 
der Hyrrokkin identifiziert, von der uns Snorri 
Sturluson im 33. Kapitel seiner Edda berich- 
tet.’ Sie wurde zur Hilfe gerufen, da niemand 
sonst in der Lage war, das Schiff Hringhorni 
mit dem toten Balder zu bewegen. Wir ha- 
ben es hier also mit einer Referenz auf einen 
zentralen Mythos des nordischen Heiden- 
tums zu tun. Riatselhaft ist dagegen der drit- 
te, in Fragmenten erhaltene Stein, der bisher 
noch keine tiberzeugende Deutung erfahren 
hat. Denn weder fiir einen Riesen noch fir 
einen Asen, wie man vermutet hat, gibt es 
vergleichbare Darstellungen. Deshalb méchte 
ich hier eine neue, wenn auch im wortlichen 
Sinne weit hergeholte These zur Diskussion 
stellen. Der Stein zeigt eine mannliche Fi- 
gur mit einer Axt und einer merkwiirdigen 


1 Snorra Edda, 33. 


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Abb. 19.2: Hunnestad-Monument (Detail). Zeich- 
nung: Ole Worm, Danicorum monumentorum libri 
sex, 1643, S. 188. 


Abb. 


mannlicher Gestalt (Detail). Foto: Gert Kreutzer. 


19.3: Hunnestad-Monument, Stein mit 


Kopfbedeckung (Moltke spricht von ,,fanta- 
sihjelm“) und fremdartiger Kleidung. Diese 
Figur weist m. E. charakteristische Uberein- 
stimmungen mit einer mythischen Gestalt 
des Hinduismus auf, nimlich mit Parashu- 
Rama (,.Rama mit der Axt“), dem sechsten 
Avatar (Inkarnation) Vishnus. Auf einer Mi- 


WEIT HERGEHOLT | 321 


Abb. 19.4: Parashu-Rama. Prince of Wales Museum 
of Western India, Folder VII, Meeting of Rama and 
Parasurama, Published by the Trustees, 1968 (Detail). 
Public 


wiki/Category:Parashurama#/media/File:Parshura- 


domain: — https://commons.wikimedia.org/ 


ma_rama.jpg. 


niatur aus dem Jahre 1649,” die hier als Bei- 
spiel dienen soll (weitere Abbildungen finden 
sich bei Wikipedia), sind typische Attribute 
dargestellt, wie sie auch an der ratselhaften 
Gestalt von Hunnestad zu finden sind: der 
Haarknoten auf dem Kopf, die Axt mit ihrem 
kugelformigen Kopf, das ftir den Norden un- 


2 In Farbe wiedergegeben in Horbowicz et al., Runy, 150. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


322 | GERT KREUTZER 


typische Gewand, der spitze Kinnbart und die 
Schmuckringe um Fufknéchel und Hand- 
gelenke. Wenn meine Vermutung richtig 
ist, hatten wir hier ein weiteres Zeugnis von 
transkulturellen Beziehungen Nordeuropas 
zum fernen Asien wie die kleine Buddhafigur 
von Helgo. Leider ist uns eine Gesamtinter- 
pretation des Hunnestad-Monuments nicht 
moglich, da wir seine urspriingliche Form 
nicht mehr rekonstruieren kénnen. Aller- 
dings diirfen wir davon ausgehen, dass wir 
es hier mit einem multikulturellen Denkmal 
zu tun haben, das Zeugnisse verschiedener 
Glaubensrichtungen vereint: der Axttriger 
steht fiir den Hinduismus, das Kreuz fiir das 
Christentum, die Hyrrokkin ftir den nordi- 
schen Asenglauben und wenn die Vermutung 
Erik Moltkes zutrifft, dass die Maske auf dem 
einen verlorenen Stein auf das Medusenhaupt 
zuriickgeht, ware auch die antike Mythologie 


vertreten. 


PETROGLYPHEN IN 
SUDPORTUGAL 

Dass die Nordmianner so gut wie alle Gegen- 
den der damals bekannten Welt bereisten, 
soweit sie sie mit ihren Schiffen erreichen 
konnten, ist in nordischen wie aufSernordi- 
schen Quellen reichlich dokumentiert. Dabei 
gerieten sie in Kontakt mit fremden Kultu- 
ren, die offenbar grof’en Eindruck auf sie 
machten und in vielfiltiger Weise ihre Spu- 
ren in der heimatlichen Kultur hinterlassen 
haben. Besonders beeindruckend war offen- 
bar das Erlebnis der Stadt Byzanz mit der Ha- 
gia Sophia, die als Agisif in der nordischen 


Literatur auftaucht, und mehr noch mit 
dem Hippodrom, das in der Morkinskinna, 
der Siguroar saga Jorsalafara, der Knytlinga 
saga und der Jarlmanns saga ok Hermanns als 
»padreimr“ erscheint. (Hieriiber hat Roland 
Scheel in seinem Buch Skandinavien und By- 
zanz’ ausfihrlich gehandelt.) 

In Rom war es wohl die eindrucksvolle 
Ruine des Colosseums, welche die Phantasie 
der Nordlander angeregt und die Vorstellung 
von Walhall mitgeprigt hat—als einem riesi- 
gen (,geysimikit*) Gebiude mit 540 gewalti- 
gen Toren, durch die jeweils 800 Krieger zu- 
gleich gehen konnten.* Weniger Beachtung 
hat bisher der westeuropdische Raum mit 
Spanien und Portugal gefunden, wo Wikinger 
ebenfalls ihr Unwesen trieben. Hierzu einige 
historische Daten: Im Jahre 840 iberfielen 
Wikinger Beja und die Kiiste der Algarve. 844 
attackierten sie Galizien und Lissabon, Beja, 
Cadiz, Sevilla und die Kiiste der Algarve. 859 
folgten erneute Angriffe auf die Algarvektis- 
te und Beja. 966 wird von Uberfillen auf die 
Stadt Silves in der Algarve berichtet. Im sel- 
ben Jahr iiberfallen Wikinger Galizien und t6- 
ten den Bischof von Santiago de Compostela. 
971 wird von erneuten Angriffen auf Galizien 
berichtet. Diese Aufzihlung ist sicher nicht 
vollstandig, wobei zu beriicksichtigen ist, dass 
die Quellen® vor allem oder ausschlieflich von 
den kriegerischen Aktivititen berichten. Dass 
die Eindringlinge auf der Iberischen Halb- 


3 Scheel, Skandinavien und Byzanz. 

4  Snorra Edda, 44. Legt man das Grofhundert von 120 
zu Grunde, waren die Zahlen entsprechend gréfer. 

5 Birkeland, Nordens historie. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Abb. 19.5: Stele aus der Necropole von Fonte Velha 
(Bensafrim, Lagos). Kopie aus dem Museu da Escrita 
do Sudoeste, Almodévar (Portugal). Foto: Henrique 
Matos. Creative Commons Attribution-Share Alike 
3.0 Unported license: https://commons.wikimedia. 
org/wiki/File:Escrita_sudoeste_by_Henrique_ 
Matos_004_02.jpg. 


insel, wie tberall sonst, wohin sie kamen, 
auch Eindriicke von der Kultur aufnahmen, 
darf man als gegeben annehmen. In dieser 
Gegend Siidportugals diirften u.a. die Reste 
einer alten, fritheisenzeitlichen Kultur und 
ihrer Zeugnisse eines speziellen Totenkults 
ihre Aufmerksamkeit geweckt haben. Es han- 
delt sich um aufrechtstehende, weitgehend 
naturbelassene, grofge Steine (,Stelen*) mit 
Inschriften und zum Teil bildlichen Darstel- 
lungen. Sie hatten ihre Bliitezeit etwa vom 8. 
bis 5. Jahrhundert v. Chr. Uber das Volk, das 
die Steine bzw. Nekropolen schuf, gibt es kei- 
ne sicheren Erkenntnisse und die verwendete 
Schrift und Sprache sind Gegenstand unge- 


sicherter Spekulationen. Die Schrift stammt 


WEIT HERGEHOLT | 323 


Abb. 19.6: Stele aus Beja. Foto: Gert Kreutzer. 


letzten Endes (wie auch die Runenschrift) von 
phonizischen Alphabeten, was manche Zei- 
chen sehr an Runen erinnern lasst.° Was die 
Inschriften charakterisiert, ist die Form eines 
Bandes, eingefasst von Begrenzungslinien, das 
den Formen des verwendeten Steines folgt, 
zum Teil schlangenformig in mehreren Zei- 
len nach innen verlaufend. Hier bieten sich 
Parallelen an: Der Paradigmenwechsel bei den 
nordischen Runendenkmilern, der sich im 9. 
Jahrhundert vollzog, gerade in der Zeit, in der 
die Wikinger ins siidliche Portugal eindran- 
gen, ist im Grunde noch ratselhaft. Es dndert 
sich der Zeichensatz in der Zahl und zum Teil 
auch dem Aussehen der Symbole, wofitir es m. 
E. keinen plausiblen Grund in der sprachli- 
chen Entwicklung gab. Es anderten sich aber 
auch die Funktion und das Design der Ru- 
nensteine. Nun wurden es vornehmlich Ge- 
denksteine auf verstorbene Personen, und die 


6 Martins, A Escrita Conia. 


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Form wurde die typische Schlangenform, die 
sich in Begrenzungslinien um den Stein wand. 
Mehrere Parameter haben Parallelen bei den 
Zeugnissen der ,,Escrita do Sudoeste* bzw. der 
»Escrita Conia,“ wie man sie auch nennt. Ist 
das alles nur Zufall? Zur Erginzung noch ein 
Zeugnis, das man im Museum von Silves fin- 
det, und das einen Menschen in einem Boot 
zeigt. Stammt er aus der frithen Eisenzeit oder 
ist es vielleicht doch ein Zeugnis aus der Wi- 
kingerzeit 1500 Jahre spiter? 


HRUNGNIRS HERZ 
In Snorris Edda 
Hrungnir, er habe ein Herz aus Stein ge- 


heifSt es vom Riesen 


habt: ,Hrungnir atti hiarta pat, er fragt er, 
af hordum steini ok tindott med primr hor- 
num, sva sem sidan er gert ristubragé pat, er 
Hrungnis hiarta heitir.“’ Es ist sicher nicht 
abwegig, in der Figur auf dem Runenstein 
U 937 eben dieses Herz Hrungnirs zu ver- 
muten. Diese Ritzung ahnelt nun stark der 
Dreipassschlinge (Triquetra), die im christ- 
lichen Raum, besonders haufig aber bis heute 
in Irland (,,trinity knot“) als Symbol fiir die 
Dreifaltigkeit verwendet wird. Von diesen 
Symbolen, die véllig regelmafsig und sym- 
metrisch sind, unterscheidet sich das Zeichen 
auf dem Runenstein dadurch, dass es von 
dieser starren Form ein wenig abweicht und 
an etwas Organisches denken lasst. Wenn 
die Vermutung richtig ist, hatten wir hier 


7 Snorra Edda, 102. ,Hrungnir hatte das Herz, das 
beriihmt ist, aus hartem Stein und spitz mit drei Ecken, 
so wie man spiter die kunstvolle Ritzung machte, die 
Hrungnirs Herz heift.“ (Ubers. G.K) 


a 


Abb. 19.7: Stelenfragment (Museum Silves). Foto: 


Gert Kreutzer. 


Abb. 19.8: Stelenfragment (Museum Silves). Foto: 


Gert Kreutzer. 


Abb. 19.9: Boot mit Mann (Museum Silves). Foto: 


Gert Kreutzer. 


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die Ubernahme eines verbreiteten christli- 
chen Symbols (Kapitell im Bonner Miinster, 
Adelhauser Tragaltar*, Book of Kells, Tauf- 
stein in der Aakirke usw.) in den Kontext der 


nordischen Mythologie—unter leichter Mo- 
difizierung freilich. 

Ein anderes, vierteiliges Knotenzeichen, 
das sich schon auf einem gotlindischen Bild- 
stein findet (Hablingbo Havor) und heute 
in Skandinavien allenthalben als Hinweis 


Abb. 19.10: Kapitell im Bonner Miinster. Foto: Gert 


auf Sehenswiirdigkeiten begegnet, hat eben- 
Kreutzer. 


falls eine aufSerskandinavische Vorgeschichte. 
Wir begegnen ihm z.B. auf einer rémischen 
Grabplatte, die sich heute am Altar der Kir- 
che des Campo Santo Teutonico neben dem 
Petersdom befindet. Ob das Zeichen einmal 
eine bestimmte symbolische oder nur orna- 
mentale Bedeutung hatte, kann wohl nur 
vermutet werden. 


DAS HOLZERNE GOTTERBILD 
Abb. 19.11: Taufstein in der Aakirke (Bornholm). IM GUDBRANDSTAL 

erty ree are te Zu den Hohepunkten der Erzéhlkunst Snorri 
Sturlusons geh6rt zweifellos die Bekehrungs- 
geschichte des michtigen Dala-Gudbrandr 
in der Oldfs saga helga.? Da wird von einer 
von den Heiden verehrten Gotterfigur be- 
richtet, die den Gott Thor darstellt. Sie hat 
einen Hammer in der Hand, ist innen hohl, 
ist mit Gold und Silber geschmiickt und er- 
halt taglich Brot und Fleisch als Nahrung. 
Die Statue wird in Stiicke zerschlagen, und 
aus dem Inneren kommen Miuse, so grof 


Abb. 19.12: Runenstein U 937. Foto: Gert Kreutzer. 8 Elbern, ,Der Adelhauser Tragaltar.“ 
9  Heimskringla Il, Kap. CXII-CXIII, 183-190. 


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326 | GERT KREUTZER 


Abb. 19.13: Bildstein von Hablingbo Havor (Gotland). 


Foto: Gert Kreutzer. 


Abb. 19.14: Grabplatte in der Kirche vom Campo 
Santo, Rom (Detail). Foto: Gert Kreutzer. 


wie Katzen, und Eidechsen, Kréten und 
Schlangen, welche die Opfergaben gefressen 
hatten. Die Bauern erkennen, dass ihr Gott 
blind, taub und machtlos ist, und lassen sich 
taufen. Als Zeichen des christlichen Gottes 
spielt am Ende die Sonne eine entscheidende 
Rolle. Die Geschichte ist so anschaulich und 
realistisch geschildert, dass man sie fast ftir 
historisch halten kénnte. In Wirklichkeit be- 
dient sich Snorri hier aber eines alten Topos, 
wie wir ihm schon im Alten Testament be- 
gegnen. In der Vulgata im Kap. 6, Vers 7-72 


des apokryphen Buches Baruch” wird aus- 
fihrlich iiber die Nichtigkeit der Gotzenbil- 
der gehandelt. Diese sind aus Holz und mit 
Gold und Silber geschmiickt. Hervorgeho- 
ben wird, dass sie nicht reden k6nnen und 
machtlos sind. Tiere zerfressen ihr Inneres. 
Fledermause und andere Tiere lassen sich 
auf ihnen nieder. Sie lassen keine Zeichen 
am Himmel erscheinen und kénnen nicht 
strahlen wie die Sonne und leuchten wie der 
Mond. Ich lasse nur einige Zitate folgen: 


7 Ein Handwerker hat ihnen [den Gét- 
zenbildern] eine glatte Zunge angefertigt; 
sie selbst wurden mit Gold und Silber 
iiberzogen; doch sie sind Falschungen und 
kénnen nicht reden. 

19 Es geht ihnen wie einem Balken am 
Tempel: Ihr Inneres wird, wie man sagt, 
zerfressen. Sie aber bemerken nicht die 
Wiirmer, die aus der Erde kommen und sie 
selbst samt ihren Gewandern aufzehren. 

21 Auf ihrem Korper und auf ihrem Kopf 
lassen sich Fledermiause, Schwalben und 
andere Vogel nieder, ebenso auch Katzen. 
66 Sie lassen bei den Vélkern keine Zei- 
chen am Himmel erscheinen. Sie kénnen 
nicht strahlen wie die Sonne noch leuch- 
ten wie der Mond. 


Es ist nicht anzunehmen, dass Snorri un- 
mittelbar aus diesem Bibeltext geschépft hat, 
eher diirfte dieser Gedanke von der Nichtig- 
keit der Gétzenbilder in der Argumentation 
der christlichen Mission in dieser oder ahn- 
licher Form verbreitet gewesen sein. Jeden- 


falls lasst diese Stelle in der Oléfs saga nicht 


10 Linheitsiibersetzung der Heiligen Schrift; Steck, Das apo- 
kryphe Baruchbuch. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


auf die Existenz von hélzernen, mit Gold und 
Silber geschmiickten Gétterstatuen schlie- 
fen. Es bleibt aber eine grofartig erzihlte 
Umformung eines alten Motivs ohne unmit- 
telbare Beweiskraft ftir religidse Zustiinde in 
der norwegischen Missionszeit. 


INONI 

Auf dem einzigartigen Karlevistein auf 
Oland, der eine formvollendete Drdottkvett- 
strophe enthalt und eine Menge ungeldster 
Fragen stellt, gibt es eine Inschrift in lateini- 
schen Buchstaben, die Jahrhunderte jiinger 
als die Runeninschrift sein muss. Sie zeigt in 
Grofsbuchstaben das Wort INONI. Was mag 
das sein? Hat sich hier jemand mit seinem 
seltsamen Namen verewigt? Mir kam, an- 
geregt durch Verdftentlichungen von Einar 
G. Pétursson,'! der Gedanke, hier kénne es 
sich um den (unvollendeten) Versuch han- 
deln, auf dem Stein eine Zauberformel nach 
dem Muster der ,magischen Quadrate“ an- 
zubringen. Einar zitiert islindische Beispiele 
in der Tradition des ,,sator-arepo-tenet-ope- 
ra-rotas“-Quadrats, darunter eines, das nicht 
die Form eines Buchstabenquadrats, sondern 
die eines einfachen Kreuzes aufweist: 


11 Einar G. Pétursson, ,Szeringar,“ 410-421; Einar G. 
Pétursson, Eddurit Jéns Gudmundssonar leroa, 91. 


WEIT HERGEHOLT | 327 


Abb. 19.15: Karlevistein (Detail). Foto: Gert Kreutzer. 


Dieses ,magische“ Kreuz (das vielleicht 
zu einem Quadrat erganzt werden sollte) ent- 
halt dieselben Buchstaben wie die INONI- 
Inschrift, die wohl nur das Rudiment einer 
magischen Buchstabenfolge darstellt. Nach 
einem ,,Sinn“ tiber die magische Funktion hi- 
naus braucht man in beiden Fallen sicher nicht 
zu suchen. Da der Alteste Beleg fiir das Sator- 
arepo-Quadrat in Island in der Handschrift 
AM. 433 c aus der ersten Hilfte des 16. Jahr- 
hunderts zu finden ist, konnte die INONI-In- 
schrift vielleicht auch aus diesem Jahrhundert 
stammen. Der Schrifttypus wiirde dem wohl 
nicht widersprechen. Offen bleibt die Frage, 
ob es in der Wikingerzeit und/oder in der frii- 
hen Neuzeit irgendwelche Verbindungen zwi- 


schen Island und Oland gab. 


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328 | GERT KREUTZER 


Ich hoffe, dass diese recht ungeordneten 
obiter tacta Stoff zum Nachdenken oder so- 
gar einige Anregungen geben konnten, rech- 
ne aber damit, dass nicht jedem Leser alle 
Thesen in dieser verkiirzten Form einleuch- 
ten werden. In dem Fall méchte ich das Ende 
eines Gedichts von Robert Gernhardt zitie- 
ren: ,Nein? Nicht vergleichbar? Na, dann 


nicht!“ 


LITERATUR 

Birkeland, Harris. Nordens historie i middel- 
alderen etter arabiske kilder. Oslo: Dybwad, 
1954. 

Einar G. Pétursson. ,Seringar.“ In Islensk 
pjodmenning VI: munnmenntir og bokmen- 
ning, herausgegeben von Frosti F. Johanns- 
son, 410-421. Reykjavik: Pjodsaga, 1989. 

Einar G. Pétursson. Eddurit Jons Gudmunds- 
sonar lerda. Reykjavik: Stofnun Arna 
Magnussonar 4 Islandi, 1998. 

Einheitsiibersetzung der Heiligen Schrift. Stutt- 
gart: Katholische Bibelanstalt, 1980. 

Elbern, Victor H[einrich]. ,Der Adelhauser 
Tragaltar. Formenschatz und Ikonogra- 
phie.“ Nachrichten des Deutschen Instituts 
fiir Merowingisch-karolingische Kunst- 
forschung H. 6-7. Erlangen: Deutsches 
Institut ftir merowingische-karolingische 
Kunstforschung, 1954. 

Finnur Jonsson, Hg. Edda Snorra Sturluso- 
nar. Kgbenhavn: Gyldendal, 1931. 

Gernhardt, Robert. ,Das Gleichnis.“ In Ge- 
sammelte Gedichte 1954-2006, herausge- 


12 Gernhardt, ,Das Gleichnis,“ 27. 


geben von dems., 27. Frankfurt am Main: 
Fischer, 2008. 

Horbowicz, Paulina et al., Hgg. Runy. War- 
schau: Trio, 2011. 

Martins, Rui. A Escrita Conia. Uma Escrita 
Pré-Romana a Sul da Lusitania. Create- 
Space. Independent Publishing Platform, 
2015. 

Scheel, Roland. Skandinavien und Byzanz: 
Bedingungen und Konsequenzen mittelalter- 
licher Kulturbeziehungen. Gottingen: Van- 
denhoeck & Ruprecht, 2015. 

Snorri Sturluson. Heimskringla II. Herausge- 
geben von Bjarni Adalbjarnarson. Islenzk 
Fornrit, Bd. 27. Reykjavik: Hid Islenzka 
Fornritafélag, 1945. 

Steck, Odil Hannes. Das apokryphe Baruch- 
buch. Gottingen: Vandenhoeck & Rup- 
recht, 1993. 

Worm, Ole. Danicorum monumentorum li- 
bri sex. E’ spissis antiquitatum tenebris et in 
Dania ac Norvegia extantibus ruderibus. Ko- 
penhagen: Apud Ioachimum Moltkenium, 
1643. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIRPOP 
ALS ERZAHLTECHNISCH AMBITIONIERTE 


VEA KAISERS FAST 500 SEITEN UM- 
fassender Roman Blasmusikpop erschien im 
Herbst 2012 bei Kiepenheuer & Witsch. 
Der Verlag hatte, im Vertrauen auf einen 
Publikumserfolg, dieses Debiit einer erst 
24-jaihrigen Autorin mit groffer Fanfare an- 
gekiindigt—und der Verlag wurde nicht 
enttéuscht. Innerhalb kurzer Zeit galt Vea 
Kaiser als Shooting Star“ und trat in deut- 
schen Talk-Shows auf, was den Absatz des 
Romans sicherlich weiter beférderte. Dass 
da eine selbstsichere junge Frau erklirte, sie 
finde Herodot und Homer interessanter als 
vieles andere und wiirde sich nur in Man- 
ner verlieben, die Altgriechisch lesen kénn- 
ten, dass sie offenbar wohl informiert tiber 


OSTERREICHSATIRE 


Wynfrid Kriegleder 


Institut fiir Germanistik, Universitat Wien 


Bandwiirmer—die im Roman eine wichtige 
Rolle spielen—zu plaudern verstand, dass 
sie offensichtlich das unausgesprochene Osi- 
Klischee des bundesdeutschen Fernsehens 
unterlief—eine junge dsterreichische Auto- 
rin, die eine Art Heimatroman geschrieben 
hatte, sprach trotzdem Standard-Deutsch 
und wirkte zumeist intelligenter als die an- 
deren anwesenden Talk-Show-Giste—, das 
alles hat sicher dazu beigetragen, der Autorin 
und ihrem Roman eine betrachtliche mediale 
Aufmerksamkeit zu sichern. 

Die Literaturkritik war nicht immer so 
freundlich. Thomas Rothschild nannte zwar 
in der 6sterreichischen Tageszeitung Die 
Presse am 10. August 2012 den Roman ein 


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330 | WYNFRID KRIEGLEDER 


ytulminantes“ Debiit, das sich ,keinen Deut 
um aktuelle Moden scher[e]“ und ,von Ein- 
fallen strotz[e],“ und fuhr fort: ,,Zur Sen- 
sation wird dieser Roman durch die Form, 
mit der Vea Kaiser die Fiille bindigt, durch 
die Sprache, die eine fleifsige Leserin, eine 
studierte Kennerin der lateinischen und grie- 
chischen Uberlieferung und ein Original 
verrat.“' Kritischer urteilte Daniela Strig] am 
25. August 2012 in der dsterreichischen Ta- 
geszeitung Der Standard. Es handle sich um 
,Gymnasiastenprosa fiir Fortgeschrittene: er- 
zahlfreudig, detailverliebt, wissensgesittigt, 
bildungsbegeistert, mit klugen Uberlegun- 
gen zur Authentizitat von Geschichtsschrei- 
bung oder zur Prigung des Denkens durch 
die Sprache“; allerdings habe der ,Humor 
etwas Lippisches und Tappisches [...] Alles 
ist hier gleich putzig: der Bandwurm, das tote 
Kaninchen, ja sogar Johannes’ Selbstmord- 
versuch, der in den Asten des Nussbaums 
endet, eine wahre Orgie der Harmlosig- 
keit. Vea Kaiser hat eine supersaubere alpi- 
ne Versuchsstation gebaut, eine literarische 
Marklinwelt, wie sie auf der Innenseite des 
Buchriickens abgebildet ist.“ Die Kritikerin 
beschlieft ihre Rezension mit dem Rat fiir 
das zweite Buch, sich ,,flirs nachste Mal eher 
[an] Euripides statt Herodot* zu orientieren: 
ymehr Schatten in die Legolandschaft! Er- 
wartungsgemafs legte Sigrid Loffler noch ein 
Schaufelchen drauf. Von ihr findet sich ein 
mit 13. August 2012 datierter Verriss, der 


1 Rothschild, ,,Herodot.“ 
2 Strigl, ,Zwischen St. Peter und St. Pauli.“ 


moniert, in diesem Roman werde ,die Hei- 
mat-Kuschelei [...] auf die Spitze getrieben,“ 
das Buch komme ,,treuherzig und putz- 
munter als Ehrenrettung des Dorfes daher,“ 
stimme ,ein Hohelied der Harmlosigkeit auf 
die herzensguten, drolligen Dérfler an,“ und 
gipfle ,im véllig ironiefreien Lobpreis des 
Dorfes, in dem doch alle so nett zusammen- 
halten und so brav zusammen helfen.“ Was 
Thomas Rothschild lobt, wird Sigrid Loffler 
im Kulturradio zum Argernis: 


Vea Kaiser ist eine opulente Fabuliererin; 
sie schwelgt in skurrilen Details und kann 
sich gar nicht genug tun, die Schrullen der 
kauzigen Dérfler geniisslich und liebevoll 
auszumalen. Sie ist auch eine begnadete 
Ausblenderin grofer Realitiitsbereiche, 
die ihr nicht ins Harmonisierungskonzept 
passen. Thr positives, ginzlich unproble- 
matisches Heimatbild lasst sie sich nicht 
triiben, auch nicht dadurch, dass ihre 
Dérfler alle Erscheinungsformen der ur- 
banen Moderne ablehnen. Eine kritische 
oder auch nur ironische Distanz der Er- 
zihlerin zur Zivilisations- und Bildungs- 
feindlichkeit der Déorfler ist nirgends 
bemerkbar. Im Gegenteil. Es herrscht 
ein wohliger Ton heiteren und behag- 
lichen Einverstindnisses mit jedem noch 
so plumpen Zeichen der demonstrativen 
Riickstindigkeit der Dérfler.’ 


3 Léfler, Vea Kaiser — Blasmusikpop.“ Dass diese Bes- 
chreibung auf der Ebene der Geschichte falsch ist, dass 
nicht die Dérfler die Erscheinungsformen der urbanen 
Moderne ablehnen, sondern der anti-dérflerische, skur- 
rile Protagonist Johannes A. Irrwein, dass das harmon- 
ische Happy End gerade dadurch herbeigefiihrt wird, 
dass der Protagonist, zuniichst widerwillig, Google und 
Youtube und Facebook akzeptiert, sei zumindest ange- 
merkt. Bei aller berechtigten und méglichen Kritik an 
einem Roman: Close Reading sollte doch die Basis eines 


Urteils sein. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Ahnlich Kritisches war in der ZEIT ON- 
LINE am 24. September 2012 unter dem 
Titel ,Der Bergdoktor auf Altgriechisch* zu 
lesen. Vea Kaiser konne zwar ,,launig erzih- 
len [...], aber das ist auch schon alles.“ Die 
Sprache kaschiere ,durch ihre routinierte 
Launigkeit das eher diirftige Programm. Das 
ist tatsachlich streckenweise von enormer 
Harmlosigkeit und voller Klischees; gerade 
im sich endlos ziehenden zweiten Teil wird 
der Roman zu einem mafig unterhaltsamen 
Jugendbuch—ein bisschen Fliegendes Klas- 
senzimmer, ein bisschen Burg Schrecken- 
stein.“ 

Die bisher einzige—mir bekannte—lite- 
raturwissenschaftliche Auseinandersetzung 
mit dem Buch ist da schon reflektierter. 
Martina Kopf stellte 2014 den Roman in die 
Tradition literarischer Alpendorfdarstellun- 
gen seit Albrecht von Haller und betonte die 
bewusste ,.Konstruiertheit des Dorflichen,“ 
die ,fremd- und teilweise auch eigengene- 
rierten Bilder vom Dorf.“ Die literarische 
Leistung bestehe darin, dass Blasmusikpop 
ydas Dorfliche direkt thematisiert, rekonst- 
ruiert, reflektiert und parodiert.“° 

Aber wie auch immer—der Roman 
fand seine Leser und wurde haufig mit dem 
Genrebegriff ,,Popliteratur“ versehen. Wohl 
in erster Linie deshalb, weil er im Ver- 
lag Kiepenheuer & Witsch erschienen war, 
dem Verlag, der in den 1990er Jahren jene 
Romane herausgebracht hatte, die dann 


4 Riidenauer, ,Der Bergdoktor auf Altgriechisch.“ 
5 Kopf, ,Parodie und Destruktion,“ 403. 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIKPOP | 331 


das Epitheton ,,Popliteratur* bekamen. Es 
ist Daniela Strig] zugute zu halten, dass sie 
sich einer solchen Etikettierung verweigert 
und schreibt: ,mit Popliteratur hat das Buch 
nichts zu tun. Ganz im Gegenteil: Statt um 
Markenware und Songtitel geht es hier um 
ein Namedropping antiker Autoren, von Ho- 
mer bis Euripides.“ Respektvoll merke ich 
an: Euripides ist vergleichsweise unwich- 
tig—Herodot ist der Namen, der fortwih- 
rend gedroppt wird. Mit allen Konsequenzen 
fiir die Haltung der Erzahlinstanz gegeniiber 
der Geschichte. Aber dazu spater. 
Popliteratur—der kleine Exkurs sei er- 
laubt—ist eine jener letztlich nichtssagenden 
Begriffsschopfungen, mit denen die deutsche 
Literaturkritik immer wieder mal versucht 
hat, aktuelle Tendenzen auf den Punkt zu 
bringen—so wie auch ,,Friuleinwunder“ und 
ahnliche Kategorien. Grundsitzlich ist dage- 
gen ja nichts einzuwenden; wiinschenswert 
ware nur die Wahl von Begriffen, die ein biss- 
chen aussagekriftiger, ein bisschen klarer ab- 
grenzbar, kurz und gut: ein bisschen brauch- 
barer wiren als vieles, was da geliefert wird. 
Was ,,Popliteratur“ betrifft, ist merkwiirdi- 
gerweise die Germanistik, dngstlich, nur ja 
keinen neuen Trend zu verpassen, ziemlich 
schnell auf den Zug aufgesprungen und hat 
in diversen Monographien und Sammelbin- 
den vergeblich versucht, den meines Erach- 
tens von Anfang an unbrauchbaren Begriff 
theoretisch zu fassen. Dass der Begriff un- 
brauchbar ist, ein vom Feuilleton generier- 


6 Strigl, ,Zwischen St. Peter und St. Pauli.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


332 | WYNFRID KRIEGLEDER 


ter, ,nur vage umrissene[r], aber eben dis- 
kursiv vermittelte[r] Gegenstandsbereich,“ 
hat Eckhard Schumacher kritisch konstatiert 
und eine Geschichte dieser Diskursivierung 
nachgezeichnet.’ Als so ziemlich einziges ge- 
meinsames Merkmal der sogenannten Pop- 
literatur wird immer wieder die explizite 
Nennung von Markennamen angeftihrt—ein 
literarisches Verfahren, das sich, freilich mit 
héchst unterschiedlichen narrativen Mo- 
tivierungen, in der mimetischen Literatur 
seit dem spaten 19. Jahrhundert findet, wie 
Andrea Stricker bereits 2004 in einer Wiener 
Diplomarbeit festgestellt hat. 

Ende des Exkurses zur Popliteratur. Je- 
denfalls: Vea Kaisers Roman hat, trotz des 
»Pop* im Titel, damit nichts zu tun. 

Ich méchte im Folgenden den Roman 
kurz beschreiben und dann zwei Fragen 
nachgehen. Erstens: Womit hangt die zwei- 
fellos vorhandene Komik des Buchs zusam- 
men? Wie ist diese Komik zu beschreiben? 
Handelt es sich um eine verharmlosende 
Komik des Einverstandnisses mit der dar- 
gestellten Welt? Oder ist es eine Komik, die 
zwischen kritischer Fremd- und Aufensicht 
auf das erzihlte Dorf einerseits und fraglos 
bejahender, da unreflektierter Innensicht 
andererseits vermitteln will? Ich neige zur 
zweiten Ansicht und meine, dass die Autorin 
diese Art von Komik mit dem Riickgriff auf 
Herodot anstrebt. Ob sie damit erfolgreich 
ist—das ist eine andere Frage. 


7 Schumacher, ,Das Ende der Popliteratur,“ 56. 


oc 


8 Stricker, ,,Porsche-Pauli, Legomann & Co. 


Meine zweite Frage gilt dem Genre ,,és- 
terreichischer Dorfroman.* Denn angesichts 
der Tatsache, dass die literarischen Reflexio- 
nen iiber Osterreich im allgemeinen und die 
dsterreichische Provinz im Besonderen in 
den letzten Jahren itiberaus kritisch waren 
und beinahe so etwas wie eine schwarze Le- 
gende in die Welt gesetzt haben, stellt sich 
die Frage, ob nicht der vorliegende Roman 
dagegen versucht, einen verstindnisvoll-iro- 
nischen Blick auf Osterreich zu entwickeln, 
so wie das in den spaten 1960er- und den 
1970er-Jahren etwa Peter Marginter und 
Jorg Mauthe in ihren Romanen versucht ha- 
ben. Bei Vea Kaiser erfolgt dieser affirmative 
Zugang durch das besondere Erzihlsystem 
ihres Romans, mittels dessen eine ironische 
Geschichtsaufarbeitung geleistet wird. Ich 
glaube zwar, dass dieses Projekt misslungen 
ist und nur mit erheblichen Ausblendungen 
funktioniert. Aber es ist zumindest ein Ver- 
such. 

Zunichst aber zum Buch: Der 489 Seiten 
umfassende Roman besteht aus 27 betitelten 
Kapiteln sowie aus 27 kursiv gedruckten, je- 
weils ca. eine Seite umfassenden Exzerpten 
aus einem Notizbuch, die den Kapiteln vo- 
rangestellt sind.” Am Ende findet sich ein 
umfangreiches Personenverzeichnis nebst 
einer kurzen Charakteristik der Angefiihrten 
unter dem Titel ,Auszug aus der Volkszih- 
lung der Bewohner von St. Peter am Anger.“ 
Die 27 Kapitel erzihlen die Geschichte des 


9 Kaiser, Blasmusikpop. Im Folgenden wird aus dem Ro- 
man fortlaufend im Text mit der Sigle BP und der 
Seitenzahl zitiert. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


besagten Dorfes von 1959 bis Herbst 2010. 
Das Dorf liegt schwer zuginglich im Gebir- 
ge. Die geographische Lage deutet auf West- 
dsterreich hin, andererseits findet sich in der 
Nihe das grof$e Kloster Lenk, das an Melk 
erinnert. Die Dorfbewohner sprechen einen 
dsterreichischen, lokal nicht eindeutig zuor- 
denbaren Dialekt. Die Erzahlstimme verhalt 
sich sowohl den Dorfbewohnern als auch der 
Aufenwelt gegeniiber mild satirisch. 

Die Notizbuch-Exzerpte erzihlen—tib- 
rigens in der seit 1996 ungiiltigen Ortho- 
graphie, ein Symptom ftir die Konservativitat 
des Schreibers—im Stil des Herodot, von 
dem auch einige Passagen (z.B. der Frauen- 
raub am Anfang) iibernommen werden, die 
Geschichte der Bewohner des Dorfes, der 
»Bergbarbaren,“ von der mythischen Urzeit 
bis in die Gegenwart. Es wird bald klar, dass 
es sich bei diesem in der ,Alpenrepublik“ 
liegenden Dorf um eine dsterreichische Ge- 
meinde handeln muss. Wichtige Daten und 
Personen der dsterreichischen Geschichte 
werden zwar nicht explizit genannt, sind aber 
problemlos zu entschliisseln. Als Verfasser 
des Notizbuchs gibt sich von Anfang an Jo- 
hannes A. Irrwein zu erkennen; er bezeich- 
net sich als Nachfolger des Herodot. 

Die ersten Erzihlkapitel handeln von 
dem Holzschnitzer Johannes Gerlitzen, der 
1959 das Dorf verlisst. Dafiir gibt es zwei 
Griinde. Als er feststellt, dass seine neugebo- 
rene Tochter Ilse dem Nachbarn Karl Otsch 
sehr ahnlich sieht, zieht er zunichst von Zu- 
hause aus. Johannes Gerlitzen ist aufS%erdem 


von einem Bandwurm befallen, weshalb er 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIKPOP | 333 


sich mithilfe der Pfarrbibliothek tiber Band- 
wiirmer informiert hat. Als knapp nach der 
Geburt Ilses der 1,48 Meter lange Wurm 
seinen Korper verlasst, beschlief$t er, in der 
Hauptstadt Medizin zu studieren. Etliche 
Jahre spiiter kehrt er als Arzt ins Dorf zuriick. 
Johannes Gerlitzen bleibt ein Aufenseiter, 
spricht nur mehr Standarddeutsch und fiihrt 
ein Journal, in dem er die Besonderheiten der 
Dorfbewohner notiert. Seine Frau Elisabeth, 
die auf ihn gewartet hat, stirbt bald. Seine 
Tochter Ilse heiratet schlieflich gegen den 
Willen ihres Vaters den Zimmermann Alois 
Irrwein. Ihr kleiner Sohn Johannes wachst 
mehr bei seinem ,,Doktor Opa“ als bei seinen 
verstindnislosen Eltern auf und interessiert 
sich fiir Wissenschaft, aber nicht fiir FuGball. 
Der Grofsvater kommt bei einem Unfall ums 
Leben. Ein Aushilfspfarrer, der junge Pater 
Tobias, erkennt Johannes’ Begabung und 
verschafft ihm ein Stipendium ftir das Gym- 
nasium im Kloster Lenk, wohin der Junge 
nun taglich mit dem Bus pendelt. Er schliefst 
sich dem elitiren Digamma-Klub an—einige 
altere Schiiler, die sich an der griechischen 
Antike orientieren und moderne Kommu- 
nikationstechniken wie Handy, Internet etc. 
ablehnen. Als ein stockkonservativer und 
gleichzeitig neoliberaler neuer Direktor die 
Schule tibernimmt, Gernot Luftinger, ein 
Funktionar des Tragervereins der katholi- 
schen Ordensschulen, der die antike Bildung 
fiir unniitz halt, beginnt der Digamma-Klub 
einen Guerillakrieg, als dessen Hohepunkt 
sie bei einem Schulfest eine riesige Engels- 
statue, in Wirklichkeit eine antike Nike, zum 


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334 | WYNFRID KRIEGLEDER 


Einsturz bringen. Aus Rache lisst Direktor 
Luftinger den Schiiler Johannes, der da- 
mit tiberhaupt nicht gerechnet hat, bei der 
miindlichen Matura durchfallen, weil dieser 
fanatisch-verbohrt auf der absoluten Zuver- 
lissigkeit Herodots insistiert. 

Johannes, der im Herbst mit dem Stu- 
dium beginnen wollte, kehrt deprimiert 
nach Hause zuriick und unternimmt einen 
komisch geschilderten Selbstmordversuch: 
Beim Sprung von seinem Balkon bremst ihn 
der grof$e Nussbaum im Garten. Er beschliefst 
darauf, im Geist Herodots das Dorfleben der 
»Bergbarbaren“ zu erforschen, und will sich 
aus diesem Grund mit den Menschen seines 
Geburtsorts einlassen. Zu seinem friiheren 
Schulkameraden Peppi Gippel, dem Fufball- 
star des Orts, entwickelt Johannes trotz seiner 
elitiren Abneigung gegen das Dorftreiben 
eine echte Freundschaft. Peppi liebt die mit 
Zwillingen schwangere Maria Rettenstein, 
die von ihrer Familie mit dem Metzgersohn 
Ginter Pflicker verheiratet werden soll—im 
Dorf wird, wie Johannes notiert, immer aus 
strategischen Griinden geheiratet. Die intri- 
gierende Familie hat Peppi und Maria aus- 
einandergebracht. Peppi aber versohnt sich 
mit Maria und landet bei der Jahreshaupt- 
versammlung des Fufballvereins einen Coup. 
Da das Dorf einen viel zu grofSen Fufsball- 
platz mit Flutlichtanlage errichtet hat, lei- 
det der Verein unter hohen Schulden. Peppi 
schlagt den gescheiten Johannes als Schrift- 
fiihrer vor; Johannes soll zur Erdffnung der 
Flutlichtanlage ein Freundschaftsspiel mit 


einem auswartigen Verein organisieren und 


damit Geld in die Kassen spiilen. Johannes 
schreibt aus Bequemlichkeit, Absagen erwar- 
tend, Briefe an einige beriihmte Vereine wie 
Bayern Miinchen und erhiilt zur allgemeinen 
Uberraschung eine Zusage vom Hamburger 
FC St. Pauli. Trotz Johannes’ Warnung vor 
diesem schrillen Verein, der das beschauliche 
Dorf mit allerlei Unerhortem konfrontieren 
werde, organisieren die Einheimischen unter 
seiner Leitung kollektiv das bevorstehende 
Fest. 

Johannes hat sich in der Zwischenzeit 
in Simona Nowak verliebt, ein Madchen aus 
der Hauptstadt, deren Vater, ein Architekt, 
sich am Dorfrand ein Haus gebaut hat. Fiir 
die Dorfbewohner sind die Auswirtigen die 
»Hochg‘schissenen“ (BP 279). Im Personen- 
verzeichnis am Ende des Romans heifst es 
tiber Simona: Sie ,,wirkt etwas oberflachlich 
und arrogant, doch ftir Johannes A. Irrwein 
[ist sie] eine Géttin von exotischer Schénheit 
und Anmut.“ (BP 484). Simona interessiert 
sich flr Johannes, der ganz anders ist als die 
sonstige Dorffugend. Als sie ihn zu sich ein- 
ladt und mit ihm schlafen will, missversteht 
er die Situation vollig. Das Zerwiirfnis zwi- 
schen den beiden kittet der bei Frauen er- 
fahrene Peppi mit einem Freundschaftsdienst 
fiir Johannes. Die gesamte Dorfmusikkapelle 
spielt auf dem nichtlichen Fufballfeld Si- 
monas Lieblingslied, das Peppi natiirlich aus 
Facebook kennt, die Nummer ,,.Kompliment“ 
der Rock-Gruppe_ ,,Sportsfreunde Stiller.“ 
Johannes positioniert sich vor der Kapelle 
und hilt, da er nicht singen kann, den Text 
auf Kartonschildern hoch. Peppi filmt das 


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Ganze, stellt das Musikvideo unter dem Titel 
yverzweifelt countryboy want very much ge- 
loved citygirl beck“ auf Youtube und schickt 
Simona den Link mit dem Verweis ,,I glaub, 
kein zweites Stadtmiaderl auf der Welt hat je- 
mals so a Liebeserklirung gekriegt“ (BP 442). 
Damit ist die Versohnung eingeleitet.—Das 
betreffende Kapitel trigt tibrigens den Titel 
des gesamten Romans: ,,Blasmusikpop.“ 

Das grofe Fufballspiel wird ein vol- 
ler Erfolg. Die Dorfbewohner sind tber- 
rascht, dass die Spieler aus St. Pauli Men- 
schen wie sie selbst sind. (Vorsorglich hatte 
der Gemeinderat noch schnell das Verbot 
von Homosexualitit aufgehoben und die 
Prostitution legalisiert.) Als Peppi Gippel 
einen Elfmeter schiefSen soll und damit die 
Chance zum Ausgleich erhilt, erfahrt er, 
dass die schwangere Maria soeben ins Spital 
eingeliefert wurde, und lauft vom Spielfeld, 
um bei der Geburt dabei zu sein. St. Pauli 
gewinnt natiirlich iiberlegen 4:29, aber alle 
sind gliicklich und zufrieden, und am Abend 
gibt es ein dionysisches Fest. Johannes be- 
steht zwei Tage spater die Matura. Maria 
bekommt Drillinge, und Johannes, der ihr 
Taufpate werden soll, beschliefSt, den Herbst 
noch im Dorf zu verbringen, Maria und Pep- 
pi zu unterstiitzen und sich auch an den tou- 
ristischen Entwicklungsplinen des Dorfes 
zu beteiligen, ehe er im Frihjahr sein Stu- 
dium der klassischen Philologie aufnehmen 
wird. Aufferdem will er nun die Geschichte 
des Dorfes vom Anfang an schreiben, in der 
Manier Herodots, ,,als ehrlicher Beobachter 
die Dinge, wie sie waren, ohne vorgefertigte 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIKPOP | 335 


Meinung zu dokumentieren* (BP 478). Der 
Roman endet daher mit dem ersten Para- 
graphen seines Geschichtswerks; mit dessen 
zweiten Paragraphen hatte er eingesetzt. Blas- 
musikpop erzahlt also genau genommen die 
Vorgeschichte des Notizbuchs. Das Buch er- 
zahlt, warum Johannes A. Irrwein dieses his- 
toriographische Projekt auf sich genommen 
hat—und es erzahlt auch, wie ein zunichst 
dem Dorf tiberaus kritisch gegeniiberstehen- 
der Aufenseiter durch die Aufarbeitung der 
Dorfgeschichte zu einem immer noch sati- 
rischen, aber verstandnisvollen Bild seiner 
Heimatgemeinde kommt. 

Auffallend ist, dass auf$er Thomas Roth- 
schild kein einziger Kritiker und keine Kri- 
tikerin auf die Struktur des Romans—das 
Doppelsystem—niaher eingeht. Nochmals: 
Der Roman erzahlt eine Geschichte; das Er- 
gebnis dieser Geschichte ist, dass der Prota- 
gonist ein Notizbuch zu schreiben beginnt, 
und dieses Notizbuch wird im Roman von 
Anfang an mit den Erzahlkapiteln parallel 
gefiihrt. Diese Anlage mag nicht sonder- 
lich originell sein, aber sie ist ein integraler 
Bestandteil der Romanstruktur. Sich um 
strukturelle Fragen nicht zu kiimmern und 
stattdessen das kritische Urteil an der er- 
zahlten Geschichte und bestenfalls noch an 
der Haltung der Erzahlinstanz gegeniiber 
dieser Geschichte festzumachen, ist freilich 
ein Verfahren der meisten Literaturkritiker 
und Literaturkritikerinnen, das nach wie vor 
frohliche Urstind feiert. Bis die Erkenntnisse 
der Narratologie in die Praxis des Feuilletons 


vordringen, dauert es zumeist Generationen; 


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das Feuilleton ist ja dhnlich verinderungsre- 
sistent wie die Bewohner von St. Peter am 
Anger. 

Blasmusikpop ist jedenfalls ein komisches 
Buch. Uber Komik lisst sich bekanntlich 
trefflich streiten. Was den einen zum La- 
chen bringt, ist fir die andere nur ein pein- 
licher Indikator der Geschmacklosigkeit der 
Lachenden. Es geht mir daher nicht um die 
Frage, wie die Komik des Romans zu bewer- 
ten sei; es geht mir darum, zu erkliren, wie 
sie angelegt ist. 

Ein wesentliches Element der Komik er- 
gibt sich aus der Mehrstimmigkeit des Ro- 
mans. Wir konnen drei Stimmen differenzie- 
ren. Da findet sich eine ironisch-allwissende 
Erzahlerstimme—man mag das durchaus als 
altmodischen Reflex der spiitrealistischen 
Literatur des 19. Jahrhunderts sehen. In 
einer stilistisch leicht angehobenen, etwas 
betulichen Sprache werden die Ereignisse 
in dem Dorf St. Peter am Anger ohne jeg- 
liche subjektiv-kritische Note geschildert. 
Was die Dorfbewohner so treiben, was ihnen 
wichtig ist, wie sie die Welt sehen—all das 
wird objektiv vermittelt. Konterkariert wer- 
den die Erzahlerpassagen durch die Dialoge 
der Dorfbewohner, die Stimme des Dorfes 
sozusagen, die Innensicht. Diese Dialoge der 
Dorfbewohner, in ihrem Dialekt wiederge- 
geben, driicken zumeist die Beschrinktheit 
der jeweiligen Sprecher aus. Aus varietitslin- 
guistischer Sicht ist es durchaus bedenklich, 
dass im Roman Beschranktheit mit Dialekt- 
gebrauch gleichgesetzt wird. Der Aufensei- 
ter Johannes Gerlitzen, der ,Doktor Opa,“ 


spricht nach seiner Riickkehr ins Dorf nur 
mehr Standarddeutsch und erzieht auch sei- 
nen Enkel Johannes A. Irrwein mit der Auf 
forderung ,Sch6n sprechen, Johannes!“ (BP 
128) dazu, den Dialekt abzulegen. Freilich 
verindert sich die Gleichsetzung von Dia- 
lekt und Beschrinktheit im Laufe des Ro- 
mans insofern, als die beiden ausschlieflich 
positiv gezeichneten gleichaltrigen Freunde 
Johannes,’ das Paar Peppi Gippel und Maria 
Rettenstein, die ausschliefslich Dialekt spre- 
chen, an Herzensbildung der hiibschen, aber 
oberflachlichen Besucherin aus der Haupt- 
stadt Simona, die Standarddeutsch spricht, 
offensichtlich tiberlegen sind. 

Die Stimme des Dorfes gilt in erster Li- 
nie dem Lob der Tradition und dem Kampf 
gegen das Neue. Vor allem die altere Genera- 
tion ist hier wortfiihrend. Nachdem Johan- 
nes bei der Matura durchgefallen ist, trésten 
ihn die alten Manner mit Satzen wie ,Schau 
Johannes, wir ham immer schon g’sagt, a 
Matura is nix fiir wen, der wos aus St. Pe- 
ter is“ oder ,Johannes, wir ham immer scho 
g’wusst, dass du des Gymnasium net schaffn 
wirst. Du bist halt a St. Petrianer. Wir 
kampfen hiazn seit hunderten Joahrn ge- 
gen de Hochg’schissenen, und umso besser, 
dass du uns zeigt hast, dass du kaner vo de 
Hochg’schissenen bist“ (BP 279). Die alten 
Manner, das wird in der Erzihlung klar, sind 
jene, die sich einer Anderung der Verhilt- 
nisse, genauer: der Machtverhiltnisse, von 
denen sie profitieren, am starksten wider- 
setzen. In einer komischen Szene versuchen 


sie ja auch vergeblich, das grofe Fufsballspiel 


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zu boykottieren. Am Ende aber sind sie ent- 
machtet, und die junge Generation siegt. 
Symbolisiert wird das dadurch, dass Maria 
nicht, wie erwartet, Zwillinge, sondern Dril- 
linge zur Welt bringt. Das dritte Kind aber, 
wie der Birgermeister stolz verkiindet, ist 
der 500. Bewohner von St. Peter am Anger. 
St. Peter ,,ist hiazn ka Kleindorf mehr, son- 
dern a Grofdorf.“ 

Drittens gibt es die Aufensicht auf das 
Dorf. Auch diese ist ziemlich einseitig. Es ist 
die Sicht der beiden Aufsenseiter, Johannes 
Gerlitzen und Johannes A. Irrwein—beide 
nicht unproblematische Figuren. Gerlitzen, 
der auf den blofen—und offenbar unbe- 
griindeten—Verdacht hin, er sei nicht der 
leibliche Vater seiner Tochter Ilse, auf meh- 
rere Jahre verschwindet und nichts mehr von 
sich hoéren lasst, steht in deutlichem Kon- 
trast zum positiv gezeichneten Peppi Gippel, 
der seine Maria heiratet, obwohl er nicht 
sicher sein kann, der Vater der Drillinge zu 
sein. (Die Allusion auf die Heilige Familie, 
Joseph und Maria, sei angemerkt.) Johannes 
A. Irrwein, der zweite Aufenseiter, schlieft 
sich dem elitaéren Digamma-Klub an, des- 
sen Mitglieder zwar gegen die vorherrschen- 
de Zweckrationalitit die Wichtigkeit der 
antiken Kultur betonen, als Modernitits- 
verweigerer aber auch alle neuen Kommu- 
nikationsmedien ablehnen und damit den 
riickstandigen Dorfbewohnern viel ahnlicher 
sind, als sich Johannes eingesteht. Die in den 
Roman kursiv eingeschalteten Briefe, die Jo- 
hannes wahrend seines Sommers im Dorf an 


die Digamma-Freunde schreibt und in denen 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIKPOP | 337 


er seine Erlebnisse schildert, kénnten als Er- 
giisse eines verstindnislosen Ethnographen 
gelesen werden, der die ihn umgebende Welt 
positivistisch festhalten will, dem aber jeg- 
liches Verstandnis fiir die beobachtete Kul- 
tur fehlt. Man kénnte es auch banaler sagen: 
Johannes ist in diesen Briefen schlicht und 
einfach ein elitarer Schnésel. 

Eine objektive Sicht auf das Dorf, die 
zwischen der bornierten Innensicht und 
der hyper-kritischen AufSensicht vermittelt, 
nimmt, wie gesagt, einerseits die Erzihlstim- 
me ein; andererseits versucht Johannes in 
seinen Notizbiichern, die er nach den erzahl- 
ten Ereignissen zu schreiben beginnt, seinem 
Dorf gerecht zu werden. Die entsprechenden 
Textpassagen sind nicht unwitzige Herodot- 
Paraphrasen, und das Programm des His- 
toriographen, durch die historische Herlei- 
tung der Gegenwart ein Verstindnis fiir diese 
Gegenwart zu entwickeln, ist lobenswert. 
Dennoch vermégen die Herodot-Partien zu- 
mindest mich nicht zu tiberzeugen. Das liegt 
vermutlich auch daran, dass ein im naiven 
Stil des Herodot geschriebener Text als trotz 
allem ernsthafte Auseinandersetzung mit der 
Geschichte nicht funktionieren kann. So- 
fern man aber den Passagen eine ernsthafte 
Auseinandersetzung abspricht, sind sie nicht 
mehr als ein parodistischer Jokus, der mit 
Fug und Recht aus dem Roman gestrichen 
werden k6énnte. 

Die Komik des Romans hat jedenfalls 
Thomas Rothschild in seiner Rezension er- 


kannt, wenn er anmerkt: 


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Zu den Reizen des Romans gehdrt es, 
dass Vea Kaiser in der Schwebe lisst, ob 
das Landleben tatsiachlich nur aus Idiotie, 
aus fehlender Zivilisation besteht oder ob 
das die Perspektive eines arroganten, sich 
tiberschatzenden Strebers ist. Sie verteilt 
ihre leise Ironie auf beide Seiten. Sie be- 
trachtet die dérflichen Traditionen mit 
einem ethnologischen Blick und setzt zu- 
gleich den Ethnologen méglichem Spott 
aus. Dieser Johannes A. Irrwein hat etwas 
von einem modernen Don Quijote. Mit 
dem Helden von Cervantes verbindet ihn, 
dass er seine Welterfahrung aus Biichern 
bezieht.!° 


Hat der Roman Blasmusikpop etwas mit Os- 
terreich und der ésterreichischen Geschichte 
zu tun, ist meine zweite Frage. Denn was 
auffallt: Das Dorf St. Petri am Anger wird 
als eine abgeschlossene Entitat innerhalb der 
Alpenrepublik, also innerhalb Osterreichs 
prisentiert. Das Dorf weigert sich sozusagen 
bis zum grof{en Fufballspiel, ein Teil der Al- 
penrepublik zu sein und die AufSenwelt here- 
inzulassen. Man kann aber das Dorf auch 
metonymisch fiir ganz Osterreich sehen. In 
diesem Fall wire die AufSenwelt, die ,,Alpen- 
republik,“ als all das zu interpretieren, was 
auSerhalb Osterreichs liegt—die Welt im all- 
gemeinen, Europa im Besonderen. Eine sol- 
che Sicht wird etwas durch eine Passage iiber 
das Dorfleben wihrend des 30jahrigen Kriegs 
nahegelegt. Der Historiograph berichtet, 
dass sich St. Peter am Anger neutral verhielt 
und, wie es heift, seine Uberzeugung ver- 
festigte, ,,dafs es iiberall viel schlechter sei als 
in jenem kleinen Dorf* (BP 215)—eine Ein- 


10 Rothschild, ,,Herodot.“ 


schatzung, die der dsterreichischen Selbstge- 
falligkeit nach 1955 und wihrend des Kalten 
Kriegs durchaus entspricht. 

Der Roman dokumentiert mithin einen 
ironischen Umgang mit der dsterreichischen 
Geschichte durch eine Autorin—oder eine 
Generation—, der diese Geschichte nicht 
mehr problematisch ist. Das kann natiirlich 
nur mittels Ausblendungen funktionieren, 
was besonders bei der Erzihlung uber die 
1930er- und 40er-Jahre evident ist. In diesen 
Dekaden fallt St. Peter am Anger namlich 
schlicht aus der europadischen Unheilsge- 
schichte heraus—durch einen schwejkischen 
Akt des Widerstands, der zwar liebenswert 
ist, aber doch jeden méglichen Konflikt, 
auch innerhalb der Dorfgemeinschaft, von 
vornherein unterbindet. Alfred Gerlitzen, ein 
Vorfahre des Protagonisten Johannes A. Irr- 
wein, so erfahren wir, kommt aus dem Ers- 
ten Weltkrieg nach langer Kriegsgefangen- 
schaft als tiberzeugter Kriegsgegner zuriick 
und entwickelt gemeinsam mit dem Biir- 
germeister des Dorfs den Plan, bei Beginn 
des Zweiten Weltkriegs gefiilschte Personen- 
standsaufzeichnungen ins Tal zu schicken, 
aus denen hervorgeht, dass alle potentiell 
wehrfihigen Manner des Dorfes infolge 
Krankheit untauglich oder tiberraschend ver- 
storben seien. Der Krieg findet daher ohne 
St. Peter am Anger statt. St. Peter war nicht 
dabei. Der Historiograph merkt in diesem 
Zusammenhang an, dass dies ,die endgiil- 
tige Abwendung der Bergbarbarben vom 
Rest der Alpenrepublik bedeutete,“ dass sie 
sich ,mit diesem eigenverursachten Messer- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


schnitt vom Rest der Welt abgetrennt und 
zu einem eigenen Volk gemacht haben, mit 
eigener Geschichte, eigenen Vorstellungen, 
Erinnerungen und Werten, die sich dadurch 
definieren, nicht zum Rest der Alpenrepu- 
blik zu gehéren“ (BP 444). Wenn man, wie 
erwihnt, das Dorf als Metonymie fiir die 
Republik Osterreich, die Alpenrepublik je- 
doch als Metonymie ftir Europa betrachtet, 
dann ist mit diesem Satz die offizielle dster- 
reichische Position der Neutralitat und der 
splendid isolation“ nach dem Staatsvertrag 
karikiert. Bei dem, was vorher war, war man 
nicht dabei—und aus der Gegenwart halt 
man sich raus. 

Ich fasse zusammen: Vea Kaisers ko- 
mischer Roman Blasmusikpop bietet einen 
ironischen Blick auf ein Dorf, das durchaus 
mit Osterreich gleichgesetzt werden kann. 
Mit Friedrich Schillers Terminologie konnte 
man von einer ,,lachenden“ Satire sprechen, 
im Gegensatz zu einer ,strafenden“ Satire,“ 
die in der auf Osterreich bezogenen Literatur 
der letzten dreifsig Jahre zweifellos dominiert 
hat. Lachende Satire lauft freilich immer 
Gefahr, Unerquickliches zu verharmlosen. 
Das trifft schon auf den grofgen dsterreichi- 
schen Satiriker der Aufklarung Joseph Franz 
Ratschky und seine Parodie auf die Franzé- 
sische Revolution, Melchior Striegel za—und 
dieser Gefahr entgeht auch Vea Kaiser nicht 
immer. Was ihren skurrilen Humor betrifft, 
wurden in manchen Kritiken Parallelen zum 
amerikanischen Romancier John Irving ge- 
zogen. Bei John Irving freilich ist der Hu- 


mor immer—und je alter Irving wird, umso 


VEA KAISERS ROMAN BLASMUSIKPOP | 339 


stirker—mit einer Dosis Galle gewiirzt. Der 
noch ziemlich jungen Vea Kaiser fehlt diese 
Galle, was wohl altersbedingt ist. Sie fehlt 
aber auch dem Roman. Insofern stimme ich 
abschliefSend doch Daniela Strigl zu, die sich 
fir einen méglichen weiteren Roman Vea 
Kaisers ,mehr Schatten in die Legoland- 
schaft“!! wiinscht. Ob dieser inzwischen er- 
schienene zweite Roman, Makarionissi oder 
Die Insel der Seligen mehr Galle enthalt, ist 
eine Frage, die eine kiinftige Untersuchung 
beantworten soll.’ 


BIBLIOGRAPHIE 

Kaiser, Vea. Blasmusikpop: oder Wie die Wis- 
senschaft in die Berge kam. Kéln: Kiepen- 
heuer & Witsch, 2012. 

---. Makarionissi oder Die Insel der Seligen. 
Koln: Kiepenheuer & Witsch, 2016. 

Kopf, Martina. Parodie und Dekonstruk- 
tion des Bergdérflichen. Vea Kaisers Blas- 
musikpop oder Wie die Wissenschaft in die 
Berge kam und Ursula Meiers L’enfant d’en 
haut.“ In Imagindre Dérfer. Zur Wiederkehr 
des Dérflichen in Literatur, Film und Le- 
benswelt, herausgegeben von Werner Nell 
und Marc Weiland, 387-406. Bielefeld: 
Transcript, 2014. 

Lofller, Sigrid. ,Vea Kaiser — Blasmusik- 
pop.“ Rezension zu Blasmusikpop: oder 
Wie die Wissenschaft in die Berge kam, von 
Vea Kaiser. Kulturradio RBB, 13. August 


11 Strigl, ,Zwischen St. Peter und St. Pauli.“ 
12 Dieser Aufsatz wurde im Juni 2018 abgeschlossen. 


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340 | WYNFRID KRIEGLEDER 


2012. Online: http://archive.is/wqx8r# Wie die Wissenschaft in die Berge kam, von Vea 
selection-417.0-417.26. Kaiser. Der Standard, 24. August, 2012. On- 
Ratschky, Joseph Franz. Melchior Striegel. line: http://derstandard.at/1345165090291/ 
Wien: Walisshausser, 1793, Nachdruck Zwischen-St-Peter-und-St-Pauli. 
herausgegeben von Wynfrid Kriegleder. 
Wiener Neudrucke. Neuausgaben und 
Erstdrucke deutscher literarischer Texte, 
Bd. 10. Graz: Akademische Druck- u Ver- 
laganstalt, 1991. 
Rothschild, Thomas. ,,Herodot statt Face- 
book,“ Rezension zu Blasmusikpop: oder 
Wie die Wissenschaft in die Berge kam, von 
Vea Kaiser. Die Presse, 10. August 2012. 
Online: http://diepresse.com/home/spec- 
trum/literatur/1277453/Herodot-statt- 
Facebook. 
Riidenauer, Ulrich. ,Der Bergdoktor auf 
Altgriechisch.“ Rezension zu Blasmusikpop: 
oder Wie die Wissenschaft in die Berge kam, 
von Vea Kaiser. DIE ZEIT, 24. September 
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Schumacher, Eckhard. ,Das Ende der Pop- 
literatur. Eine Fortsetzungsgeschichte (Teil 
2).“ In Poetik der Oberfliiche. Die deutsch- 
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herausgegeben von Olaf Grabienski et al., 
53-67. Berlin: De Gruyter, 2011. 
Stricker, Andrea. ,,,Porsche-Pauli, Lego- 
mann & Co.‘ Produktnamen und Marken- 
artikel als literarischer Gegenstand in der 
zeitgendssischen Literatur.“ Diplomarbeit, 
Universitat Wien, 2004. 
Strigl, Daniela. ,,Zwischen St. Peter und St. 
Pauli.“ Rezension von Blasmusikpop: oder 


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ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS 


Annette Lassen 


Stofnun Arna Magntissonar { islenskum fradum, Reykjavik 


MEDIEVAL ICELANDERS KNEW 
with absolute certainty that Odinn was not 
a god. On the other hand, they also knew 
that their pagan ancestors in the old days 
had—falsely—believed that he was a god. 
Saxo and Snorri, two major historians and 
major theoreticians of paganism, both agreed 
that the so-called pagan gods were really hu- 
mans with magic abilities; they were magi- 
cians. Due to their magic tricks, the naive 
pagans miscomprehended their nature and 
took them to be gods. In the first book of 
Gesta Danorum (c. 1200), Saxo teaches his 
readers about the nature of the pagan gods. 
He says that in the old days, there existed 
three kinds of magicians. The first kind was 


that of the giants; following them were those 
skilled in divination, who surpassed the gi- 
ants in mental power. The second kind sub- 
dued the first and gained a reputation for be- 
ing divine. Both of these were skilled in the 
art of delusion and in appearing to change 
their form or that of others. There was also a 
third kind, springing from the union of the 
two others; this kind had neither the bodily 
size nor the skills in the magic of their par- 
ents, but they still gained credit as gods with 
those deluded by their magic.! The deceitful 
nature of these false gods is illustrated by the 
well-known frame of Gylfaginning in Snorri 


1 Saxo Grammaticus, Gesta Danorum, I.v.2-6; Lassen, 
“Saxo og Snorri,” 215-17; Lassen, Odin, 211-14. 


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342 | ANNETTE LASSEN 


Sturluson’s Edda (c. 1220): here the naive 
Swedish king visits the clever Asians, Har, 
Jafnhar and Pridi, who trick him with their 
magic into believing that they are them- 
selves the gods about whom they have just 
been telling stories. Gylfi then goes back to 
the Swedes, where he passes on these stories 
and the idea that the Asians are gods (even 
though they are only magicians). The writer 
of Ynglinga saga (c. 1250) describes Odinn as 
a human hero, as do many other Old Norse/ 
Icelandic texts, a hero whom the pagans mis- 
understood to be a god, because of his great 
arts, some of which were pure witchcraft. 
In a chapter, which variously bears the title 
Fra ipréttum Odins (About Odinn's talents) 
and Sagt fra fiolkyngi Odins (About Odinn's 
magic) in the manuscripts,’ the saga writer 
provides an entire catalogue of Odinn's arts 
and abilities: 


Odinn skipti homum. La pa bukrinn sem 
sofinn eda dauér, en hann var pa fugl 
eda dyr, fiskr eda ormr ok fdr 4 einni 
svipstund 4 ffarleg lond at sinum grendum 
eOa annarra manna. Pat kunni hann enn 
at gera med ordum einum at slokkva 
eld ok kyrra sja ok snua vindum hverja 
leid, er hann vildi, ok hann atti skip, er 
Skidbla6nir hét, er hann for 4 yfir hof stér, 
en pat matti vefja saman sem duk. Odinn 
hafdi med sér hofud Mimis, ok sagéi pat 


honum morg tidendi ér gdrum heimum, 


2 See further, Lassen, Odin, 235-65. 

3 In Asgeir Jonsson’s copy of the lost Kringla~manuscript, 
in Copenhagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 
35 fol. (c. 1675-1699), 11v, the chapter is entitled “Fra 
iprottum Odins.” In Codex Frisianus, Copenhagen, Den 
Arnamagnzanske Samling, AM 45 fol. (c. 1300-1325), 


en stundum vak6i hann upp dauda menn 
ér jordu eda settisk undir hanga. [...] 
Hann atti hrafna tva, er hann haf6i tamit 
vid mal. Flugu peir vida um lond ok 
sogdu honum morg tidendi. Af pessum 
hlutum var6 hann storliga frd6r. [...] 
Odinn kunni a iprott, sva at mestr mattr 
fylgdi, ok framéi sjalfr, er seidr heitir, 
en af pvi matti hann vita orlog manna 
ok dordna hluti, sva ok at gera monnum 
bana eda dhamingju eda vanheilendi, sva 
ok at taka fra monnum vit eda afl ok gefa 
gdrum. [...] Odinn vissi um allt jardfé, 
hvar folgit var, ok hann kunni pau 1jd6, 
er upp lauksk fyrir honum jordin ok bjorg 
ok steinar ok haugarnir, ok batt hann 
me6 ordum einum pa, er fyrir bjoggu, ok 
gekk inn ok tok par slikt, er hann vildi. Af 
pessum kroptum varé hann mjok freer. 
Ovinir hans dttudusk hann, en vinir 
hans treystusk honum ok tridu 4 krapt 
hans ok 4 sjalfan hann. En hann kenndi 
flestar iprottir sinar blotgodunum. Varu 
peir nast honum um allan frddleik ok 
flolkynngi [...] ok hefir padan af dreifzk 
ffolkynngin vida ok haldizk lengi.* 


Odinn could transform his shape: his 
body would lie as if dead, or asleep; but 
then he would be in the shape of a bird, 
or a beast, or a fish, or a snake, and be 
off in a twinkling to distant lands upon 
his own or other people’s business. With 
words alone he could also quench fire, still 
the ocean, and turn the wind to any quar- 
ter he pleased. Odinn had a ship which 
was called Skidbla6nir, in which he sailed 
over wide seas, and which he could roll 
up like a cloth. Odinn carried with him 
Mimir’s head, which told him many news 
from other worlds. Sometimes he woke 
up the dead from the earth, or set him- 
self under the hanged. [...] He had two 
ravens, to whom he had taught to speak; 
and they flew far and wide through the 
lands, and brought him many news. Of 


2r, the chapter is entitled “Sagt fra ffolkyngi Odins.” 4  Ynglinga saga, 18-20. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


such things he was pre-eminently wise. 
[...] Odinn understood also the art in 
which the greatest power is lodged, and 
which he himself practised, namely, what 
is called magic (seidr). By means of this 
he could know beforehand the predes- 
tined fate of men, and things which had 
not yet happened; and also bring on the 
death, ill-luck, or bad health of people, 
and take the strength or wit from one 
person and give it to another. [...] Odinn 
knew everything about buried treasures, 
where they were hidden, and he knew the 
songs by which the earth, the cliffs, the 
stones, and mounds were opened to him; 
and he bound those who dwell in them 
by the power of his words alone, and went 
in and took what he pleased. Because of 
these powers he became very famous. His 
enemies dreaded him; his friends put their 
trust in him, and relied on his power and 
on himself. He taught most of the arts to 
the sacrificial priests. They came nearest 
to him in all wisdom and magic. [...] and 
from that time magic spread far and wide, 
and has continued long.° 


According to Ynglinga saga, then, Odinn is 
a human magician and a shapeshifter. In 
Snorri’s Edda, Odinn, who now calls him- 
self Bolverkr, changes himself into a serpent 
in order to obtain the mead from Gunnlgé, 
while on his way back to Asgarér, he shifts 
shape into an eagle.° 

When historians of Old Norse religion 
describe Odinn, his magic arts traditionally 
form a part of his characteristics; they are 
seen as part and parcel of Nordic paganism. 
But Odinn’s magic skills resemble in many 
ways those of magicians, who had nothing to 


5 My translation. 
6 Snorra Edda, Skaldskaparmdl, 4-5. 


ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS | 343 


do with Nordic paganism, and were famous 
throughout medieval Europe, such figures as 
Gerbert of Aurillac and the Biblical Simon 
Magus. 


THE ECCLESIASTICAL 
THEORY OF MAGIC 

In the eighth book of his influential Ety- 
mologies, Isidore of Seville (560-636) gives 
a thorough description of the magic arts. 
Isidore’s work was known in medieval Ice- 
land, where we have evidence of its existence 
from early on. The writer of Veraldar saga 
knew Isidore;’ parchment fragments of Ver- 
aldar saga are preserved from around 1200, 
but the saga itself is even older. In Icelan- 
dic inventories from 1396 (Holastadr) and 
1397 (Videyjarklaustr) mention is made of 
“ysodorus ethymologiarum’” and of “Ysidorus 
ethimologiarum non plenus.”® Isidore’s work, 
which was dispersed throughout Europe, 
provided medieval Icelanders with a theory of 
paganism, pagan gods, sibyls, and magicians, 
and explained the nature and characteristics 
of these. 

Medieval Icelanders had no direct access 
to Nordic pagan tales or even archaeological 
finds from the pre-Christian period. The de- 
scriptions of farm buildings in the sagas of 
Icelanders are conformant with farmhouses 


7 Anthony Faulkes, “Pagan Sympathy,” 305; Holtsmark, 
Studier, 27. 

8 Diplomatarium Islandicum, UI: 613; IV: 110; Olmer, 
Boksamlingar, 53. Simek, Altnordische Kosmographie, 26. 
See also the database compiled by Gottskalk Jensson 
and Marner, Islandia Latina. 


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344 | ANNETTE LASSEN 


of the saga writers’ own time, in the Middle 
Ages, not with those of the saga age, from 
c. 930-1030. Medieval Icelanders knew the 
names of the pagan gods from skaldic verse 
and place names, but the stories about the 
gods, the false gods of the remote past, if 
such stories had at all survived, were inev- 
itably transformed over the more than two 
centuries of exclusive Christianity. Iceland- 
ers took Christianity seriously, even the old 
names of the days were reformed to obliterate 
the memory of the false gods of old, as we are 
told in Jéns saga helga.? It is well-known that 
stories, which are not preserved in writing, 
become highly unstable in substance. We 
can, for instance, observe the changeability 
of stories over time in the sagas of some leg- 
endary heroes, such as Ermanaric/Jormun- 
rekr and Ragnarr lodbrok. The historical 
facts about the death of Ermanaric around 
350 cannot be deduced from the detailed ac- 
count of Jormunrekr in Volsunga saga. And 
yet the historical events lie buried behind 
the tale. And no one today would claim that 
the Ragnarr lodbrék, whom we encounter in 
his saga, is even slightly reminiscent of the 
historical ninth-century Reginherus, who is 
nevertheless believed to form the historical 
background of the Ragnarr character in the 
saga.'° 

Isidore’s Etymologies contains a catalogue 
of the magic arts, which could easily serve 
as “a template for later medieval classifica- 


9 Jons saga helga [L-redaction], 84. 
10 See Lassen, “Myth and Memory”; Lassen, “Origines 
gentium,” 34-36; Rowe, Vikings in the West, 269. 


tions.”"' Isidore describes a wide range of rit- 
ual practitioners, diviners, sorcerers, poison- 
ers and astrologers. According to Isidore, the 
first of the magicians was Zoroastres, who 
was killed by Ninus king of the Assyrians, 
who were also practitioners of the magic arts. 
Divinations, auguries, oracles and necro- 
mancy were invented to acquire knowledge of 
things to come and of things below, and by 
invoking these. With a reference to Vergil’s 
(70-19 BCE) Aeneid (IV.487), Isidore men- 
tions a woman skilled in magic arts who, with 
her spells could soothe the minds of people 
or bring hard cares to them; she could make 
the water of rivers stand still, turn the stars 
back, and raise ghosts of the night. Isidore 
quotes a passage from Prudentius (348-405), 
Against the Oration of Symmachus 1.90, about 
the necromancy of Mercury: “It is told that 
he recalled perished souls to the light wield- 
ing a wand that he held, but condemned oth- 
ers to death [...] For with a magic murmur 
you know how to summon faint shapes and 
cunningly to enchant sepulchral ashes. In the 
same way the malicious arts know how to de- 
spoil others of life” (VIII.ix.8). According to 
Isidore, some magicians are commonly called 
‘evildoers’ (malefici) because of the magni- 
tude of their crimes: “They agitate the ele- 
ments, disturb the minds of people, and slay 
without any drinking of poison, using the vi- 
olence of spells alone” (VIILix.9). Some evil- 
doers summon demons, make use of blood 


11 Klingshirn, “Isidore of Seville’s Taxonomy of Magicians 
and Diviners,” 59. Isidore, Etymologies, VIL ix. 


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and victims, and handle bodies of the dead. 
Necromancers are defined as those by whose 
incantations the dead, “brought back to life, 
seem to prophecy, and to answer what is 
asked” (VIII.ix.9). According to Isidore, there 
is a number of possible ways to be able to 
predict the future: geomancy, hydromancy, 
aeromancy, and pyromancy. Magicians who 
accomplish their craft with words are called 
enchanters (incantatores). Those who give 
attention to the flight and calls of birds are 
called augurs (augures). According to Isidore, 
the Phrygians were the first to discover the 
auguries of birds, but Mercury was the first 
to have invented illusions. Finally, a certain 
kind of magi study the stars and the signs of 
heaven and thus predict the character of men 
and the future; they are commonly called as- 
trologers (mathematici). 

Isidore’s description of the magic arts is 
reflected in a variety of Old Icelandic writings. 
The emergence of magic in Babylonia with 
Zoroastres coincides with the place where 
idolatry was believed to have commenced as a 
consequence of the confusion of tongues after 
the building of the Tower of Babel, according 
to the Codex Wormianus-redaction of Snor- 
ris Edda.” In a prologue to Gongu-Hrolfs 
saga and Siguroar saga pogla, readers are told 
that magicians were able to affect the minds 
of people or bring them misfortune, and that 
Odinn and those whom he taught his magic 
skills were able to agitate the elements.’? By 


12 See more in Lassen, “The Tower of Babel.” 
13 The prologue is preserved in a single manuscript of 


Gongu-Hrolfs saga (Reykjavik, Stofnun ArnaM agnusson- 


ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS | 345 


his talent for malevolent magic, Odinn can, 
in Isidorian terms, be said to be a maleficus, an 
evildoer, which is, indeed, the exact meaning 
of his heiti Bolverkr, which is used in Snorri’s 
Edda. From Isidore’s chapter on magicians, 
we recognize a number of Odinn’s magic tal- 
ents: divination and necromancy, the sooth- 
ing and baleful spells and the conjuring of 
night ghosts. Odinn can be said to be an in- 
cantator, he is a magician who accomplishes 
his craft with words, but he is more than that. 
In relation to his embalming of Mimir’s head, 
he can also be said to handle the bodies of the 
dead: he is a necromantius. Odinn can also be 
said to be a kind of augur, who gives attention 
to the flights and calls of birds, in that he 
uses his ravens, Huginn and Muninn, to gain 
knowledge. In his choice of magic character- 
istics, the writer of Ynglinga saga moulded his 
description of Odinn in much the same way 
that Isidore describes such things. Given the 
spread of Isidore’s work, and its centrality for 
medieval encyclopaedic knowledge, it would 
in fact be remarkable if the saga writer had 
not known it. 

There are three elements in the descrip- 
tion of Odinn in Ynglinga saga and Snorri’s 
Edda which seem to go beyond Isidore’s de- 
scription of magicians: his possession of an 
oracular head, his ability to change shapes 
and his art of locating buried treasures. 


ar i islenskum fredum, AM 589 f 4to, c. 1450-1500), 
and before the long redaction of Sigurdar saga pogla 
(Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum 
fredum, AM 152 1-2 fol., c. 1500-1525). 


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346 | ANNETTE LASSEN 


MECHANICAL HEADS 
In 2003, John Lindow argued, that Mimir’s 
head might be inspired by shaman masks, 
some of which to a greater extent resemble 
human heads than faces.'4 Odinn’s possession 
of Mimir’s head may, according to Lindow, 
have been considered “historically plausible” 
due to the well-known existence and use of 
relics, e.g., bodily parts of deceased saints, 
within the church; Mimir’s head, according 
to this view, might be considered a pagan 
counterpart to a Christian relic.!’ But this 
explanation of the strange story of Mimir’s 
head, although in many ways attractive, over- 
looks closer parallels in medieval legend and 
historiography, histories of magicians who 
create oracular metal heads or statues. It 
should be noted that Odinn’s possession of 
Mimir’s prophetic head is not a commonplace 
in Old Norse literature; we find the story in 
Ynglinga saga and an allusion to it in Voluspa 
(st. 46), but neither in Snorri’s Edda, Saxo’s 
Gesta Danorum nor the sagas. This may very 
well have been invented by a medieval writer. 
The oldest preserved tale about mechan- 
ical and prophetic heads created by a magi- 
cian concerns Gerbert of Aurillac, and is told 
by William of Malmesbury (c. 1090-1143) in 
his Gesta regum Anglorum (11.172) from the 
twelfth century. Gerbert of Aurillac was born 
in 940 and died in 1003. From 999-1003, he 
served as pope under the name of Sylvester 
II. Gerbert admired the wisdom of the Arabs, 


14 Lindow, “Cultures in Contact,” 103. 
15 Lindow, “Cultures in Contact,” 96-97. 


had a passion for mathematics and astron- 
omy, and he became a leading figure in the 
science of the tenth century. It was Gerbert, 
who introduced Arabic numbers to the West, 
and, according to his student and main bi- 
ographer Richer of Rheims (in his Historiae 
from the tenth century), he instructed stu- 
dents in mathematics and astral science, in a 
more advanced way than had been done pre- 
viously.'* He is said to have built an horologi- 
um, a mechanical clock, and a steam organ, 
while he sojourned in Rheims."” Before his 
time in Rheims, Gerbert spent three years in 
Catalonia at the monastery of Santa Maria de 
Ripoll, which had an extensive library cog- 
nisant of various Arabic traditions. Gerbert 
achieved a reputation as a brilliant scholar 
and teacher, a reputation that persisted for 
several decades after his death; he was said to 
surpass previous scholars in astrology and as- 
tronomy.'* He lived only a few years into his 
papacy. While he was celebrating mass at the 
Church of the Holy Cross of Jerusalem (to- 
day’s Santa Croce in Gerusalemme in Rome, 
Italy) in the Lateran, he was taken sick and 
died nine days later. By the last decades of 
the eleventh century Gerbert had become 
known as a sorcerer. Because of his education 
in Spain and his prowess in the quadrivium, 
he was suspected of necromancy and demon- 
ic acts.” This is not surprising, considering 


16 Truitt, Medieval Robots, 74. 

17 Truitt, Medieval Robots, 75. 

18 William of Malmesbury, Gesta regum Anglorum, I1.167.2. 
19 Truitt, Medieval Robots, 72. 76. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


that Isidore mentions astrology among the 
arts of magicians. 

William of Malmesbury claims to “to 
record in writing the stories that are on all 
men’s lips” (II.167.1). In the Saracen parts of 
Spain, divinations and witchcrafts were still 
practised in William’s time, he writes, “as 
their national custom is” (II.167.2). In Spain 
Gerbert “learnt to interpret the song and 
flights of birds, to summon ghostly forms 
from the nether regions, everything in short, 
whether harmful or healthful, that has been 
discovered by human curiosity” (II.167.3). 
William tells us that Gerbert studied with 
a Saracen philosopher. There was one book, 
carefully guarded, into which the teacher had 
confided all of his art, and which Gerbert 
desired, and finally managed to steal, after 
getting the teacher drunk in order to make 
him pass out. When the teacher woke up and 
discovered the theft, he pursued the pupil, 
but Gerbert then called up the devil with 
incantations and now entered a pact with 
him for protection. While a pope, by the 
art of necromancy, Gerbert located buried 
treasures. William of Malmesbury also tells 
how Gerbert carefully inspected the stars and 
constructed for himself the head of a statue 
that could speak. If he asked it a question, it 
answered truthfully in the affirmative or the 
negative (etiam or non). Gerbert interrogat- 
ed the head about his own future, and asked 
the head: “Shall I die before singing mass 
in Jerusalem,” and the head answered “no” 
(11.172). Gerbert misunderstood this equiv- 
ocal answer and thought that he would keep 


ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS | 347 


himself from dying by not traveling to Jeru- 
salem. Therefore, he stayed in Rome, where 
he, according to William, died when singing 
mass at the Church of the Holy Cross in Je- 
rusalem. 

Later works also tell of other magicians 
possessing oracular heads: The Roman poet 
Vergil gained a reputation as a sorcerer in the 
middle ages. According to Gautier de Metz, 
in the third book of his Imago mundi from c. 
1245, Vergil created a prophetic head.”° Just 
as Gerbert, he misunderstood the proph- 
ecy of the head and this misunderstanding 
caused his death. Other famous students 
of mathematics and astrology, are said, in 
fourteenth-century works, to have been in 
possession of such heads or talking statues: 
Robert Grosseteste (1168-1253), Albertus 
Magnus (1200-1280), and later also Roger 
Bacon (1214—1292).?! 

Gerbert’s head is an automaton, i.e., a 
mechanical device made in imitation of a hu- 
man being.” There survives one automaton 
from antiquity (the so-called Antikythera 
Mechanism, c. 80 BCE, which was found 
in a ship wreck) along with texts from Al- 
exandria with detailed designs on how to 
construct automata. The Alexandrian texts, 
which were not fully translated into Latin 
before the late fifteenth century, formed in 


20 See Caxton’s translation of Imago mundi, which was 
published in 1480 (based on a manuscript also from the 
fifteenth century), Prior (ed.), Caxtons Mirrour of the 
World, vii, 159. 

21 Truitt, Medieval Robots, 69-70, 89-90, 92. 

22 Truitt, Medieval Robots, 2-3. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


348 | ANNETTE LASSEN 


part a basis for the theory and practice of the 
making of automata in the Byzantine Em- 
pire and the Islamic world.” From the early 
middle ages, Caliphs and emirs had mechan- 
ical animals, clocks and fountains built. Such 
mechanical devices arrived in Europe as the 
result of military, commercial and diplomatic 
encounters, and they became a source for the 
vivid imagination of romance writers, e.g., 
Tristrams saga, translated 1226. Such asso- 
ciations shaped the medieval European view 
on automata. 

According to Ynglinga saga, OSinn emi- 
grated to the North from Asia, near Tanais, 
i.e., from the Eastern shores of the Black 
Sea.” This area was pagan, it lay outside the 
borders of the Christian world, but accord- 
ing to the medieval world view it was, none- 
theless, closer to the terrestrial Paradise than 
Europe.” In the Third Grammatical Treatise, 
Asia is described as the place of most beauty, 


23 Truitt, Medieval Robots, 4-5. 

24 According to Truitt, Medieval Robots, 5, until the four- 
teenth century most automata were associated with 
places which were “viewed as repositories of scientific 
knowledge and natural wonders, but also of un- or an- 
ti-Christian beliefs.” 

25 Ynglinga saga, chapters 1-2, 5. 

26 The existence of a terrestrial Paradise is evidenced by 
some medieval maps, mappae mundi. Paradise is depict- 
ed in the East, in Asia, “das irdische Paradies [ist] im 
adufersten Osten” (Simek, Altnordische Kosmographie, 54). 
This is, by the way, also the location of Paradise in Eiriks 
saga vidforla, chapter 2. According to Truitt, Medieval 
Robots, 27, the eastern lands, approaching Paradise, were 
“the loci of magical substances, mechanical skill, natural 
knowledge, aesthetic delight, and un-Christian moral- 
ity. [...] these places were also the sites where automata 
could be found. Medieval literary texts, beginning in the 
twelfth century, often contain automata in a foreign set- 


riches, and wisdom of the world (“par sem 
mest var fegré ok rikdomr ok frddleikr ver- 
aldarinnar”).”” 

In Saxo’s Gesta Danorum, Odinn comes 
from the same area; he has a residence in Byz- 
antium (I.7.1). In order to worship Odinn, 
the kings of the North make a golden statue 
of Odinn, and when Frigg steals the gold from 
the statue, Odinn has an alarm system made: 
whenever the statue is touched, it speaks. It 
has been argued that Odinn’s speaking statue 
is inspired by Mimir’s head.”* But this statue 
is an automaton, a clever Byzantine device. 

Odinn’s talking statue and talking head do 
have obvious resemblances. I would suggest 
that Mimir’s head is a magic device compa- 
rable to Gerbert’s oracular head in the Gesta 
regum Anglorum and Odinn’s speaking statue 
in Gesta Danorum. In Ynglinga saga, Odinn is 
described as a religious leader, as Gerbert was 
within the church. Gerbert had a reputation 
as a magician. Odinn was a magician. Both 
Gerbert and the Odinn of Ynglinga saga are 
able to locate treasures that have been bur- 
ied by pagans a long time ago. Gerbert gains 
his knowledge of hidden treasures by using 
necromancy.” Odinn is also able to make 
the dead speak, he is a necromancer, and he 
can also make the earth open by using in- 
cantations.*? William of Malmesbury, at one 


ting, at the courts of Byzantine or Muslim despots, or in 
the distant pagan classical past.” 

27 Den tredje grammatiske afhandling, 60. 

28 Kverndrup, Tolv principper, 126. See discussion of the 
passage in Lassen, Odin, 215-18. 

29 William of Malmesbury, Gesta regum Anglorum, II.168.3. 

30 Ynglinga saga, chapter 7. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


point, tells the story of how Gerbert makes 
the ground open in the search for an under- 
ground treasure.*! 

We know that twelfth-century Iceland- 
ers knew Anglo-Saxon chronicles in Latin, 
where Odinn is mentioned repeatedly in 
genealogies.” It is probable that the tale of 
Odinn’s possession of Mimir’s head in Yng- 
linga saga has the same or a similar source 
as the fables about Gerbert in Gesta regum 
Anglorum, which William of Malmes- 
bury claims to be “on everyone’s lips” (“per 


omnium ora uolitant”).°*° 


SIMON MAGUS 

Another renowned medieval sorcerer is Si- 
mon Magus or Simon the magician, who said 
he was Christ himself, and became famous 
throughout the Christian world for charac- 
teristics that he in fact has in common with 
Odinn, as portrayed both in Ynglinga saga 
and Snorri’s Edda.** Simon has his origins in 
the New Testament account, Acts of the Apostles 
8:9-24, but he also plays an important part 
in Pseudo-Clementine writings, where he 
appears as the chief antagonist of the apostle 
Peter. These narratives were known early in 
Iceland, as is clear from the Icelandic trans- 
lations Klements saga and Pétrs saga postula. 
The complete text of Klements saga is pre- 


31 William of Malmesbury, 
II.169.1-3. 

32 Lassen, Odin, 273-76. 

33 William of Malmesbury, Gesta regum Anglorum, II.167.1. 

34 Roughton, “AM 645 4to and AM 652/630 4to,” 95; 
Lassen, Odin, 254-58, 304. 


Gesta regum Anglorum, 


ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS 


349 


served in Copenhagen, Den Arnamagnzan- 
ske Samling, AM 645 4to, which is dated to 
c. 1220. Klements and Peter encounter Si- 
mon, “inn illi og ffolkungi” (the evil and sor- 
cerous), who claims to be the power of God, 
and who keeps a crowd of people around 
himself.*° At the assembly, Simon speaks to 
the people: 


En einn hvern dag seldi hon i hand mér 
sigd, ok sendi hon mik til kornskurdar. Ek 
kom til akrsins, ok mzlta ek vid sigdinn: 
‘Sker pu nu kornit!’ Hann skar akrinn eigi 
seinna en tiu menn. [...] Ek ma fljuga i 
lopti i eldsliki. [...] Ek ma fara i gegnum 
figll, hvars ek vil. At bodordi minu hleia 
likneski pau, er gor eru or tré eda Or 
malmi, ok hroerask pau ok mela, ef ek 
byé pat. Ek skipti yfirlitum minum, ef ek 
vil, sva’t ek synumk stundum gamall maér 
ok skeggiadr migk ok harr, en stundum 
fulltiéi madr og nakkvat skeggiadr, en 
stundum synumk ek gransprettingr eda 
yngri ok sva ungr ok stundum ungmenni. 
Stundum bregd ek 4 mik kykvenda liki 
ymissa, fogla eda orma, fiska eda dyra, 
nauta eda hrossa, hrita eda hafra.°” 


But one day she gave me a scythe and 
sent me out to cut the grain. I came to 
the field, and I said to the scythe: ‘Now 
cut the grain.’ It cut the field not slow- 
er than ten men. [...] I can fly in the air 
in the form of fire. [...] I can go through 
mountains wherever I will. At my com- 
mand, statues that are made of wood or 
metal laugh, and they move and speak, if 
I command it. I change my appearance, 
if I want, sometimes I reveal myself as an 
old, gray-haired man with a large beard, 


35 Klements saga is based on Passio sancti Clementis, Recog- 
nitiones, and Ordinario sancti Clementis. 

36 Klements saga, 245, 247. 

37 Klements saga, 247. 


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350 | ANNETTE LASSEN 


but sometimes as a full-grown man with 
some beard, and sometimes as a youth or 
even younger, and sometimes as young as 
a kid. Sometimes I change into the shape 
of different animals, birds or snakes, fish 
or beasts, oxen or horses, sheep or goats.*® 


Odinn, like Simon, is able to change his ap- 
pearance. In Ynglinga saga birds, fish, animals 
and snakes are mentioned—the same animals 
are mentioned by Simon in his speech in Kle- 
ments saga. At the assembly, Simon appears 
to be flying in the air. In Klements saga we 
further read that Simon at his home keeps 
the body of a dead child that he has killed; 
by the power of the Devil the child is forced 


° Oracular 


to answers Simon’s questions.’ 
dead bodies and oracular heads appear to be 
a motif associated with devilish magicians in 
the Middle Ages. In Pétrs saga postula, Simon 
further boasts that he can raise the dead— 
and reveal the location of hidden treasures.” 
Locating buried treasures and necromancy 
are, as noted above, among Odinn’s magic 
arts in Ynglinga saga. 

Ynglinga saga does not connect Odinn to 
any harvesting activities, and the saga does 
not mention his ability to penetrate moun- 
tains. In Snorri’s Edda, however, in the tale 
of the theft of the skaldic mead, we encounter 
an Odinn who both harvests and penetrates 
mountains.“ On his quest, Odinn comes to 


38 My translation. 

39 Klements saga, 248. 

40 Pétrs saga postula, 174-75. Pétrs saga postula is based 
on Acts of the Apostles, Bibliotheca Hagiographica Latina 
6659, 6570. 

41 Snorra Edda, Skéldskaparmal [R-redaction], 3-5. 


a place where nine thralls are mowing hay. 
When Odinn has whetted their scythes, the 
thralls kill each other. Odinn then offers to 
undertake nine men’s work for Baugi, the 
owner of the thralls, and demands in return 
one drink of the mead. During the summer 
Odinn accomplishes nine men’s work, and 
when winter comes he asks Baugi for his hire. 
Baugi now bores through the rock where the 
mead is kept, after which Odinn turns him- 
self into a serpent and crawls through the 
hole. He proceeds to the place where Gunn- 
196 is, and lies with her for three nights; she 
allows him to drink three draughts of the 
mead—and he drinks it all. Finally, he shifts 
shape into an eagle and flies away. 

In Klements saga we are told that Simon 
Magus is in possession of a scythe and that 
he cuts grain with the same speed as ten 
men.” Odinn accomplishes nine men’s work 
when cutting grain in the Edda. Simon Ma- 
gus claims to be able to fly through the air 
(ie., in the shape of fire; he deludes people 
at the assembly to believe that he is flying), 
to penetrate mountains, and to turn himself 
into snakes and birds. Odinn does exactly this 
in the Edda: he turns himself into a snake, 
penetrates a mountain, then turns himself 
into a bird and flies away through the air. It is 
worth mentioning that the passage is not an 
interpolation in the Icelandic translation; the 
Latin source is found in Recognitiones (IL.9, 
111.47). 


42 Klements saga, 247. 


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It has been suggested by John McKinnell 
that the story of Odinn’s theft of the skaldic 
mead may be dated to a late pagan period, 
due to Gunnlgé’s virtual absence in skaldic 
poetry.* Possibly, the story is even later: the 
invention of a Christian writer, who was in- 
spired by the description of Simon Magus in 
Klements saga, which he may have known ei- 
ther in Latin or in Icelandic. 


CLOSING REMARKS 

The shared characteristics of Simon Magus, 
Gerbert of Aurillac and Odinn indicate that 
medieval Icelandic writers must have regard- 
ed Odinn as a type on an equal footing with 
them. Their doubtful arts are indeed also— 
perhaps not surprisingly—among the abili- 
ties of Antichrist, according to Honorius Au- 
gustodunensis’ (c. 1080-1154) Elucidarius, a 
work which was well-known in Iceland, and 
translated into Old Norse/Icelandic as early 
as the twelfth century. Here, the magister 
tells his discipulus: 


Anti Christus man berask i Babilon inni 
miklu [...] Fjolkunnigir menn munu hann 
foeda i Corozaim [Chorazin] ok yfir gllum 
heimi man hann riki hafa ok leggja undir 
sik allt mannkyn 4 fjora vega. Fyrst gofga 
menn med audefum, peim er hann gefr 
peim gnott, pvi at hann veit oll félgin fé. 
Annan veg skelfir hann égofga menn med 
mikilli hrazlu ok égurligum pinslum, pvi 
at hann er inn grimmasti med guds vini. 
Pridja veg svikr hann kennimenn med 
speki ok malsku, pvi at hann [kann] allar 
iprottir ok veit allar ritningar. Fjoréa veg 
telir hann munka. Hann gerir miklar jar- 


43 McKinnell, Meeting the Other, 171. 


ODINN AND MEDIEVAL MAGICIANS | 351 


tegnir ok morg undr. Hann letr falla eld 
af himni yfir évini sina ok latr hann upp 
risa dauda menn ok bera sér vitni.“ 


Antichrist will be born in Babylon the 
Great [...] Sorcerers will nurture him in 
Chorazin, and he will rule over the whole 
world, and subjugate all of humanity in 
four ways. First, the nobles with wealth, 
which he gives them in abundance, be- 
cause he has knowledge of all hidden trea- 
sures. Secondly, he will terrify the ignoble 
with great fear and frightful suffering, be- 
cause he is most cruel towards the friends 
of God. Thirdly, he deludes the learned 
with wisdom and eloquence, because he 
knows all arts and is familiar with holy 
scripture. Fourthly, he seduces monks. He 
causes great miracles and many wonders. 
He causes fire to fall from heaven upon his 
enemies and the dead to wake up to reveal 
the truth to him. 


Antichrist is not really able to wake up the 
dead, the magister then reveals to his discipu- 
lus: The dead only appear to be alive because 
demons, with the help of Antichrist, inhabit 
them and make them speak and move. 
Simon Magus falsely claimed to be 
Christ. Gerbert made a pact with the dev- 
il. Ynglinga saga’s OSinn becomes a leader of 
false religion. The magic talents possessed 
by Odinn, which he has in common with 
both Gerbert and Simon, are certainly dev- 
ilish traits. According to the church fathers, 
astrology, necromancy, magic, oracles and 
prophecies all derived from demons.* 


44 Elucidarius, 127-28. The text of the edition has been 
normalised. 

45 Lactanti Divinae Institutiones, U.xvi.1; Isidore, Etymolo- 
gies, VIIL.ix. 


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352 | ANNETTE LASSEN 


Odinn’s magic arts and abilities in Yng- 
linga saga and Snorri’s Edda are apparently 
medieval and directly or indirectly derived 
from the Christian context in which the Old 
Norse/Icelandic texts about Odinn were pro- 
duced. The description of Odinn as a magi- 
cian is consistent with the overall euhemer- 
istic view and representation of Odinn in the 
Middle Ages.” The euhemeristic descrip- 
tions of the pagan gods were often viewed as 
fables (fabulae), e.g., when Paul the Deacon 
in his Historia Langobardorum tells the story 
of how Godan (i.e., Odinn) was tricked by 
his wife Fria (i.e., Frigg), he presents the tale 
as a ‘ridiculous fable’ (ridicula fabula) (1.8). 
In the epilogue of Snorri’s Edda, the users of 
the book are in like manner warned against 
taking the stories about pagan gods too se- 
riously: 


En eigi skulu kristnir menn trua 4 heidin 
god ok eigi 4 sannyndi pessar sagnar 4 
annan veg en sva sem hér finnsk i upphafi 
bokar er sagt er fra atburéum peim er 
mannfolkit viltisk fra réttri tri [...].% 


But Christians should not believe in pa- 
gan gods, or in the truth of these stories, 
except in the sense expressed at the begin- 
ning of this book, where it is told what 
happened when mankind lost its way from 
the true religion [...]. 


46 Cf. Lassen, Odin. 

47 Lassen, “Origines gentium”; Lassen, Odin, 110-18; 
McKinnell, “Heathenism.” 

48 Snorra Edda, Skaldskaparmal, 5. 


If the stories about the gods were not 
considered historia (things which have hap- 
pened), if these stories were not considered 
important because of the truth they impart- 
ed, then medieval writers must have been free 
to fabricate new narratives about the gods, 
as long as what they wrote did not conflict 
with Christian doctrine. In the description 
of Odinn as a magician, medieval writers may 
be seen to have constructed a new narrative 
based on the Latin texts they had available in 
their libraries, narratives that were fully com- 
patible with what learned Christian theolo- 
gians had to say on paganism or false belief. 


BIBLIOGRAPHY 

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by Bjérn Magnusson Olsen. STUAGNL 
12. Copenhagen: Samfund til Udgivelse af 
Gammel Nordisk Litteratur, 1884. 

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bokmenntafeélag, 1857-1972. 

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gen: C. A. Reitzel, 1983. 


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AKSIR AT THE ASSEMBLY 


John Lindow 


Department of Scandinavian, University of California, Berkeley 


INTRODUCTION 

The Hauksbok and Sturlubok redactions 
of Landndmabok contain an anonymous 
drottkvett stanza, embedded in a little story, 
about the sons of Hjalti pordarson, Porvaldr 
and Pordr. It recounts that when they came 
to the bing at Porskafjordur after taking 
their inheritance from him, they were so 
well adorned that they look like Asir. Bardar 
saga, which is here thought to be following 
Sturlubok, as in several other places, also has 
the verse and surrounding prose, appended 
to the very end of the saga. The passage in 
Landndmabék is as follows (the variations in 
Baréar saga are insignificant): 


Hjalti son Pdrdar skalps kom til Islands 
ok nam Hijaltadal at radi Kolbeins ok bj 
at Hofi; hans synir varu peir Porvaldr ok 
Pordr, agetir menn. Pat hefir erfi verit 
dgetast 4 Islandi, er peir erfou fodur sinn, 
ok varu par tolf hundrud bodsmanna, ok 
varu allir virdingamenn med gjofir brott 
leiddir. At pvi erfi foerdi Oddr Breid- 
firéingr drapu pa, er hann haf6i ort um 
Hjalta. Aér haféi Gliamr Geirason stefnt 
Oddi til Porskaffardarpings; pa foru Hjal- 
tasynir nordéan skipi til Steingrimsfjardar 
ok gengu noréan um heidina, par sem nu 
er kollué Hjaltdcelalaut. En er peir gengu 
4 pingit, varu peir sva vel bunir, at menn 
hug6u, at Aisir veri par komnir. Par um er 
petta kvedit: 

Manngi hug6i manna 

mordkannadra annat, 

isarns meidr, en Asir 

almoerir par foeri, 


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358 | JOHN LINDOW 


pas 4 Porskafjardar 

ping med ennitinglum 

holtvartaris Hjalta 

hardfengs synir gengu. 
Fra Hjaltasonum er mikil ett komin ok 
gofug.' 


Hjalti the son of Pdrdr skalpr came to 
Iceland and settled Hjaltadalur with the 
concurral of Kolbeinn and dwelt at Hof. 
His sons were Porvaldr and Pdrdr, the 
best of men. The funeral feast they held 
when they inherited from their father was 
the most splendid on Iceland, and there 
were some 1500 guests, and all the people 
of distinction were led away with gifts. At 
that funeral feast Oddr Breidfirdingr re- 
cited that drapa which he had composed 
about Hjalti. Before that, Glimr Geirason 
had lodged a suit against Oddr to be heard 
at the Porskafféréur ping. Then the sons 
of Hjalti traveled from the north by ship 
to Steingrimsféréur and went from the 
north from there across the heath, where 
it is now called Hjaltdoelalaut. And when 
they arrived at the ping, they were so well 
decked out that men thought that Asir 
had arrived. Then this verse was recited 
about that: 
No one accustomed to killing (war- 
rior), [no] tree of iron (warrior), 
thought other than that glorious 
Esir were traveling there, when to 
the Porskarfjérdur ping with fore- 
head-decorative plates [helmets] of 
the forest-fish [i.e. the serpent Fafnir] 
went the sons of valiant Hjalti. 
From the sons of Hjalti a great and noble 
lineage is descended.” 


1 Landndmabok, S. chapter 237, H. chapter 174. Jakob 


Benediktsson ed., 238-39. 


2  Mytranslation, as throughout if not otherwise indicated. 


Interpretation of the verse will be discussed below. 


BACKGROUND AND CONTEXT 
Hjalti was an original settler who, like many 
others, modestly named after himself the val- 
ley in which he settled. Hjaltadalur is on the 
southeast edge of Skagafjoréur, and the Kol- 
beinn who acquiesced to the settlement was 
Kolbeinn Sigmundsson of Vestfold (whence 
Hjalti emigrated is unknown). Our passage 
makes it seem as though Kolbeinn will have 
arrived first, although in the scholarly lit- 
erature Kolbeinn and Hijalti are generally 
treated as though their arrivals were more or 
less simultaneous. In any case, Landnamabok 
does not name Kolbeinn’s farmstead or his 
descendants. 

Hjalti calls his farmstead Hof,’ and how- 
ever we understand this name in pre-Chris- 
tian context, by the time Landndmabok was 
compiled the noun was understood as a pa- 
gan temple. And among the settlements 
south of Skagafjordur was that of Eirikr 
Hroaldsson, which he apparently called 
Goédalir (“god-dales”) and where his farm- 
stead too was named Hof. Landnamabck tells 
us that Eirikr was a splendid fellow (dgetr 
maor) who came out from Norway.’ Thus in 
medieval Iceland there were traditions about 
Norwegian settlers around Skagafjéréur, one 
of whom, Eirikr, seems to have named his 
settlement for the gods, and more than one 


3. The later Pordarbék redaction, presumably following 
Melabok, names Hjalti’s farmstead not Hof but Holar 
(Landnamabék, Jakob Benediktson ed., 238 fn. 1) (the 
site of the northern bishopric) to which the farm at Hof 
was moved at a relatively early date (Landndmabék, Ja- 
kob Benediktsson ed., 238 fn. 2). 

4 Landndmabek, Jakob Benediktson ed., 231. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


of whom named his farmstead Hof. It would 
thus seem to some degree that the settlers 
styled themselves after the gods. 

Hjalti’s main roll is to settle Hjaltadalur 
and then apparently to prosper so that his 
sons can put on the greatest funeral feast ever, 
with a number of guests “that even Charle- 
magne might have found impressive for his 
itinerant court,” as Vidar Palsson has put it.” 
This funeral is also mentioned in Laxdela 
saga as medieval Iceland’s largest. Chapter 27 
of the editions tells of the inheritance feast 
(erfi) of Hoskuldr Dala-Kollsson, announced 
by his son Olafr, to the dismay of his broth- 
ers, at the albingi the summer before. When 
the funeral feast takes place, the narrator tells 
us this: 


Var pat sva mikit fjolmenni, at pat er soegn 
manna flestra, at eigi skyrti niu hundrud. 
Pessi hefir onnur veizla ffolmennust verit 
4 Islandi, en su gnnur, er Hijaltasynir 
gerou erfi eptir fodur sinn; par varu télf 
hundrud.° 


There were so many people that most 
reports put the figure at over a thousand 
guests. It was the second-largest feast 
ever held in Iceland, the largest being the 
memorial feast held by the Hjaltasons in 
memory of their father, which was attend- 
ed by over fourteen hundred people.’ 


The size and extravagance of the erfi for 
their father resurfaces in Bolla attr, the 
continuation of Laxdela saga in one branch 


5 Vidar Palsson, Language of Power, 168. 
6 Laxdela saga, Einar Ol. Sveinsson ed., 74. 
7 “Saga of the People of Laxardal,” tr. Kunz, 320. 


ASIR AT THE ASSEMBLY 


359 


of the manuscripts. This occurs when the 
scoundrel Pordlfr, speaking to an imaginary 
interlocutor, chides the sons of Hjalti for bad 
form when they refuse to support him de- 
spite their wealth and status: 


En um kveldit rei6 hann [Dordlfr] ofan 
aptr ok under virkit at Hofi ok roeddisk 
vid einn saman, sva sem annarr maor veri 
fyrir ok kveddi hann ok frétti, hverr par 
veri kominn. “Ek heiti Pordlfr,” kvad 
hann. “Hyvert vartu farinn, eda hvat er pér 
4 hondum?” spyrr launmadrinn. Pdrdlfr 
segir tilfelli pessi oll, eptir pvi sem varu, 
— “bad ek Hjaltasonu asja,” segir hann, 
“sakar naudsynja minna.” Pessi svarar, er 
fyrir skyldi vera: “Gengit er nu padan, er 
peir gerdu erfit pat it ffolmenna, er tolf 
hundrué manna satu at, ok ganga slikir 
hofdingjar mjok saman, er nu vilja eigi 
veita einum manni nokkura asja.”* 


That evening he rode down the valley 
again and as he neared the fence around 
the farmhouse at Hof he spoke to him- 
self, as if to someone standing there, who 
greeted him and asked who he was. “My 
name is Thorolf,” he said. “Where are you 
headed and what is your problem?” asked 
the unseen man. Thorolf told him of all 
that had happened—‘T asked the Hijal- 
tasons for protection,” he said, “as I'm in 
need of help.” The man who was supposed 
to be there with him answered, “They 
have now left the place where they held 
the wake attended by so many people that 
there were twelve hundred at table; such 
leaders have surely fallen in stature if they 
won't now offer a single man protection.” 


8 Laxdoela saga, Einar Ol. Sveinsson ed., 232. 

9 “Bolli Bollason’s Tale,” tr. Kunz, 423-24. The number 
of guests is the same in the Old Norse here as above in 
Laxdela saga: télf bundrud. Kunz chose long hundreds 
for the translation of the passage from Laxdela saga 
(“over fourteen hundred people”) but not here. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


360 | JOHN LINDOW 


The drdpa recited at this magnificent 
funeral by Oddr Breiéfirdingr is not extant. 
However, Eyrbyggja saga preserves two stanzas 
of an Illugadrdpa attributed to Oddr skald,'° 
and it seems likely that this is the same poet. 
Such tenth-century drapur (as opposed to 
kvidur) about Icelandic chieftains are rare in 
the record—indeed, these may be the only 
ones. One may thus, perhaps, infer that Oddr 
was something of a poetic entrepreneur, who 
more or less adapted and introduced a genre 
toward the end of the tenth century. 

Illugi Hallkelsson svarti was of course 
the father of Gunnlaugr ormstunga and he 
therefore plays a significant role in Gunn- 
laugs saga; indeed, when introducing him, 
the narrator of Gunnlaugs saga states that 
Illugi was the second most important chief 
tain in Borgarfjéréur after Porsteinn Egils- 
son, and the relative status of the two is an 
issue that Gunnlaugr raises with Porsteinn 
while vying for Helga’s hand in marriage 
(chapter 5).!' The two verses of Illugadrapa 
in Eyrbygeja saga treat an incident to which 
Gunnlaugr alludes in that conversation with 
Porsteinn, namely Illugi’s triumph over the 
gooi Porgrimr Kjallaksson at the Porsnes 
ping. In the first of the two extant stanzas 
of his Illugadrapa in Eyrbyggja saga, Oddr 
reports that Illugi won a monetary judg- 
ment against Porgrimr; in the second that 
when Porgrimr later attacked Illugi, Snorri 


10 Eyrbygeja saga, Einar Ol. Sveinsson and Matthias 
Pordarson ed., 21-22. 

11 Borgfirdinga sogur, Siguréur Nordal and Gu6éni Jonsson 
ed., 66. 


gooi arranged a settlement. While either of 
these stanzas could easily be understood as a 
lausavisa, tradition puts them into a drdpa. 
We may infer, I think, that Oddr’s drapa 
about Hjalti recounted similar home-grown 
triumphs of Hjalti’s life and career. Whatever 
was in it, the evidence for the very existence 
of the dradpa about Hjalti makes of him an 
influential and important figure. 

The conflict at the ping between Oddr 
and Glumr Geirason—according some manu- 
scripts it was over the milk of a ewe—offers an 
opportunity to date the triumphant entrance 
of the sons of Hjalti at the Porskafjoréur ping 
that presumably called forth our verse. Based 
on the chronology of Gunnlaugs saga, Oddr 
was active in the end of the tenth century, 
but Glumr, a skald who left many verses, was 
active significantly earlier. Tradition ascribes 
to him verses to or about Eirikr blodox and 
Haraldr grafeldr, including Grafeldardrapa, a 
memorial to Haraldr, who died c. 974. Olafur 
Larusson, who studied the settlements in 
Skagafjoréur, put the arrival of Hjalti around 
910-920 and his death, and by implication 
therefore the funeral feast and the ping 
meeting, and thus the composition and per- 
formance of the verse, around 940.” Using 
roughly the same evidence, Finnur Jonsson 
put the death of Hjalti significantly later, in 
the period 970—980,'* which seems plausible. 
A cautious view would take these two guess- 


12 Olafur Larusson, Landném i Skagafirdi, 35-42. 

13 Finnur Jonsson, Litteraturs historie, vol. 1, 524. In 
Skjaldedigtning, 168, Finnur Jonsson assigns a date of c. 
975 to the verse. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


es as representing the beginning and end of 
the period in which the events and the verse 
likely fell. In any case, if genuine—and there 
is little reason for doubt—it is a product of 
the late pre-Christian period in Iceland. 


THE TEXT OF THE VERSE 

As of this writing, the edition of this verse 
in Skaldic Poetry of the Scandinavian Mid- 
dle Ages, undertaken by Richard Perkins, has 
not yet appeared, although it is possible to 
consult the transcriptions of the nine ex- 
tant versions in the project’s online database. 
The manuscript variation is not particular- 
ly significant, but a few questions of inter- 
pretation are worth noting. First, the form 
morokannadra in line 2 is not attested in any 
manuscript; the Landndmabok mss. mostly 
have mordkannadar and those of Bardar saga 
have mordkannadir. The latter would modify 
the masc. pl. Asir (“Aisir accustomed to kill- 
ing“), and that is how the verse in Baréar saga 
should be construed, even if the construc- 
tion might be awkward. The emendation to 
morodkannadra accepted by most editors pro- 
vides the gen. pl. that manngi would seem 
to call for. Second, my preference would be 
to follow Kock in taking isarns meidr as ap- 
position to the first subject, manngi,\‘ rather 
than as direct address to some unknown war- 
rior in the vicinity. In the second helming, 
the major question is the form printed above 
as holtvartaris. This form serves to extend 
the kenning ennitingl (“decorative plates of 


14 Kock, Notationes, § 2457. 


ASIR AT THE ASSEMBLY | 361 


the forehead”), which would seem to refer 
to helmets. While there is considerable vari- 
ation in what follows, holtvartaris is in fact 
the most common form, and forms like val- 
taris or valtarins would be difficult to con- 
strue. Accepting the form holtvartaris would 
offer the determinant “of the land-fish,” 
taking -vartaris as gen. sing. of *vartarir, an 
otherwise unattested alternative to vartari 
(“fish”). Although this might conceivably 
simply mean that the helmets were decorat- 
ed with snakes,'* Finnur Jonsson understood 
the kenning in this context as referencing 
the egishjdlmr once possessed by the serpent 
(“land-fish”) Fafnir,'® and later by the hero 
Sigurdr. This is an attractive reading, since 
it complements the reference to the Asir in 
the first helming, moving in the second to 
(oblique) reference to the most famous of the 
legendary heroes. The helmet that Sigurdr 
acquired from Fafnir was able to inspire ter- 
ror, whence the designation @gishjalmr (“ter- 
ror-helmet”), but in most poetic contexts 
this term usually just refers to the helmet 
any doughty warrior would wear; we should 
probably understand the poet as referencing 
both the heroic context and the more general 
use of the implied term egishjdlmr. Beyond 
that (as Finnur Jonsson already saw), there 
may be a pun here, since Vartari is accord- 


15 Bérdar saga, Jon Skaptason and Pulsiano ed. and trans., 
125. 

16 Finnur Jonsson, Lexicon Poeticum, 111 s.v. ennitingl; 
Skjaldedigtning, Finnur Jonsson ed., 168. Finnur uses a 
literal gloss of Old Norse-Icelandic egishjdalmr, namely 
Danish skrekkebjelme (“terror-helmet”). 

17 Finnur Jonsson, Lexicon Poeticum, 595 s.v. vartari. 


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362 | JOHN LINDOW 


ing to Snorri the name of the thong that the 
dwarf Brokkr used to bind up Loki’s mouth 
after their wager about making valuable gifts 
in Skaldskaparmal.'* While “thong” would be 
if anything a better base word than “fish” for 
a snake-kenning, the bound mouth implied 
by the pun would also play on the trope of 
poetry flowing from the mouth of the poet. 


THE POET 

Neither Landnamabék nor Bardar saga indi- 
cates the identity of the poet. We have, how- 
ever, two candidates in the skalds Oddr and 
Glumr. If we take the verse as ironic and pos- 
sibly ridiculing the sons of Hjalti or point- 
ing to their hubris, we might think of Glumr. 
This possibility strikes me as far-fetched, not 
least given the positive tone of the anecdote in 
Landnamabok and Baroar saga, and the fact 
that feasting and reciprocal friendship rela- 
tionships appear in the literary record as mat- 
ters of extreme importance.” It thus seems 
far more likely that Oddr may have been the 


t° and that the verse is meant positive- 


poe 
ly; indeed, Oddr may have been one of the 
pingmenn of the sons of Hjalti, in which case 
the verse reflects positively on him as well. 
The stanza involves a startling poetic 
device, consisting in the fact that the word 


Aesir is “unkenned,” that is, undetermined. 


18 Skdldskaparmdl, Faulkes ed., 48. 

19 Vidar Palsson, Language of Power; Jon Vidar Sigurés- 
son, Den vennlige vikingen. The latter is confident in dis- 
cussing the pre-Christian situation and adduces the erfi 
carried out by the sons of Hjalti on pp. 28-29. 

20 In Litteraturs historie vol. 1, 103, Finnur Jonsson briefly 
mentioned this possibility. 


We would expect it to be the base word of a 
warrior kenning, determined by some word 
for battle or weapon. Indeed, Porarinn svarti 
mahlidingr used the very kenning isarns 
sir in a verse retained in E'yrbygeja saga and 
now numbered as the fourth of his Mabli6- 
ingavisur—the name is from Landnamabok 
H67*'—because it is the fourth of the stanzas 
he recites in this sequence of events in the 
late tenth century concerning his feuding.” 
This verse is the first of a series spoken at 
the home of Vermundr Porgrimsson when 
Porarinn seeks support there in anticipation 
of retaliation for his killing of Porbjorn and 
some of his men. What matters for our pur- 
poses is one clause of the first helming. 


Skalk prymvidum premja, 
pegi herr medan, segja, 
von es isarns Qsum, 


orleiks, fra pvi gorla...7 


To the trees of sword noise I will 
(meanwhile let the army keep silent) say 
(there is expectation of arrow play 

for the Asir of iron) about this clearly... 


Line 3 contains the kenning we would 
have expected in the verse at the Porskafjér6ur 
ping, and it is a common type; indeed, in his 
next verse, Porarinn used the parallel ken- 
ning hjor-Nirdir (““sword-Njords”) for war- 
riors. In the verse at the Porskafjérdur ping, 


21 Landnamabck, Jakob Benediktsson ed., 115. 

22 Skjaldedigtning, Finnur Jonsson ed., 105, dates the vers- 
es to 983-84. 

23 Eyrbyegja saga, Einar Ol. Sveinsson and Matthias 
Pordarson ed., 41. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


however, the poet seems rather to want A‘sir 
to stand for Aésir. We, and the oral audience, 
wait for the determiner, but it never comes. 
These really are Aisir at the assembly. They 
departed from a place called Hof, where the 
/Esir we cannot see must have been particu- 
larly important. 


THE IMPORTANCE OF 
PROCESSION 

In recent years there has been a growing ap- 
preciation of the importance of procession in 
Scandinavian pre-Christian religion. In their 
survey of the evidence, Simon Nygaard and 
Luke John Murphy establish clearly the ex- 
istence in a variety of sources—written, ar- 
chaeological, iconographic—of two types 
of procession, circular and linear. Circular 
processions, they show, were associated pri- 
marily with fertility, especially with the Vanir 
gods, while linear processions were associat- 
ed primarily with funerals. While the proces- 
sion of the sons of Hjalti to the ping has no 
direct connection in the text with the funeral 
itself, it certainly occurs in the context of the 
funeral for Hjalti. Indeed, the sons of Hjalti 
and their bingmenn re-enact, going from the 
funeral rather than to it, the mythic funer- 
al procession of the Aésir to the funeral of 
Baldr, which we know from Ulfr Uggason’s 
poem Husdrapa. According to Laxdela saga, 
chapter 29, Ulfr was describing the decora- 
tions carved into the wainscoting of the hall 


which the chieftain Olafr pai had just had 


24 Nygaard and Murphy, “Processioner.” 


ASIR AT THE ASSEMBLY | 363 


built and which was in use for the wedding 
of Olafr’s daughter. The extant verses them- 
selves are, however, not retained in Laxdela 
saga but rather, like so much mythological 
skaldic poetry, scattered through Snorri’s 
Skaldskaparmdl. The first three are certainly 
relevant to the arrival at the assembly of the 
“Aésir” who are the sons of Hjalti and their 


retinue.” 


Ridr 4 borg til borgar 
bodfrddr sonar Odins 
Freyr ok folkum styrir 
fyrst inum golli byrsta. 


Battle-skilled Freyr <god> rides first 
to the funeral pyre of the son of Odinn 
<god> [=Baldr] on the boar bristled with 
gold and leads the troops. 


Kostigr riér at kesti, 
kynfrdés peims god hldéu 
hrafnfreistadar, hesti 
Heimdallr, at mog fallinn. 


Splendid Heimdallr rides a horse to the 
pyre which the gods erected for the fallen 
son of the kin-wise raven-tester [=Odinn 


> =Baldr]. 


Ridr at vilgi vidu 

vidfregr, en meér lida, 
Hroptatyr, of hvapta 
hrédrmdl, sonar bali. 


The widely renowned —Hroptatyr 
<=Odinn> rides to the immensely large 
pyre of his son, and praise-speeches flow 
through my mouth. 


25 The text and translations are stanzas 7-9 from “Ulfr 
Uggason,” Marold et al. ed., 417-19. 


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364 | JOHN LINDOW 


The adjectives paired with these three 
mythological Aisir*°—bodfrodor Freyr, kostigr 
Heimdallr, and vidfregr Hroptatyr (Odinn), 
accord nicely with the almerir Air (“glo- 
rious Aisir”) who are the helmeted sons of 
Hjalti. Freyr “leads the troops,” just as the 
sons of Hjalti lead their pbingmenn. While 
the mythological A’sir have gold accoutre- 
ments, the Aisir at the assembly obviously 
had the best accoutrements that could be had 
in tenth-century Iceland. The mythological 
AKsir also ride to their funeral, on specialized 
mounts, whereas their counterparts seem to 
have arrived at the assembly on foot (gengu 
in helming 2; but cf. feri in helming 1; the 
prose certainly has them walking). Howev- 
er, there was hardly one way of proceeding 
in religious and ceremonial procession, as 
the survey of Nygaard and Murphy clearly 
shows.”” Walking, riding, and the use of carts 
were all common. 

Ulfr’s Htisdrdpa is commonly dated to 
the 980s, which would imply that it probably 
postdates the anonymous stanza about Aisir 
at the assembly. But the carver of the wain- 
scoting (or Olafr pai, who commissioned it) 
obviously thought the story was suitable for 
inclusion in an ostentatious display of wealth 
and prestige, and Ulfr was able to carry out an 
ekphrasis. The story was surely well-known 


26 Against the possible objection that Freyr is a Vanr god 
and not an Ass is the myth telling that the Vanir were 
incorporated into the Aisir, and beyond that, of course, 
is Simek’s famous “Obituary” for the Vanir. 

27 Nygaard and Murphy, “Processioner.” 


in northwest Iceland, in forms that have not 
come down to us. 

Here it is important to stress that despite 
Snorri’s somewhat ambivalent presentation 
of Baldr’s funeral in Gylfaginning, with Odinn 
having to call on the giantess Hyrrokkin to 
launch the funeral ship, his berserks unable 
to manage Hyrrokkin’s wolf ride, and Port's 
casual murder of a dwarf, the myth was clear- 
ly a positive event within pre-Christian reli- 
gion. Jan de Vries thought that it clarified 
and supported the statement in Ynglinga 
saga, chapter 8, that Odinn had instituted 
funeral burning,” and in my own treatment 
of the myth I stressed the requirement for a 
successful funeral and Odinn’s ability to bend 
a giantess to his ways.”” Hjalti’s funeral was 
certainly a triumph. 


WHY ASIR? 

Also contributing to the context of the stanza 
about the A‘sir at the assembly are surely, I 
believe, Eiriksmal and Hakonarmal. Both of 
these poems are set after a funeral on earth, 
and both involve arrivals, if not exactly formal 
processions as they are presented. Liriksmal 
has the arrival of a vast troop, the five kings 
and their armies who accompany Eirikr, and 
Hakonarmal has the arrival of Hakon, ac- 
companied by the valkyrjur and presumably 
his fallen troops. And furthermore, Hakon 
refers to their battle gear in st. 17: 


28 de Vries, “Mythos.” 
29 Lindow, Murder and Vengeance, 69-100. 


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‘“Gerdar drar, —_ kvad inn gd6i konungr, 
viljum vér sjalfir hafa; 

hjalm ok brynju skal hirda vel; 
gott es til gors at taka.*” 


‘We ourselves [I myself] wish to keep our 
[my] armour,’ said the good king, ‘one 
should take good care of one’s helmet and 
mail-shirt; it is good to have recourse to 
ready gear.’ 


Both poems could easily have preceded 
our stanza, if the conventional datings to the 
years around 860 are accepted. Given the fash- 
ion for young Icelandic poets of good family 
to visit Norwegian kings, we can hardly doubt 
that skalds like Oddr and Glumr knew these 
poems, but the connection is closer than 
that, for Glumr Geirason gives us a direct 
connection with Eirikr bloéox and thus an 
indirect connection with Eirikr’s half-broth- 
er Hakon. Finally, let us not forget that both 
poems actually create sir, in that Eirikr and 
Hakon and those who accompany them will, 
like Sigmundr and Sinfjotli in Eirtksmdl and 
Bragi in Hakonarmal, by virtue of living with 
Odinn in Valholl, become Aésir as well. As 
Bragi says to Hakon in stanza 16, “pigg pu at 
Qsum ol” (“take ale among the Aésir”).3! 

The passage from hero to ass (or, in 
Bragi’s case, exceptional poet to dss) under- 
lines a feature of pre-Christian religion in 
the North: the distinction between divine 
and human was not as clear cut as it was to 
become in Christianity.” Sigmundr, Sin- 
fjotli, and Bragi make the transition after 
30 Fulk, “Eyvindr,” 190. 


31 Fulk, “Eyvindr,” 190. 
32 Lindow and Schjodt, “The Divine.” 


ASSIR AT THE ASSEMBLY | 365 


their deaths, as do presumably Eirikr and 
Hakon (and did Hjalti perhaps join them?), 
but to judge from the later literary record, 
there were also apparently those who had a 
closer connection with the gods than other 
people and were thus tinged with the numi- 
nous, such as Starkadér. On the basis of the 
etymology, if not the textual tradition, it 
would seem that an Icelandic chieftain (godi) 
would be closer to the gods than others. The 
poet’s use of the term AZsir may thus have im- 
plied not only grandeur, but also some actual 
touch of the numinous. If Oddr indeed was 
the poet, this usage could represent another 
innovation, parallel to the idea of celebrating 
Icelandic chieftains with drdpur rather than 
with kvidur. 


AFTERMATH 
In the end, it is my contention that we 
should understand the stanza proclaiming 
the entrance of A‘sir at the assembly in the 
Porskafforéur ping in light of mythic and 
heroic analogues—the funeral of Baldr; the 
arrival of kings in Valholl, where they will 
become Atsir; humans tinged with the nu- 
minous—and understand the stanza as a 
comment on the funeral that preceded it. 
The greatest funeral of the day, it interred a 
leader of enormous consequence and, at the 
same time, drew down glory on the sons who 
followed him. The prose passage in Land- 
ndmabok says it all: a great and noble family 
descended from Hjalti. 

It does seem likely that as Christianity 
met the older religion in Iceland, those who 


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366 | JOHN LINDOW 


were prospering had good reason to be sat- 
isfied with that older system. What we may 
see here is an affluent chieftain’s family’s ad- 
herence to and pride in the old system. This 
could even be to some extent parallel to the 
continuing value that some highly placed po- 
ets continued to put on the mythology even 
well after the conversion. Although Snorri 
never quotes our stanza, naming his booth at 
the albingi “Valholl,” as Sturlunga saga tells us 
he did, echoes it. 

Whether Snorri knew it or not, the 
stanza did have an afterlife. To my mind it 
is not unlikely that one facet of that after- 
life is the moment in Bolla pattr when the 
sons of Hjalti show that they are not exactly 
glorious warriors. As part of their aiding the 
scurilous Porolfr, Porvaldr convinces a re- 
luctant Pordr to join him in an ambush on 
Bolli Bollason. Bolli and his party spot the 
sons of Hjalti and their party because of their 
gleaming shields—they still have good gear, 
it seems—but the former Aésir at the assem- 
bly turn away when they see that Bolli’s party 
is no smaller than theirs. Christianity came 
to Iceland about a generation earlier, and the 
sun has set on the Aésir, mythic and human. 

The placement of the verse in Bardar 
saga is also certainly part of the afterlife of 
the stanza. Located as it is at the very end of 
the saga, it closes the text with a reference 
to human “Aisir” at the end of a narrative 
about an “ass” (Barér Snefellsass) who was 
descended from giants and trolls in Norway. 
I read this placement as ironic: where once 
there may have been “real” (that is, mythic) 


Aésir, and where once there were semi-hu- 
man Aisir such as Barédr, now there are just 
humans whom other humans called Aisir. 
Thus the stanza about Aisir at the assembly, 
which once probably did draw on mythic an- 
alogues to glorify a funeral and a family and 
perhaps even imply a connection with the 
gods, in later contexts could slam the door 
on pre-Christian religion. 


BIBLIOGRAPHY 

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litteraturs historie. 2nd ed. 3 vols. Copenha- 
gen: G. E. C. Gad, 1920-1924. 

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AISIR AT THE ASSEMBLY | 367 


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19. Lunds Universitets Arsskrift nf. avd. 
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de Vries, Jan. “Der Mythos von Balders Tod.” 
Arkiv for nordisk filologi 70 (1955): 41-60. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN 
LITERATUR: 


GESCHIGHTE UND BERICHTE 


Lorenzo Lozzi Gallo 


Dipartimento di Civilta antiche e moderne, Universita degli Studi di Messina 


The stepping-stone between Europe and 
Africa, the gateway between the East and 
the West, the link between the Latin world mich der Darstellung von Sizilien in der 
and the Greek, at once a stronghold, ob- altnordischen Literatur. In diesem Zusam- 
servation-point and clearing-house, it has 
been fought over and occupied in turn by 


beschrieben.' In meinem Beitrag widme ich 


menhang ist die politische Situation Italiens 


all the great powers that have at various im 11. Jahrhundert von Bedeutung, als die 
times striven to extend their dominion Skandinavier der beriihmten Warigergarde 
acres: ae Middle Set At due beongee 1 das Mittelmeer befuhren.’ Siiditalien erlebte 
them all—and yet has properly been part of 

none; for the number and variety of its con- eine Wendezeit: Die arabische Herrschaft in 
querors, while preventing the development Italien geriet ins Wanken und wurde schliefs- 


of any strong national individuality of its : ; : 
Y 8 me =f lich durch die Normannen beendet. Die By- 
own, have endowed it with a kaleidoscop- 
ic heritage of experience which can never 
allow it to become completely assimilated. 
1 Norwich, The Normans (digital edition). 
2  Loazzi Gallo, La Puglia, 197-200 und Lozzi Gallo, Apu- 
Mit dieser (von einem gewissen Orientalis- lia, 8-12. Die Reisen der Skandinavier im Osten sind 
7 Teh ki i i sowohl in Cucina, I] tema del viaggio, S. 132f., 243f. wie 
US Be ragten) lebeserklarung hat J ans auch in Cucina, Vestr ok Austr, 25 und Raschella, Presen- 


Norwich die Lage Siziliens im Méittelalter ze Scandinave, 1-6 behandelt. 


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370 | LORENZO LOZZI GALLO 


zantiner versuchten diese Chance auszunut- 
zen, um Siditalien zuriickzuerobern. 

Im Laufe des 11. Jahrhundert wird die 
Stadt Bari als Sitz des héchsten Stellvertre- 
ters des ostrémischen Kaisers, des Katepan, 
zum politischen Zentrum der Byzantiner. 
Das heutige Nordapulien erhielt daher den 
Namen Katepanat (spiter Capitanata). Die 
Einnahme der Stadt Bari in 1071 bildet einen 
symboltrichtigen Hohepunkt der normanni- 
schen Eroberungen in Siiditalien.’ 

Im Rahmen des erfolgreichen Feldzugs 
von Georgios Maniakes um 1038 setzte sich 
der spaitere K6nig von Norwegen, Harald Si- 
gurdarson, fiir die Eroberung ganz Siziliens 
ein. Dieser Feldzug wurde jedoch unterbro- 
chen, obwohl Messina und die nordéstlichen 
Teile Siziliens in relativ kurzer Zeit einge- 
nommen werden konnten.* Die Normannen 
profitierten zudem von diesen Eroberungen 
insofern, als dass es ihnen gelang, in Siid- 
italien ein eigenes Herrschaftsterritorium zu 
errichten, welches von K6énig Roger II. von 
Sizilien schliefSlich zu einer Grof{macht des 
Mittelmeerraums ausgebaut wurde.’ 

Harald Siguréarson ist eine faszinieren- 
de Personlichkeit der Wikingerzeit. Er reiste 
weit tiber den skandinavischen Raum hinaus, 
von der Kiewer Rus’ bis nach Byzanz und von 
der nordafrikanischen Kiiste bis nach Eng- 
land. Die Schatze, die er unter anderem im 
Dienste der Kaiser erworben hatte, beein- 


3 Von Falkenhausen, Untersuchungen, 45-50. 
4 Loud, The Age of Robert Guiscard, 78f. 
5 Zu Rogers Politik s. Houben, Roger IL. von Sizilien, 80-91. 


flussten zweifelsohne seine Politik in Skan- 
dinavien.° 

Aus dem frihen 12. Jahrhundert wis- 
sen wir, dass Roger II. die skandinavische 
Herkunft seiner Ahnen wiirdigte. Er emp- 
fing wohl den norwegischen Kénig Sigurér 
Jorsalafari, einen Nachkommen von Harald 
hardra6i, an seinem sizilianischen Hof, als 
Sigurdr auf dem Weg ins Heilige Land war. 
Snorri Sturluson erzahlt, Konig Sigurdr habe 
ihm sogar die Kénigswiirde verlichen, denn 
Roger, der in der Heimskringla zunichst als 
Herzog (hertogi) bezeichnet wird,’ wird erst 
nach Sigurés Besuch Sikileyjar konungr ge- 
nannt, der Pul allan, d.h. ganz Siiditalien, 
unterworfen habe.’ 

In diesem Aufsatz widme ich mich in ers- 
ter Linie der historiographischen Tradition 
des Streites zwischen den Christen und den 
Sarazenen, die eine zentrale Bedeutung fir 
die Bildung einer sizilianischen Identitat hat. 
Heutzutage lebt die Legende dieses Kampfes 
noch im folkloristischen Marionettentheater 
fort, das aus der Tradition der sizilianischen 
Bankelsinger stammt.’ 

Der Feldzug Haralds in den Kiistenregio- 
nen von Sizilien und die spateren Einsitze 
der Normannen wurden in einem altfranz6- 
sischen Epos aus dem 12. Jahrhundert—der 
Chanson d’Aspremont—iiber die Auseinan- 


6 S. Krag, Early Unification, 197. 

7  Heimskringla. Magnussona saga, Kap. VIII, 247. S. auch 
die Fagrskinna. 

8 Bei Snorri findet man dazu teils widerspriichliche In- 
formationen. Siehe Heimskringla. Magniussona saga, Kap. 
IX, 248. 

9 Vel. Reimann, Siziliens kleine Volkstheater. 


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dersetzung zwischen Kaiser Karl dem Grofen 
und seinen Alliierten mit dem machtgierigen 
Sarazenenkénig Agolant transfiguriert und 


romantisiert. 


SIZILIEN WIRD SIKILEY 

In der hier analysierten altnordischen Litera- 
tur wird die Insel Sizilien als Sikiley erwahnt. 
Dass der Name ein ,k“ enthalt, deutet wohl 
an, dass dieser Name eher aus dem griechi- 
schen LixeAia als aus dem lateinischen Sici- 
lia nach Skandinavien gekommen ist, denn 
der lateinische Konsonant [c] war schon 
im Friithmittelalter in den meisten romani- 
schen Sprachen vor einem Palatalvokal [i] 
oder [e] palatalisiert worden.” Auch in der 
mittelhochdeutschen Literatur kommen die 
Schreibweisen Zezilien oder Cecilien (wohl 
von dem altfranzdsischen Sezille beein- 
flusst!') bereits vor. 

Die altnordische Form Sikiley scheint ein 
Beweis fiir frihe Kontakte zwischen Skan- 
dinavien und der Insel Sizilien zu sein. In 
Sizilien spielte die griechische Sprache auch 
unter der muslimischen Herrschaft immer 
noch eine wichtige Rolle fiir die Christen, 
denn Sizilien wurde vor der arabischen Er- 
oberung von den Byzantinern verwaltet, im 
Gegensatz zum Festland, das fast vollstindig 
von den Langobarden erobert worden war.” 


10 Véininen, Introduction, S. 54-55; Zink, L’ancien fran- 
¢ais, 18. 

11 Moisan, Répertoire, t. II, v. 3, 834-35, s.v. Sezil(De. 

12 Kreutz, Before the Normans, 119-23. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 371 


Die Byzantiner trennten Sizilien folglich 
deutlich von Italien.! 

Der letzte im Einflussgebiet von Byzanz 
lebende Verfasser, der Sizilien als einen Teil 
Italiens behandelte, war wohl der friihmit- 
telalterliche Anonymus Ravennas (VII.—VIII. 
Jahrhundert). In seinem Werk nimmt er eine 
Einteilung der rémischen Provinzen Italiens 
vor, wobei er Sizilien als 16. Provinz anfiihrt.“ 

Konstantin VII. Porphyrogenitus im 10. 
Jahrhundert theoretisierte zwar in seinem De 
administrando imperio, dass Italien in zwei 
Themen (d.h. Militardistrikte) geteilt sei: 
das Thema von Kalabrien, wozu auch Sizi- 
lien, Neapel und Amalfi gehorten, und das 
Thema von Langobardien, welches das ganze 
Langobardenreich umfasste.'° Diese Teilung 
scheint jedoch eher unrealistisch, denn die 
Langobarden hiatten kaum eine byzantini- 
sche Herrschaft akzeptiert.'° 


ITALIEN UND SIZILIEN IN 
DER ALTISLANDISCHEN 
GEOGRAPHIE 

In einer kurzen altislandischen Weltbeschrei- 
bung, die etwas schwer zu datieren ist,!’ wird 
Italien geschildert. Der Verfasser beschreibt 


13 Von Falkenhausen, Untersuchungen, 47. 

14 Anonymus Ravennas, Cosmographia, 57, 126. 

15 Constantine Porphyrogenitus, De administrando impe- 
rio, Kap. 27, 112. 

16 Lozzi Gallo, La Puglia, 53f. 

17 Die alteste Handschrift (AM 736 I, 4to) stammt von 
1300, also ist sie sogar dlter als simtliche Handschriften 
fiir den Leidarvisir von Nikulas, vgl. Simek, Altnordi- 
sche Kosmographie, 428f. Die verschiedenen Hypothesen 
werden bei Simek ausfiihrlich diskutiert. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


372 | LORENZO LOZZI GALLO 


das Mittelmeer, kommt zum Griechenreich 
und beginnt seine Beschreibung Italiens eben 
mit Sizilien: ,,Sizilien ist eine grofSe Insel und 
fallt in den Weltteil, der Europa heift.“'® Der 
Text teilt die italienische Halbinsel in drei 
politischen Einheiten ein: ,Italien heif$t das 
Reich, das siidlich des Gebirges ist, welches 
man Mundi” nennt. Im aufersten Teil Ita- 
liens ist Apulien, das die Skandinavier Puls- 
land nennen. Mitten in Italien steht die Stadt 
Rom. Im Norden Italiens ist Langobardia, 
das wir Langobardenland nennen.“” Itali- 
en besteht also aus Pulsland d.h. Siiditalien 
(apulia. pat kalla nordmenn pulsland), dann 
Rom—d.h. dem Kirchenstaat—und_ Lango- 
baréaland, d.h. Norditalien—dem ehemali- 
gen Langobardenreich. Diese Teilung passt 
gut in das 12-13. Jahrhundert, da der Name 
»Apulien* spiter weniger verbreitet als Syno- 
nym fiir ganz Unteritalien Verwendung fand. 

Eben jene Teilung erscheint in einer ande- 
ren, ausftihrlicheren Weltbeschreibung etwas 
erweitert. Hier wird die Herkunft des Namens 


18 ,,Sikil ey er mikit riki & huerfr i pann lut heimsins er 
europa heitir,“ hrsg. v. Simek, S. 431, Ubersetzung nach 
Simek, 434. 

19 Mundia ist eigentlich der altnordische Name von dem 
Grofen St. Bernhard, der im Franzésischen auch Mont- 
joux genannte wurde—davon abgeleitet wurden die 
Alpen mundiufjll (etwa ,das Gebirge des Montjoux“) 
genannt. Vgl. De Vries, Altnordisches etymologisches Wér- 
terbuch, s.v. mundia, 395. 

20 Kurze Weltbeschreibung: ,Italia heitir riki pat er fyriri 
svnnan fiallgard pann er menn kalla munndia. A uta- 
nuerpu italia er apulia. pat kalla nordmenn pulsland. A 
midri itallia stendr Roma borg. A nordan uerpri italia 
er langobardia, er uer caullum langbarda land ...“ (Si- 
mek, Altnordische Kosmographie, 431; Ubersetzung nach 
Simek, 434). 


yltalien“ aus Italus, die von ,,Rom“ aus Romu- 
lus, oder die Erwahnungen von Grofsstadten 
wie Turin, Mailand und Bari angenommen. 
Auch die Reihung hat sich verindert, da nun 
Rom an erster, Pulsland an zweiter und Lan- 
gobardenland an dritter Stelle erwahnt wird. 
Besonders bemerkenswert ist, dass Sizilien gar 
nicht mehr genannt wird: ,Italien bekam den 
Namen von Italo; das ist ein grofses Reich und 
liegt siidlich des Gebirgszuges, den die Men- 
schen Mundiufjall [Alpen] nennen. In seiner 
Mitte liegt Romaborg, das seinen Namen von 
Romulus bekam. Dort liegen auch Turon und 
Mediolanum. Auferhalb Italiens liegt Puls- 
land [Apulien]; dort liegt Barr. Nordlich von 
Italien liegt Langbardaland [Lombardei] .“”! 
Eine dritte Weltbeschreibung ist eben- 
falls ausftihrlicher: ,,Apulien ist westlich von 
Griechenland; dort ist die Stadt Bari, wo 
Nikolaus ruht, und Monte Cassino, wo der 
Abt Benedikt verehrt wird; dort ist auch die 
Michaelshohle. Bei Italien liegt die Lombar- 
dei, dort ruht der grof§e Augustinus, welchen 
Konig Liutprand von der Insel Sardinien 
dorthin brachte. Westlich von Apulien ist 


Kampanien, westlich davon liegt Spanien.“ 


21 Mittlere Weltbeschreibung: ,italia tok nafn af italo. 
pat er mikid riki & stendr firir sunnan fiallgard pann 
er menn kalla mundiu fiall ihenni er midr. stendr 
roma borg er nafn tok af romlo par standa & turon & 
mediolanum. at utanuerdri italia er pulsland par st*ndr 
barr langbarda land stendr inorpanuerdri italia“ (hrsg. v. 
Simek, 438; Ubersetzung nach Simek, 444). 

22 Mischtext der Weltbeschreibung: ,apulea land er firir 
uestan gricland. par er borgin paar er nicholaus huilir & 
montakassin er dyrkaz benedicuts aboti. par er & mi- 
kaels hellir. hia italia stendr langabarda land par huilir 
hin micli augustinus huern pangat fluti or eyum sardinia 


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Hier werden Turin und Mailand nicht er- 
wahnt, denn die Aufmerksamkeit des Ver- 
fassers richtet sich eher auf die sogenannte 
Via Sacra Langobardorum, den Pilgerweg der 
durch Siiditalien von Rom durch Montecas- 
sino tiber den Monte Gargano, wo das Hei- 
ligtum von St. Michael steht, bis Bari ftihrte. 
In Bari konnten die Pilger sich einschiffen 
und die Reise nach dem Heiligen Land an- 
treten. Den Heiligen Benedikt, Michael und 
Nikolaus waren die drei wichtigsten Vereh- 
rungszentren gewidmet. Dieser Text ist der 
einzige, der Apulien von Kampanien trennt, 
was dem Leidarvisir von Nikulas zu entneh- 
men ist. 

Die ausftihrlichste | Weltbeschreibung 
stammt schliefSlich aus der Hauksbék, wo die 
Beschreibung Italiens den Abschluss bildet: 
»Das Land namens Apulien liegt dem grie- 
chischen Meer am niachsten. Dort gibt es vie- 
le wichtige Stidte, Brindisi und Bari, wo der 
Bischof Nikolaus ruht, und Montecassino, wo 
der Abt Benedikt verehrt wird. Dieses Kloster 
ist das beriihmteste in der lateinischen Welt. 
In Apulien ist der Monte Gargano, dort ist die 
Hohle, wo der Engel Michael nach seiner An- 
kunft verehrt wurde. Nérdlich von Apulien ist 
Italien, das nennen wir Rémerland. Dort steht 
darin die Stadt Rom. Dann ist die Lombardei, 
darin ist die Stadt Mailand, in der Ambrosius 
Bischof war.“ 


lidbrandr konungr. Vestr af pul er kampania Vestr padan 
ligia Spanlond“ (hrsg. v. Simek, S. 446; Ubersetzung 
nach Simek, 447). 

23 Ubersetzung nach Simek, 456. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 373 


In dieser letzten Weltbeschreibung feh- 
len die beiden grofen italienischen Inseln, 
Sizilien und Sardinien. Hier wird am Pilger- 
weg ein anderes wichtiges Handelszentrum 
erwihnt: Brindisi, dessen Hafen eigentlich 
noch wichtiger als der von Bari war. In den 
altfranzdsischen Chansons de geste wird der 
Hafen zu Brindisi mit der Einschiffung zum 
Heiligen Land fast gleichgesetzt.“* Unter 
den Heiligen wird auch der aus Norditalien 
stammende St. Ambrosius erwahnt. 

Es ist bemerkenswert, dass nur eine Welt- 
beschreibung, die wahrscheinlich Alteste, die 
Insel Sizilien nennt. Drei Weltbeschreibun- 
gen, in denen Sizilien nicht erwahnt wird, 
nennen stattdessen die Insel Sardinien, wel- 
che in der kiirzeren Weltbeschreibung hin- 
gegen fehlt. Im mittleren Text ist Sardinien 
getrennt von Italien behandelt,” in den an- 


deren gemeinsam mit Italien. Im Text der 


24 Péron, Les croisés en Orient, 26-27. 

25 Mittlere Weltbeschreibung: ,,par vt unndan eigi langt 
stenndr eyin sardinia bar geymdiz heilagr domr augvstini 
biskups ner. cc. & Ixxx ara par til er lidbrandr konungr 
longobardorum liet sekia med sinum legatis & flytia 
heim isit riki iba borg er papiensis heitir ok geymiz iaf- 
nan sidan ipeiri kirkiu er kallaz aa latinu aureum celum 
pad pidiz aa norrenu gulligr himinn“ (hrsg. v. Simek, 
437£) ,Nicht weit von dort [Mauretanien!] entfernt 
liegt die Insel Sardinien. Dort wurden die Reliquien des 
Bischofs Augustinus fast 280 Jahre aufbewahrt, bis der 
Langobardenkénig Liutprand sie durch seine Gesand- 
ten suchen und heimbringen lief in die Stadt, die Pavia 
heifgt. Und immer seither werden sie dort in ihrer Kir- 
che aufbewahrt, die auf Latein Aureum Coelum heifst, 
und ins Norroene iibersetzt Goldener Himmel.“ (Uber- 
setzung nach Simek, 444). Danach schreibt der Verfas- 
ser noch von Afrika, Russland und Griechenland, ehe er 
nach Italien wandert. 


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374 | LORENZO LOZZI GALLO 


Hauksbok, der sonst ziemlich reich an Infor- 
mationen ist, fehlen beide Inseln. 

Die Islander hatten ihr Interesse ftir Sizi- 
lien offenbar verloren, was gut nachvollzieh- 
bar ist, da die Warager nicht linger das Mit- 
telmeer durchfuhren und da das Kénigreich 
Sizilien nach dem Fall der Hohenstaufen im 
spateren 13. Jahrhundert nicht linger als ein 


Vorbild ftir ganz Europa galt. 


NIKULAS VON MUNKAPVERA 
UND DIE ZWEI SIZILIEN 

Im Leidarvisir des Abts Nikulas von Mun- 
kabvera (isl. Nikulds aboti) wird Sikileyjar ge- 
nannt: ,Dort liegt der Fluss Garigliano, der 
scheidet das Reich der Rémer von Sizilien, 
und dort ist die Campagna oder Apulien jen- 
seits davon, aber Italien nérdlich davon.“ 
In dieser Beschreibung des Nikulas wird der 
Fluss Garigliano als die Grenze zwischen 
dem Kirchenstaat (oder dem Reich der R6- 
mer: Rémverjariki) und Sizilien betrachtet. 
Das Wort Sikileyjar ist woméglich die alteste 
Verwendung des Namens im Plural. Spiiter 
wurde das Kénigreich, das sowohl die Insel 
Sizilien als auch das siiditalienische Festland 
umfasste, offiziell das ,,.K6nigreich beider Si- 


zilien“ genannt.”’ 


26 Nikulds af Munkapvera, Leidarvisir: ,Ain Garileam hon 
skilr romveriariki & sikileyiar & [par er] campania edr 
pull fyrir vtan en italia fyrir nordan“ (hrsg. v. Simek, 
482; Ubersetzung nach Simek, 488). 

27 Der Ursprung der Benennung stammt aus jener Zeit, in 
der Sizilien nach der Sizilianischen Vesper vom Kénig- 
reich Neapel getrennt wurde, vgl. J. J. Norwich, Sicily. 
An Island at the Crossroads of History. 


Nikulas schreibt weiter, dass dort Cam- 
pagna oder Pull im Siiden, aber Italien im 
Norden liege. Der Name Pill bedeutet ei- 
gentlich ,Apulien* (der heutigen Region 
Puglia ungefahr entsprechend), wird aber im 
Hochmittelalter eher fiir ganz Siiditalien be- 
nutzt, wohl weil der eigentliche Name Cam- 
pania im Mittelalter sehr schwer von Cam- 
pagna zu unterscheiden war. Mit Campagna 
romana (eigentlich ,Ackerland von Rom‘) 
bezeichnete man das Gebiet unmittelbar um 
die Stadt Rom. Die Campania, das rémi- 
sche Kampanien, war hingegen ein grofser 
und wichtiger Teil des Reiches. Der Name 
Puglia—die umgangssprachliche Form des 
lateinischen Namens Apulia—wurde im 
Hochmittelalter tiblicher. Die Apulia/Puglia 
umfasste im Hochmittelalter viele Gebiete, 
die sowohl vom rémischen Apulia als auch 
vom heutigen Apulien sehr deutlich getrennt 
sind.*® Schliefslich ist es bemerkenswert, 
dass Nikulas die Benennung J/talia allein auf 
Norditalien begrenzte. Spiater wird es in alt- 
nordischen Quellen auch tiblich, Pui! und Si- 
kiley zusammen zu nennen, namlich als die 
zwei Teile des weltberiihmten Ko6nigreichs 
Friedrichs II. von Hohenstaufen. 

Nikulas von Munkabvera wusste also si- 
cherlich, dass der Name Sikiley irgendwie mit 
Italien zu verkniipfen war. Trotzdem benutzt 
der fromme Abt denselben Namen Sikiley 
auch ftir eine andere Insel, die eher als das 
heutige Kythera (venezianisch Cerigo) identi- 
fiziert werden kann. Hier berichtet er von der 


28 Lozzi Gallo, La Puglia, 49f. 


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Reise nach Brindisi: ,,In der Meeresbucht da- 
nach liegt Venedig [...]. Nicht weit von Du- 
razzo ist Santa Maria del Kassiopi [auf Kor- 
fu], dann Ponto Guiscardo [auf Cephalonia], 
dann Akra Maléa. Dann ist es nicht weit zu 
den Inseln Sapientza und Sizilien [Cerigo?], 
dort sind Vulkane und heifSe Quellen wie in 
Island.“”’ Trotz der Fehlidentifikation des Ni- 
kulas von Sikiley mit Kythera ist dieser Be- 
richt sehr passend fiir Sizilien. Die Islinder 
waren an Vulkanologie natiirlich interessiert 
und Sizilien war bereits beriithmt fiir den At- 


na.°? 


DIE BERICHTE UM HARALD: 
HISTORIOGRAPHIE UND 
SKALDENDICHTUNG 

Die Tatigkeit Harald Sigurdarsons haréradi 
im Dienst des ostrémischen Reiches spielte 
sich meistens im Mittelmeerraum zwischen 
der nordafrikanischen Kiiste und Siditalien 
(bedi i Serklandi ok Sikileyju’') ab, wobei der 
spatere Konig von Norwegen nur einer von 
vielen Skandinaviern war, die als Sdldner fiir 
die Byzantiner kampften. 

Die Geschichte Haralds wird in mehre- 
ren Berichten erzahlt. Eine sehr interessante 
Informationsquelle bieten die Gedichte der 
Hofskalden. Turville-Petre hat angemerkt, 
welche hohe Qualitaét die Preisdichtung im 


29 Leidarvisir: ,I hafs botn padan ero fe[neyiar] [...] ska[met 
fra dJuracur er mariohofn pa er visgardz hofn pa er en- 
glilsnjes pa er skamt til eyiar paciencia. eda sikileyiar 
p[ar] er iardelldr & votn vellandi sem 4 islandi...“ Hrsg. 
Simek, 482f., Ubersetzung nach Simek, 488. 

30 Speculum regale. Konungs skugesjd, cap. 7, 33-35. 

31 Heimskringla. Haralds saga Siguroarsonar, 81. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 375 


Gefolge K6énig Haralds erreicht.” In die- 
sem Zusammenhang wird auch eine Stro- 
phe aus der Sexstefja von Pjodolfr Arnérsson 
erwihnt, wo der Kampf mit den Sarazenen 
(Serkjum) auf dem ,ebenem Sizilien“ (¢ sléttri 
Sikileyju) stattfindet. Das ist ziemlich merk- 
wiirdig, da Sizilien cher als eine Berggegend 
zu bezeichnen ist, wie bereits die Heraus- 
geberin anmerkt.* 

Studiert man Siziliens Geographie, sieht 
man, dass es dort nur wenige Ebenen gibt. 
Die grdfte ist die Ebene von Katanien (Pia- 
na di Catania) im Osten, dann die lingliche 
Ebene von Gela im Siiden und das Tal von 
Mazara im Westen. Fiir die Byzantiner war 
insbesondere die Ostkiiste von grofser Be- 
deutung, da man von dort aus am schnells- 
ten nach Konstantinopel gelangte.** An der 
Ostkiiste lag auch Syrakus, die ehemalige by- 
zantinische Hauptstadt. Man kann vermuten, 
dass Harald meistens an der Ostkiiste titig 
war, was dazu gefiihrt haben kénnte, dass die 
normannischen Sdldner einen falschen Ein- 
druck von Sizilien als ein ziemlich flaches 
Land bekamen. 

Eine andere, dem Ké6nig direkt zuge- 
schriebene Skaldenstrophe lautet: ,,Das Schiff 


kreuzte vor dem weiten Sizilien; da waren wir 


32 Turville-Petre, Haraldr The Hard-Ruler, 20. 

33 Pjoddlf Arndrsson, ,,Sexstefja,“ 2, ed. by Diana Wha- 
ley, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 113-14. Vgl. auch 
die Ausgabe in Heimskringla. Haralds saga Siguréarsonar, 
Kap. V, v. 81, 75 mit Kommentar. Wo nicht anders an- 
gegeben, stammen die Ubersetzungen vom Verfasser. 

34 Vel. Martin, La Pouille, 693-714. 


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376 | LORENZO LOZZI GALLO 


prichtig.“? Hier sind die Worte zweideutig: 
Gilt Sizilien als ein weites Land oder ist von 
der breiteren Seite Siziliens die Rede? Sizilien 
bildet ein gleichschenkliges, spitzwinkliges 
Dreieck, mit der Spitze dem Westen und der 
Basis (die aus einer horizontalen Perspekti- 
ve als die ,,breitere* Seite betrachtet werden 
kann) dem Osten zugewandt, sprich genau 
der Himmelsrichtung, aus der die byzantini- 
schen Truppen und die Wariger ankommen 
sollten. 

Valgarér a Velli pries Harald, weil er Sizi- 
lien verwiistet hatte, deswegen ,,wurde Sizi- 
lien nach Siiden nachfolgend wiist* (aud vard 
sudr of sidir Sikiley**). Ist mit diesen Worten 
blof§ gemeint, dass Sizilien im Siiden liegt, 
was doch selbstverstindlich gewesen sein 
sollte, oder ist von Siidsizilien die Rede? Es 
scheint mir wahrscheinlicher, dass Valgarér 
Siidsizilien meinte. Auch Bolverkr Arnors- 
son pries den K6nig in einer Drapa ftir die 
Massaker, die er siidlich von Sizilien oder in 
Siidsizilien (fprir sunnan Sikiley) veriibt hat- 
te.’ Im Kontext der Saga, aus der die Stro- 
phe stammt, kénnte man meinen, dass eher 


Afrika gemeint ist, aber da das Reich der Sa- 


35 Haraldr hardra6i Sigurdarson, ,Gamanvisur,“ 2: ,Sneid 
fyr Sikiley vida / su; vérum pa prudir,“ ed. Kari Ellen 
Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 36f. Vgl. auch die 
Ausgabe in Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, 
Kap. XV, v. 88, 89. Diese und die folgende Strophe sind 
schon in Sigfus Bléndal, The Varangians in Bzyantium, 
67f., erwahnt, der Verfasser zieht aber die Frage nach 
einer genauen Lokalisierung nicht in Betracht. 

36 Valgaror a Velli, ,Gedicht tiber Haraldr har6radi,“ 1, ed. 
Kari Ellen Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 300f. 

37 Bolverkr Arnorsson, ,,Drdpa tiber Haraldr hardradi,“ 4, 
ed. Kari Ellen Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 289f. 


razenen sowohl Afrika als auch Sizilien um- 
fasste, ist schwer nachzuweisen, ob der Ver- 
fasser der Hulda-Hrokkinskinna die beiden 
Gebiete voneinander unterscheiden konnte.* 
Also scheinen diese letzteren Skaldenstro- 
phen glaubhaft machen zu wollen, Harald 
habe in Siidsizilien, vielleicht auch im Osten 
gekimpft. 

Illugi Bryndcelaskald pries Harald, weil 
er die Stidlander (sunnlond) Kaiser Michael 
IV., dem Paphlagonier, unterwarf.* Er hatte 
schon bemerkt, dass sein Herr Harald den 
Frieden der Franken oft gebrochen hatte.” 
Sind diese Franken als franzdsisch sprechen- 
de Normannen zu verstehen, so kann man 
vermuten, dass Harald nicht nur gegen die 
Sarazenen, sondern gelegentlich auch gegen 
die christlichen Normannen gekimpft hat.*! 

In derselben Saga, wo diese Strophe zu 
finden sind, wird das Wort frakkar nur ein- 
mal benutzt. In einer Strophe von Porkell 
Skallason sind damit Normannen—die Ge- 
folgsleute von Wilhelm dem Eroberer—ge- 
meint.” In der Heimskringla kommen die 


38 Die Saga Haralds konungs hardrdda Sigurdarsonar, Kap. 
V, ist noch in der alten Ausgabe der Fornmanna ségur VI 
(Kaupmannahéfn 1831), 139-40 ediert. 

39 Ilugi Bryndcelaskald, ,Gedicht iiber Haraldr harérddi,“ 
4, ed. Kari Ellen Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 
285. Vgl. auch die Ausgabe in Heimskringla. Haralds 
saga Siguréarsonar, Kap. V, v. 82, 75-76. 

40 Illugi Bryndcelaskald, ,,Gedicht tiber Haraldr hardrddi,“ 
3: ,Opt gekk a frié Frakka [...] drottinn minn,“ ed. Kari 
Ellen Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, 284. 

41 Diese Strophe wird umfangreich im Kommentar zu 
Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. XI, 
Anm. 1, 81-82, erlautert. 

42 Porkell Skallason, ,,Valpjofsflokkr,“ 1, 7-8: ,,imleitum 
fekksk ata / ols blakk vid bre Frakka,“ ed. Kari Ellen 


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frakkar nur ein anderes Mal vor, namlich 
bei einer Schlacht mit den Heiden der Wa- 
lachei, als die Griechen und spiter auch die 
Franken in Scharen vor den Feinden fliehen. 
Diese franzésischsprechenden Séldner sind 
wohl Normannen (vielleicht zusammen mit 
anderen Franzosen), die nur nach dem Ein- 
griff der Warager die heidnische Truppen be- 


siegen konnen.* 


SNORRI STURLUSON 

UND DIE PROSAISCHE 
GESCHICHTSSCHREIBUNG 

Die Prosaberichte enthalten bekanntlich kei- 
ne Namen, doch es gibt einige Hinweise, die 
eine Lokalisierung erméglichen kénnten. 
Hier werden nur die Belege der Heimskring- 
la erwahnt, denn der islandische Kompilator 
Snorri Sturluson hat im friithen 13. Jahr- 
hundert altere Uberlieferungen iiber Haralds 
Ziige im Mittelalter gesammelt und konse- 
quent dargestellt.“ 

In den Feldziigen, die in der Heimskringla 
beschrieben sind, scheint Harald sehr pro- 
minent und selbstindig gewesen zu sein. Er 
wurde laut der altnordischen Uberlieferung 
Kommandant iiber alle Warager® und er durf- 
te sogar die Autoritat von Georgios Maniakes 
in Frage stellen, so dass Harald das byzanti- 


Gade, Poetry from the Kings’ Sagas 2, S. 382f. Vgl. auch 
die Ausgabe in Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, 
Kap. XCVI, v. 161, 195-96. 

43 Heimskringla. Hakonar saga Herdibreids, Kap. XX1, 371- 
dds 

44 Diana Whaley, Heimskringla. An Introduction, 71-74. 

45 Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. II: ,Ha- 
raldr gerdist hoféingi yfir gllum Veringjum,“ 72. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 377 


nische Heer zusammen mit den Waragern 
und den latinumenn (“Lateiner,” also wohl 
“Normannen”™*), unbestraft verlassen konn- 
te.” Auf jeden Fall identifiziert Harald sich 
mit dem Heer der Griechen (Grikkjaher), als 
es von einigen Sizilianern beschimpft wird. 

Die verschiedenen Episoden der Ge- 
schichte, die Snorris Heimskringla (aber auch 
Morkinskinna und Fagrskinna) erzihlt, geben 
nur wenige Hinweise tiber diesen sizilianischen 
Feldzug. Die altislandischen Geschichts- 
schreiber scheinen eher daran interessiert ge- 
wesen zu sein, die verschiedenen Kriegslisten 
des Konigs zu erlernen, als sich die Geogra- 
phie der Inseln anzueignen. Es werden bei- 
spielsweise keine Ortsnamen genannt, als von 
den vier Stadten die Rede ist, die Harald auf 
Sizilien eingenommen haben soll. 

In der Geschichtsschreibung nimmt 
Harald eine unbenannte Stadt ein, weil er 
dort einen Tunnel graben lisst, wo er eine 
Schlucht (gil) gefunden hatte.” Das wiir- 
de sehr gut zum Siidosten Siziliens passen, 
denn dort gab es viele Gruben (davon sind 
die Steinbriiche von Syrakus—die berithm- 
ten Latomien—die bekanntesten, aber kei- 
neswegs die einzigen), denn in den Kalk- 


46 Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. V, 74: 
For pa Haraldr fra herinum ok Veringjar med honum 
ok latinumenn.“ 

47 Sieh den Kommentar von Bjarni Aéalbjarnarson, 74 und 
auch Cucina, Vestr ok Austr, 107, Anm. 1. 

48 Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. VI, , 77. 

49 Heimskringla. Haralds saga Siguroarsonar, Kap. VII, 77: 
»pa lét Haraldr taka til at grafa gropt, fra par sem fell 
bekkr einn, ok var par djupt gil, sva at ekki matti pannig 
sja or borginni.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


378 | LORENZO LOZZI GALLO 


felsen war es leichter zu graben als z.B. im 
Vulkangestein der Atna-Gegend. Es gibt im 
stidéstlichen Sizilien viele Karstgebiete von 
den Hyblaischen Bergen bis zum Meer, z.B. 
Santa Panagia sowie nérdlich von Syrakus. 
Die Christen waren an einigen Orten von 
Sizilien weiterhin einflussreich. Sonst wire 
es unmdglich gewesen, den Vorwand einer 
christlichen Beerdigung ftir einen Siegeszug 
zu nutzen, wie in der Heimskringla erzahlt 
wird. Nachdem Harald bereits drei Stidte 
eingenommen hatte, besiegte er die vierte 
und gréfte Stadt mit Hilfe einer List. Die 
Warager sagten, ihr Anfthrer sei gestorben. 
Mehrere Kirchen konkurrierten darum, den 
Leichnam des reichen Mannes zu erhalten, 
“weil sie wussten, dass sehr viel Verdienst 
daraus folgen wiirde.”” Also hatten die Kir- 
chenleute die Macht, das Stadttor zu 6ffnen, 
um den Leichnam in einer Prozession in die 
Stadt zu bringen. Die muslimischen Herr- 
scher scheinen ihren Untertanen somit wei- 
terhin viele Freiheiten gegénnt zu haben. 
Der Geiz und die Gutglaubigkeit der Si- 
zilianer wurden sogleich bestraft. Der Ver- 
fasser der Saga erzahlt zufrieden, wie die Wa- 
riger die Birger gnadenlos niedermetzelten 
und sich reiches Beutegut aneigneten: ,,Die 
Monche und andere Pralaten, die in diesem 
Trauerzug (aus der Stadt) gegangen waren, 
hatten untereinander gekimpft, denn jeder 
wollte zuvorderst gehen, um die Spenden zu 
erhalten. Dann wurde dieser Kampf umso 


50 Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. X, 80- 
81: ,,pvi at peir vissu, at par mundi fylgja ofrmikit fé.“ 


heftiger, den Warigern am niachsten zu sein, 
denn diese (Wariger) téteten jeden Mann, 
sowohl Kleriker wie auch Ungeweihte, die in 
der Nahe waren.“*! 

Die hier genannten Hinweise verweisen 
auf den Siidosten Siziliens, etwa von Cata- 
nia bis Syrakus, da Sizilien dort am flachsten 
ist und es einige der grofSten Kalkfelsen gibt. 
Auferdem kénnte an diesem strategisch we- 
niger problematischen Ort der Einfluss der 
Araber aus Afrika schwicher gewesen sein als 
an der StrafSe von Messina. Das nordéstliche 
Val Demone—der Bereich um Messina— 
war ftir die muslimischen Herrscher Siziliens 
viel wichtiger, da sie zweifelsohne vorausse- 
hen konnten, dass vom Kontinent aus eine 
Invasion der Normannen drohte. 

Der Westen Siziliens war tibrigens mit 
der heutigen tunesischen Kiiste eng vernetzt, 
wahrend Syrakus ftir die afrikanischen Herr- 
scher von geringer Bedeutung war. Der Hafen 
von Syrakus verlor in der Zeit der islamischen 
Herrschaft an Bedeutung gegeniiber Paler- 
mo,” denn Westsizilien war fiir die Byzanti- 
ner viel wichtiger. Sollte Harald diese Stadte 
wirklich verwiistet haben, dann ware es auch 
nachvollziehbar, weshalb er die Namen nie 
angab. Es handelte sich teilweise oder sogar 
iiberwiegend um griechische Stadte, also sol- 


51 Heimskringla. Haralds saga Sigurdarsonar, Kap. X, 81: 
ymunkar ok adrir kennimenn, peir er ut hofdu gengit 
i likferd pessa, keppdusk hvarir vid adra, at fyrstir ok 
fremstir vildi ut ganga at taka vid ofrinu, pa var beim nu 
halfu meira kapp 4 pvi at vera sem first Veringjum, pvi 
at peir drapu hvern pann, er beim var nest, hvart er hann 
var klerkr eda évig6r.“ 

52 Von Falkenhausen, Die Stéddte, 29. 


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che, die die Byzantiner eher geschiitzt hitten. 
Die Schlacht mit den Geistlichen ware sicher 
als verwerflich und unakzeptabel in Konstan- 
tinopel (aber auch in Rom oder Paris) bewer- 
tet worden. Harald tritt allerdings auch spiiter 
den Priilaten gegentiber als wenig respektvoll 


in Erscheinung.” 


DIE NORMANNEN IN 
SUDITALIEN: VON 
SKANDINAVIERN ZU 
FRANZOSEN 

Es ist bekannt, dass die Normannen der 
Normandie im 10. Jahrhundert noch eine 
eigene ethnische Identitit besafSen und sich 
ungern als ,Franzosen‘ bezeichnen liefSen. Sie 
waren sich ihres skandinavischen Ursprungs 
sehr bewusst und hielten Verbindungen mit 
ihrer Verwandtschaft in Skandinavien.% In 
Siiditalien und im Mittelmeergebiet war die 
arabische Sprache wichtig. Arabisch kannten 
wohl auch viele Normannen, die schon lange 
in Siiditalien kampften, wo die Sprache als 
Kultur- und Kommunikationssprache eine 
hohe Stellung hatte, selbst in den Gebieten 
ohne Status als Amtssprache.** Zudem dien- 
ten viele muslimische Sdldner christlichen 
Herren in Siiditalien.*° Im Krieg bendtigte 
man eine allgemeinverstindliche sprachliche 
Kommunikation, wobei es jedoch héchst un- 
wahrscheinlich ist, dass die Hauptlinge je die 
Sprache ihrer Sdldner lernten. Man brauch- 


53 Krag, Early Unification, 197f. 

54 Webber, The Evolution, 20, 30-33. 
55 Vito Sivo, ,Lingue e interpreti,“ 90f. 
56 Birk, Norman Kings, 33-66. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 379 


te also Dolmetscher.*” Roger II lief sich von 
muslimischen Hofdichtern sogar auf Ara- 
bisch preisen.”* 

Als die Normannen Siditalien endlich 
eroberten, war es wohl eher natiirlich, als 
Franzosen aufzutreten. Man legitimierte die 
Eroberung Siiditaliens zumindest teilweise 
damit, dass man eine westeuropiische Iden- 
titat konstruierte, die man als tiberlegen an 
Mut und Tapferkeit ausgab. Die Normannen 
stilisierten sich so zu den Rettern Siditali- 
ens vor den Sarazenen. In der Zwischenzeit 
hatten sie sich wohl auch in ihrer Heimat, 
der Normandie, die Reichssprache vollstin- 
dig angeeignet und die altnordische Sprache 
ihrer Ahnen verlernt. Es ist die Periode, in 
der die Normannen auf ihre skandinavische 
Identitit verzichteten und anfingen, sich 
selbst als Franci oder Francigene zu sehen, 
so wie sie auch in den lateinischen Quellen 
beschrieben wurden.” 

Ein Meisterstiick normannischer Pro- 
paganda stellt die Chanson d’Aspremont dar. 
In dieser Chanson de geste, die im 11. Jahr- 
hundert entstanden sein kénnte (obwohl das 
Werk nur aus dem 12. Jahrhundert belegt 
ist), wird die Schlacht zwischen den frinki- 
schen Paladinen Karls des GrofSen und ihren 
muslimischen Feinden um das Gebirge von 
Aspromonte in der heutigen Region Kalab- 
riens geschildert. 

Die ersten Berichte diirften wohl auf Siid- 
italienisch verfasst und ins Franzésische tiber- 


57 Metcalfe, Muslims, 100. 
58 Houben, Roger I, 104-19. 
59 Webber, The Evolution, 72-84. 


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380 | LORENZO LOZZI GALLO 


tragen worden sein, denn die italienischen 
Untertanen hiatten sie sonst nicht verstanden. 
Wie wichtig diese Propaganda ftir die Nor- 
mannen war, zeigt sich daran, dass sie mit so 
viel Nachdruck verbreitet wurde, dass sie bis 
heute in der sizilianischen Folklore fortlebt.” 
Franzésisch genoss besonders gegen Ende des 
Jahrhunderts einen sehr hohen Status, als 
der erste Kreuzzug mit starkem franzésischen 
Beitrag von einem franzdsischen Papst, Urban 
II, verkiindigt und gefordert wurde." Es er- 
scheint logisch, dass Normannen aus England 
und Siiditalien mit anderen Franzosen mittels 
der ihnen gemeinsamen Sprache kommuni- 
zierten. 

Die Popularitaét der Chanson d’Aspremont 
ist wie erwahnt erst in einem Werk aus dem 
ausgehenden 12. Jahrhundert—der Estoire 
de la Guerre Sainte—belegt. Der Verfasser 
gibt uns im Text einige Informationen. Dort 
steht, dass er Ambroise heifSe und ein Ge- 
folgsmann von K6nig Richard Léwenherz 
aus England sei. Im Text stellt Ambroise 
die Zeit Karls des GrofSen als ein goldenes 
Zeitalter dar, weil es keinen Unterschied zwi- 
schen Normannen und den anderen Franzo- 


sen gegeben habe: 


Da waren keine Intrigen oder Streite, 
/ Damals in jenen alten Zeiten / — Wer 
Normann oder Franzose sei, / Wer aus 
Poitou oder Breton, / Wer aus Le Mans 
oder Burgund, / Wer Flame oder Englin- 
der — / Da waren weder Geriichte / noch 
Beleidigungen, / Alle fiihlten sich aber 


60 Vgl. Reimann, Siziliens kleine Volkstheater. 
61 Jotischky, Crusading, 19f. 


eehrt, / wenn sie ,Franken‘ genannten 
g ) ) g 
wurden.” 


Auch in der Chanson d’Aspremont werden 
die Normannen als Franzosen betrachtet. Im 
selben Werk erwahnt Ambroise als separate 
Berichte die ,vom Bote Balan“ und die ,,vom 
Konig Agolant.“* Dennoch tritt Balan auch 
zu Beginn der Chanson d’Aspremont auf. Als 
Bote besucht er Karl den GrofSen, um ihn 
aufzufordern, sich dem Kénig Agolant der 
Sarazenen zu unterwerfen. 

Die Chanson d’Aspremont wurde ein Teil 
der im spaten 13. Jahrhundert entstandenen 
Karlamagnissaga: Agulandus pattr (oder Af 
Agulando konungi ok Ferakuts pattr), wo die 
Geschichte stark gekiirzt und vereinfacht zu 
finden ist. Der Textverfasser scheint nur ge- 
ringe geographische Kompetenz besessen zu 
haben, da er die ethno-geographischen In- 
formationen oft missversteht. Die Handlung 
wird in der Saga ganz—wenn auch nicht 
problemlos—nach Spanien iiberfiihrt. 

An einer Stelle der altfranzdsischen Vorla- 
ge wird das Heer der Christen beschrieben. In 
der siebenten Division sind ,,die aus Aleman- 
nien / und die aus Apulien und alle die aus 
Romanien / die aus Osterreich und die aus der 
Bretagne, / und die aus Le Mans und die aus 
Lothringen, / und die Normannen und alle 
62 Ambroise: L‘Estoire, vv. 8500-08: ,,La navoit estrils ne 

barates, / Lores a cel tens ne anceis, /Qui erent Norman 
ou Franceis, / Qui Peitevin ne ki Breton, / Qui Mansel 
ne ki Burgoinon, / Ne ki Flamenc ne qui Engleis; / Iloc 
naveit point de jangleis, / Ne point ne sentrerampo- 
nouent; / Mais tote honor en reportouent, /Si erent tuit 


apele Franc.“ 
63 Ambroise: L‘Estoire, vv. 4179-88, 112. 


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die aus Tours“ 


aufgelistet. Puille (Apulien) 
wird in der Chanson konsequent als Bezeich- 
nung ftir das siiditalienische Festland benutzt. 
Auch die anderen geographischen Namen sind 
irrefihrend: Alemaigne ist wohl auf die Lander 
der Deutschen bezogen, Romaigne meint den 
ganzen Kirchenstaat, Osteriche gilt als eine 
selbstindige politische Einheit, was vielleicht 
der grébste Anachronismus ist, wenn man die 
Erwahnung der Normannen—die mit Karl 
dem Grofen natiirlich nichts zu tun haben— 
unerwahnt lasst. 

Fiir den nordischen Ubersetzer war ge- 
rade diese Stelle eine Herausforderung. Die 
beiden altnordischen Versionen andern einige 
Namen, sie setzen tibrigens an den entspre- 
chenden Stellen auch Sizilien und Apulien 
ein. In der ersten Fassung heifst es: ,,Die Di- 
vision bildeten die Deutschen und die Siid- 
minner, Franzosen und Flamen, Lothringer 
und mit ihnen [waren] Ritter aus Apulien 
und Sizilien.“® In der anderen Redaktion 
wird Sizilien als erstes Land erwihnt, mit 
dem ,R6merreich‘ [Kirchenstaat?] und ,Apu- 
lien‘: ,,Die Division bildeten Deutsche und 
Siidminner, und mit ihnen [waren] Ritter 
aus Sizilien und dem Rémerreich und aus 
Apulien, Franzosen und Flamen, und Rit- 


64 Chanson d’Aspremont, vv. 3656-60: ,cil d’Alemaigne / 
Et cil de Puille et tuit cil de Romaigne, / Cil d’Osteriche 
et tuit cil de Breteigne, / Et cil dou Mans et tuit cil de 
Loreigne, / Et li Normant et tuit cil de Toreigne,“ Aspre- 
mont 276. 

65 ,Af Agulando konungi,“ Kap. 39: ,,fylking skipadu mar- 
gar pjodir, Saxar ok Sudrmenn, Franzeisar ok Flaming- 
jar, Lotaringi ok medr peim riddarar af Pul ok Cicilia,“ 
Karlamagnis saga, 177. 


SIZILIEN IN DER ALTEREN NORDISCHEN LITERATUR | 381 


ter aus Loinger [?] und Lothringen und der 
Bretagne.“°* Die Liste ist etwas weniger ko- 
hirent, der Ubersetzer hat den Namen Loth- 
ringen wohl missverstanden. 

Nachdem der Bote Karl dem Grofsen die 
Drohung iiberbracht hat, berichtet er, dass 
sein Herr Sizilien und Apulien (Puille et Se- 
zille) im Laufe des Sommers erobern, dann 
Rom einnehmen und den Kaiser aufsuchen 
wird,’ ansonsten ist Sizilien im Text nicht zu 
finden. Die Schlacht geht um Kalabrien und 
Apulien, denn die Grenze zwischen den Sara- 
zenen und den Franken liegt eigentlich hin- 
ter dem Leuchtturm von Messina, der eine 
wichtige Landmarke fiir die Sizilianer war. 

Hier und anderswo in der Chanson ist der 
Leuchtturm von Messina als die Grenze zwi- 
schen dem Reich von Agolant und dem von 
Karl dem Grofen, also zwischen Christentum 
und Islam angegeben.® Sizilien muss Agolant 
in der altnordischen Version jedoch auch er- 
obern, vermutlich von anderen Muslimen. 

Sizilien kommt in den altnordischen 
Versionen auch in der Episode vor, in der 
Jamundr Kaiser Karl trifft und sich anmafst, 
viele Linder zu fordern. Nach der Haupt- 
stadt Paris werden Rom und Siiditalien ein- 


66 Af Agulando konungi,“ Kap. 28: ,fylking gerdu Saxar ok 
Sudérmenn ok med peim riddarar or Cisilia ok Romariki 
ok af Puli, Frankismen ok Flemingjar ok riddarar or Lo- 
ingeri ok Loreingi ok Bretar,“ Karlamagnus saga, 288. 

67 Chanson d’Aspremont, vv. 417-19: ,,Puille et Sezille con- 
querra cest esté. / Arivez est a Rome a la cité, / Tant il 
vos querra qu'il vos avra trové,“ Aspremont, 92. 

68 Im Normannenreich wurden die Sizilianer gerne cisfa- 
rini und die, die auf der anderen Seite der Straf%e von 
Messina wohnten, transfarini (aus der Perspektive der 
Hauptstadt Palermo) genannt. 


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382 | LORENZO LOZZI GALLO 


geordnet als die Linder, die Jamundr gewin- 
nen will: ,,Gib jetzt in meine Gewalt ... Paris, 
Romerreich, Apulien, Sizilien, Lothringen, 
Frankreich und Burgunden, Britannien und 
die ganze Gascogne.“® Paris wird als erstes 
erwahnt, denn der Verfasser betrachtet Karl 
den Grofen als Konig von Frankreich. In der 
anderen Fassung ist die Liste linger: ,,Paris... 
Rémerreich, Apulien und Sizilien, Tutalis [?] 
und Lothringen, Bayern und Alemannien, 
Frankreich und Burgunden, Normandie und 
Britannien und die gesamte Gascogne bis zur 
Landmarke in Spanien.”” 

An der entsprechenden Stelle der alteren 
altfranzdsischen Version begann die Liste 
zwar mit Italien—es wurden jedoch nur Ka- 
labrien und Rom ohne Sizilien erwahnt, aber 
die verschiedenen Varianten weichen stark 
von der Uberlieferung ab.”! Paris zu nennen, 
ware fir die Franzosen z.B. ein viel zu deut- 
licher Anachronismus gewesen. Man kann 
nicht wissen, was der nordische Verfasser an 
dieser Liste geindert hat, aber es ist schon 
interessant, dass Sizilien in der ersten Fas- 
sung mit dem richtigen altnordischen Na- 
men Sikiley und in der anderen mit der aus 
dem Franzésischen entlehnten Bezeichnung 
Sicili auftaucht. 


69 ,legg nu upp i mitt vald .... Paris, Romariki, Pul ok Si- 
kiley, Lotharingiam, Frakkland ok Borgundiam, Britta- 
niam ok alla Gaskuniam.“ Karlamagniis saga, 200. 

70_,,Paris ... Romariki, Pul ok Sicili, Tutalis [?] ok Loereng, 
Bealver ok Alimanni, Frakkland ok Burguniam, Nord- 
mandi ok Brittaniam ok alla Gaskuniam ok til landame- 
ris i Spani.“ Karlamagnus saga, 311. 

71 Chanson d’Aspremont, vv. 5208-12, Aspremont, 358. 


Die Normannen, die die schéne Insel 
bezwungen hatten, behielten nur noch eine 
vage Spur ihrer urspriinglichen skandinavi- 
schen Identitit. Der Verfasser der altnordi- 
schen Version ignoriert das vollstindig. Die 
Quellen zeigen, wie der Mythos von der In- 
sel, deren Wiedereroberung ein wesentlicher 
Teil der Strategie fiir die Rettung der Chris- 
tenheit aus der Bedrohung einer islamischen 
Eroberung war, in der altnordischen Litera- 
tur fortlebt. Einen Nachklang dieser Aben- 
teuer, von Schlachten und von Beuteziigen, 
von Christenheit und Heidentum, konnte 
der exotische Klang des Namens Sikiley er- 
wecken. 


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SEVEN PIECES OF LATIN POETRY: 


A STUDY IN THE MISE-EN-PAGE AND POETIC STYLE OF MEDIEVAL 


IGELANDIC-LATIN VERSE* 


Astrid Marner and Gottskalk Jensson 


Den Arnamagnezanske Samling, Institut for Nordiske Studier og Sprogvidenskab, 


IT HAS CAUGHT OUR ATTENTION 
that in seven examples of Latin poetry trans- 
mitted in Icelandic manuscripts, the verses, 
whether Leonine hexameters or elegiac cou- 
plets, are arranged in an idiosyncratic man- 
ner, which could be described as the vertical 
alignment of the ultimate litterae. Occasion- 
ally, the space between the penultimate and 
ultimate letters is filled with a decorative 
twisted rope pattern or lines. 

The phenomenon can be observed in 
the following seven Icelandic manuscripts or 


* 


The research for this article was partly funded by the 
European Union’s Horizon 2020 research and innova- 
tion programme under the Marie Sktodowska-Curie 
grant agreement no. 654147. 


Kobenhavns Universitet 


fragments, which are listed in chronological 
order, as far as this is possible: 


1. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fraéum, Pjms. fragm. 103 

2. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fraéum, Pjms. fragm. 104 

3. Copenhagen, Den Arnamagnzanske 
Samling, AM 732 b 4to, fol. 5r 

4. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fredum, AM 382 4to, fol. 
Ir 

5. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fredum, AM 649 a 4to, 
fol. 48v 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


386 


ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


6. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fredum, AM 638 4to, fol. 
lv 
7. Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fredum, AM 397 4to, fol. 
170v 
In this paper we attempt to document and 
describe this graphic phenomenon as well as 
to hazard an explanation of its likely purpose 
by closely examining the Icelandic examples 
and comparing them with continental man- 
uscripts that display similar figures. Addi- 
tionally, where necessary, we shall print an 
improved text of the Icelandic-Latin verses, 
compared to previous editions, and discuss 
these compositions as Christian poetry. We 
conclude by gathering evidence for the place 
of production of the manuscripts and the au- 
thorship of the poems, as far as this can be 


known. 


CONTINENTAL PARALLELS 

Although apparently very rare, the mise-en- 
page in question is also found in the occa- 
sional continental manuscript, e.g., Copen- 
hagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 
826 4to, fols 73r—76v (Figure 24.1), a volume 
which the Icelandic manuscript collector Arni 
Magnusson acquired from Germany. Despite 
its current location in the Dano-Icelandic 
collection, it is not directly related to the 
Icelandic examples. The manuscript, which 
is from the thirteenth century, contains the 
Alexandreis of Walter of Chatillon with some 


marginal notes and commentary.' It came to 
Denmark from the literary historian Johann 
Albert Fabricius of Hamburg and Marquard 
Gude, a German philologist and librarian at 
Gottorf Castle in Schleswig.? Arni Magnus- 
son owned two other manuscripts with the 
Alexandreis—now Copenhagen, Den Ar- 
namagneanske Samling, AM 824 4to and 
Copenhagen, Den Arnamagnezanske Sam- 
ling, AM 825 4to—but neither has the same 
graphic presentation of the hexameter verses. 

It is worth noting that the same mise-en- 
page that has caught our attention in the Ice- 
landic manuscripts might seem to serve a spe- 
cific practical purpose in AM 826 4to, which 
is to facilitate commentary and glosses in the 
margin without making the design of the 
page overly chaotic in appearance. Some other 
copies of the Alexandreis contain full alignment 
to the right, for instance Munich, Bayerische 
Staatsbibliothek, Clm. 14557 (1200-1500) 
and Paris, Bibliotheque nationale de France, 
latin 8353 (1200-1300). Moreover, some 
French manuscripts evoke a comparable effect 
by exposing the punctuation marker, i.e., ei- 
ther the semicolon (Paris, Bibliotheque natio- 
nale de France, latin 8119) or the punctus me- 
dius (Paris, Bibliothéque nationale de France, 
latin 8351). Even in AM 826 4to, any graphic 
mark, e.g., a punctuation marker or an abbre- 
viation, if it stands at the end of the written 
verse, can take the place of the ultimate letter 


1 A digital reproduction of AM 826 4to is available on- 
line on Handrit: https://handrit.is/en/manuscript/view/ 
AMO04-0826. 

2 Jon Helgason, “Arne Magnussons erhvervelse,” 204-09. 


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SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 387 


Figure 24.1: Copenhagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 826 4to, fol. 74v. Photo: Suzanne Reitz. 


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ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


in the vertical alignment, indicating that this 
arrangement is purely graphic (i.e., one can 
exclude categorically the possibility of some 
sort of aid for pronouncing, chanting or sing- 
ing the verses). All of these manuscripts are 
heavily glossed. We have not found any con- 
tinental manuscripts with other Latin poetry 
than the Alexandreis to be laid out in this way, 
but such manuscripts may well exist.’ Thus, 


3 Our focus in this project is on Icelandic manuscripts, 
and in preparing this article we have only examined 
manuscripts accessible in Copenhagen or digitally avail- 
able online. A thorough investigation is desirable but 
would only be feasible in a large-scale project. 

After this article was written, Gunnar Hardarson of 
the University of Iceland drew our attention to three 
fragments in the collection of the Leipzig University 
Library from an early fourteenth-century copy of the 
Doctrinale Puerorum of Alexander de Villa Dei: Leipzig, 
Universititsbibliothek, Fragm. lat. 384, Fragm. lat. 337, 
and Fragm. lat. 363, which display verses consistently 
written in a comparable manner. The placement of the 
initial and ultimate letters in this manuscript has been 
carefully prepared by the scribe with two vertical rul- 
ings for each, in addition to the horizontal ruling for 
the verse lines. The abbreviation for the Latin enclitic 
conjunction -que is made to serve as the ultimate letter 
in a couple of verses. The glosses are both interlinear 
and marginal but do not make obvious use of the un- 
usual arrangement of the ultimate letters. At least two 
of the fragments were removed from the binding of one 
or more books belonging to the Benedictine Abbey of 
Pegau in Saxony, as is noted in the margin of two of 
the fragments (Fragm. lat. 384, lv, and Fragm. lat. 363, 
lv: Liber monasterii sancti Iacobi apostoli in Pogauia), al- 
though it is not known where the manuscript they de- 
rive from was written. As a schoolbook, the Doctrinale 
confirms our belief that the special layout we have noted 
was at home in an educational context on the continent 
as well as in Iceland. Images are available on Fragmen- 
tarium (University of Fribourg): https://fragmentari- 
um.ms/overview/F-hlmf, _ https://fragmentarium.ms/ 

overview/F-uekp, and https://fragmentarium.ms/over- 

view/F-a66j. 


we cannot determine whether the layout in 
question is to be definitively associated with 
marginal commentary, or if it was just a fash- 
ionable manner to write books of Latin poet- 
ry at some time (possibly from the thirteenth 
century onwards) or in a certain location (ee 
Germany and Northern France). 

The fully justified layout with exposed 
ultimate letters, punctuation markers or ab- 
breviations certainly provides a secluded area 
for the verse. The secluded area looks more 
regular and could be related to the Gothic 
preference for a boxed text. At the same time, 
this leaves a wide margin to be filled with 
commentary. The seclusion of the glossed 
text gives the scribe more control over the 
placement of the glosses, and they are readi- 
ly distinguishable for the reader, something 
that might be especially beneficial in a study 
situation. Indeed, such school copies are the 
earliest examples of that layout to be exem- 


plified by Icelandic fragments. 


THE ICELANDIC EXAMPLES 

di REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, PJMS. FRAGM. 103 

Elegiac couplets. Text from Fabulae Aesopicae* 
Pjms. fragm. 103 is a full bifolium of parch- 
ment leaves (Figures 24.2 and 24.3) with text 
on all four pages (fols 1r—v, 2r—v). The man- 
uscript is of Icelandic origin and has been 
dated to the thirteenth century.’ There are 


4 The contents have been identified by Ommundsen, 
“Traces of Latin Education,” 255. 
5 Ommundsen, “Traces of Latin Education,” 254. 


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no more details known about the provenance 
of the manuscript, but its contents suggest a 
connection with a centre of learning, a mon- 
astery or one of the cathedral schools. 

The full former size of the manuscript 
is difficult to decide, as it has been consid- 
erably trimmed for repurposing. The trim- 
ming has sometimes resulted in loss of text, 
and the extent of the original margins cannot 
be entirely reconstructed. Judging from the 
written area and a comparison with the frag- 
ment’s counterpart, Pjms. fragm. 104 (Fig- 
ures 24.4 and 24.5), which seems to derive 
from the same codex, the outer margins are 
about half of their original width, while the 
bottom margin has been cut more drastically. 

The book is modestly decorated with 
coloured lombards as initials to mark a new 
chapter. There are 23 lines to the page con- 
sistently. The layout is the one discussed in 
this article. The text is fully justified by ex- 
posing the initial of each line to the left and 
the final letter to the right, or occasional- 
ly the final abbreviation (cf. Pjms. 103, fols 
Ir, vers 7 quiescit, vers 11 duobus; lv, vers 2 
venenum, vers 8 escam; 2r, vers 15 penam). 
The space, if any, between the penultimate 
and ultimate letters naturally varies greatly 
from line to line, and the gap is always empty 
and never decorated. 

By placing the passages of the text on the 
fragment within the Latin work in question, 
we can attempt to determine their position in 


the former codicological unit: 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 389 


fol. Ir fabula VII, from line 5, inc. 


“Nonne tuum potui” 
fabula 1X 

fabula X until line 9, expl. 
“nec vult exire sed haeret” 


fol. Iv cont. fabula X from line 10, 


inc. “amplectensque virum” 
fabula XI 

fabula X11 until line 12, 
expl. “ambo, nec ambo 
latent” 


fol. 2r fabula XVIII from line 15, 


inc. “Mus abit, et grates” 
fabula XTX 

fabula XX until line 3, expl. 
“nobis mala vincla minatur” 


fol. 2v cont. fabula XX from line 4, 


. (<3 . 0 
inc. “vellite pro nostris 
fabula XX1 until line 12, 
expl. “vix potuere pati” 


There are 92 lines of text missing between 
fols lv and 2r. With no omissions and a con- 
sistent layout of 23 lines to the page, four 
pages, i.e., one bifolium, must be missing 
in between the two folios, making the pre- 
served fragment the next inner bifolium of 
the quire. There are also 92 lines missing in 
front, again corresponding to four pages or 
two leaves. Some 704 lines are missing sub- 
sequently,° which correspond to 30 1/2 pag- 
es. Thus, 32 pages seem to be missing, which 
would imply that the last leaf was partly filled 
with fabulae on its recto side and had a blank 
verso side or one that was filled with some- 
thing else. Out of these, four pages or two 


6 Or710 lines, depending on the version, as fabula XLVIII 
can have different text with more lines. Cf. “Anonymi 
Fabulae Aesopiae,” 152. 


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390 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


Figure 24.2: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, Pjms. fragm. 103, fols 2v and Lr. Photo: 


Ivar Brynjélfsson. 


Figure 24.3: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, Pjms. Fragm. 103, fols 1v and 2r. 


Photo: Ivar Brynjélfsson. 


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leaves joined with the two missing leaves 
from the front to form the first quire, a reg- 
ular quaternion. The remaining 32 pages 
make up exactly two more quires, provided 
they were regular quaternions. This means 
that the original codicological unit was prob- 
ably made up of three quires constructed as 
quaternions, i.e., 72 pages. 

There are no glosses on the preserved 
pages, all of which are from early on in the 
text. This makes it less likely, though not im- 
possible, that the other pages were glossed. 
Our estimate of the width of the margins 
shows furthermore, that the producers did 
not leave capacious margins for commentary. 
The layout might have been chosen for its 
legibility or aesthetic appeal, or it might have 
been adopted from the exemplar, which un- 
like the copy may have carried glosses. 


2. REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, PJMS. FRAGM. 104 

Elegiac couplets. Text from Disticha 
Catonis, Book IV 

This fragment has been attributed to the 
same codicological unit as Pjms. fragm. 103, 
on the grounds that it was written by the 
same scribe and shares important codicolog- 
ical parameters with it.’ It contains on fol. Ir 
Disticha IV.XXVb-XXXVIIa (Figure 24.4), 
and on fol. lv Disticha IV-XXXVIIb-XLIX 
(Figure 24.5), which are the final verses of 


7 Ommundsen, “Traces of Latin Education,” 253-55, and 
private communication. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 391 


the work. With a total count of 312 verse 
lines missing in front of the preserved frag- 
ment, it seems that the Disticha in this vol- 
ume might have covered not more than a full 
quaternion (16 pages), leaving room as well 
for the prose preface and the Breves Senten- 
tiarum. Unlike Pjms. fragm. 103, which has 
a consistent number of lines (23) on all four 
of the preserved pages, Pjms. fragm. 104 has 
24 lines to the recto and 25 lines to the verso 
page. The page divisions fall in the middle of 
a distich, which seems careless. The differ- 
ence in the number of lines may result from 
the last line of the work having been included 
on the verso side, rather than being carried 
over to a new page or even a quire. Since it 
coincides with the end of the text itself, it is 
likely that fol. lv was the last page of a quire, 
if not the last page of the manuscript. Pjms. 
fragm. 104 was trimmed even more during 
repurposing than Pjms. fragm. 103. Subse- 
quently it was stored under quite different 
conditions, which has led to the degradation 
of the material. 

The mise-en-page of the verses resem- 
bles Pjms. fragm. 103 closely with the initial 
letter of each line written as littera notabilior 
exposed to the left and the final letter ex- 
posed to the far right and presumably aligned 
vertically. Lines 17-24 on both sides reveal 
traces of the lost initials (fol. 1r) and ultimate 
letters (fol. lv) respectively. The leaf has 
been trimmed for re-use with almost com- 
plete loss of the exposed letters, and while 
the bottom margin looks as if it could still be 
in its original state, some part of the upper 


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392 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


Figure 24.4: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonari _—‘ Figure 24.5: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i 
islenskum fredum, Pjms. fragm. 104, fol. Ir. Photo: — islenskum fraéum, Pjms. fragm. 104, fol. lv. Photo: 
Johanna Olafsdottir. Johanna Olafsdottir. 


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margin has evidently been cut. It is not pos- 
sible to determine the ruling and page prepa- 
ration from this severely cropped fragment. 
Text distribution suggests, however, that the 
verse initials of the recto were used to justify 
the exposed final letters of the verso, and vice 
versa. The easiest way to ensure the correct 
placement throughout the manuscript would 
have been to apply double vertical ruling on 
either side of the written space. There is am- 
ple space in the bottom margin for adding 
notes or other text, but it has not been used 
for this purpose. This makes it less likely that 
the missing outer margins were used for the 
same purpose, either, though it does not ex- 
clude this. However, if we accept the premise 
that Pjms. fragm. 104 derives from the same 
codex as Pjms. fragm. 103, the margins seem 
not to have been capacious enough for con- 
tinuous writing. Thus, the choice of layout 
does not seem to have been motivated by a 
wish to facilitate translation, commentary, 
decoration or other uses of the margins. 
Again, the Icelandic scribe’s reasons for 
choosing this layout seem more complex and 
difficult to fathom than those of the conti- 
nental scribe of AM 826 4to. As with Pjms. 
fragm. 103, we find it unlikely that the spe- 
cific arrangement of the letters was used here 
in preparation of including marginal com- 
mentary, though ultimately this cannot be 
ruled out because of the poor condition of 
the fragment. Other possible explanations 
suggest themselves, e.g., that this was sim- 
ply a feature carried over from the exemplar, 
or one that was considered appropriate in a 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 393 


work associated with an educational envi- 
ronment, specifically Latin verse, or perhaps 
that the regular effect of the feature for some 
reason appealed to the scribe aesthetically, 
i.e., its charm was a sufficient reason for us- 
ing it. The rather unassuming looks of these 
fragments might, however, be seen to speak 
against this last suggestion. 


3. COPENHAGEN, DEN ARNAMAGNAZFANSKE 
SAMLING, AM 732 B 4TO, FOL. 5R 
Hexameters, some Leonine. Proverbial 
verse of mixed origin. 

AM 732 b 4to is a fragment of nine leaves, 
dated to the first quarter of the fourteenth 
century, apart from the last folio, which was 
possibly written later in that century.’ The 
manuscript is known for its encyclopaedic 
material, including several mnemonic dia- 
grams, a map of Jerusalem, and a maze,’ but 
also for its two anonymous Latin stanzas, 
composed in skaldic metres, and a third mac- 
aronic one, which mixes into an otherwise 


Icelandic text nine Latin words, some appar- 


8 Kalund points out that the orthography in the 
vernacular is typical for about 1300 and the handwriting 
for the beginning of the fourteenth century except for 
fol. 9, which he dates to the other half of that same 
century (Kalund and Beckman, Alfredi islenzk, 2: ccvii 
f.). Kalund also suggests that fol. 9 was a later addition 
to the codicological unit (Alfredi islenzk, 2: 160 f.). It 
must be noted, however, that the multispectral profiles 
of fol. 9 and the rest of the manuscript are very much 
alike, which suggests that everything was written about 
the same time. 

9 A digital reproduction of AM 732 b 4to is available on- 
line on Handrit: https://handrit.is/en/manuscript/view/ 
AMO04-0732-b 


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394 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


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Figure 24.6: Copenhagen, Den Arnamagneanske Samling, AM 732 b 4to, fol. 5r. Photo: Arne Mann Nielsen. 


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ently taken from the last stanza of Horace’s 
Ode to Octavian (Od. 1.2).!° The manuscript’s 
matter points towards an ordained priest as a 
previous owner,'' and while the post-medie- 
val provenance places the manuscript within 
the diocese of Skalholt,” some of its contents 
might point to the see of Holar.'* Through- 
out the preserved pages, the graphic gestalt 
varies greatly to include illustrations, figures, 
and plans, and it allows for multi-column set- 
up besides the more prevalent long lines. The 
text is either in Old Norse or Latin, though 
Arabic numerals occur. The Old Norse is sec- 
ondary to the Latin and often used to com- 
ment on or (more or less freely) translate the 
Latin sources.'* Some of the contents are re- 
lated to other Icelandic encyclopaedic man- 
uscripts, such as Reykjavik, Stofnun Arna 


10 Helgi Guémundsson, Land ur landi, 30-31; the first 
two stanzas are edited by Grove, “Anonymous, Stanzas 
Addressed to Fellow Ecclesiastics,” 471-475. 

11 Fol. 4y, lines 32-35 contain a Latin formula that would 
be used by a priest to entitle another priest to fulfil sac- 
erdotal duties such as the celebration of Mass in a cer- 
tain diocese. 

12 According to AM slip a, which accompanies the manu- 
script, Arni Magnusson first borrowed it from Hallddr 
Torfason of Gaulverjabzr, after whose death in 1705 the 
manuscript came into Arni’s possession. Gaulverjaber is 
located by the southwest coast of Iceland, a day’s ride or 
two from Skalholt (about 50 km). 

13 The first Latin skaldic poem written in the right margin 
of fol. 5r mentions a certain “Audoenus,” who has been 
tentatively identified as Audunn raudi Porbergsson, 
bishop of Holar 1313-1322. The manuscript is unlikely 
to be the skald’s original of those verses, since there is 
evidence of copying mistakes in the text. Grove, “Anon- 
ymous, Stanzas Addressed to Fellow Ecclesiastics.” 

14 An edition of the Latin texts in AM 732 b 4to is under 
way by Marner. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 395 


Magnussonar i islenskum fredum, GkS 1812 
4to, Copenhagen, Den Arnamagnezanske 
Samling, AM 736 I 4to, and Copenhagen, 
Den Arnamagneanske Samling, AM 736 II 
4to. The first eight leaves form a consistent 
quire, while the placement of the ultimate 
leaf is unknown. We cannot tell the original 
bulk of the manuscript, which can have been 
anything between a small notebook and a 
thick compendium. A smaller scope, howev- 
er, is more likely because of the book’s appar- 
ent character as a private collection of learned 
titbits. 

On fol. 5r there is a collection of Latin 
verses, 40 lines altogether, in the layout dis- 
cussed in the present article (Figure 24.6). 
Most of them are proverbs that were com- 
mon throughout Europe during the Mid- 
dle Ages, their apparently random assembly 
being the only thing original about them.” 
The verse column a on fol. 5r, which stretch- 
es from top to bottom on the page, may orig- 
inally have been intended to stand alone on 
the page with the rather wide outer margin 
having been filled afterwards (thus producing 
something that might be called a column b in 
the outer margin). The column was prepared 
with a double vertical ruling to the left of 
the initials. The double vertical ruling from 
the other side of the leaf was initially used as 
a right demarcation for column b, but this 
plan was apparently abandoned towards the 
end. There is no additional ruling or other 


15 Most can be found in Walther and Schmidt, Proverbia 
sententiaeque. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


396 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


indication to mark off the main column to 
the right, which is notably much narrower 
than the written area of the verso side. Some 
of the verse lines there fill two to three lines 
of writing each. 

Each line of verse starts with an exposed 
littera notabilior; some groups of verses have 
an additional paragraph sign on the inner 
margin, probably added later. In column 
a only, caesura is marked by punctus medi- 
us. For the first nine lines, these punctus are 
placed in a vertical line, but varying lengths 
of the verses’ first half caused the scribe to 
be less consistent as he went along. The last 
letter of each line is exposed to form a ver- 
tical line from the first line to the last. For 
the last twelve lines or so, the scribe did not 
keep a regular alignment, possibly because of 
the lack of ruling, producing an increasingly 
narrow line, which makes the vertical line in- 
cline somewhat carelessly to the left. 

The manuscript contains more Latin, 
though never with the same peculiar layout. 
Fol. 5rb only keeps an orderly text border to 
the left with an exposed initial to the begin- 
ning to each line of verse; there is no full 
justification as in column a. Instead, the lines 
of verse contain several breaks, which either 
coincide with the rhyme in rhythmical verse 
(lines 1-4, 11-16) or with the form of the 
skaldic verse (lines 27-34), or which are not 
supportive of the metre in metric verse (lines 
5-10, 17-26). The decision to abandon the 
fully justified layout was clearly forced by the 
lack of space to place a full line of verse in 
column b, although the last seventeen lines 


of fol. 5v do not attempt full justification, 
while still keeping the exposed initial letter. 
The Latin verses here take on the form of a 
cisiojanus (mnemonic verses for saints’ feasts) 
followed by skaldic and rhythmical poetry, 
and the form of the poetry again might be 
responsible for the different layout when 
compared to the recto side. 

It is possible that the layout was chosen 
to create a distinct, comparatively wide mar- 
gin that could be used for other purposes. 
This mise-en-page might also have been 
chosen for the impression of regularity that 
it gives or to visually distinguish this part of 
the manuscript from the rest. It might be 
useful in marking off Latin verse by struc- 
turing the metre through the alignment of 
the caesura and the end of the line, some- 
thing that became less important or difficult 
to maintain as the scribe went on and real- 
ised that he had misapprehended the extent 
of the lines to come. 


4. REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, AM 382 4TO, FOL. 1R 
Leonine hexameters. Original versification. 
AM 382 4to is a parchment manuscript writ- 
ten in Iceland ca. 1350. It counts 34 whole 
leaves and about half as many narrow stubs 
from leaves that were cut out of the manu- 
script. There are eight gatherings and eight 
separate fragments of at least two more gath- 
erings preserved of the manuscript, which 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


originally contained at least 84 leaves.'° The 
first page of AM 382 4to features a panegyric 
poem in Latin to the Icelandic saint Porlakr, 
which is written in the peculiar way that is 
the subject of this article (Figure 24.7). The 
other preserved pages contain a radically re- 
vised Porlaks saga helga, the B-redaction. 
Arni Magnusson found the manuscript at 
Hli6arendi in the south of Iceland. Accord- 
ing to a sixteenth-century marginal note on 
fol. 22v, however, AM 382 4to used to be in 
the north of Iceland at the Benedictine con- 
vent of Reynistadur in Skagafjéréur, and a 
1525 inventory from the same convent men- 
tions a Porlaks saga helga, which is likely to 
refer to the same manuscript.'” 

Fol. Ir is very dark, indicating that the 
manuscript had little or no cover for a con- 
siderable period, and probably for the same 
reason some of the ink is worn off and hard- 
ly legible. When Arni Magnusson found 
the manuscript at Hliéarendi, it was ‘sown 
with a thong into a rough and ugly leather 
wrapping’ (“innsaumud med pveing i ohrys- 
selegt liott ledur”). There is also a triangular 
hole cut into the first leaf, so that three to 
four letters are missing in lines 18-20 of the 
poem, although the damage to the text is not 
beyond repair.'® 


16 Fahn, “Revealing the Secrets,” 11-76. A digital repro- 
duction of AM 382 4to is available online on Handrit: 
https://handrit.is/en/manuscript/view/is/AM04-0382. 

17 Diplomatarium Islandicum, 9: 321. See Fahn and 
Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 50. 

18 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem.” 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY 


397 


The reconstructed text of the panegyric 
to St. Porlakr on fol. Ir runs like this: 


P resul thorlace, qui gaudes perpete pac €, 
Felix, perfecte, venerabilis, inclite, rect €, 
M itis, pacifice, mansvete, beate, pudic e, 
I _ngens, secure, fortissime, strenue, pur é; 
P ulcher, formose, patiens, bone, religios €; 
V erax, iocunde, castissime, sobrie, mvnd €, 
D ulcis, discrete, tranquille, decore, quiet é; 
S_ plendide, sincere, clemens, robuste, seuer e, 


E que, decens, placide, constans, firmissime, fid €, 


M agne, modeste, grauis, insignis, honeste, suaui _s, 


A Ite, humilis, digne, sublimis, celse, benign €, 
U tilis, alme, sacer, celeberrime, nobilis, ace fr, 
I llustris, clare, prudens, pie, prouide, gnar 6 
S ancte, potens, iuste, sapiens, probe, large, uenust  e. 
Pastor, laudande simul omnibus ac venerand €, 
T e rogo, thorlace, michi spinas mentis opac e 
V_mbriferas morum reseca modo falce tuoru m, 
V_ t pura mente p[lau]dam tua facta repent €, 
Q ve laus digna t[ibi fJiet oris munere scrib i 
A me tantillo, v[ici]oso valde pusill 0, 
F unditus elinguis nullo quoque dogmate pingui  s, 
In prauis verbis que labitur atque superbi S, 
O mnia vestrorum miracola prodigioru m, 
Q_ uorum vix plene numeris equantur aren é?? 


The meter of the poem is Leonine hexam- 
eter, which is a traditional Latin hexameter 
with the addition of rhyme in the two last 
syllables before the caesura in the third foot 
and the two last syllables of the line. Thus, 
“thorlace” rhymes with “pace” (line 1), “per- 
fecte” with “recte” (line 2), “pacifice” with 


19 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 38 
with an English translation on the facing page. 


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ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


“pudice” (line 3), “secure” with “pure” (line 
4) etc. This metrical scheme is competently 
handled by the poet and regular throughout 
the 24 lines. Additional double rhyme occurs 
in one line (line 10, “modeste, grauis... hon- 
este, suauis”). As for the feet, the fifth foot 
is always a dactyl, one long and two short 
syllables (— v v), and in 8 lines we have the 
easy pattern of a single word coinciding with 
the fifth foot, forming a diaeresis before and 
after (line 1 “pérpete,” line 2 “inclite,” line 4 
“strénue,” line 6 “sdbrie,” line 12 “nobilis,” 
line 13 “prouide,” line 19 “munere,” line 21 
“dogmate”). The fourth foot is usually a dac- 
tyl, a spondee (— —) occurring only six times 
(lines 1, 8, 9, 11, 16, and 20). In the third 
foot, the caesura can fall either after the first 
long syllable (masculine) of the foot or be- 
tween two short syllables (feminine), which 
occurs only twice (lines 11 and 19). Elisions 
are used very rarely, as is usual in medieval 
Latin poetry, with only one possible but not 
necessary case in line 11: “Alt(e h)umilis.””° 

The first fourteen lines of the poem con- 
tain a string of adjectives in the vocative, ad- 
dressed to St. Porlakr, allowing the poet to 
end the majority of lines (16 in all) with an 
‘e’ (see text above and Figure 24.7). In the 
remaining ten lines the poet continues by 
invoking the saint with a prayer: “Te rogo, 
Thorlace, michi spinas mentis opace | Vm- 
briferas morum reseca modo falce tuorum, | 


Vt pura mente p[lau]dam tua facta repente, | 


20 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 
42. 


Qve laus digna tlibi fliet oris munere scribi” 
(‘I pray, Porlakr, cut with the scythe of your 
precepts the thorns casting shadows in my 
unclear mind that with a pure mind I may 
applaud your deeds at once and praise you 
with the faculty of the mouth in such a man- 
ner as shall be worthy of writing down...’). It 
is notable that identical figures of speech and 
thought occur in the immediately following 
Icelandic introduction to the B-redaction in 
AM 382 4to,”' strengthening the supposition 
that the poet and editor of the redaction are 
one and the same. 

The Icelandic philologists Jon Sigurés- 
son and Jon Helgason, who, besides pub- 
lishing the Old Icelandic text, both did work 
(unpublished) on the Latin poem, consid- 
ered it probable that one scribe wrote both 
the Latin poem and the Icelandic saga text. 
The scribe gave the Latin text a slightly more 
ornate style to differentiate the two lan- 
guages.” AM 382 4to is written in a Gothic 
bookhand, but Anglo-Saxon ‘fp’ is only used 
in the vernacular text, while high stemmed 
‘f? is employed in writing Latin, as is com- 


21 AM 382 4to, fol. lv: “En sva sem hann var bysk 
up ordinn fagadi hann fagrlig[a a]sjanu Skalholtensis 
kristni med setningu bodo[rda sinnja brot snidandi lyti 
lastanna [cf. line 17: morum reseca modo falce tuorum]. 
Pessi sami Guds jattari, sk[in]andi ok ilmandi med si- 
num heilagleik, veri nerri varum framburdi med sinu 
arnadaror6i, at vér megim makliga hluti skrifa [cf. line 19: 
Qve laus digna t[ibi fliet oris munere scribi] Guidi til lofs 
og dyréar, sjalfum sér til semdar ok virdingar, dllum 
heyréndum ménnum til gddrar ok andligrar hugganar” 
(normalized orthography, our emphasis). 

22 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 
37. 


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SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 399 


Figure 24.7: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, AM 382 4to, fol. 1r. Photo: Arne Mann 
Nielsen. The image was taken with ultraviolet light. This happened before the page was repaired, which resulted 


in damage to the edges of the lacuna. It is now arguably the best witness to the text of the poem. 


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400 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


mon practice amongst Icelandic and Norwe- 
gian scribes.” The litterae notabiliores of the 
Latin poem are executed with particular care, 
standing slightly separated from the following 
letter. They seem to be written in the same 
ink as the main text, but the ornamentations 
(twisted rope pattern) in the lines have been 
added later in red ink, presumably together 
with the large and colourful initials in the 
rest of the manuscript. In order to ensure 
that the writing block always has the same 
width, the scribe often leaves an open space 
between the penultimate and last letter. This 
results in the last letters of every line being 
ordered vertically above one another. The 
main text of AM 382 4to is written in blocks 
of long lines. The consistent number of lines 
per page is 24, despite ample space for ad- 
ditional lines. The left margin is narrower 
on fol. Ir than on the pages containing the 
Icelandic prose section of the manuscript, so 
that the right margin becomes much wider 
than elsewhere in the manuscript. 


23 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 
36. At least seven scribal hands in fragments of Latin 
psalters and liturgical books, evenly spread through- 
out the Middle Ages, have been identified in other Old 
Norse-Icelandic manuscripts. These mainly anonymous 
professional scribes (only one name is known) are pre- 
dominantly Icelandic, and they are credited with writing 
some of the most important Old Norse-Icelandic man- 
uscripts, such as the two Heimskringla copies Kringla 
and Codex Frisianus, one Stjérn manuscript, and the 
Norwegian Homily Book. Stefan Karlsson, “Saltarabrot i 
Svipjo6,” 320-22, and “Davidssélmar med Kringluhen- 
di,” 47-51; Gullick and Ommundsen, “Two Scribes and 
One Scriptorium,” 25-54; Ommundsen and Attinger, 
“Icelandic Liturgical Books,” 295 note 7, with bibli- 
ographical references. 


The overall impression of the placement 
of initials and final letters is that of the text 
block as a whole having been moved over to 
the left, leaving an unusually wide outer mar- 
gin. The position might be the natural result 
of the scribe using something like the des- 
ignated initial margin for the beginning of 
the line and from metrical restraints writing 
shorter lines than in the subsequent saga text, 
while the vertical exposure of the last litterae 
was not fixed beforehand but notably deter- 
mined by the length of the longest line, in- 
dicating that the ultimate letters of each line 
may not have been written until the very end. 
Nevertheless, the left margin seems narrow- 
er than the other margins in the manuscript. 
The capacious blank space in the margin to 
the right of the poem may thus have been 
intended for decoration, commentary or a 
translation in the vernacular, in the manner of 
AM 732 b 4to, but this is difficult to ascertain 
because the margin has not been used. And 
perhaps it is intrinsically unlikely that a ver- 
nacular translation could have been intended 
in the margin because of the meter and rather 
unusual diction of the poem, which does not 
easily lend itself to translation into Icelandic. 
Moreover, the subsequent preface to the B 
redaction, which in essence paraphrases the 
poem, might have made a translation of the 
Latin poem redundant. 

One might speculate further as to why 
the redactor of AM 382 4to has chosen 
this peculiar mise-en-page for the panegy- 
ric on St. Porlakr. If it was not to facilitate 


commentary in the right margin, or even 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


an Icelandic translation, what could be the 
purpose? Could it be related to the contrast 
between the different palaeographic gestalt 
of the Latin and Icelandic texts? 


5. REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, AM 649 A 4TO, FOL. 48V 
Elegiac couplets. Original versification. 
AM 649 a 4to, dated to the second half of 
the fourteenth century, preserves the text of 
Jons saga postola TV. On its own account, the 
saga was written sometime after the death of 
Bishop Jorundr of Holar in 1313.74 There are 
no other witnesses to this saga apart from 
Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i 
islenskum fredum, AM 649 b 4to, a frag- 
ment of a copy of this same manuscript made 
for and by Arni Magnusson. AM 649 a 4to 
belonged to the church at Hof in Vatnsdalur 
(fol. 48v), which was consecrated to St. John 
the Evangelist.” Hof is sometimes associat- 


24 Unger, Postola Ségur, 509: “Meor einkannligum astvi- 
num heilags Johannis megum ver vel nefna herra Jorund 
godrar minningar niunda byskup at Hélum nordanlandz 
a Islandi? (Among the special friends of St. John we 
may well count Bishop Jorundr of blessed memory, the 
ninth bishop of Hélar in the north of Iceland’). 

25 On fol. 48v, below the Latin poem, is a property in- 
ventory for the church of Hof in Vatnsdalur at the 
time when Gisli Porgilsson was its owner. Below is 
written with another hand: “Pennan bekling 4 kirkja 
sels Johannis evangelista er stendur 4 Hofi i Vatnsdal” 
(‘This little book is owned by the church of the blessed 
John the Evangelist, which is located at Hof in Vatns- 
dalur’). Gudbjérg Kristjansdéttir (“Handritalysingar 
i benediktinaklaustrinu 4 Pingeyrum,” 297-98) dates 
these lines to 1470. On fol. Ir there is an image of St. 
John, which is very worn and faded. Gudbjérg Krist- 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 401 


ed with the Benedictine Abbey at Pingeyrar, 
and as we shall see below, this manuscript 
was in all likelihood produced there. At the 
end of Jons saga postola IV, the redactor of 
the saga has added Old Norse poetry by Ab- 
bot Nikulas of Munkapvera (d. 1159), Gam- 
li kanoki of Pykkviber in Ver (late twelfth 
century), and Kolbeinn Tumason (d. 1208). 
These verses are written out like the prose, 
except for the beginning of each visa, which 
is indicated by an initial in the margin. On 
the last page, fol. 48v, we find the follow- 
ing versified prayer to John the Evangelist, 
apparently written by the same scribe as the 
rest of the manuscript (Figure 24.8): 


S equentes versus decorant beatum Iohanne m 


T errigene promant et olimphi turmalohann i 


D ogmata mellifluo virginitate vir ) 
P lasmatoris amor insignia proximitati S 
M artirij laurus virgine vernat in ho c 
V_ erbi germanus ac filius intemerat e 
M atris adoptivus prodit ab ore Ihes u 
D iscipulum signat species aquilina pudicu m 
D um super astra volat celica verba sonan s 


n 


A ureus ille stilus mella Iohannis opu 


jansdottir (“Handritalysingar i benediktinaklaustrinu a 
Pingeyrum,” 292-98) provides a detailed description and 
analysis of the image. Above and below the image are 
red inscriptions on ribbons, now almost illegible. Arni 
Magnusson (AM slip b) read the former as “Sanctus Jo- 
hannes apostolus et ewangelista” (‘St. John the Apostle 
and Evangelist’), and the latter, which must be corrupt, 
as “Hic pater est faustus, Hic sacri potfer Haustus.” The 
latter may be emended as a verse in Leonine hexametre: 
“Hic pater est faustus Hic sacri pot<itus est> haustus” 
(‘This father is fortunate, he has obtained the sacred 
draught’). 


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Figure 24.8: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i islenskum fredum, AM 649 a 4to, fol. 48v. Photo: Arne 


Mann Nielsen. 


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D ando dulcisonas resonet vox carminis oda 5.76 


The meter is elegiac distichs, although the 
penultimate and ultimate lines stand in re- 
versed order (i.e., two pentameters are fol- 
lowed by a final hexameter). The inversion 
might be interpreted as a sign that AM 649 
a 4to was a copy, at least at one remove from 
the original. Having reordered the lines ac- 
cording to a more regular pattern, the result- 
ing Icelandic-Latin elegy is quite the sublime 


composition: 


Terrigene promant et Olimphi turma Iohanni 
Dogmata mellifluo virginitate viri. 
Plasmatoris amor insignia proximitatis, 
Martirij laurus virgine vernat in hoc. 
Verbi germanus ac filius intemerate 
Matris adoptivus prodit ab ore Ihesu. 
Discipulum signat species aquilina pudicum, 
Dum super astra volat celica verba sonans. 
Dando dulcisonas resonet vox carminis odas, 
Aureus ille stilus, mella, lohannis opus. 


The following is an English prose translation 
(each distich forms a sentence on its own in 
the translation): 


Let earth-born mortals and Olympus’s 
(holy) throng bring forth the teachings 
of John (the Evangelist), complete with 
his mellifluent virginity. The hallmark of 
the Creator is His love of closeness, and 
in this chaste man the laurel crown of 
martyrdom flourishes. A brother to the 
word of God (Jesus) and the adoptive son 


26 Previously edited in Lehmann, Skandinaviens Anteil an 
der lateinischen Literatur des Mittelalters 2, 118-19, with 
some different readings: line 5 “intemeratus,” line 6 “ie- 
sus,” line 7 “specie.” On 24, Lehmann gives “promunt” 
for line 1. Unger, Postula ségur, XXIII, refers to “nogle 
paa barbarisk Latin skrevne Vers til Johannes’ re” and 
prints the two first lines only. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 403 


of the undefiled Mother (Mary), he issues 
from the mouth of Jesus. The species of 
the eagle denotes the chaste disciple, while 
it flies above the stars issuing heavenly 
words. In producing its sweet-sounding 
odes, the voice of the poem resounds, that 
golden style of speaking, (that) honey-wa- 
ter is the work of John (the Evangelist). 


It is evident that the author was a competent 
composer of Latin poetry. The diction is 
elaborate and the Latin correct and idiomatic 
for its genre. Vocal quantity is placed cor- 
rectly, and the liberties of the metrical form 
are used to their full extent. Hyberbaton (ir- 
regular word order) is frequent, and enjamb- 
ment (syntactical units continuing from one 
verse line to another) occurs in the first and 
third distich, serving to bind the verses of 
each couplet together: “Johanni | Dogmata 
mellifluo virginitate viri,” “filius intemerate | 
matris adoptivus.” The third verse is formed 
as crossing or chiasmus (aBAb) in that the 
genitive substantive “plasmatoris” is to be 
understood with “insignia” and not with the 
closer “amor” which is qualified by the geni- 
tive “proximitatis.” 

The use of rhetorical figures is purposeful 
and abundant. Every line includes traditional 
religious imagery and phraseology. A num- 
ber of established Christian tropes are made 
use of, i.e., “terrigene” (‘born of the earth, 
men’), “cives Olympi” or “Olympi turma” 
(‘angels, saints, and the pious’), the Greek 
term “plasmator” (‘he who gives shape, Cre- 
ator’), “martyrii laurus” (‘the laurel crown of 
martyrdom’; the saga tells of the unsuccess- 
ful attempt by Emperor Domitian to execute 


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ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


John by boiling him in oil), “germanus verbi” 
(‘brother to the word, i.e., God/Jesus’), “fi- 
lius adoptivus intemerate matris” (‘adoptive 
son of the immaculate mother’; see further 
below), “discipulus pudicus” (‘chaste disciple, 
apostle’). There are further traditional asso- 
ciations with John the Evangelist, such as his 
attribute “species aquilina” (‘the aquiline spe- 
cies, the eagle’), “aureus stilus” (‘the golden 
quill, style of speaking’), “mellifluus” (‘mel- 
lifluent, flowing with honey’), which show 
that the Icelandic poet was well trained both 
in theology and versification. 

As with the Latin poem to St. Porlakr 
at the beginning of AM 382 4to, several res- 
onances are found here between the Latin 
verses and the preceding Old Norse saga, 
which indicate that the poet of the elegy is 
most likely also the redactor of Jéns saga pos- 
tola. 1V.” 


27 In Jons saga postola IV, St. John’s mother, called Mary, 
is said to be the sister of St. Mary, which makes John 
and Jesus first cousins on their mothers’ side. Just as 
the Latin elegy speaks of St. John as the brother of the 
word (i.e., Jesus, according to the Gospel of John) and 
the adoptive son of St. Mary close to Jesus (lines 5-6 
“Verbi germanus ac filius intemerate” | “Matris adop- 
tivus prodit ab ore Ihesu”), the saga defines him as in 
some sense the brother of the living son of God and 
the adoptive son of the undefiled mother: “tileskingar- 
son hifnakongsins modur, oc sva med nockurum hetti 
brodir lifanda gués sonar” (Unger, Postola Ségur, 467). 
The word “tileskingarson(r),” which occurs three times 
in the saga (ibid., 467, 489, and 495), looks like a di- 
rect translation of filius adoptivus. It means that after the 
crucifixion, St. John became like a son to St. Mary and 
for the rest of her earthly existence took care of her in 
her sorrow. The figure of the eagle as St. John’s symbol 
and the topic of his pure and honey-sweet virginity are 
likewise repeated in the saga. 


This Icelandic elegy is laid out in the 
manner observed previously with no dis- 
tinction between pentameter and hexameter 
verses. The first letter is placed in the initial 
margin, and there is some empty space before 
the actual line of text begins. The final letter 
is placed far to the right in what seems like 
the initial margin for the recto side; this can 
no longer be fully observed, however, because 
the parchment is brittle in this place and has 
been restored. Between the penultimate and 
final letter, there is a twisted rope decoration 
in red ink to fill the line. The same colour has 
been used for the heading. There is hardly 
space to add anything in the margin, so the 
layout was certainly not chosen for this pur- 
pose. Rather, it may be correlated to other 
observable distinctions between the vernacu- 
lar and the Latin parts, as the scribe adjusts 
the script to the language he writes in.”* The 
Latin poem stands out from the rest of the 
manuscript and is highlighted through the 
rubrication and decorative elements as well 
as the layout. It is therefore possible that this 
might have been the original motivation for 
choosing this form, namely some association 
with the Latin language and versification. 


28 The saga is written in a slightly narrower bookhand than 
the prayer, although the overall impression is the same. 
However, the scribe uses an Anglo-Saxon ‘f’ in the Old 
Icelandic text, while high stemmed ‘f’ is used in writ- 
ing Latin. We also find a small capital 4 in the names 
“olympui” and “ionanni”/“ionannif,” quite distinct from 
the letter “h” in the Old Icelandic text, which has a 
backwards sloping descender to the right. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


6. REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, AM 638 4TO, FOL. 1V 
Leonine hexameters with one pentameter 
line. Partly original composition. 

This manuscript from the beginning of the 
eighteenth century contains Nikulds saga 
erkibyskups II by Bergr Sokkason.” It was 
copied from a fourteenth-century codex, 
which the Danish professor Peder Hansen 
Resens (1625-1688) gave to the University 
Library of Copenhagen, where it was lost 
in the fire of 1728.*°° The scribe of AM 638 
4to is Eyjolfur Bjornsson (1666-1746), who 
worked under the instructions of Arni Mag- 
nusson himself. He is generally considered 
a reliable copier of sagas.*! The graphic ar- 
rangement of the Latin verses in this rela- 
tively young copy is recognizably that of our 
other examples (Figure 24.9), which allows 
us to assume that the lost Resenian codex 
had the same mise-en-page. 

In the prefatory letter, the Benedictine 
abbot Bergr Sokkason requests of the readers 
and listeners of his saga that they recite Ave 
Maria for his soul in payment for his efforts. 
There follows the text of the Ave Maria, and 
then, on fol. lv, some Latin verses which ap- 
pear to be an original part of this redaction of 


29 On Bergr Sokkason and his Nikulds saga erkibyskups, 
including ample bibliography, see Sverrir Tomasson, 
“fslenskar Nikulds sdgur,” 25-41. 

30 The AM slip with AM 638 4to reads: “Nikulass Saga 
Mira biskups. Ex Codice Academico. in folio, Biblio- 
theca Resenianz.” 

31 See Gudvardur Mar Gunnlaugsson, “Leidbeiningar 
Arna Magnussonar,” 95-124. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 405 


the saga, though they are not found in other 


copies.” 

P resens huic operi sit gracia pneumatis alm i 
M e iuvet et faciat immplere quod utile fia t 
A ssit principio sancta maria me fe) 
A ve tumbam sancti dilectam dat nichula i 

In fundens olei sudorem sanctificat i 
D et michi peccanti ius patris scribere tant i 
U t prosit menti concordans, sepe legent i 

S cribere si noris fructus tibi crescit honori 5 


The first two lines are ultimately borrowed 
from Alexander de Villa-Dei’s Doctrinale, 
lines 5-6, though “immplere” (sic) has re- 
placed complere of the original, the metrical 
equivalent of the original word, which may 
be accepted as a variant reading. Since these 
two lines are quite common as colophons,™ 
the author can have derived them from many 
sources. 

All the verses are Leonine hexameters 
except for the third, which is a pentameter. 
This, too, is a well-known scribal colophon 


found in a number of manuscripts,” where 


32 AM 643 4to has the Ave Maria but omits the verses and 
any reference to them (fol. Ir). 

33 Ed. Unger, Heilagra manna ségur, 2: 50 note; Diploma- 
tarium Islandicum, 2: 574-75. 

34 Bénédictins du Bouveret, Colophons, no. 22960 has the 
verse couplet as it is in the present poem; nos 22956— 
22959 and 22961 contain the first line. 

35 Bénédictins du Bouveret, Colophons, no. 19995 lists the 
line as in the present poem with 33 witnesses. There are 
minor variants (“assit in principio” 19989-92, “virgo Ma- 
ria meo” 20006-11) as well as additional lines (19996- 
20004). It is sometimes found together with “Sancti 
spiritus assit nobis gratia,” e.g., Berkeley, University of 
California, Bancroft Library, ms. 106. 


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406 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


it is usually written before the main text, in 
accordance with the sense. For instance, it 
is found in the upper margin of Copenha- 
gen, Den Arnamagnezanske Samling, AM 
226 fol., fol. 62r, where it coincides with a 
change in scribal hands.** The different me- 
ter disturbs the structure of the poem, but it 
fits well enough with the sense here, being 
a second invocation after that of the Holy 
Spirit. It would also underscore the Marian 
emphasis in Bergr Sokkason’s prefatory letter 
and the preceding text of the Hail Mary. It 
can therefore not be ultimately determined 
whether the third or even all the first three 
lines should be excised from the text of the 
poem as such.” 

For both metrical and syntactic reasons, 
the word “Ave” (‘Hail’), which is what we 
read in 638 at the beginning of the fourth 
line, should be considered a scribal error; it 
is most likely a corruption of “Ad,” which 
unlike “Ave” can stand at the beginning of 
a hexameter line if followed by a consonant 
to make its quantity long by position. This 
would also provide the missing preposition 


36 AM 226 fol. contains Stjérn, Rémverja ségur, Alexanders 
saga, and Gydinga saga. It was written in Iceland mostly 
in the fourteenth century (Kalund, Katalog, 1: 182); fols 
1r-61v around 1360-1370 (Guémundur Porldksson, 
Gydinga saga, ix; Stefan Karlsson, Sagas of Icelandic Bish- 
ops, 21), fols 70r-178r around 1350-1360 (Wolf, Gydin- 
ga saga, xvii). The part in question has been dated to 
the second half of the fifteenth century (Kirby, Biblical 
Quotation, 1: 56). 

37 We find colophons, where this pentameter or ones very 
much like it occur together with the hexameter of the 
first line, e.g., Bénédictins du Bouveret, Colophons de 
Manuscrits Occidenteux, 4: 254—55 and 6: 123-24. 


to govern the accusative case of the Grecian 
word “tumba.” 

The corrected text of the five original 
hexameters runs like this: 


A<d> tumbam sancti dilectam dat Nichulai, 
In fundens olei sudorem sanctificati. 

Det michi peccanti ius patris scribere tanti, 
Ut prosit menti concordans sepe legenti. 
Scribere si noris, fructus tibi crescit honoris. 


An English translation of this prayer could 
look like this: 


By the delightful tomb of St. Nicholas (at 
Bari), he grants the sweat of the sanctified 
oil, pouring it forth. Pray, he grant me, a 
sinner, to write the precepts of so great a 
father, so that the harmonious (St. Nich- 
olas) may benefit the assiduously reading 
mind. If one knows how to write, this fur- 
ther increases one’s honour. 


The unexpressed subject of “dat” (line 4) 
should likely be understood as St. Nicholas 
himself, who is only expressed in the genitive 
as the saint of the tomb; the lack of clarity 
about the identity of the agent behind the 
miracle might possibly be read as a reflection 
of the ambiguity behind any such miraculous 
event, which theologically speaking is caused 
by God after the intercession of the saint (in 
his vita, St. Nicholas claims that the cause is 
“non mea virtus sed Domini”). The miracle 
in question is the famous myrrh or manna 
that emanates from the tomb of St. Nicho- 
las at Bari, which in the Latin verse and the 
saga alike is referred to as “oleum” (‘oil’) and 
“sudor” / “sveiti” (‘sweat’). The latter is used 


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in the saga of cedar oil, which stands as a 
symbol for St. Nicholas and the mysterious 
liquid of his relics. 

“Det” (‘permit, ‘allow’) as the optative 
subjunctive appropriate to a prayer governs 
the infinitive “scribere,” which in turn takes 
the object “ius” (i.e., ‘grant me to write the 
precepts of so great a father’). The semantic 
range of the word “ius” (‘right’ or ‘law’) may 
be a little stretched here, but the reference is 
presumably to St. Nicholas’s religious precepts 
or teachings, hence our translation. The pre- 
occupation with reading and writing, which 
is evident in the last three lines, is very much 
in concord with the tenor of Bergr Sokkason’s 
prefatory letter, which addresses the implic- 
it readers, listeners and future copiers of his 
saga, making it highly probable that he is also 
the maker of the verses. The final four lines 
are dominated by many spondees, but the 
quantities of the vowels are correct. The use of 
traditional phrases and imagery in this poem 
is specific to St. Nicholas, which bear witness 
to the poet’s knowledge of hagiography. 

In Eyjolfur Bjérnsson’s copy of the poem, 
the ultimate letter of each line is exposed to 
the far right and aligned with the right bor- 
der of the prose text. The inevitable gaps in 
the rest of the poem are filled with one or 
two horizontal lines depending on the length 
of the gap. Although each line starts with an 
initial, there is no space between this initial 
and the rest of the line as in the medieval 
examples above, because the initial is placed 
inside the left-hand text border. The ratio- 
nale behind the choice of layout is extremely 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 407 


difficult to reconstruct, when based on this 
much younger copy of the original manu- 
script. It seems beyond doubt, however, that 
the eighteenth-century copyist is imitating 
an original mise-en-page of the type we are 
discussing in this paper, although this is the 
only example where the whole line includ- 
ing the initials is placed inside the text block. 
This could, of course, have been caused by 
the copyist’s writing habits, e.g., boxed rul- 
ing rather than line ruling, as is common 
with paper copies. While the imitation tells 
us that there once existed a copy with this 
graphic gestalt, we cannot ascertain anything 
about the margins or their relation to the 
text or speculate about the possible reason 
why the layout was originally chosen. 


7. REYKJAVIK, STOFNUN ARNA 
MAGNUSSONAR I ISLENSKUM 
FRADUM, AM 397 4TO, FOL. 170V 
Leonine hexameters. Original versification. 
These two Leonine hexameters at the end of 
the older redaction of Gudmundar saga D, 
are found in AM 397 4to, a copy from around 
1700, also in the hand of Eyjolfur Bjorns- 
son, the scribe of AM 638 4to above.*®® The 
specific layout that we have made the subject 


38 Kalund, Katalog, 1: 603, who takes the identification 
of the copyist from Jon Olafsson’s older catalogue of 
the Arnamagnaean Collection from around 1731 (in 
Copenhagen, Den Arnamagnzanske Samling, AM 477 
fol.). Kalund additionally identifies the hand of the final 
bracketed words “ufqve in finem” as that of Arni Mag- 
nusson. They presumably indicate that he has checked 
the copy against the exemplar and thus confirms that it 
has been copied to the end. 


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408 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


Ernkaal= bids ch jak ougandif mars - fut té d (Ripads 
ath Cera fagee ath pacalla a mie - mia Bis 
Sulo att ge a ? ium far fegzt hunfarmliga wre 

Ane marta’ 930 plona bal teil. Grom tT muftert, 

G3 = Gide? fructuf ¢ ead rut “We ape Amoxh— Sip 
= Prsfeaf Guic opt “ft 93a - pacumaci afin —1 
¢ wiuer = faciat implore - q? utik fia — t+. 


i ta fuerpio (e% maria me —~— O° 
uc tumbam (et vilectam dat sichule ah | 
' fit Funseny ofes~ frost fFifices Hakecar he 


Det ea pecrante “af fi Pry robe taut — 
{he Pit mean - 2 Cosdanf fete lygent —! 
Sites finosif frucug ub Efcr Gonos: — 6 
Umer! Peo | (a nicl A 
At 039 oy wpbapt 0 ms 3 gue fF bien gio pos? 
rkapas. alla Bt gepe ff fie Buc tunigni a m3 
palit ft fit at ch megi heyr liga boda lp j 
# ireig® uotfbugf Gta. vdulig? ntchular mindufiy | 


Figure 24.9: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i 
islenskum fredum, AM 638 4to, fol. lv. Photo: Arne 


Mann Nielsen. 


of this study is not obvious in this example 
(Figure 24.10), but when we look closely, we 
note that the lines besides beginning with 
litterae notabiliores, are of equal length (38 
letters and spaces), making it unnecessary 
to expose them further to the right, because 
they were already aligned vertically. The ex- 
ample therefore conforms with the formal 
requirements, hence we wish to include it in 
our collection of this particular graphic fig- 
ure, despite the fact that the scribe Eyjélfur 
Bjornsson did expose the final letters of AM 
638 4to’s verses further into the margin than 


hap ui fr fem fagna blurt qodpupliga beyrdu 
po: = pagnad m3 quoi “enn fram loa furlto ev, 
| olga & NEY. 


Me Dypoue pia port mo3te wirgo maria 
Pourifiaf mivut {ub Puy gode muti. 
[«Jqve in finem] 


_ 7 a —_ | 


Figure 24.10: Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar 
i islenskum fredum, AM 397 4to, fol. 170v. Photo: 


Arne Mann Nielsen. 


the longest line required. We surmise that 
he did so carelessly, given that his manner of 
writing those verses does not conform in this 
respect with any of the medieval examples. 
The verses are not transmitted in the me- 
dieval parchment fragments of AM 219 fol., 
AM 220 III fol., AM 220 IV fol., AM 220 V 
fol., and AM 396 4to, all of which are housed 
in Reykjavik, Stofnun Arna Magmussonar i 
islenskum fredum, but none of these feature 
the ending of the saga, either. The young- 
er and longer redaction of Gudémundar saga 
D, represented by the fourteenth-century 


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manuscript Stockh. perg. 5 fol. and a seven- 
teenth-century copy, AM 398 4to, made by 
Jon Palsson for Bishop Porlakur Skulason, 
likewise omits these verses. The layout of AM 
397 4to, as preserved by Eyjélfur Bjornsson, 
does not unambiguously prove that its me- 
dieval exemplar had the same graphic gestalt 
as our other examples, but we feel that the 
arguments for this proposition are more con- 
vincing than those against it. In any case, the 
verses themselves provide another interesting 
example of Latin versification by Icelandic 
authors. 


Me dispone pia post mortem virgo Maria, 
Pontificis mundi sub presidium Godemundi. 


Decide my place after death, pious virgin 
Mary, | I'm under the protection of the 
chaste Bishop Guémundr. 


Gudmundar saga D is believed by scholars to 
be a translation of the lost Latin vita by Arn- 
grimr Brandsson, who was abbot of Pingey- 
rar Abbey in the early fourteenth century. 
Because of an interpolation from Nikulds 
saga erkibyskups II in the saga text and many 
other stylistic qualities of Gudmundar saga 
D, Peter Hallberg argued that the translator 
most likely was Bergr Sokkason.*” 


CONCLUSIONS 

In Icelandic manuscripts, Latin verse is regu- 
larly arranged graphically with alignment on 
both sides, in which the first and last letters 


39 Hallberg, Stilsignalment och forfattarskap, 159. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 409 


of each line are exposed to the far left and 
right, and where the last letters are usually 
aligned vertically in the position of the last 
letter of the longest line, forming a framing 
gestalt on the page which is rarely seen, even 
in continental Latin manuscripts. While the 
first letter is often executed as a minor initial, 
the final letter is not, but it can be accom- 
panied by decorative filling of that line. The 
layout seems to be characteristic of Latin 
poetry, more specifically Leonine hexame- 
ters and elegiac distichs. However, we know 
of one fourteenth-century example of Leo- 
nine hexameters written in a different mise- 
en-page, the Sancti Thorlaci Episcopi Officia, 
in Reykjavik, Stofnun Arna Magmissonar i 
islenskum fredum, AM 241 fol. Here, the 
Latin verse is accompanied by musical nota- 
tion, which evidently determines the manner 
of presentation in a uniform style regardless 
of metrical variety. 

While the first two fragments represent 
continental texts transmitted in Iceland, and 
the third is compiled out of known elements, 
the remaining four are largely or entirely na- 
tive compositions. In these, the writing is 
unusually far to the left, leaving ample space 
on the page, especially in the outer margin. 
Aesthetically, the mise-en-page demarcates 
the written area as a block with a clear frame, 
and it contrasts with other parts of the man- 
uscripts. As in continental manuscripts, it 
can facilitate expansion of the text by graph- 
ically carving out a wide outer margin. In 
these cases, the layout is characterized by a 
functionality besides its aesthetical appeal. 


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410 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


But most consistently this particular layout 
seems to be related to the language and form 
it carries, Latin hexameters and elegiac dis- 
tichs, to which it seems closely associated. 
All seven examples discussed can safely 
be connected to learned and ecclesiastic mi- 
lieus, and it seems that we can get even closer 
to the source of the phenomenon. The two 
fragments of Pjodminjasafn (now at Stofnun 
Arna Magnussonar i islenskum fredum in 
Reykjavik) are most difficult to place, but 
AM 732 b 4to has a stanza that could pos- 
sibly be addressed to a bishop of Holar in 
the first half of the fourteenth century. As 
we saw, AM 382 4to was at one point kept 
in the Benedictine convent at Reynistadur. 
AM 649 a 4to was the property of Hof in 
Vatnsdalur, a church farm in the vicinity of 
the Benedictine abbey at Pingeyrar, with 
which it is associated, e.g., in the miracles 
about St. Porlakr. In the unique case of AM 
638 4to, we know for certain that the poet 
is the brother of Pingeyrar and later abbot 
of Munkapvera, Bergr Sokkason, who flour- 
ished in the early fourteenth century. Strong 
indications point to the same individual in 
our last example, AM 397 4to. If we keep 
in mind that the Sancti Thorlaci Episcopi 
Officia in AM 241 fol. have been associat- 
ed with a contemporary abbot of Pingeyrar, 
Arngrimr Brandsson,® the conclusion seems 
irresistible that the versification and layout 
discussed in this paper must be connected 


40 Robert Abraham Ottdsson, ed. Sancti Thorlaci Episcopi 
Officia, 71-74. 


to the famous Benedictine monasteries of 
Northern Iceland. 

In 1968, Peter Hallberg argued on the 
basis of stylometric analysis that Jons saga 
postula IV was the work of Bergr Sokkason.“! 
Jakob Benediktsson supported Hallberg’s at- 
tribution based on the use of cursus in the 
saga.” Moreover, it has been argued inde- 
pendently that the ecclesiastic responsible for 
AM 382 4to is this very same Bergr Sokka- 
son. This hypothesis is based on comparison 
with Nikulds saga erkibyskups Il in AM 638 
4to (our example number 6 above), a man- 
uscript which shares unique features with 
AM 382 4to, namely original Latin verse in 
the same layout and the rare verbal idiom, 
“snida (i) brott,” used with the metaphor 
of the episcopal scythe of moral precepts.” 
The authorship of AM 638 4to is ascertain- 
able because it is prefaced with a letter by 
the author/translator, who identifies himself 


41 Hallberg, Stilsignalment och férfattarskap, 120-37, 139- 
41, 147, 149-50, 161-64, and 185-89. 

42 Jakob Benediktsson “Cursus hos Bergr Sokkason,” 34— 
40, especially 36-37. 

43 AM 638 4to, fol. 47r: “Sa engill, sem i fyrstu sattu sitjan- 
da 4 hesti ok bitrt akrjarn i hendi haldanda, var sendr til 
pin af sidlfum gudi ér at syna ovordna hluti. pa i fyrstu 
fekk drottinn pér i bond bitrt jarn fyrir engil sinn, er hann 
semdi pik sinum kosningi ok par med byskupligri tign, 
gerandi pik skipanarmann ok foringja sinna sauda ok 
valdra manna, peira sem koronandi eru fyrir hvasseggjat 
sverO pinna predikanarorda; pviat sud sem bitrt jarn snior 
upp dvoxt jardarinnar, svd snidr predikan pin hjortu valdra 
manna i brott af haldsemi ok éleyfori elsku veraldarinnar, 
flytjandi fagran avoxt af frjdsamri jordu til kornhlodu 
himnakonungs.” (Unger’s orthography, our emphasis.) 


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as Brother Bergr Sokkason.“* Most recent- 
ly, the detailed investigation of the illumi- 
nations and style of manuscripts from Ping- 
eyrar Abbey carried out by the art historian 
Gudbjéorg Kristjansdottir has demonstrated 
that the manuscripts AM 382 4to and AM 
649 a 4to are closely related and mostly likely 
produced at Pingeyrar Abbey.* 

The layout we have been discussing seems 
first to occur in Icelandic copies of continen- 
tal books of learning in the thirteenth cen- 
tury, where it was apparently used to facili- 
tate distinction between the text block and 
marginal comments. The preserved Icelandic 
fragments seem not to make much use of this 
practical feature by exploiting the demarcat- 
ed margin for writing, but this does not nec- 
essarily mean that their lost exemplars did 
not. The exception is AM 732 b 4to, which 
does have writing in the large margin to the 
right of the text block, and it shows that the 
practical function of the feature was hardly 
missed on the Icelandic scribes. This man- 
uscript also presents an alignment of punc- 
tuation, which facilitates the reading of the 
verses by marking caesuras. The decorative 


44 Fahn and Gottskalk Jensson, “The Forgotten Poem,” 
49-54, 

45 Gudbjorg Kristjansdottir, “Handritalysingar i benedik- 
tinaklaustrinu 4 Pingeyrum,” 292-98. The colours and 
design of the initials and other details, such as the twist- 
ed rope pattern used to fill the lines of the Latin poems, 
are identical, indicating that the work was carried out by 
the same artist. The scribe of AM 382 4to also writes 
a hand that is very close if not identical to that of the 
scribe of AM 649 a 4to, although the latter scribe has a 
peculiar habit of spelling the word ‘himinn’ with an ‘f’ 
as ‘hifninn.’ This spelling is not found in AM 382 4to. 


SEVEN PIECES OF LATIN POETRY | 411 


character of the chosen layout here merg- 
es with a functionality as a reading aid. In 
the other examples, however, it is likely that 
the neat layout simply appealed to Icelandic 
bookmakers and was regarded as the appro- 
priate manner to present Latin verse. 

In sum, we have four shorter poetic piec- 
es from the fourteenth century highlighted 
through this specific layout, composed in 
honour of saints or potential saints: St. Nich- 
olas, St. Porlakr, St. John the Evangelist, 
and St. Gudmundr. These have been added 
to re-compilations of saints’ lives, a typical 
practice of the early fourteenth century. They 
either stand close to the prose prologue or 
follow at the end of the saga. Although they 
were sometimes dropped in other copies 
of these sagas (and as a rule excluded from 
modern text editions), they each have an im- 
mediate thematic connection to their saga 
and make sense in terms of setting the tone 
for it by praising the saint and asking for di- 
vine guidance and blessing for the compos- 
er. In rare cases, parts from known poems 
(“Versatzstiicke”) and common colophons 
are integrated into the original compositions. 
These loans must not be taken for a lack of 
ability, they were common practice on the 
continent as well. All poems are precise and 
correct in the way that metre is employed, 
and the use of the Latin language does not 
show any deficiencies. In some cases, it can 
be difficult to judge, of course, because none 
of the manuscripts is demonstrably the au- 
thor’s copy, and accidental inversions of lines, 
copying errors and the like do occur. The 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


412 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


Icelandic-Latin elegy to John the Evangelist 
in AM 649 a 4to seems to us to stand out 
in some ways as a particularly sublime com- 
position, while the hexameter panegyric to 
St. Porlakr has its own staccato charm. As 
we have demonstrated above, all Latin poems 
are similar with regards to meter, diction, and 
the use of poetic motifs and imagery, and it 
is quite possible that all four were composed 
by Bergr Sokkason, who is known as a pro- 
lific writer of hagiography in the vernacular. 


BIBLIOGRAPHY 

PRIMARY SOURCES 

Anonymi Fabulae Aesopiae, in Phaedri Au- 
gusti Liberti Fabulae Aesopiae ex optimis 
exem- plaribus emendatae, accedunt Aviani 
et Anonymi veteris fabulae, Publii Syri Sen- 
tentiae, et Dionysii Catonis Disticha prae- 
mittitur Notitia literaria (Strasbourg: ex 
typographia Societatis Bipontinae, 1810), 
12562: 

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nuscrits occidentaux des origines au XVIe 
siecle. 6 vols. Spicilegii Friburgensis sub- 
sidia 2—7. Fribourg: Editions universitaires, 
1965-1982. 

Dion. Catonis Disticha, in Phaedri Augusti 
Liberti Fabulae Aesopiae ex optimis exempla- 


ribus emendatae, accedunt Aviani et Anonymi 
veteris fabulae, Publii Syri Sententiae, et Di- 
onysii Catonis Disticha praemittitur Notitia 
literaria (Strasbourg: ex typographia Soci- 
etatis Bipontinae, 1810), 192-216. 

Diplomatarium Islandicum: Islenzkt Forn- 
brefasafn sem hefir inni ad halda bref og 
gjorninga, dima og maldaga, og abrar skrar, 
er snerta Island eda islenzka men. Edited by 
Jon Sigurdsson et al. 16 vols. Copenhagen: 
Hi6 islenzka bokmenntafélag, 1857-1972. 

Proverbia sententiaeque Latinitatis Medii Aevi, 
Lateinische Sprichwérter und Sentenzen des 
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Edited by Hans Walther, and Paul Gerhard 
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414 | ASTRID MARNER AND GOTTSKALK JENSSON 


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Om Apostlernes Liv, Deres Kamp for Kri- 
stendommens Udbredelse, Samt Deres Mar- 
tyrdod. Christiania: B. M. Bentzen, 1874. 

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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


DESCENDANTS OF THE OTHER: 


GIANT ANCESTRY IN FUNDINN NOREGR 


John MckKinnell 


Department of English Studies, Durham University 


ONE OF THE CENTRAL THEMES OF 
Old Norse mythology is the antagonism 
between the representatives of This World 
(gods and men) and those of the ‘Other,’ no- 
tably the jotnar, which originated with the 
killing of the primeval giant or jotunn Ymir 
by O@inn and his brothers, who then creat- 
ed the cosmos out of his body parts.' The 
ordering of the universe and the existence 
of human beings therefore depended on an 


1 G)lfaginning, Chapter 7, ed. Faulkes, 11; Vafpridnismal 
20-21, Eddukvedi, 1: 359; Grimnismal 40-41, 
Eddukvei, 1: 376; and cf. the kennings Ymis hauss (= 
sky) in Arnorr jarlaskald’s Magnissdrapa 19,4 (c. 1045, 
Skaldic Poetry, WI: 229) and Ymis bl} (= sea) in Ormr 
Barreyjarskald’s lausavisa 2,2 (later tenth century, Skaldic 
Poetry, I: 322). 


outrage which the jotnar had good reason to 
avenge. But what do these giant figures rep- 
resent? In skaldic poetry they are often de- 
fined as Other by kennings that combine the 
names of foreign peoples with the idea that 
giants live inside rocks and mountains and 
are associated with winter and the far north,” 
and sometimes also with sexual sterility, as 
when Skirnir threatens Gerdr with marriage 
to a three-headed frost-giant.* When they 


2 E.g., berg-Danir “mountain Danes,” Hymiskvida 17,7, 
Eddukve®i, 1: 402; Gandvikr-Skotar “White Sea Scots,” 
Porsdrapa 2,6 (c. 985, Skaldic Poetry, II: 77, 79). 

3 Skirnismal 30-35, Eddukvedi, 1: 386-87; see also 
Prymskvida 13, Eddukvedi, 1: 424, where Freyja reacts 
with fury when Poérr instructs her to marry the giant 


Prymr. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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416 | JOHN MCKINNELL 


steal or withhold things that the gods need 
(Idunn’s apples of youth,‘ Porr’s hammer® 
or the mead of poetry’), they also seem to 
represent the frustration of potential. They 
show no desire to use these precious things 
themselves (they hide Porr’s hammer eight 
leagues deep in the earth and the mead of 
poetry inside a mountain); their sole motiva- 
tion appears to be to deprive gods and men 
of the use of them. 

But some Other World figures seem to 
represent natural forces or to possess quali- 
ties which the gods need. Many of the sir, 
including Odinn himself’ and at least three 
of his sons, have giant mothers,* and some 
ruling families in Norway claimed descent 
from unions between Odinn and giantesses.° 


4  Skaldskaparmal, Chapter G56, ed. Faulkes, I: 1-2, trans. 
Faulkes, 60. 

5 Prymskvida 8, Eddukvedi, 1: 423. 

6 Hdadvamal 104-10, Eddukvedi, 1: 343-44; Skdldska- 
parmal, Chapters G57—-58, ed. Faulkes, I: 3-5, trans. 
Faulkes, 61-64. 

7 He is the son of Bestla, the daughter of the giant 
Bolpérr or Bolporn (‘harmful Porr/thorn’) (Hdvamdl 
140, Eddukvedi, 1: 350-51 and Gylfaginning, Chapter 6, 
ed. Faulkes, 11, trans. Faulkes, 11). 

8  Poérr is the son of Jord or Fjorgyn, the earth (Harbaros- 
lj85 56,5-8, Eddukvedi, 1: 397); Vali of the giantess 
Rindr (Baldrs draumar 11,1-4, Eddukveii, 1: 448); and 
Vidarr of the hag Gridr (Skdldskaparmdl, Chapter 18, 
ed. Faulkes, I: 24, trans. Faulkes, 82). 

9 In Hédleygjatal 2 (late tenth century, Skaldic Poetry, I: 
199-200) Eyvindr skaldaspillir claims that Hakon jarl 
is descended from Odinn and the giantess Skadi; and 
offspring from Odinn’s liaison with Gunnlod may have 
been part of the traditional ancestry of the kings of 
Hadaland. See Halfs saga ok Halfsrekka, Chapters 10-16 
(Fornaldarségur Nordurlanda, 2: 168-81), Hrémundar 
saga Gripssonar, Chapter 4 (Fornaldarségur Nordurlanda, 
2: 276-78) and Hversu Noregr bygedist, Chapter 2 (Flat- 


Myths in which Odinn seduces a giantess 
(usually to beget powerful sons) suggest that 
the gods need some of the inbred qualities of 
the jotnar, most obviously physical strength 
(in the engendering of Porr and the exchange 
in Hroémundar saga, Chapter 4), determina- 
tion in taking vengeance (in the begetting 
of Vali and of Vidarr), or access to ancient 
knowledge (as in the nine magical songs 
which Odinn learns in Haévamdl 140). 
However, sexual relationships with Other 
World females could involve danger and 
moral compromise. The marriage between 
the sea-god Njorér and the mountain-loving 
giantess Skadi is one of incompatible oppo- 
sites, and that between Freyr and the giantess 
Gerdr will ultimately be disastrous for the 
god, since he gives away his sword to win her 
and will be unable to fight effectively against 
Surtr at Ragnarok.'° Similarly, a succession of 
legendary kings of the Ynglingar experience 
disastrous marriages with princesses from 
the wintry east and north, which in three 
cases result in a violent death instigated by 
their wives.'' In all three instances there is 
a sense that the king has wronged his wife 
in some way (Vanlandi breaks his promise to 


eyjarbok, 1: 25, Fornaldarségur Nordurlanda, 2: 141). 
In Hrémundar saga the hero’s draugr opponent com- 
pliments him on his strength, saying that he must have 
been born of Gunnlgd. See also McKinnell, Meeting the 
Other, 166-67. 

10 Lokasenna 42, Eddukvedi, I: 416. 

11 See Ynglingatal 3, 4 and 9, Skaldic Poetry, 1: 12-15, 22- 
25; Ynglinga saga, Chapters 13, 14, 19, Heimskringla, 1: 
28-31, 37-39). Further on the pattern of ‘Misalliance,’ 
see McKinnell, Meeting the Other, 62-80. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


return to Drifa; Visburr refuses to give his 
wife the necklace which was supposed to be 
her marriage gift; Agni has killed his wife’s 
father). On the other hand, the Summer 
King behaves as he must: Vanlandi cannot re- 
turn to the frozen north without denying the 
fertility that is his function; Visburr cannot 
hand over the necklace which symbolises his 
function as king; and the king defeated and 
killed by Agni is called Frosti—obviously, 
the Summer King must overcome the frost of 
winter. These stories all suggest that dealings 
with jotnar and their kindred are essential but 
fraught with danger and moral compromise. 
In these liaisons the god or his descendant 
is usually the male partner and it is assumed 
that he is or should be dominant. But one 
myth traces the ancestry of rulers of Western 
Norway and Orkney back to Other World 
figures through the male line. It is found 
in two related accounts, known as Fundinn 
Noregr (‘Norway Discovered’) and Hversu 
Noregr bygedist (“How Norway was Settled’), 
both preserved in Flateyjarbok (Reykjavik, 
Stofnun Arna Magnussonar i islenskum 
fredum, GKS 1005 fol.). Fundinn Noregr ap- 
pears as a prologue to Orkneyinga saga, while 
Hversu Noregr byggdist seems to be a separate 
text in itself.’” It has been persuasively argued 
that Fundinn Noregr was written by some- 
one in the circle of Snorri Sturluson around 
1230," and Hversu Noregr byggdist seems to 


12 Fundinn Noregr was copied in 1387 or early 1388 and 
Hversu Noregr bygedist probably in 1394; see Rowe, The 
Development of Flateyjarbok, 11-12. 

13 Orkneyinga saga, Formali, IX—XII. 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 417 


have existed by c. 1290, when it was used as a 
source for Porsteins saga Vikingssonar. Fund- 
inn Noregr was probably the main source for 
Hversu Noregr byggdist, although it is mainly 
concerned with the ancestry of the earls of 
Orkney, while Hversu Noregr byggdist elabo- 
rates that of the rulers of various provinces of 
western Norway. Elizabeth Rowe has argued 
convincingly that Hversu Noregr bygedist sets 
out an idealised view of a proper social or- 
der of the Norwegian nobility which is ab- 
sent from Fundinn Noregr,\* and it cannot 
be assumed that both texts share the same 
ideological point of view. In this paper I will 
concentrate mainly on Fundinn Noregr and 


its narrative and implications. 


GENERATIONS 1-2: NATURAL 
FORCES 

Fundinn Noregr and Hversu Noregr byggdist 
share what is essentially the same early ge- 
nealogy (Figure 25.1). The first two genera- 
tions consist of a King Fornjotr and his three 
sons Hlér (or Aigir), Logi and Kari, who 
personify the destructive power of sea, fire 
and wind. Two of the four are also alluded to 
in Ynglingatal, where gloofalgr...sonr Forn- 
jots ‘the glowing son of Fornjotr’ is a circum- 
locution for fire.'* Ynglingatal is attributed to 
a date around 900, and there are stylistic and 
other reasons for thinking that this dating 


14 Rowe, The Development of Flateyjarbok, 316-36. 
15 pjoddlfr of Hvin, Ynglingatal 21,5-8, Skaldic Poetry, 1: 
46-48; Ynglinga saga, Chapter 43, Heimskringla 1: 74. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


418 | JOHN MCKINNELL 


King Fornjotr* 
Hlér* (alias gir’, Logi (‘Fire’)* Kari* (‘Wind’) 
Fundinn Noregr: ‘Sea’) | 
Frosti (‘Frost’) 
(Hversu Noregr byggiist Jokull: ‘Glacier’) 
King Snar inn gamli: ‘Snow the old’ 
Porri (winter month) 
Norr (land king) Gorr (island king) Goi (winter month; abducted sister) 
= Hadda Svadadottir = Hrdlfr Svadason 


Figure 25.1: Fornjétr and his immediate descendants." 


may be approximately right.'* Logi may also 
be named directly in Ynglingatal 9,7,'’ where 
Skjalf, the wife of King Agni, is called Loga 
dis (but see below). 

The surviving fragments of Sveinn’s 
Nororsetudrdpa, usually attributed to the 
eleventh century, describe an expedition to 
northern Greenland: 


1. Pa’s élreifar ofu 
ARgis doetr ok toettu 
fols, vid frost of alnar 
fallgarés rokur hardar. 


16 For discussion of the date of Ynglingatal, see McKinnell, 
“Ynglingatal - A Minimalist Interpretation,” especially 
24-25. 

17 Skaldic Poetry, 1: 22-25; see also Ynglinga saga, Chapter 
19, Heimskringla, 1: 38-39. 


When hard gusts from the pale mountain 
dwelling wove together and tore apart the 
storm-intoxicated daughters of A®gir, 
brought up on frost. 


2.  Toku fyrst til fyuka 


Fornjots synir |jotir. 


Fornjotr’s ugly sons first began to send 
snow. 


3. Hlés doetr 4 vid blésu. 


Hlér’s daughters blew on the wooden 
ship.’8 


18 Den norsk-islandske skjaldedigtning. B, Rettet tekst med 
tolkning, 167-68; for sts. 1-2 see Skaldskaparmal, Chap- 
ters 25, 27, ed. Faulkes I: 37, 39 and note on p. 182; trans. 
Faulkes, 91, 93; for st. 3 see Bjorn Magnusson Olsen, ed., 
Den tredje og fierde grammatiske Afhandling, 114. 

19 Asterisked names are those which also appear in poetic 
sources. 


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It is unfortunate that so little of this poem 
survives, but it seems that ‘Fornjotr’s ugly 
sons’ are winds, while A¢gir and Her are al- 
ternative names for the sea, whose ‘daughters’ 
are waves. The personification of wind is not 
named, but in the prose of Fundinn Noregr 
and Hversu Noregr byggdist he is called Kari. 
This name also appears as a term for wind in 
Pula JV,0o 1,8,” and among the ancestors of 
Ottarr heimski in Hyndluljod 19,6,! although 
there is no evident link there to natural forc- 
es or jotnar. In Skaldskaparmal, Chapter 27, 
wind can be called “son of Fornjotr, broth- 
er of Aigir and of fire,” and in Chapter 28 
names for fire include “brother of wind and 
of Aigir.”” 

It seems that Fornjotr was regarded in 
the late heathen and Conversion periods as 
the father of three sons who controlled or 
represented the natural forces of fire, wind 
and sea.”> Margaret Clunies Ross argues that 
they and Jord ‘Earth’ arose as personifications 
of the classical four elements. But Fornjotr’s 
sons personify only the destructive aspects 
of sea, fire and wind; they are not associated 
with earth (who also differs from them in 
being female), and if Ynglingatal genuine- 
ly dates from around 900 it seems unlikely 
that the theory of the four elements was then 
current in Scandinavia, though it certainly 


20 Pula IV,o0 1,8, Den norsk-islandske skjaldedigtning. B, 
Rettet tekst med tolkning, 674. 

21 Eddukveii, I: 463. 

22 Ed. Faulkes, I: 39, trans. Faulkes, 93. 

23 Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use of the Norse 
Origin-Legend,” especially 48, 57. 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 419 


was by the time Fundinn Noregr and Hversu 
Noregr byggdist were copied into Flateyjarbok 

Fornjotr’s equivalent was also known 
in Old English, where Fornetes folm (“the 
palm of Fornet’s hand”) is a medicinal plant, 
probably a palmate orchid; it appears in two 
medicinal recipes, one for increasing a man’s 
virility, the other for healing a strained ten- 
don.“ The name has been interpreted in a 
number of ways, of which the most likely are 
probably for-njotr (“depriver of use”) or forn- 
njotr (“ancient inhabitant”).” Either would be 
appropriate for a jotunn, although Fornjotr 
is listed as a giant only in a late pula,’® and 
none of his sons appear in either of the two 
pulur of giant-names.”” Two of them have 
obvious meanings: Jogi means “flame” and 
kari is probably a weak form of the adjective 
karr (“powerful”). Hlér is more difficult; it 
also survives in the name of the Danish is- 
land Hlésey (modern Leso). The word usually 
means “shelter” (cf. Old English hleo), which 
seems inappropriate for a personification of 
the sea or a remote island, though the name 


24 Leechdoms, Wortcunning and Starcraft, ed. Cockayne, 1: 
144, 146; Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use of the 
Norse Origin-Legend,” 49-50. 

25 Manuscript T of Snorra Edda (Utrecht University Li- 
brary MS 1374) gives the first element as fjor- ‘life’ (Den 
norsk-islandske skjaldedigtning. A, Tekst efter Héndskrifter: 
418; Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use of the Norse 
Origin-Legend,” 49), but this cannot be its original 
meaning, since the corresponding Old English name 
would then have been *Feorbnet or *Ferhnet. 

26 Pula IVb 3,5, Den norsk-islandske skjaldedigtning. B, Ret- 
tet tekst med tolkning, 659. 

27 See also Pula IVf, Den norsk-islandske skjaldedigtning. B, 
Rettet tekst med tolkning, 660. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


420 | JOHN MCKINNELL 


may have been given ironically, as Olafur 
Pordarson suggests in The Third Grammati- 
cal Treatise when he says that the sea is called 
Hler in Nordrsetudrdpa: pvi at hann blyr allra 
minnst ‘because it protects least of all.’* Less 
entertaining but more probable is the idea 
advanced by Clunies Ross that Hlér may be 
borrowed from the Irish Ler, father of the 
mythical Manannan, who is also a personifi- 
cation of the sea.” 

Curiously, none of the poetic sources give 
Fornjotr’s sons any male offspring. Nordur- 
setudrapa calls stormy waves the daughters of 
fEgir or of Hlér, an idea which seems also 
to be illustrated on the tenth-century hog- 
back 5 at Lowther, Cumbria.” In Ynglingatal 
9,7 Skjalf, apparently the wife of King Agni, 
is called Loga dis, but the interpretation of 
this name is uncertain;*' some scholars have 
even taken it as the name of a place, meaning 
‘high point,’ although it is not clear how this 
would fit into the interpretation of the whole 
stanza. Assuming that Skjalf is a woman’s 
name, it might be related to the verb skjal- 
fa ‘to shake, shiver.’ In Ynglinga saga, Chap- 
ter 19 Snorri interprets Loga dis as “sister of 
Logi,”” although dis usually means “ances- 


28 Den tredje og ferde grammatiske Afhandling, ed. Bjorn 
Magnusson Olsen, 114. For other suggested derivations 
see Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use of the Norse 
Origin-Legend,” 57-61. 

29 For this suggestion, see Clunies Ross, “Snorri Sturlu- 
son’s Use of the Norse Origin-Legend,” 59-60. 

30 See Bailey, Viking Age Sculpture, 136 figure 27; Kopar, 
Gods and Settlers, 135 figure 52. 

31 Skaldic Poetry, 1: 22-25. 

32 Heimskringla, 1: 37. 


tral female spirit,” or in skaldic verse simply 
“woman.” Lexicon Poeticum, 82 gives seven 
examples of dis in kennings for “woman,” in- 
cluding Gisli’s dis legis elds (“female spirit of 
the sea’s fire”) [‘dis of gold’ > WOMAN] 
referring to an aristocratic woman's gold jew- 
ellery. Loga dis ‘female spirit of fire’ might 
be an abbreviated form of a kenning of this 
type, in which case the apparent reference to 
Fornjotr’s son Logi would disappear. There 
would then be nothing in the poetic refer- 
ences to Fornjotr and his sons to suggest that 
they had any human descendants at all. 

However, the important point for the in- 
terpretation of Fundinn Noregr is not what 
the poet of Ynglingatal intended but how 
his poem was interpreted in Iceland in the 
late twelfth or early thirteenth century. Ac- 
cording to Ynglinga saga, Chapter 19, Skjalf 
was the sister of Logi, and Nordursetudrapa 
1 says that the daughters of Aigir were vid 
frost of alnar, “brought up with frost,” which 
could account for Snorri’s statement that 
Skjalf’s father was called Frosti. This would 
supply a link from the poetic personification 
of natural forces to another legendary tradi- 
tion, that of the Winter King, and explain 
why Fundinn Noregr places Fornjotr in the 
frozen east and north as king of Finnland ok 
Kvenland. 


33 Gisli, lausavisa 23,2-3, Den norsk-islandske skjaldedigt- 
ning. B, Rettet tekst med tolkning, 101. 


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GENERATIONS 3-6: THE 
WINTER DYNASTY 
The next three generations of the geneal- 
ogy consist entirely of ‘winter’ names, and 
can be linked to stories of the type of the 
Summer King and the Winter Princess. In 
most of these sources, which are all in prose, 
the main focus is on the Summer King, but 
the genealogy in Fundinn Noregr and Hversu 
Noregr byggdist concentrates on the winter 
dynasty, although the inclusion of several 
female names suggests that the writers were 
also familiar with the Summer King legends. 
The first Winter King figure is called 
Frosti in Fundinn Noregr, probably influ- 
enced by a thirteenth-century interpretation 
of the phrase vid frost of alnar in Ynglingatal 
(see above), although Snorri is slightly in- 
consistent here, since interpreting Loga dis 
as “sister of Logi” would make Skjalf the 
daughter of Fornjotr rather than of Frosti, as 
she is in the prose of Ynglinga saga, Chapter 
19. Hversu Noregr byggdist substitutes Jokull 
(“Glacier”) for Frosti, perhaps because it is 


a more believable human name: four men 


34 See Ynglinga saga, Chapters 13, 14 and 19 (Heimskringla, 
1: 28-31, 37-39) and Saxo’s account of Frotho III (Gesta 
Danorum, Book V.i, V.iii-xi—xiv and V.iii-xxiii—xxxv, ed. 
Friis-Jensen, 1: 276-85, 302-05, 314—25; trans. Fisher 
and Davidson, 1: 119-22, 129-31, 136-40). Adaptations 
of the pattern appear in Hrdlfs saga kraka, Chapters 
1-17 (Fornaldarségur Noréurlanda, 2: 3-29) and various 
versions of the story of Haraldr harfagri and Snjofridr 
(Haralds saga ins harfagra, Chapter 25, Heimskring- 
la, 1: 125-27; Agrip af Néregskonungasogum Chapters 
2-4 (Islenzk fornrit 29: 5-6); Oldfi saga Tryggvasonar 
in Flateyjarbék, Chapter 469, ed. Nordal and others, 2: 
69-70). See also McKinnell, Meeting the Other, 69-80. 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 421 


called Jokull appear in Landnamabok, while 
it includes no examples of the name Frosti. 

The Winter King in the next generation 
is Sner inn gamli (“Snow the Old”), who also 
figures in Ynglinga saga, Chapter 13, Saxo’s 
Gesta Danorum, Book VIII.xi-xiii and Baréar 
saga Snefellsass, Chapter 1. In Ynglinga saga 
he is the father of Drifa (“Blizzard”), the 
abandoned wife of King Vanlandi who em- 
ploys a sorceress (seidkona) to force him to 
return to her or alternatively to kill him; as 
a result, Vanlandi is trampled to death in his 
bed by a supernatural mara. This story is also 
outlined in Ynglingatal 3,*° although neither 
Sner nor Drifa is named there; the addition 
of Drifa to the genealogy in Hversu Noregr 
byggdist is probably derived from Ynglinga 
saga. 

Hversu Noregr byggdist also adds two oth- 
er daughters of Sner: Fonn (“Snowdrift”) 
and Mjoll (“New Snow”). I have not found 
the name Fonn anywhere else, and she may 
simply have been invented by the author of 
Hversu Noregr byggodist, but Mjoll also figures 
as a daughter of Sner inn gamli in Bardar 
saga, Chapter 1, where she is abducted by 
King Dumbr and becomes the mother of the 
saga’s main protagonist. 

In Saxo’s narrative King Snio becomes 
the abductor himself rather than the father 
of the abducted woman. He falls in love 


35 Ynglinga saga, Chapter 13, Heimskringla, 1: 28-29; Gesta 
Danorum, Book VIII.xi-xiii, ed. Friis-Jensen, 1: 554- 
61, trans. Fisher and Davidson, 1: 258-62; Barédar saga, 
Chapter 1; Hardar saga, 102. 

36 Skaldic Poetry, 1: 12-14. 


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422 | JOHN MCKINNELL 


with an unnamed daughter of the King of 
Gétaland and conquers her father’s territo- 
ry, but in the meantime, she has been given 
in marriage to the King of the Swedes. Snio 
abducts her and her husband’s treasure and 
an inconclusive war between the two kings 
follows. The grain harvest fails due to bad 
weather, and to maintain the supply of food 
Snio forbids the brewing of ale. He is defied 
by a habitual drunkard, who finds various 
ways of circumventing the ban and accuses 
Snio of banning drinking for purely selfish 
reasons. Snio rescinds the ban, but the fam- 
ine continues. After a plan to kill all the old 
people and infants is rejected as shameful, 
people selected by lot are sent into exile; they 
eventually reach Italy and become the Lan- 
gobards. Meanwhile the famine continues in 
Denmark and the land becomes overgrown 
and heavily wooded, a state in which it still 
remains in Saxo’s own day.*” 

It looks as if Saxo has moved King Snio 
into the role of an unsuccessful fertility king 
like Domaldi in Ynglinga saga, Chapter 15. 
Snio’s inability to control excessive or inap- 
propriate drinking recalls the theme of ex- 
cessive drunkenness in a number of genera- 
tions of the Ynglingar,** and he has become 
king of the realm which is central to the nar- 
rative rather than of the remote and wintry 
Finnland, as Sner and Frosti are in Ynglinga 


37 Gesta Danorum, Book VIIIL.xi.1-xiii.3, ed. Friis-Jensen, 
I, 554-61; trans. Fisher and Davidson, I, 258-62. 

38 See the stories of Fjolnir (Ynglinga saga, Chapter 11), 
Sveigéir (Chapter 12), Agni (Chapter 19), Alfr and Yn- 
gvi (Chapter 21), Heimskringla, 1: 25-28, 37-42. 


saga, Chapters 13 and 19. This would also ex- 
plain why neither his predecessor (his father 
Syvaldus) nor his successor (his son Biorn) 
shows any features of the Winter King, and 
why Snio has become the abductor rather 
than the father of the abducted woman. 

In Fundinn Noregr the role of the ab- 
ducted woman’s father is postponed by a 
generation and assigned to Snio’s son Por- 
ri, whose name is that of the winter month 
which began on the Friday between the 9th 
and the 16th of January. The original mean- 
ing of porri is uncertain, but it may be a 
shortened form of Purrafrost “dry, i.e., hoar 
frost”).*” Fundinn Noregr and Hversu Noregr 
byggdist explain the midwinter sacrifice porra- 
blot as being derived from Porri’s name, but 
the reverse is probably true.“ 

The focus on the winter dynasty rath- 
er than the Summer King allows Fundinn 
Noregr and Hversu Noregr byggdist to add sus- 
pense to the abduction story by leaving the 
disappearance of the abducted woman, Porri’s 
daughter, unexplained until later in the story. 
She is called Goi, the name of the winter 
month that follows Porri; again, the origin 
of the word is uncertain, though it may be 
related to modern Norwegian gjé “thin snow 


39 Fritzner 3: 1054; Simek, Dictionary of Northern My- 
thology, 327. For other interpretations, see Cleasby and 
Gudbrand Vigfusson, An Icelandic-English Dictionary: 
742 and de Vries, Altnordisches Etymologisches Worter- 
buch, 618. 

40 For Porrablot see Cleasby and Gudbrand Vigfusson. An 
Icelandic-English Dictionary, 742; Ordbog over det nor- 
rone prosasprog includes two instances of the probably 
synonymous midsvetrarblot. 


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in which animal tracks remain visible,”*! 


and she clearly belongs to the winter dynas- 
ty. Both Fundinn Noregr and Hversu Noregr 
byggdist associate her disappearance with hea- 
then sacrifice: in Hversu Noregr bygedist her 
disappearance causes Porri to delay sacrific- 
ing for a month, while in Fundinn Noregr he 
makes a second sacrifice in a futile attempt to 
discover where she has gone, and it is then 
natural that her brothers Norr and Gorr take 
an oath to go looking for her. 


GENERATION 6: THE 
CONQUEST STORY 
The earliest mention of King Norr is prob- 
ably the statement in the Historia Norvegiae 
that Norway received its name “a quodam 
rege, qui Nor nuncupatus” (“from a certain 
king who was called Norr / Norr.”” Oddr 
Snorrason’s Oléfi saga Tryggvasonar, Chapter 
20 (S version) or Chapter 22 (A version)* 
also says that the first ruler (or the first set- 
tler) of Norway was Norr or Nori; Oddr’s 
dates of birth and death are unknown, but 
the original Latin version of his work, now 
lost, probably dated from the later twelfth 
century. 

However, this etymology cannot be cor- 
rect; Noregr (with a short first vowel) means 


41 de Vries, Alinordisches Etymologisches Worterbuch, 182. 

42 Historia Norwegiae, ed. Storm: 73; for translation, see 
A History of Norway: 2; see also Phelpstead’s “Introduc- 
tion,” A History of Norway: xvi-xviii. Ekrem, “Historia 
Norwegie og erkebispesetet” makes a good case for dat- 
ing this work to the 1150s. 

43 Fereyinga saga, Oldfs saga Tryggvasonar eptir Odd munk 
Snorrason, 203. 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 423 


simply “the way north” (= Nord-vegr), where- 
as the long vowel suggests that King Norr 
probably derives his name from that of the 
fjord Norafjorér, whose first element seems 
to mean “narrow” or “restricted,” rather 
than vice-versa, as stated in Fundinn Noregr, 
Chapter 2 (Orkneyinga saga, 5). Similarly, 
Gorr’s son Beiti(r) is said to have given his 
name to Beitisser and Beitistod (modern 
Beitstadfjord and Beitstaden). It has been 
suggested that the name Gorr may be relat- 
ed either to Swedish dialect gdra (“to blow”) 
and modern Norwegian gosa (“draught”), 
gose (“air current”), or to modern Norwe- 
gian dialect gorre (“lad”) and Swedish dialect 
garre, gurre (“child”),* but it may be merely a 
strong masculine form coined in imitation of 
the feminine Gdi. 

Fundinn Noregr and Hversu Noregr 
byggdist both say that the brothers agreed 
to divide the task of looking for their sister 
between them. Hversu Noregr byggdist then 
concentrates on Nort’s military victories, his 
discovery that Goi is now married to her ab- 
ductor Hrolfr i Bergi, and his reconciliation 
with Hrdlfr and marriage to Hrdlft’s sister 
Hadda, all before reintroducing Gorr for the 
meeting and treaty between the two broth- 
ers. But the account in Fundinn Noregr draws 
a strong contrast between them: 


44 cf. Mod. Ice. néra ‘a small bit of something’ (Sigfis 
Bléndal, Islandsk — Dansk Ordbog, 581); néri ‘a small 
bay or inlet’ (de Vries, Altnordisches Etymologisches Wor- 
terbuch, 411). 

45 de Vries, Altnordisches Etymologisches Worterbuch, 183. 


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424 | JOHN MCKINNELL 


1. Gorr sets off at once by sea, searches all 
the Baltic islands and reaches Hlésey 
(Lzs@), where he meets his relatives, 
the descendants of Hlér, before con- 
tinuing his search. But Norr waits 
for the snow to provide good skiing 
conditions and then defeats a force of 
Lapps who try to oppose him, using 
magic to strike them with terror. This 
emphasises Norr’s wintry origins, 
heathenism and military aggression, 
and the description of his victories is 
hardly complimentary: “Norr ok hans 
menn gengu yfir sem lok yfir akra” 
(“Norr and his men spread like weeds 
over cornfields”).*° 

. Norr then attacks a local king called 
Sokni, who does not fear the magic 
practised by Norr and his men, but is 
defeated and killed by Norr nonethe- 
less. Again, Norr’s aggressiveness and 
use of magic tend to alienate sympa- 
thy from him. 

. Norr and Gorr meet in the west Nor- 
wegian province of Sogn and agree 
that Norr shall rule the mainland and 
Gorr all the islands where it is possible 
to sail between them and the main- 
land; Gorr has already become ruler 
of the islands during his journey, but 
no battles between him and the local 


inhabitants are mentioned. 


4, It is only after the treaty between the 


brothers that Norr hears that Goi has 
been abducted and married by Hrolfr i 
Bergi (whose father is the giant Sva6i 
of Dofrar). In Hversu Noregr byggdist 
Hrdlfr volunteers to become Norr’s 
vassal, whereas in Fundinn Noregr they 
fight a duel before they are reconciled 
and Norr marries Hrolft’s sister. This 
makes Norr look less pre-eminent, 
and once more links his descendants 
to the race of jotnar, though this time 
more conventionally through the fe- 


male line. 


. According to Fundinn Noregr, Nort’s 


sons rule after him, but their realms 
become smaller as the number of 
kings increases and their kingdoms 
become mere provinces. This con- 
trasts strongly with the account in 
Hversu Noregr byggdist, which claims 
that Norr was succeeded by his son 
Raumr, who like his father is linked 
to the jotnar when he begets three 
sons on Bergdis, daughter of the giant 
Prymr of Verma. 


. In Fundinn Noregr Gorr has two sons: 


Beiti(r), who gives his name to Bei- 
tisser and Beitistod (see above), and 
Heiti(r), whose fifth-generation de- 
scendant through the male line is 
Rognvaldr the powerful and wise, the 
first jarl of Orkney and Shetland. This 


repeats the motif of two brothers who 


46 This simile may also have been intended to recall Christ’s d : kei . d 
parable of the wheat and the tares, where “the tares are co-operate despite their wintry an 


the children of the wicked one” (Matthew 13:38). giant origins, and contrasts strong- 


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ly with the successive generations of 
fratricidal brothers in Ynglingatal and 
Ynglinga saga.”’ 


CONCLUSIONS 

The first two generations of the genealo- 
gy seem to be based on personifications of 
natural forces derived from poetic sources 
(Ynglingatal and Nororsetudrapa), but these 
poems do not suggest that Fornjotr’s sons 
had any male descendants, and the link to 
the prose stories of the Winter Dynasty is 
probably a twelfth-century invention. Simi- 
larly, the abduction of the Winter Princess is 
clearly part of the theme of the Winter Dy- 
nasty, but her brothers’ search for her need 
not have implied the conquest of Norway by 
Norr. The conquest story certainly existed by 
the mid-twelfth century, but it may at that 
stage have been distinct from the search for 
the abducted sister. 

The account in Fundinn Noregr differs 
considerably in its implications from that in 
Hversu Noregr bygegdist: 

1. In their shared genealogy, both texts 
imply a dangerous element of the Oth- 
er, including giant origins in the alien 
north and east and heathen sacrifice 
(which, however, turns out to be fu- 
tile). But it is only in Fundinn Noregr 
that Norr practises battle magic, and 


47 Alrekr and Eirikr in Ynglingatal 10 (Skaldic Poetry, 1: 
25-26) and Ynglinga saga, Chapter 20 (Heimskringla, 1: 
39-40); Yngvi and Alfr in Ynglingatal 11(Skaldic Poetry, 
I: 26-28) and Ynglinga saga, Chapter 21 (Heimskringla, 
1: 40-42). 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 425 


his victory over King Sokni seems to 
be motivated only by the desire for re- 
venge. Gorr, by contrast, achieves his 
lordship without any mention of battle. 

2. The agreement between Norr and 

Gorr is presented in both Fundinn 
Noregr and Hversu Noregr bygedist 
as a treaty between equals, and the 
land acquired by Gorr’s son Beiti(r), 
which lies on the port side as his ship 
is dragged northwards, is described 
as “margar byggdir ok mikit land” 
(“many settlements and much land”). 
This point may still have seemed im- 
portant in the mid-twelfth century: 
for example, in 1136, when Rognvaldr 
kali resolved to claim the earldom of 
Orkney he initially based his claim on 
the fact that the kings of Norway had 
given it to him, but was persuaded 
to appeal instead to the person who 
possessed the earldom by (hereditary) 
right, “en pat er inn helgi Magnus 
jarl, modurbrddir yévarr” (“and that is 
the holy Earl Magnus, your mother’s 
brother”).* 

It would have been easy for the writer of 
Fundinn Noregr to derive the ancestry of the 
Norwegian and Orcadian nobility either from 
Odinn through the genealogy of the jarls of 
Hladir” or from the Vanir through the nu- 
merous relatives of Haraldr harfagri,*°—so 


48 Orkneyinga saga, Chapter 68, 158-59. 

49 See Eyvindr Finnsson’s Haleygjatal 2, Skaldic Poetry, 1: 
199-200. 

50 See Ari’s list of his own ancestors in Islendingabok, 27-28. 


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426 | JOHN MCKINNELL 


why does he prefer to derive their male line 
from the ferocious natural forces represented 
by the sons of Fornjotr? Medieval Christian 
historians often explain pre-Christian myth- 
ological figures by employing euhemerism 
(the idea that they were in fact historical hu- 
man beings), and although the usual objects 
of this process were the classical or Norse 
gods, the same explanation could easily be 
applied to giants. The Bible itself vouched for 
the existence of giants in early times (see e.g., 
Genesis 6:4) and they were often explained 
as human descendants of Cain (see, e.g., Be- 
owulf, 106-14). But this does not remove the 
sinister connotations traditionally attached 
to them, which were reinforced by the in- 
sistence of Christian histories like Veraldar 
saga on the extreme sinfulness of the Old 
Testament giants.”! 

Clunies Ross suggests that the author 
is also using the common medieval idea of 
a correspondence between the macrocosm 
of the outside world and the microcosm of 
the individual human psyche.” The presence 
of this idea in Fundinn Noregr seems unde- 
niable, but it still does not explain why the 
writer chooses to align the ancestry of rul- 
ing families with the most violent aspects of 


51 Veraldar saga: 10. Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use 
of the Norse Origin-Legend,” 62-63, suggests that the 
identification of Fornjétr’s descendants with natural 
forces offered a way of avoiding associating them with 
heathenism and sin; but that seems doubtful, since hos- 
tile aspects of nature were commonly regarded as conse- 
quences of the Fall of mankind through sin. 

52 Clunies Ross, “Snorri Sturluson’s Use of the Norse Or- 
igin-Legend,” 53. 


nature. However, the idea of a psychologi- 
cal correspondence with one’s ancestors may 
also have been used to express ideas which it 
would have been difficult or injudicious to 
state openly. One form of this can be seen 
in the idea of the ‘unacknowledged parent’: 
for example, in Hymiskvida the wintry giant 
who is Porr’s main opponent is the father of 
his companion Tyr, but Porr himself seems 
to be entitled to help from Tyr’s mother and 
to assert his claim to the giant’s monstrous 
brewing cauldron as if he were Hymir’s son. 
An example of the unacknowledged mother 
can be seen in the story of Porr and Geir- 
ror,’ where Porr is given hospitality, advice 
and weapons by the hag Griér, who is the 
mother of his half-brother Vidarr, and whose 
name means “Violence.” 

Fundinn Noregr presents an inversion 
of the unacknowledged parent idea, since 
it openly asserts the descent of the noblest 
families of Western Norway, Orkney, Nor- 
mandy and England from giants who rep- 
resent the most ferocious aspects of nature, 
and hints at the fear that the modern rep- 
resentatives of these families may have in- 
herited the psychological traits of their giant 
ancestry. Indeed, they may be even worse, for 
in Fundinn Noregr there is no fraternal strife 
between Norr and Gorr, and both remain 
true to their agreement. This is in marked 


53 See Eilifr Godrunarson, Pérsdrdpa (Skaldic Poetry III: 
68-129), and Chapter 18 of Skdldskaparmadl, ed. Faulkes 
1: 24-25; trans. Faulkes, 81-86. 

54 For further examples and analysis of pseudo-mother fig- 
ures, see McKinnell, Meeting the Other, 181-86. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


contrast to the behaviour of the sets of actual 
or supposed brothers who ruled Norway in 
the mid twelfth century, which saw the kill- 
ings, mostly by each other, of Haraldr gilli 
(1136), Sigurér slembi and Magnus blindi 
(1139), Sigurér munnr Haraldsson (1155), 
Eysteinn Haraldsson (1157), Ingi Haraldsson 
(1161) and Hakon herdibreiér (1162).° An 
example of contemporary revulsion against 
this all-pervading violence can be seen in the 
work of Theodoric the Monk (Theodoricus 
monachus), who ends his history with the 
year 1130, nearly half a century before he is 


writing: 


indignum valde judicantes memorize pos- 
terorum tradere scelera, homicidis [...] et 
ceteras abominationes, quas longum est 
enumerare. 


since I deem it utterly unfitting to record 
for posterity the crimes, killings [...] and 
other abominations which it would take 
long to enumerate.*° 


The tradition behind Fundinn Noregr creates 
a seemingly impressive ancestry for some of 
the noble families of the twelfth century, but 
hints at a less flattering interpretation of it, 
and their descent from giants looks more like 
a critical reflection on their endemic violence 


than an attempt to glorify them. 


55 See Heimskringla, 3: 301, 319-20, 340-41, 345, 368, 
382-83 and Formali LXI, LXVII, LXXII, LXXVI. 

56 Theodoric the Monk, Historia, Chapter 34, ed. Storm, 
67; trans. McDougall and McDougall, 53 and Introduc- 
tion xi-xiii; Theodoric was probably writing in 1177 or 
1178. 


DESCENDANTS OF THE OTHER | 427 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF 


ST. OLAFR’S GRAVE: 


ON A CERTAIN MOTIF IN SNORRI STURLUSON’S HEIMSKRINGLA 


Jakub Morawiec 


Institute of History, The Center for Nordic and Old English Studies, 


HARALDR HARDRADTIS EXPEDITION 
to England in 1066 that resulted in the un- 
successful attempt to gain power there and 
the fall of the Norwegian king undoubtedly 
belongs among the most recognized episodes 
in the history of Viking Age Scandinavia. It 
was the final part of a sequence of events that 
was concluded by William the Conqueror 
taking over the English throne. It started 
with the death of Edward the Confessor on 
January 5, 1066. As he left no legal heir, the 
throne was taken over by Earl Harold God- 
winsson, who did not waste time and man- 
aged to be crowned already the very next day. 
Harold claimed his actions were an effect of 
a supposed will of the deceased monarch, al- 


University of Silesia in Katowice 


though it is very uncertain if Edward indeed 
considered the earl his successor. Moreover, 
other candidates to the English throne ap- 
peared very soon. First of all, there was Wil- 
liam, the Duke of Normandy, who, similar- 
ly to Harold, based his pretensions on the 
supposed last will of King Edward. There 
was also Tostig, Harold’s brother and for- 
mer Earl of Northumbria, who found him- 
self at least as good to become a king as his 
brother. Tostig was desperately looking for 
allies, and it was the Norwegian king Haraldr 
who decided to join him in this enterprise.' 
It seems worth noting here that the sources 


1 Fora general overview of the problem, see DeVries, The 
Norwegian Invasion. 


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432 | JAKUB MORAWIEC 


at our disposal do not allow one to explain 
how both leaders were able to reconcile their 
political ambitions. The same accounts un- 
derline Tostig’s self-confidence in his royal 
virtues and his readiness to cede the English 
throne to Haraldr. One can rhetorically ask 
whether the Norwegian king could have 
found the English affair worth his personal 
engagement if his role was limited only to as- 
sisting Tostig in depriving the latter’s brother 
of the throne?? 

Regardless, the Norwegian fleet reached 
Northumbria via the Orkneys and Scotland 
in the second half of September 1066. It is 
very likely that the possibility to mark his 
dominance over Atlantic Isles (first of all the 
Orkneys) was an additional motivator for 
Haraldr to undertake this journey. The pres- 
ence of Jarl Porfinnr’s sons in the royal ret- 
inue seems to indicate, that the Norwegian 
king had been able to make the jarl of the 
Orkneys support his plans. After entering 
the Humber, Haraldr operated jointly with 
Tostig. Both leaders moved their forces to- 
wards York and managed to defeat the local 
earls, Edwin and Morcar, at Fulford Gate on 
September 20th. Consequently, the invaders 
supposed they could count on taking undis- 
rupted control of the whole of Northumbria. 
These calculations failed. The news from the 
north made Harold Godwinsson react very 
quickly. He led his army on an exception- 
ally fast march to York in order to face the 
threat. Haraldr and Tostig, totally self-con- 


2 See Morawiec, Miedzy poezjq a polityka, 577-80. 


fident about their advantage, presumably did 
not know they were in danger. The Battle 
of Stamford Bridge, where the invaders were 
stationed, just five days after Fulford Gate, 
abruptly ended the whole expedition. The 
Scandinavian army was completely defeated, 
and King Haraldr fell, mortally wounded by 
an arrow.’ 

Haraldr’s expedition to England in au- 
tumn 1066 was described by medieval his- 
toriographers, both in England and Scandi- 
navia. In the case of the latter, Kings’ sagas. 
Morkinskinna, Fagrskinna and Heimskringla, 
provide us with extensive and relatively uni- 
form accounts of the circumstances that led 
to the death of the monarch.‘ They consist of 
a set of common elements: 

* the unsuccessful attempts of Tostig 

to engage Sveinn Ulfsson, 

* ‘Tostig’s visit to Norway, the meeting 
with king Haraldr, the latter agree- 
ing to join the former earl, 

* rumours about English warriors 
(bingmenn) being very difficult to de- 
feat, the death of Ulf stallari, “the 
most loyal of Haraldr’s hirdmenn,” 

* strange omens and incidents, experi- 
enced by various persons (king’s hird- 
menn, local troll-women) that point 
at the probable negative outcome of 
the expedition, 


3. DeVries, The Norwegian Invasion, 252-72. See also 
Gade, “Northern Lights,” 65-82; Hill, The Road to 
Hastings. 

4  Morkinskinna I, 299-323; Fagrskinna, 279-94; Heims- 
kringla III, 168-91. 


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HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF ST. OLAFR’S GRAVE | 433 


¢ Haraldr’s early military successes in 
Scotland and Northumbria, conclud- 
ed by the victory at Fulford Gate, 

¢ York under control of invaders, Har- 
old Godwinsson gathers his army and 
goes north to face the enemy, 

¢ Harold arrives at York, both Haraldr 
and Tostig do not expect any dan- 
ger and celebrate the recent victory 
awaiting a meeting with the citizens 
of York, 

¢ Harold attacks the invaders’ camp, a 
proposal for reconciliation for Tostig, 

° a battle of opposing armies at Stam- 
ford Bridge, both Haraldr and Tostig 
fall, the defeat of the Norwegian 
army, 

* Harold allows Olafr Haraldsson to 
leave England safely and to take the 
body of his father with him. 

This article aims to investigate how Har- 
aldr’s expedition to England is depicted by 
Snorri Sturluson in his Heimskringla, espe- 
cially in comparison to two other compendia, 
Morkinskinna and Fagrskinna that are said to 
be sources of Snorri’s account. A particular 
episode, included only by Snorri and absent 
elsewhere in the Old Norse literary corpus, is 
a point of departure for my argument. Despite 
its marginal role, its presence is quite striking 
and inspiring, especially as it can throw some 
light on potential sources of inspiration for 
Snorri that distinguish him from authors of 
other Kings’ sagas. According to Snorri, King 
Haraldr, before embarking on an expedition 
to England, opened a shrine of St. Olafr that 


was placed in the Church of St. Clement in 
Nidaross: 


And when King Haraldr was ready to sail 
out from Nidardss, he first went to King 
Olafr’s shrine and opened it and cut his 
hair and nails and afterwards locked the 
shrine and threw the keys out into the 
Nid, and the blessed King Olafr’s shrine 


has never since been opened.” 


Snorri placed this episode in the context 
of a series of events and omens that were sig- 
nalling a negative outcome of the planned 
expedition. In a preceding chapter, Snor- 
ri referred to an exclusive host of English 
warriors, called pbingamannalid, so difficult 
to overcome that each of them was equal to 
two of Haraldr’s hirdémenn. This reference is 
to be found in all three compendia, although 
one can note some intriguing differences. For 
instance, an author of Fagrskinna omitted a 
stanza attributed to Ulfr stallari that was used 
to corroborate an account on the dominance 
of pingamannalid over Haraldr’s warriors.° 
The very episode is almost identically ar- 
ranged in Morkinskinna. Its author, similarly 
to Snorri, provided Ulft’s stanza. What makes 
his account different is the usage of the “na- 


tional” criterium. In order to underline the 


5 Heimskringla III, 175-76: “En er Haraldr konungr var 
buinn at leggja ut or Nidardsi, pa gekk hann d6r til 
skrins Olafs konungs ok lauk upp ok klippdi har hans 
ok negl ok lesti siéan skrininu, en kastadi luklunum ut 
4 Nid, ok hefir ekki si6an upp verit lokit skrini ins helga 
Oléfs konungs.” English translation in Snorri Sturluson, 
Heimskringla, 107. Unless otherwise noted, all transla- 
tions are my own. 

6 Fagrskinna, 281. 


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434 | JAKUB MORAWIEG 


dominance of bingamannalid more strong- 
ly, the author of Morkinskinna stressed that 
part of this host was of Norwegian origin.’ 
Snorri omitted any national connotations in 
his account. This difference could have been 
a result of different perspectives both authors 
took. The author of Morkinskinna seems to 
represent the Icelandic point of view on Nor- 
wegian history, whereas Snorri intended to 
keep good relations with the Norwegian roy- 
al court, where such remarks could have been 
found as unwanted or even shameful.® 

All three compendia feature different 
omens signalling a possible negative outcome 
of the expedition. Some of them include ref- 
erences to St. Olafr. According to Snorri and 
the author of Fagrskinna, the holy monarch 
appeared to his brother in a dream.’ Even 
this shared motif shows interesting differ- 
ences. Snorri leaves no doubt whom Haraldr 
saw while dreaming. According to Fagr- 
skinna, however, the king was approached 
by some man, who was recognized by the 
former as his brother. Morkinskinna, on the 
other hand, lacks the dream motif. Instead, it 
features an alternative motif, a troll-woman 
who foretells Haraldr’s defeat. This episode, 
also present in both Heimskringla and Fagr- 
skinna, is concluded by an anonymous skaldic 
stanza that was said, with a certain degree of 


disbelief, to have been composed by St. Olafr 


7  Morkinskinna I, 302. 

8 See Wanner, Snorri Sturluson and the Edda; Armann 
Jakobsson, A Sense of Belonging. 

9  Fagrskinna, 283; Heimskringla LI, 178. 


himself.'° The very same stanza is different- 
ly used in Fagrskinna and Heimskringla as it 
concludes the dream motif. Moreover, both 
authors, contrary to the author of Morkin- 
skinna, have no doubt who composed the 
verse. 

All the signs and omens listed above play 
an essential role in the descriptions of the 
circumstances of Haraldr’s decision to under- 
take the expedition in all three compendia. 
Despite some rather minor differences, they 
all feature a reference to St. Oldfr, who as 
an indisputable authority, confirmed all the 
doubts concerning the outcome of the ex- 
pedition. The episode of the opening of the 
shrine of the saint monarch, used by Snor- 
ri, can be treated as another element of this 
theme. 

The holy monarch, despite his personal 
intervention, did not manage to make Har- 
aldr change his decision. The very straight- 
forward opinion expressed in the stanza at- 
tributed to Olafr did not help either: “Still 
I dread that death that is due lord to come 
upon you [...] God will not cause it.”!! Har- 
aldr, however, seemed completely blind and 
deaf to all those signs that were occurring 
everywhere, totally convinced about the de- 
cision he made.” Such an attitude points to- 
ward self-confidence, royal pride and extreme 
courage, features that not only affected his 


10 Morkinskinna I, 306. 

11 Heimskringla III, 178: “Uggik tyggi feigd mun of byrjud 
yor [...] god veldra sliku.” 

12 See Bagge, Society and Politics, 219. 


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HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF ST. OLAFR’S GRAVE | 435 


image in the sagas’? but were responsible for 
the defeat at Stamford Bridge. The episode 
of the opening of St. Olafr’s shrine can be 
treated as a perfect supplement of these char- 
acter traits. Haraldr is depicted by Snorri as 
the only one who dared to do it and in fact 
the only one who was said to do it. 

Leaving aside the question of the histor- 
ical reliability of this motif, it seems worth 
considering to what extent it was useful for 
Snorri and what its presence can tell one 
about the sources the author of Heimskringla 
had at disposal. Importantly, the episode 
in question is neither corroborated by any 
skaldic stanza nor more thoroughly elucidat- 
ed by Snorri. Still, its presence suggests that 
either it was a result of Snorri’s own imagi- 
nation or the following of another, written 
or oral, account, perhaps accessed during his 
visit to Norway. One can assume that Snorri 
found the episode good enough to supple- 
ment his description of Haraldr and to create 
an atmosphere that accompanied his decision 
to embark to England that both he and other 
authors consequently tried to underline. 

Ihave already hinted at Haraldr hardra6i’s 
profile that one encounters in sagas. Both 
prose accounts and court poetry dedicated 
to the king point at Haraldr’s will to under- 
line his bond with his holy half-brother. As 
I argued elsewhere, Haraldr’s participation in 
the Battle of Stiklastadir was the main motif 
used by Pjdddlfr Arnorsson and other poets 


13 Haraldr was said to be distinguished by his appear- 
ance, fair hair and noble beard. See Klingenberg, “Das 
Herrscherportrait in Heimskringla,” 99-118. 


in order to face royal expectations. The king 
is praised for standing bravely alongside his 
brother and the battle itself could have been 
interpreted as a moment of Haraldr’s initia- 
tion as both warrior and ruler.“ Snorri wide- 
ly used verses composed by poets connected 
with Haraldr in Heimskringla. The episode of 
the opening of the shrine of St. Olafr could 
have been considered by him as an example 
of a perfect junction of two elements consti- 
tuting the depiction of Haraldr, on the one 
hand, the successor and follower of the holy 
monarch, on the other hand, a proud and 
ambitious ruler, willing to face challenges 
anyone else would prefer to avoid.” 

It seems worthwhile to point at another 
potential source of inspiration for Snorri, no 
matter if the episode in question was created 
or borrowed. A very similar incident that had 
wide echoes took place over half of a century 
earlier in Aachen. Emperor Otto III decid- 
ed to find and open the shrine of Charle- 
magne during his visit there in May 1000. 
The emperor came to Aachen continuing 
his millennial tour of the empire in order to 


14 Morawiec, Migdzy poezjg a polityka, 480-82. 

15 The same approach can be seen in the comparison of 
two halfbrothers attributed to Halldérr Brynjélfsson. 
Responding to a general opinion that Oldfr and Haraldr 
were in fact not much alike, Halldérr claimed that there 
were many more things that both rulers shared. One 
sentence seems to be especially striking (Heimskringla 
ITI, 201): ‘both brothers were men that were virtuous 
in general conduct and high-minded’ (“ba6ir peir broedr 
varu menn hversdagliga siélatir ok veglatir”). See also 
Bagge, Society and Politics, 109-10, who interprets Hall- 
dorr’s words rather as confirmation of differences be- 
tween both rulers. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


436 | JAKUB MORAWIEG 


manifest the realization of the Renovatio Im- 
perii Romanorum programme. The opening 
of Charlemagne’s grave was noted in several 
accounts. Moreover, one of them is a report 
of an eyewitness.'° The accounts in question 
feature elements that can be helpful for a 
better understanding of the analogous motif 
in Heimskringla. According to the Annals of 
Hildesheim: 


The emperor celebrated Pentecost proper- 
ly in Aachen. While there, due to his great 
admiration for the great Emperor Charle- 
magne, he ordered that his bones be dug 
up, contrary to the ecclesiastical practices 
of divine religion. In the hidden grave, 
the emperor found a marvellous number 
of artefacts. By this deed, he incurred the 
vengeance of the eternal Judge, as it later 
became clear. For after the commission of 
such a great crime, the aforementioned 
emperor appeared to him in a dream and 


made a prediction to him [sc. Otto’s early 
death].!” 


According to Thietmar, Otto III was not 
certain where exactly Charlemagne’s grave 
was located. Still, he ordered a search to en- 
able the discovery of the shrine. After it was 
opened, everybody could see the emperor 
sitting on the throne. Of all the objects that 


16 See also Roach, “Emperor Otto III,” 75-102, especially 
91-93. 

17 Annales Hildesheimenses, 28: “Pentecostes autem celeb- 
ritatem digna devocione Aquisgrani feriavit; quo tunc 
ammirationis causa magni imperatoris Karoli ossa con- 
tra divine religionis ecclesiastica effodere precepit; qua 
tunc in abdito sepulture mirificas rerum varietates in- 
venit. Sed de hoc, ut postea claruit, ulcionem aeterni 
vindicis incurrit. Nam predictus ei imperator post tantae 
commissionis facinus comparuit et ei predixit.” 


were found there, Otto took a golden cross 
and some of the vestments, leaving intact the 
rest with reverence and honour." 

Another intriguing account comes from 
the eleventh-century Chronicle of Novalesa 
Abbey in Piedmont. The Chronicle features 
a report of Count Otto of Lomello, who par- 
ticipated in the opening of Charlemagne’s 
grave. The count belonged to the closest ret- 
inue of Otto III and accompanied the young 
emperor during his pilgrimage to Gniezno 
in March the very same year. Together with 
other bishops, he assisted Otto in the explo- 
ration of the shrine: 


We went down to Charlemagne. He was 
not lying, as usually bodies of the dead 
do. He was sitting upright on his throne, 
as if alive. He was crowned with a gold- 
en crown holding a sceptre in his gloved 
hands. His fingernails had grown through 
his gloves. There was a solidly built vault 
of limestone and marble above him. When 
we came to it, we immediately broke a 
hole in it. As soon as we came in, we were 
struck by a strong smell. Immediately we 
celebrated the emperor with the prayers 
and emperor Otto clad the body with a 
white tunic, cut his fingernails and put 
everything in order. The emperor's body 
seemed untouched by time except for the 
tip of his nose. Emperor Otto replaced it 


18 Thietmari Merseburgensis Episcopi Chronicon, 185-86: 
“Karoli imperatoris ossa ubi requiescerent, cum dubi- 
taret, rupto clam pavimento, ubi ea esse, fodere iussit 
qousque haec in solio inventa sunt regio, iussit. Crucem 
auream, quae in collo eius pependit, cum vestimentorum 
parte adhuc imputribilium sumens, caetera cum venera- 
tione magna reposuit.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF ST. OLAFR’S GRAVE | 437 


with gold, put out one of Charlemagne’s 
teeth, walled in the grave and departed.” 


Contrary to the opening of St. Olafr’s shrine 
by Haraldr hardradi, there is no doubt con- 
cerning the historicity of Otto’s deeds in 
Aachen. Still, scholarly opinions differ when 
it comes to evaluating the emperor's inten- 
tions. Some suspected that Otto wanted to 
follow the examples of Octavian Augustus 
and Caligula, who were said to have opened 
a grave of Alexander the Great.”” According 
to Mathilde Uhlirz, Otto did not have the 
intention to desecrate a grave of the emperor 
he wanted to follow.’ On the contrary, the 
young ruler most likely counted on Charle- 
magne’s protection, especially crucial in the 
context of the Renovatio programme—the 
political concept meant to restore the Ro- 
man Empire as universal domain gathering 
all Christians under the rulership of the em- 


19 Chronicon Novaliciense, 106: 
Karolus. Non enim iacebat, ut mos est aliorum defunc- 


“Intravimus ergo ad 


torum corpora, sed in quandam cathedram ceu vivus 
residebat. Coronam auream erat coronatus, sceptrum 
cum mantonibus indutis tenens in manibus, a quibus 
iam ipse ungule perforando processerant. Erat autem 
supra se tugurium ex calce et marmoribus valde compos- 
itum. Quod ubi ad eum venimus, protinus in eum fora- 
men frangendo fecimus. At ubi ad eum ingressi sumus, 
odorem permaximum sentivimus. Adoravimus ergo eum 
statim poplitibus flexis ac ienua; statimque Otto imper- 
ator albis eum vestimentis induit, ungulasque incidit, et 
omnia deficientia circa eum reparavit. Nil vero ex artibus 
suis putrescendo adhuc defecerat, sed de sumitate nasui 
sui parum minus erat; quam ex auro ilico fecit restitui, 
abstraensque ab illius hore dentem unum, reaedificato 
tuguriolo abiit.” 

20 Michatowski, Zjazd gnieznierski, 300. 

21 Bohmer and Uhlirz, Regesta Imperii I, 760. 


peror residing in Rome. Perhaps Uhlirz is 
right assuming that Otto wanted to prepare 
in Aachen his own resting place, alongside 
Charlemagne.” Knut Gérich suspected that 
the opening of the grave was meant to an- 
nounce the sanctity of the Carolingian rul- 
er.”? On the other hand, Roman Michatowski 
argued that as both Thietmar and Annals of 
Hildesheim are silent about it, the incident 
could be explained as a sign of sacrilegious 
curiosity of the young emperor.” It is hard 
to ignore this remark, on the other hand, as 
both accounts reflect a rather critical view of 
Otto's reign. It could have affected opinions 
on Otto’s plans and negative depictions of his 
intentions. Consequently, one cannot rule 
out the possibility that the opening of Char- 
lemagne’s grave was meant as a preparation 
for further proceedings (translatio) that were 
to announce and acknowledge the emperor's 
sanctity. Otto’s death in 1002 could have led 
not only to the abandonment of the idea but 
also to the perception of these attempts as 
another example of his extravagant and un- 
reasonable life and reign. 

No matter which reading of the available 
sources is better grounded, the general view 
of Otto being absolutely confident about his 
plans remains untouched. His attitude was 
not even affected by a lack of understanding 
and support among his followers. Some criti- 
cal voices openly questioned Otto’s initiative.” 


22 Bohmer and Uhlirz, Regesta Imperii II, 760-61. 

23 Gérich, “Otto III 6ffnet das Karlsgrab in Aachen,” 381-430. 
24 Michalowski, Zjazd gnieznienski, 302. 

25 Annales Hildesheimenses, 28. See also Althoff, Otto IIT, 104. 


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438 | JAKUB MORAWIEG 


Despite all this, even if the opening of Char- 
lemagne’s grave was found an act of sacrilege, 
it strictly referred to many other acts that 
were meant to underline the status of Otto 
as the spiritual heir of two grand emperors: 
Charlemagne and Constantine the Great. 
One can deal with a similar situation 
in Norway during Haraldr hardradi’s reign. 
As was noted above, he gained power in the 
country as the brother of the holy king. 
The long-lasting war with the Danish king 
Sveinn Ulfsson served not only to keep alive 
the military fame of the monarch but first 
of all to acquire strategic domination in the 
whole region. Today the way Haraldr defined 
his royalty can be perceived only through 
skaldic poems praising him and his achieve- 
ments. Skalds patronized by Haraldr depicted 
him, in accordance with poetic convention, 
as a bold and energetic warrior. Moreover, 
his distinguished status was reflected by the 
excellence of his fleet, consisting of magnif- 
icently designed, gilded and armed warships. 
Its view was to scare enemies of the king both 
inside and outside the country. Uncompro- 
mising treatment of rebels in Oppland was 
to prove that skalds did not provide empty 
words. Equally striking is the fact that skalds 
composing for Haraldr, much stronger than 
before, underlined royal authority over the 
whole country (g/l Noregr) that was defined 
as his rightful patrimony (rétt ddal). This 
rhetoric enabled poets to show an ambi- 
tious ruler, ready to face big challenges, who 


considered continuing warfare as a means of 
strengthening his position in the country.” 
This image of Haraldr was developed by 
authors of Kings’ sagas.” When Snorri wrote 
his Heimskringla, he had access to another 
compendium: Morkinskinna. The latter text 
reveals a distinguished profile of the king 
also with the help of series of pettir, short 
stories/anecdotes on Icelanders who man- 
aged to manifest their presence at the royal 
court and, consequently, were forced to in- 
teract with the king, who quite often did not 
hesitate to cross social and courtly norms.” 
Snorri, contrary to the author of Morkin- 
skinna, did not employ such anecdotes in his 
narrative.” Despite it, he managed to provide 
a similar image of the Norwegian king, char- 
acteristics of both his personality and reign, 
marked by distinguished military bravery and 
intellect.*? It is well summarized by an opin- 
ion on Haraldr, voiced by the author of Fagr- 
skinna, repeated verbatim by Snorri: “The 
king and his famous deeds were a subject 
of many various unconfirmed stories.”*! The 


episode of the opening of St. Olafr’s shrine 


26 See Morawiec, Miedzy poezjq a polityka, 526-59 and fur- 
ther references there. 

27 See Bagge, Society and Politics, 132. 

28 The story of a talented Icelandic poet, Sneglu-Halli, is 
a good example. See Bartusik, “‘Sard hann yor pa eigi 
Agdi?” 119-38. 

29 Whaley, Heimskringla, 71. 

30 Bagge, Society and Politics, 149, 154. 

31 Fagrskinna, 263; Heimskringla III, 118-19: “Komr til 
pess Ofroedi var ok pat annat, at ver viljum eigi setja 4 
boekr vitnislausar sogur. Pott vér hafim heyrt roedur eda 
getit fleiri hluta, pa pykkir oss hedan i fra betra, at vid sé 
aukit, en betta sama purfi or at taka.” 


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HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF ST. OLAFR’S GRAVE | 439 


accords well with this trend. Any discussion 
on its historicity is, in my opinion, pointless. 
However, its presence in Heimskringla tells us 
something about Snorri’s sources and inspi- 
rations. Especially, as the episode in question 
reveals some stylistic similarities to reports 
describing the incident in Aachen. 


THE EXCLUSIVENESS OF 

THE ACTION 

The decisive role of both Haraldr haréra6i 
and Otto III respectively is underlined in 
both cases. Despite the fact that the latter 
was accompanied by a group of followers, 
available reports focus their attention exclu- 
sively on the emperor. He was the one who 
made a decision to search for the grave and 
he was the one who dealt with the body of 
Charlemagne. Similarly, Snorri focuses ex- 
clusively on king Haraldr. It could have been 
due to the laconic character of the note, but 
this is maybe not the case. Rather, the au- 
thor of Heimskringla wanted to underline 
that it was Haraldr who, similarly to Otto, 
was fully responsible for entering the shrine 
and everything that happened there. This is 
also true for the keys of the shrine. It was 
Haraldr, not anybody else, who made the de- 
cision to throw them out into the Nid. 


THE UNIQUENESS OF THE DEED 
It is confirmed not only by the fact of who 
opened the grave but also by who was buried 
there. Christian doctrine stresses the impor- 
tance of resting in peace. Both rulers undis- 
putedly ignored this custom. The Roman 


emperor is presented as the one who is abso- 
lutely convinced about the rightfulness of his 
actions, undertaken without any doubt and 
as a result of cold calculation. One can only 
assume it referred to Haraldr as well. Such an 
attitude was to be justified by the uniqueness 
of the moment. In the case of Otto, it was 
festivities of the millennium. In the case of 
Haraldr, preparations for the most ambitious 
and demanding political and military chal- 
lenge of his life. The uniqueness of these two 
incidents is also confirmed by the fact that 
no one dared to follow both rulers. Snorri 
stresses this very strongly by referring to the 
supposed fate of the keys to the shrine of St. 
Olafr. 


CUTTING THE FINGERNAILS 

Although Otto’s treatment of Charlemagne’s 
body is more thoroughly described than the 
analogous treatment of the body of Olafr by 
Haraldr, there is one detail that both cas- 
es share. Fingernails of both deceased rulers 
were cut. It is difficult to find this acciden- 
tal. It was fairly reasonable to postulate the 
sanctity of a deceased person when his/her 
fingernails seemed to keep growing. Snorri’s 
narrative features a detailed description of 
the inspection of Olafr’s body, dug out from 
a temporary grave and before burying it again 
in the Church of St. Clement in NiSaross. 
Those who took part in the inspection ac- 
knowledged Olafr as a saint, judging his fin- 
gernails that were said to have grown. Both 
Otto and Haraldr, cutting the nails of their 


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440 | JAKUB MORAWIEC 


patrons, seemed to confirm the sanctity of 
Charlemagne and Olafr, respectively. 


RESPECT FOR THE DEAD 

All available accounts underline Otto’s rev- 
erence for Charlemagne as his predecessor. 
This respect resulted in a will to underline 
his spiritual bond with the Carolingian ruler. 
This ultimate will had presumably motivat- 
ed Otto to such initiatives as the incident in 
May 1000 in Aachen. Snorri remains silent 
in this respect but other sources one has at 
one’s disposal refer to a similar attitude of 
Haraldr articulated towards St. Olafr. 


THE NOTION OF SACRILEGE 

Although it is impossible to find out wheth- 
er Otto and Haraldr were afraid their initia- 
tives would be seen as acts of sacrilege, re- 
ports on both incidents transmit this, most 
likely dominant, opinion. First of all, it was 
presumably an effect of a very critical post 
mortem view on the policies of both rulers. 
This can explain why such an episode found 
its place in Heimskringla. The abrupt death 
of both rulers was seen as a punishment for 
their bold and unprecedented deeds. The 
note in Annals of Hildesheim clearly states 
this. In the case of Snorri’s account, the con- 
text of the episode points toward analogous 


interpretation. 


THE DREAM INTERVENTION 

It seems worth noting that in this very case, 
Snorri did not need the German analogy. 
Olafr Haraldsson, similarly to his namesake 


and predecessor on the Norwegian throne, 
Olafr Tryggvason, is depicted as frequently 
intervening in people’s lives by appearing in 
their dreams. One of the most significant in- 
cidents of this kind is said to have happened 
during the night preceding the battle of 
Hlyrskogsheidr in 1043. Magnus the Good, 
the leader of the Norwegian army, was afraid 
of facing his opponents, pagan Slavs, who 
were much more numerous. It was St. Olafr 
who motivated his son to fight, promising 
him his personal support in the encounter. 
As it was easy to predict, a holy intervention 
ended up with a spectacular victory. In the 
case of Otto, Charlemagne’s dream interven- 
tion was to articulate the emperor’s both an- 
ger and prophecy concerning the fatal future 
of the young ruler. Olafr wanted Haraldr to 
change his mind over the planned expedition 
to England. Both rulers used dream interven- 
tion to demonstrate their lack of acceptance 
of the actions of those who were supposed to 
be their closest followers. Contrary to Mag- 
nus, Haraldr did not follow the advice of his 
holy brother. That is why, similarly to Otto, 
he was punished for it. Thus, it is possible to 
put both incidents on a similar footing and 
conclude that both Snorri and the author of 
Annales Hildesheimenses found the usefulness 
of this motif in a very similar way. 

All the similarities listed above let one 
suggest that the memory of a historical inci- 
dent that took place in May 1000 in Aachen 
could have inspired Snorri Sturluson to 
create a very analogous episode about Har- 
aldr hardra6i and the circumstances of his 


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HARALDR HARDRADI AND AN OPENING OF ST. OLAFR’S GRAVE | 441 


expedition to England in 1066. This opens 
up the question of potential influences of 
historiographical traditions connected with 
the Ottonian and Salian dynasties on Snorri 
and other Scandinavian authors. Such influ- 
ences are possible to observe in tenth- and 
eleventh-century England. Otto I’s marriage 
with Judith, daughter of Edward of Wessex, 
in 930 created favourable conditions for such 
a trend and resulted in certain changes in 
Anglo-Saxon royal ideology. These new el- 
ements were especially useful for the Wessex 
dynasty and its attempt to take control over 
all English territories. 

Whether or not Scandinavian authors 
had access to continental historiographical 
sources remains unresolved. One deals more 
with assumptions than solid conclusions. In 
reference to Heimskringla, despite numerous 
studies on Snorri’s account, an issue of po- 
tential influences and inspirations has not 
been thoroughly studied. For instance, Di- 
ana Whaley, discussing sources Snorri used, 
limits herself to other Old Norse texts that 
are said to be older than Heimskringla.* 
Sverre Bagge, on the other hand, recalling 
the above-mentioned stanza attributed to St. 
Olafr, composed to warn Haraldr, consid- 
ers it possible to treat it as an example of 
an ecclesiastical critic of Harald’s expedition 
influenced by, among others, the account of 
Adam of Bremen’s Gesta Hammaburgensis 
Pontificum.* 


32 Whaley, Heimskringla, 63-82. 
33 Bagge, Society and Politics, 110 note 35. 


Adam’s account is the only serious point 
of reference in this aspect. Stefanie Wiirth 
pointed out that Gesta could have served Ari 
Porgilsson and the anonymous author of 
Historia Norwegie as a narrative model.* Lars 
Boje Mortensen goes even further, claiming 
that the latter author fully followed Adam 
in creating a geographical background of his 
own narrative. According to him, either the 
author of Historia himself or his informants 
could have had access to Adam’s text either 
in Denmark or Germany. At the same time, 
Mortensen states that the author of Histo- 
ria Norwegie stands above other Scandinavian 
authors in this respect.» 

In the meantime, both the motif of the 
opening of St. Olafr’s shrine and other exam- 
ples*® seem to point at the possibility of wid- 
er influences of German medieval historiog- 
raphy on authors of the synoptics and kings’ 
sagas. The subject undoubtedly requires fur- 
ther studies. It may refer not only to various 
moments of the past noted both in the sagas 
and in German sources” but also to other as- 
pects of the Scandinavian medieval tradition. 


34 Wiirth, “Historiography and Pseudo-History,” 158-59. 

35 Mortensen, “Introduction,” 17-19. 

36 For example, the story of Danish king Sveinn Gorms- 
son being captured by Slavs just after taking power in 
Denmark. The motif can be traced back to Thietmar’s 
Chronicon and, via Adam of Bremen’s Gesta, had found 
its place in Danish historiography (Sveinn Aggesen’s 
Historia Brevum) becoming an integral part of the leg- 
end of Jomsborg. See Morawiec, “Sveinn Haraldsson,” 
27-42. 

37 For example, Otto II's expedition to Denmark in 974, 
the fall of Harald Gormsson c. 987 and the battle of 
@Oresund in 1000. 


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442 | JAKUB MORAWIEC 


The example of Haraldr’s expedition to En- 
gland in 1066 seems to be a good example of 
such a potential trend. 

Summing up, it is difficult to assess 
whether, and if so, to what extent, Snorri 
was aware of similarities between both in- 
cidents. However, they are too numerous 
to be ignored, and the idea of a direct in- 
fluence, if not a borrowing of the motif in 
question, should not be rejected. An aura of 
sacrilege that resulted in a holy intervention 
turned out to be good enough to explain the 
abrupt, unexpected and tragic end not only of 
a young Roman emperor but also of a proud, 
warlike and courageous Norwegian king. 


BIBLIOGRAPHY 

PRIMARY SOURCES 

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Waitz. Monumenta Germaniae Historica. 
Scriptores rerum Germanicarum in usum 
scholarum separatim editi 8. Hannover: 
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Heinrich Pertz, Monumenta Germaniae 
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Islenzk fornrit 23. Reykjavik: Hid islenzka 
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Bjarni Aéalbjarnarson. Islenzk fornrit 28. 
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Monumenta Germaniae Historica. Scrip- 
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REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG 
BOP 1 NORSKE MELLOMALDERLOVER. 


EI VIKTIG KJELDE TIL ORGANISERINGA AV SAMFUNNET 


Else Mundal 


Institutt for lingvistiske, litteraere og estetiske studium, Universitetet i Bergen 


INNLEIING 

I det norske mellomaldersamfunnet vart folk 
kalla saman, bade til ting og til kyrkje og til 
a mobilisere nar det kom atak pa landet, ved 
at det vart send rundt ei bodstikke.' Bruk av 
bodstikke for 4 kalle folk saman finst ogsa 
andre stader, mellom anna i dei andre skan- 
dinaviske landa. I Sverige hadde bruken av 
bodstikka, her kalla bodkafle, etter svenske 
mellomalderlover 4 dome, mykje til felles 
med bodstikka i Noreg,” i Danmark veit vi 


1 Termen bodstikke er brukt som ein fellesnemnar for 
den stikka som vert send ut. Dei norrgne termane eller 
direkte omsetjing av dei, er brukte der ein spesiell type 
bodstikke er omtala. 

2  Sja Granlund “Budstikke,” 340-42. 


mindre om bruken av bodstikka. Det danske 
ordet budgaffel vart pa eit eller anna tidspunkt 
lant inn som ei omdanna form av den sven- 
ske termen, men det gar fram av Saxos Gesta 
Danorum at bodstikka har vore kjend ogsa i 
Danmark.’ Bruken av bodstikke utanfor No- 
reg vert til dels dregen inn i diskusjonen nar 
det kan kaste lys over det norske materialet. 
Bodstikka er i det norske materialet 
nemnd med ymse nemningar, gr, kross og 
bod. Or og kross ma seie noko om utforming 
av bodstikka. Ordet gr tyder “pil,” og denne 
bodstikka har form som ein pil. Bodstikka 
som i det norske materialet vert kalla kross, 


3 Sja Allan Karker. “Budstikke,” 342. Karker viser til dei 
aktuelle tekststadene hos Saxo. 


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446 | ELSE MUNDAL 


har ein gatt ut fra har form som ein kross. Ein 
kunne kanskje ogsa tenkje seg at ho hadde 
ein innskoren kross sidan korsforma er noko 
arbeidskrevjande 4 skjere ut. Krossbodstikka 
reknar ein med er lant fra keltisk omrade, og 
kross ser ut til 4 ha vore nemninga pa bod- 
stikka i Skottland, pa Orknoyane, Shetland, 
Feroyane, og pa Island i fristatstida.* 

Ordet bod gjev i seg sjolv ingen hint om 
korleis denne bodstikka har sett ut. Men 
denne bodstikka ma ha skilt seg fra dei to 
andre, og det er forbode etter lovene (Eldre 
Frostatingslov V 12°) 4 sende ut gr nar ein 
skulle sende ut bod. Det svenske ordet for 
bodstikke, bodkafle, kan kanskje gje eit hint 
om korleis denne bodstikka sag ut. Ordet 
kafli finst ogsa i norront, og tyder eit rundt 
trestykke (som ei grein av eit tre). 

Bruken av bodstikke i mellomalderen 
er eit emne det er skrive lite om. Det meste 
som finst, er kortfatta leksikonartiklar, dess- 
utan kan bodstikka vere nemnd i arbeid som 
handlar om leidangen og forsvaret av landet. 
Hovudvekta i denne artikkelen vil liggje pa 
granskinga av det norske materialet og kva 
dette kan seie om organiseringa av det norske 
mellomaldersamfunnet. I det folgjande vil eg 
gje eit oversyn over dei ulike reglane som 


finst i norske mellomalderlover om utsen- 


4 Sja Taranger “Budstikke,” 211-12. 

5 Norges gamle Love (NgL) V, 179. I brodteksta her og i 
det folgjande er det gjeve opplysningar om kva kapittel i 
lova det er vist til. I fotnotane er det vist til sidetal i det 
aktuelle bindet av NgL. Tilvisingane til kapittel i lovene 
tek ikkje sikte pa 4 gje eit fullstendig oversyn over alle 
stader der bodstikke er nemnd, men viser til eit utval av 
representative dome. 


dinga av bodstikke. Sporsmal som vert drofta 
er t.d.: I kva slags situasjonar vart bodstikke 
send ut? Kven hadde ansvaret for 4 skjere og 
sende ut bodstikka, for 4 gi med henne, og 
for 4 ta mot bodstikka og sende henne vida- 
re? Kva veg folgde bodstikka, og korleis vart 
bodskapen som skulle folgje med bodstikka, 
formidla? Det siste sporsmalet vil inkludere 
ei drafting av om bodet som gjekk ut, berre 
vart formidla munnleg, eller om bodskapen 
ogsa kunne ha stette i runeskrift, som tidle- 
gare har vore antyda med stotte i det vi veit 
om bodstikkene i seinare tid.° Endeleg er det 
eit viktig sporsmal kva reglane for utsending 
av bodstikke kan seie om organiseringa av 
samfunnet pa grunnplanet. 


NAR VART DEI ULIKE 
BODSTIKKENE SENDE UT? 
Den nemning som er brukt for bodstikka i 
tekstene, er ikkje tilfeldig. Nemninga gr er 
brukt der bodstikka varslar komande strid, 
dvs. der fiendsleg her er komen til landet (El- 
dre Gulatingslov 312,’ Landslova III 3,* Ny- 
are bylov III 3°). Ifelgje Eldre Gulatingslov 
312 skal ein hevia iarnér at landzenda (“sen- 
de ut jarnpil mot landsenden”) for 4 varsle 
fiendsleg her. Denne bodstikka av jarn skal 
folgje hovudleia og ga dag og natt, og inn 


6 Brukav bodstikke er ikkje berre knytt til mellomalderen, 
men heldt fram i etterreformatorisk tid, og i nokre om- 
rade av Skandinavia heilt inn pa 1900-talet. Desse bod- 
stikkene var ofte forma som ein sylinder, og den skriftle- 
ge teksta, som vart send rundt, var plassert inne i denne. 

7 NgLI, 102-03. 

NeL Il, 35-36. 

9 NeL Il, 200-01. 


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i fjordane og ut i gyane skal det ga trepilar. 
Landslova III 3 har liknande pabod, men her 
er jarnpil ikkje nemnd.'° Sjolv om bodstikka 
etter lova skulle ga fra landsende til landsen- 
de, var mobiliseringa lokal og organisert av 
bondesamfunnet.'! 

Or er ogsa nemninga der nokon sender 
ut bodstikke for 4 pakalle hjelp etter at no- 
kon har herja innanlands (Eldre Gulatingslov 
314”). Vidare er gr brukt der det vert kal- 
la saman til ting pa staden der nokon nett- 
opp er drepen eller alvorleg sara, ofte kalla 
orvarping (“pileting”) eller drapsting (Eldre 
Gulatingslov 151," 181,’ Eldre Frostatings- 
lov IV 24, 29,'° 43,!” Hakonarbok (Jarnsi6a) 
31,'8 Landslova IV 111”). Det er ogsa gr som 


10 I nokre leksikonartiklar, t.d. i Grieg “Budstikke,” 338- 
40, finst ei opplysning om at pilen som varsla atak pa 
landet i seinmellomalderen var brend i den eine enden. 
Denne opplysinga kan truleg folgjast tilbake til Ludvig 
Holberg, Dannemarks og Norges Beskrivelse, 638. Hol- 
berg viser til og siterer norske mellomalderlover, men 
opplysninga finst ikkje i tekstene han siterer. Om denne 
skikken kan forast attende til norsk seinmellomalder, er 
derfor usikkert. 

11 Ein analyse av ei mobilisering som er skildra av Snorre, 
finst i Hatveit, Kongelig krigforing, underkapittelet 
“herpil,” 50-52, 

12 NgL I, 103-04. 

13 NeL I, 60. 

14 Nel I, 66. 

15 NgL I, 166. 

16 NegL I, 167. 

17 NeL I, 171. 

18 NegL I, 270. Den lovteksta som er kalla Hakonarbdk i 

NgL, er den same lova som er kalla Jarnsida, den forste 

norske lovboka for Island (1271). Alt tyder pa at denne 

teksta opphavleg var ei norsk lov, eventuelt forarbeidet 


til ei norsk lov, og fortel difor meir om norske rettslege 
forhold enn om islandske. 
19 Nel II, 56-57. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOD | 447 


vert send ut etter at ein mann har hemna 
seg ved 4 drepe den han har overraska saman 
med kona eller ein ner kvinneleg slektning 
eller inngift (Eldre Gulatingslov 160,” Eldre 
Frostatingslov IV 39?'), og det var ogsa gr 
som skal skjerast opp og sendast ut etter den 
sikalla opprorsparagrafen som gav bondene 
i Trondelag rett til 4 drepe konge, jarl eller 
lendmann om dei hadde gjort valdsverk inn- 
anlands (Eldre Frostatingslov IV 50,” 51,” 
52%). Nemninga gr er altsa knytt til krig, 
valdsverk, herjing og drap. 

Ordet kross er i det norske materialet den 
termen som er brukt om den bodstikka som 
kalla saman til kyrkje eller varsla faste (El- 
dre Gulatingslov 19,” Eldre Frostatingslov 
II 22, Eldre Borgartings kristenrett I 13,” 
Eldre Eidsivatings kristenrett I 10’). I dei 
norske lovene er kross ikkje brukt om bod- 
stikke som vart send ut i andre samanhengar. 
Her skil det norske materialet seg fra det is- 
landske. I dei islandske lovene fra fristatsti- 
da spelar bruken av bodstikke for det forste 
ei langt mindre viktig rolle enn i det norske 
materialet. Dessutan vert nemninga kross i 
det islandske materialet brukt om bodstikke 
generelt, ogsa i samanhengar som ikkje had- 


de noko med kyrkje og kristendom 4 gjere, 


20 NgL I, 62-63. 
21 NgL I, 169-70. 
22 NgL I, 172-73. 
23 NgLI, 172. 
24 NgLI, 172. 
25 NgLI, 11. 
26 NgL I, 137-38. 
27 NgL I, 348. 
28 NgL I, 378. 


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448 | ELSE MUNDAL 


t.d. for 4 kalle saman tingmennene nar goden 
var dod, for 4 bestemme kven som da skulle 
sta for godedomet, for 4 kalle samen til ek- 
straordinert hreppsmote, og for 4 varsle at 
kval hadde kome i allmenning.” 

Nemninga bod er i det norske materialet 
brukt om den bodstikka som vart send ut for 
a kalle saman folk for 4 loyse oppgaver som 
ikkje direkte hadde med krig, herjing eller 
drap 4 gjere. Dette er nemninga som vert 
brukt nar det vert kalla saman ting som ikkje 
er drapsting. I samband med landevernet og 
atak pa landet vart det sendt ut bodstikke i 
form av pil, men om faren ikkje var akutt, 
og det berre galdt 4 organisere vetevakt, vart 
bodstikka som var kalla bod, send ut (Eldre 
Gulatingslov 311,*° Landslova III 4*'). Bod 
vart ogsa sendt nar folk vart kalla saman for 4 
hjelpe til med 4 setje skip opp eller ut (Eldre 
Frostatingslov VII 20”), nar kongens om- 
bodsmenn kalla bondene saman for 4 mete 
opp med hestar nar kongen trong det (Eldre 
Frostatingslov, Innleiinga 19°), og nar erke- 
biskopen eller biskopen trong hjelp (Eldre 
Frostatingslov II 44° og II 19°). Ved sida av 
a kalle inn til ting, ser vi at bodstikka som er 


29 Finsen, “Ordregister,” 630, sja oppslagsordet “kross” 
med tilvisingar. I dei norske lovene for Island etter 
unionen med Noreg i 1262-64 vert norsk terminologi 
teken i bruk. 

30 NgL I, 102. 

31 NegL Il, 36-37. 

32 NgL I, 203. 

33 NgLI, 125. 

34 NgLI, 145. 

35 NgL I, 153. 


kalla bod, kalla inn til det vi i dag nermast vil 
kalle dugnad. 

Bodstikka som vert kalla gr, varsla dei 
mest alvorlege hendingane. Dette vert reflek- 
tert i storleiken pa botene for 4 stogge den- 
ne bodstikka, dvs. ikkje sende henne vidare. 
A stogge herbodstikka vart gjennomgiande 
hardare straffa enn 4 stogge dei andre bod- 
stikkene. Bota for 4 stogge bodstikka i form 
av ein jarnpil som skulle ga fra landsende 
til landsende dag og natt, var ikkje mindre 
enn fredloyse etter Eldre Gulatingslov 312,*° 
medan bota var tre merker for 4 ikkje sende 
vidare trepilen inn i ffordane og ut i oyane. 
Etter Landslova III 3,*’ var straffa fredloyse 
bade for 4 stogge herpilen og for ikkje 4 mote 
opp til den samlinga pilen kalla inn til. At 
pilbodstikka var den viktigaste, er ogsa re- 
flektert i eit pabod i Eldre Frostatingslov X 
3°8 som seier at dersom nokon vart stemd til 
fleire ting samstundes, sa skulle han reise til 


orvartinget. 


KVEN SKAR OG SENDE UT 
BODSTIKKA? 

A skjere bodstikke, ogsi omtalt som 
bodskurér, er i lovene omtalt som ei handling 
som omfattar sjolve tilverkinga av bodstikka 
og utsendinga, normalt utfort av same per- 
son. Lovene gjev til dels palegg om kven som 
skulle skjere og sende ut bodstikke i ulike 
situasjonar, men dels opnar lovene ogsa for 


at kven som helst har ein rett til 4 kalle sa- 


36 NgL I, 102-03. 
37 NgL Il, 35-36. 
38 NgL I, 217-18. 


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man ting om vedkomande treng ting. I den 
eldre Gulatingslova er retten til 4 kalle saman 
ting for den som treng det, stadfest bade i 
kap. 35° og 131. Det siste kapittelet har 
ordlyden: scal hverr pingi rada. er pings pyckizt 
purva (einkvar skal bestemme ting som 
meiner han treng ting”). Same tekst er ogsa 
teken inn i Landslova VII 56,“’ og her gar 
det ogsa fram at eit slikt ting er kalla saman 
med bod. Desse tinga vart kalla saman pa pri- 
vat initiativ fordi nokon meinte han eller ho 
trong hjelp, eller stotte i form av ein dom fra 
tingforsamlinga. Men som vi skal sja, finst 
det ogsa tilfelle der personar pa eige initiativ, 
og utan eit klart pabod i lovene, kan kalle 
inn tingforsamlinga ved 4 sende ut bodstikka 
som hadde form av ein pil, og som nar den 
ikkje varsla ufred og framand her i landet, 
varsla drap eller valdsverk. 

Ein skulle ikkje tru det var behov for 4 
kalle inn med bodstikke dei tinga som vart 
haldne til fastsette tider pa aret. Men av Eldre 
Frostatingslov I 4” ser vi at kongens armann 
skal skjere tingbod og kalle inn til ting for 
dei atte Trondelagsfylka. Dette tinget hadde 
fast motetid, og lova seier ogsa at bondene 
skal mete sjolv om armannen forsomer seg. 
Den rolla armannen far her, viser truleg den 
stadig viktigare rolla kongens ombodsmenn 
far i rettssystemet. Det fanst ogsa ting som 
ikkje motte til faste tidspunkt. Slike ting var 


39 NeL I, 21-22. 
40 NgL I, 55-56. 
41 NgL Il, 140. 
42 NgL I, 128. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOP | 449 


kongsting, manntalsting, vapenting® og or- 
varting (drapsting). Kongstinga er det kon- 
gen som kalla inn nar han ville halde mote 
med folket i eit omrade. Om dette skjedde 
ved 4 sende ut bodstikke, gar ikkje klart 
fram av kjeldene, men er likevel sannsyn- 
leg. Manntalstinget galdt plikter i forhold til 
leidangen, og vapentinget kontroll av vapna 
til leidangsmannskapet. Landslova III 12“ 
seier at det skal skjerast opp bod for 4 kal- 
le inn til vapentinget, men seier ikkje kven 
som skal gjere det. Av Eldre Gulatingslov gar 
det fram at kongens ombodsmenn skal varsle 
dette tinget, sa ein ma ga ut fra at det ogsa 
er dei som kallar det inn med bodstikka. Ein 
skulle ogsa tru at det var kongens ombods- 
menn som sende ut bodstikka for 4 kalle inn 
til manntalstinget sidan dette gjeld leidangs- 
pliktene, men her fastslar Eldre Gulatingslov 
298* at kven som helst kan krevje manntals- 
ting. Dette er ogsa rimeleg, for desse plikte- 
ne skulle ytast etter folketalet, og sidan talet 
pa menneske pa ein gard var i stadig endring, 
ville det alltid vere nokon som meinte dei 
ytte for mykje og ville ha nytt manntal. 

Den som oppdaga at fiendsleg her kom 
mot landet, hadde ifolgje Eldre Gulatingslov 


43 Vapentinga skal rett nok bade etter Eldre Gulatingslov 
309 (NgL I, 101) og Landslova III 12 (NgL I 43) hal- 
dast innanfor eit avgrensa tidsrom, men ikkje til eit 
heilt fast tidspunkt. Eldre Gulatingslov seier at dette 
tinget skal vere pa varen, Landslova seier at tinget skal 
finne stad mellom kyndelsmesse og midfaste, men eit 
par handskrifter gjev ei noyaktig tidfesting av tinget (sja 
note 9, s. 43). 

44 NeL II, 43-44. 

45 NegL I, 97-98. 


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450 | ELSE MUNDAL 


312* sjolv plikt til 4 fa sendt ut herpilane, 
Etter Landslova III 3%’ var det dei som forst 
fekk hoyre at her kom mot landet, som skul- 
le skjere opp pilar. 

Dei som hadde vore utsette for herjing 
eller plyndring, eller hadde vorte alvorleg 
sara, hadde sjolve rett til 4 kalle saman ting/ 
folkehjelp etter eiga vurdering ved 4 sende 
ut bodstikke i form av pil (Eldre Gulatings- 
lov 314,* Landslova III 16” og Landslova 
IV 11°°). Om den sara ikkje var i stand til 
det, gjekk retten over til arvingen. Nokre 
handskrifter av Landslova skyt i VI 11 inn ei 
foresegn om at dersom den sara ikkje kun- 
ne tale etter tre dager, sa skulle syslemannen 
kalle saman ting, noko som nok viser at kon- 
gemakta etter kvart tok eit stadig sterkare 
grep om rettsprosessane. 

I lovreglane for kven som hadde ansva- 
ret for 4 skjere opp pil og kalle saman til 
drapsting, moter ein i dei norske mellomal- 
derlovene to ulike rettsprinsipp. Etter Eldre 
Gulatingslov 151°! er det enkja som er an- 
svarleg for 4 skjere opp pilar og kalle saman 
eit ting pa drapsstaden. Berre i det tilfellet 
der det ikkje er noka enkje, er det arvin- 
gen som skal skjere opp pil og kalle saman 
drapsting. Det er ogsa enkja som avgjer om 
det kan avseiast dom der og da, eller om saka 
skal overforast til eit ordinert ting. Det an- 


46 NgL I. 102-03. 
47 NglL Il, 200-01. 
48 NgL I, 103-04. 
49 Ng Il, 46. 
50 NgL II, 56-58. 
51 NgL I, 60. 


dre prinsippet slar gjennom i kapittel 181° 
som gjev reglar for kva som skal skje dersom 
ein mann vert drepen pa tinget. Da er det 
arvingane som skal skjere pil. I dei norske 
lovene samla sett er det det siste rettsprinsip- 
pet som dominerer. Hakonarbok (Jarnsi6a) 
31° har ogsa foresegner for 4 kalle saman eit 
drapsting, her er det arvingen som skal skjere 
pilar. I foresegnene for drapsting i Landslo- 
va IV 11,™ gar det ikkje fram kven som skal 
skjere pilar, men arvingane spelar ei sentral 
rolle i prosessen etter at ein mann har vorte 
drepen eller sara, og var ogsa mest sannsyn- 
leg ansvarlege for 4 kalle saman drapstinget. 
I det tilfellet nokon hadde teke livet av ein 
mann han overraska saman med kona eller 
ein kvinneleg slektning, var det ogsa arvin- 
gen som skulle skjere pil, men dersom han 
ikkje gjorde det, kunne drapsmannen gijere 
det sjalv. I dette tilfellet var det heilt rimeleg 
sidan drapsmannen hadde storst interesse i 4 
fa saka opp pa tinget. 

Bodstikka som vart kalla kross, var det 
alltid presten som hadde ansvar for 4 skje- 
re og sende ut. Presten vert truga med beter 
til biskopen om han ikkje sender ut kros- 
sar, eller missker (“skjer feil”) eller ikkje re- 
flar “granskar”) dei (Eldre Frostatingslov II 
22°°). At presten skal granske krossane, tyder 
pa at han ikkje alltid skar krossane sjolv, men 
han hadde ansvaret. 


52 NgL I, 66. 
53 NgL I, 270. 
54 NegL Il, 58-58. 
55 NgL I, 137-38. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Som vi har sett, fekk kongens ombods- 
menn ansvar for 4 sende ut bodstikka for 4 
kalle inn til ting. Det var ogsa kongens om- 
bodsmenn som var ansvarlege for 4 sende ut 
bodstikke nar kongen trong hestar til trans- 
port (Landslova II 15°°). Kongens ombods- 
mann kunne ogsa kalle inn heradstinget for 
a samle folk til 4 inspisere vegane (Landslova 
VII 46°’). Om det har vore gjort brot mot 
den kyrkjelege lovgjevinga, kunne armannen 
til biskopen kalle saman heradstinget med 4 
sende ut bodstikke. Nar ein styrmann kal- 
la folk saman for 4 fa hjelp til 4 setje skipet 
fram eller ut, eller nar skipbrotne kalla saman 
folk med bodstikke far 4 fa hjelp til 4 berge 
skip eller last, sa er det menneske som treng 
hjelp, som brukar retten lovene gjev dei til 
a tilkalle hjelp. Retten til 4 kalle inn eit ek- 
straordinert heradsting ser det ut for at alle 
har, kvinner sa vel som menn. Det ser vi av at 
det finst dome i lovene pa at kvinner stemner 
ting, t.d. Eldre Borgartings kristenrett II 9** 
og Yngre Borgartings kristenrett 26.” 


KVEN GJEKK MED BODSTIKKA? 
A gi med bodstikka, same kva type bodstikke 
det var, var ei offentleg plikt. Landslova VII 
54” presiserer at den som gar med bodstik- 
ka skal kunne hygeja fyrir ordi og eidi (“svare 
for ord og eid”) Uttrykket seier ikkje heilt 
klart kor vaksne dei som gar med bodstikka, 


56 NeL Il, 46. 
57 NgL Il, 132-33. 
58 NgL I, 356. 
59 NeL II, 305. 
60 NeL Il, 139. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOP | 451 


ma vere. I fleire tilfelle der dette uttrykket er 
brukt i lovene, er det kombinert med eit krav 
om at personen ma vere fulltida (“fullvaksen, 
myndig”), etter dei fleste lover vil det seie 15 
ar, og uttrykket hygeja fyrir ordi ok eidi i nor- 
ske mellomalderlover har vore forstatt slik at 
den det gjeld, ma vere fullvaksen.*' Men det 
sperst om uttrykket ogsa kan brukast med 
ei litt mindre presis tyding i lovene. Det ligg 
i uttrykket hygeja fyrir eidi at det er knytt 
til minstealder for 4 avleggje eid, og hygeja 
fyrir ordi er truleg knytt til minstealder for 4 
vere vitne. Etter norske lover var ikkje denne 
minstealderen alltid den same som alderen 
da ein vart myndig. Kong Erling Magnusson 
avla t.d. kongeeiden da han var atte ar,” og 
etter Frostatingslova IV 5° kunne born heilt 
ned til atte 4r vere heimsoknarvitne, dvs. 
bere vitnemal om at nokon var overfallen i 
heimen. Etter Frostatingslova II 23% gar det 
ogsa klart fram at yngre menneske enn dei 
som er fullvaksne, kan bere bodstikka. Der er 
det sagt at den som gar med kross eller ting- 
bod (bingbod) ikkje skal vere yngre enn 12 
vintrar, og det er presisert at det gjeld begge 
kjonn. At gutar og jenter som enno ikkje var 
fullvaksne, kunne bere bodstikka, er eit vik- 


61 Ebbe Hertsberg tolka uttrykket i “Glossarium,” 146, 
som “vere naaet til fuld myndighedsalder,” og denne 
forstainga av uttrykket har seinare festa seg. Uttrykket 
hyggja fyrir ordi ok eidi er ogsa brukt i dei islandske lo- 
vene fra fristatstida, og her er uttrykket eit par stader 
knytt til 12-arsgrensa for gutar. Sja Gragas (1852, a 53 
og Gragas (1879), 312-13. 

62 Heimskringla, Uphaf Magnus konungs Erlingssonar, 
kap. 22. 

63 NgLI, 159. 

64 NeLI, 138. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


452 | ELSE MUNDAL 


tig poeng, for det betyr at dei unge kunne 
fa oppgaver som kravde kunnskapar som var 
med pa 4 sosialisere dei inn i samfunnet. 

At born yngre enn 12 ar ikkje kan ga 
med bodstikka, viser at dette var ei viktig 
oppgave som matte utforast raskt og ansvars- 
fullt, og den munnlege beskjeden som folgde 
med bodstikka, matte kome klart fram. Bod- 
stikka som hadde form som ein pil, er ikkje 
nemnd i Frostatingslova II 23. Denne varsla 
dei mest alvorlege sakene, og her ser det ut 
for at krava til dei som gjekk med bodstik- 
ka var storre, desse bodstikkeberarane matte 
truleg vere fullvaksne. Serlege strenge reglar 
galdt for bodstikka som varsla atak pa landet, 
denne skulle folgjast av tre fullvaksne menn 
(Landslova III 3°). Normalt ville bodstikka 
vere send rundt innanfor omradet til eit he- 
rad, skipreide eller kyrkjesokn, men bodstik- 
ka som varsla krig, skulle ga bade sjovegen 
og landvegen over heile landet. A fa denne 
bodstikka fram hadde lendmennene eit ho- 
vudansvar for etter lova (Eldre Gulatingslov 
312°), men alle hadde plikt til 4 stille opp 
med skip, mannskap og utstyr, det galdt 
kvinner som menn. Eldre Gulatingslov 312 
seier at dersom bodstikka kjem til ein gard 
som er styrt av ei kvinne som er ein firi sér 
(“einsleg”), sa skal ho stille opp med skip, 


mat og mannskap om ho har det. 


65 NgL Il, 35-36. 
66 NglL I, 102-03. 


KVEN SKULLE TA MOT 
BODSTIKKA? 
Lovene gav ogsa reglar for kven som skulle 
motta bodstikka. Eldre Eidsivatings kristen- 
rett I 10° slar fast at bem skal kross bera er 
beztr er a be (“til den skal ein bere kros- 
sen som er den fremste pa garden”). Ifalgje 
Landslova VII 54° skulle bodstikka leverast 
til husbonden, men om han ikkje var heime, 
var det husfrua som skulle ta mot bodstikka. 
Om ingen av dei var heime, sa skulle vak- 
sen son ta mot bodstikka, og om der ikkje 
var ein vaksen son, sa var det vaksen dotter 
som hadde ansvaret for 4 ta mot bodstikka 
og fa henne vidare. Om korkje husbondsfol- 
ket eller vaksne born var heime, var det bryti 
(“gardsstyrar/dreng”) som skulle ta mot, og 
etter han den beste mannen i huset. Denne 
rekkefolgja viser rangordninga i hushaldet. 
Som ventande har husbonden hggst status, 
men ein skal leggje merke til at husfrua ran- 
gerer hggre enn vaksen son, og dottera i hu- 
set vil, sa sant ho er vaksen, rangere hggre 
enn ein mannleg gardsstyrar eller dreng. 
Lovene inneheld ogsa reglar for korleis 
bodberaren skal ga fram dersom ingen er 
heime. Etter Eldre Gulatingslov 131° skal 
den som bar bodstikka, feste henne over 
degra. Landslova VII 54” seier at bodstikka 
skal setjast i hogsetet og stottast opp, eller 


67 NgL I, 378. 

68 NeL Il, 139. 

69 Teksta er litt uklar, for det er ikkje direkte sagt at dette 
skal skje dersom ingen er heime, men det ma vere det 
som er meininga. 

70 NegL Il, 139. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


dersom dei ikkje kan kome inn, skal bod- 
stikka bindast over dora. I begge tilfella er 
meininga at bodstikka skal vere lett 4 sja. Nar 
folket kjem heim, ma bonden ga tilbake til 
den garden bodstikka kom fra, for 4 fa vite 
kva bodskapen var. Den som tok mot bod- 
stikka, var ikkje nodvendigvis den som bar 
henne vidare, men ansvaret for 4 fa henne vi- 


dare til neste gard, kvilde pa denne personen. 


VEGEN FOR BODSTIKKA 

Dei norske lovene inneheld detaljerte fore- 
segner om leia for bodstikka. Leia bodstik- 
ka skulle berast innanfor det lokale omra- 
det som hadde felles ting, vert omtala som 
bodleid bodsl06 eller bodferd. Det har vore heilt 
fastlagt kvar denne vegen gjekk, slik at alle 
som fekk bodstikka, har vist kva gard ho 
skulle forast vidare til (sja Eldre Gulatingslov 
19,” 131,” Landslova VII 56”). Etter reglane 
skulle bodstikka ga til vinterbustaden og ik- 
kje til saetrane eller fjella. I prinsippet skulle 
alle fastbuande fa bodstikka. Eit einaste unn- 
tak moter vi i Eldre Eidsivatings kristenrett I 
15.” Dette gjeld menneske som bur pa stokk- 
land, dvs. nyrydningar inne i skogen. Det- 
te var truleg menneske som budde sa langt 
fra andre at det var praktisk umogeleg 4 na 
dei med bodstikka. Dei detaljerte reglane for 
bodstikka viser at ein rekna med at bodstikka 
matte overnatte, og det fanst ogsa reglar for 
kor lang tid i forevegen, for t.d. messe eller 


71 NgLI, 11. 
72 NgL I, 55-56. 
73 NgL Il, 140. 
74 NeL I, 380. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOP | 453 


faste, bodstikka skulle sendast ut (Eldre Fro- 
statingslov II 22”). Desse foresegnene viser 
at vegen for bodstikka kunne vere lang sjolv 
innanfor same herad, skipreide eller kyrkje- 
sokn. Det fanst reglar for korleis vegen for 
bodstikka skulle ga dersom nye buplassar 
vart tekne opp i allmenningen (Landslova 
VII 537) eller flytta bort fra vegen der bod- 
stikka tidlegare hadde gatt (Eldre Eidsiva- 
tings kristenrett I 11,’” Landslova VII 54”). 
Reglane for bering av bodstikke har truleg 
gjort sitt til at det var nodvendig 4 ha fas- 
te stiar og reiseruter innanfor eit tingomra- 
de. Det ville sjolvsagt ha gatt stiar mellom 
grannar og bygder sjolv om ein ikkje hadde 
ordninga med 4 bere bodstikke. Men bruken 
av bodstikka som samfunnet sitt kommuni- 
kasjonssystem forte til at det vart etablert det 
vi nermast kan kalle eit offisielt nettverk av 
stiar som batt samen heile landet. 


HADDE BODSTIKKA TEKST? 

Bodstikkene i nyare tid var gjerne forma som 
ein sylinder, og inn i denne kunne ein plas- 
sere den skriftlege teksta som styresmaktene 
sende ut for 4 verte opplesen for folket. Det 
er truleg dette biletet av bodstikka i kombi- 
nasjon med skriftleg tekst fra nyare tid som 
er bakgrunnen for ideen som av og til duk- 
kar opp, om at bodstikkene i mellomalderen 
ogsa hadde tekst. I den usignerte artikkelen 


75 NgL I, 137-38. 
76 NglL Il, 138. 
77 Ngl I, 378-79. 
78 NgL Il, 139. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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454 | ELSE MUNDAL 


“Budkafle” i Nordisk Familjebok fra 1905 kan 
ein lese folgjande: 


Diaraf att budkaflarna stundom forsagos 
med runor eller marken for att beteckna 
anledningen till kringsindandet, hirledas 
uttrycken “uppskira budkafle” ock “skera 
up her-or.”” 


Ogsa i vitskaplege artiklar, som t.d. i artik- 
kelen “budstikke” i Kulturhistorisk leksikon for 
nordisk medeltid, lever ideen om runeskrift pa 


bodstikkene, her skriv John Granlund: 


Under medeltiden voro b. ej alltid forsed- 
da med tecken ell. inskription utan besto- 
do sannolikt av ett litet runt tristycke, en 


avbarkad grenstump ell. dylikt,...*° 


Dette er forsiktig uttrykt, men viser at Gran- 
lund ikkje ser bort fra at det har vore inskrip- 
sjon pa bodstikkene i mellomalderen, han 
ser det faktisk som ganske normalt. Det skal 
ogsa innrommast at i dei norrgne lovtekste- 
ne finst det ein del formuleringar som kan fa 
ein til 4 stusse pa om det berre var forma pa 
bodstikka og den munnlege beskjeden som 
gav informasjonen. 

For det forste ser det av lovtekstene ut 
for at ny bodstikke skulle skjerast for kvar 
utsending. Ein skulle tru at gjenbruk av bod- 
stikkene ville vere ein god ide dersom forma 
pa bodstikka var det einaste ein matte passe 
pa, men kanskje skal ein ikkje ta lovformule- 
ringane for bokstaveleg her, kanskje fanst det 


79 “Budkafle,” 514. 
80 Granlund, “Budstikke,” 341. 


ein visst gjenbruk sjalv om lovtekstene tyder 
pa noko anna? Det finst ogsa formuleringar 
som kan tyde pa at 4 skjere bodstikke ikkje 
alltid var sa enkelt at alle og einkvar kunne 
gjere det. Eldre Gulatingslov 32"! seier t.d. 
at dersom ein mann har vorte ubotamann, 
dvs. har gjort eit brotsverk som det ikkje kan 
botast for, oc hevir eigi sakar abere styrk til. 
@6a kunnasto at skera orvar upp. pa er hann po 
ubota madr iamvel sem adr (“og saksokjaren 
ikkje har styrke eller kunnskap til 4 skjere 
opp piler, da er han like fullt ubotamann 
som for”). Ordet styrk kan ha litt ulike ty- 
dingar, det kan bety “styrke, makt,” og da 
kunne forklaringa vere at saksokjaren ikkje 
har styrke i hendene, men at han ikkje skulla 
ha kunnskap til 4 skjere ein pil, verkar ikkje 
som ei rimeleg tolking. Her er det sjalvsagt 
nerliggjande 4 tenkje pa tekst eller teikn av 
noko slag. Men det kunne kanskje ogsa ten- 
kjast at lova viser til situasjonar der sakso- 
kjaren ikkje var ved sine fulle fem, og at det 
ikkje fanst andre som kunne overta rolla. Det 
er kanskje ei litt sokt forklaring, men truleg 
likevel den rette. 

Lovene har fleire stader formuleringar 
som viser at det var mogeleg 4 skera rangt 
eller misskera (sja t.d. Eldre Gulatingslov 
314,” Eldre Frostatingslov II 22, Landslova 
III 16™). Isolert sett kunne desse uttrykka 
lett tolkast slik at bodstikkene hadde tekst 


eller teikn, men ein analyse av desse uttrykka 


81 Nel I, 20. 
82 Nel. I, 103-04. 
83 Nel. I, 137-38. 
84 Nel Il, 46. 


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i kontekst viser at dei tyder 4 skjere bodstik- 
ke og sende ut utan grunn eller pa feil tids- 
punkt. 

Eit anna uttrykk som ogsa kunne indi- 
kere tekst, er  leggja nafn a or/bod (“leggje 
namn pa pila/bodet”). Dette uttrykket mo- 
ter ein bade i samband med innkalling til 
drapsting og andre ting (sja Eldre Gulatings- 
lov 1318 og 151%). Men Ebbe Hertzberg 
har ei tolking av uttrykket i “Glossarium” 
til Norges gamle Love som ikkje reknar med 
tekst. Han meiner uttrykket er brukt “om at 
sende muntlig beskjed om en persons navn 
med den omlobende budstikke for derved at 
stevne ham til frammede paa thinget.”*” 

Den foresegna i lovene som kanskje gjev 
det sterkaste indisiet pa at der i nokre hove 
kan ha vore noko anna enn forma pa bod- 
stikka og den munnlege beskjeden som var 
med pa 4 overbringe den rette bodskapen, 
finn ein i Eldre Frostatingslov II 22.% Dette 
gjeld krossar presten skal sende ut framfor 
heilagdagar og fastedagar, og lova seier: En 
ef hann sker eigi sem mallt er eda misker hann 
krossa eda reflar hann eigi pa giallde hann bis- 
kupi .iij. aura firir huern kross er eigi for at 
greida (“men om han ikkje skjer som fastsett 
eller om han skjer krossar rangt [dvs. til rang 
tid] eller ikkje granskar dei, da skal han be- 
tale biskopen tre aurar for kvar kross som det 
ikkje gjekk greitt med”). Det er verbet refla 
(“granske”) som er interessant her. Men kva 


85 NgL I, 55-56. 
86 NgL I, 60. 

87 NgL V, 389. 
88 NgL I, 137-38. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOP | 455 


kan der ha vore 4 granske? Kan det kanskje 
tenkjast at desse krossane som presten sende 
ut, har hatt ulike teikn for messe og for faste? 

Bodstikker fra mellomalderen finst ikkje 
overleverte, eller vi har i alle fall ikkje Klart 
a identifisere gjenstandar fra mellomalderen 
som bodstikker, og difor er det vanskeleg 4 
kome til sikre konklusjonar om korleis dei 
sag ut. Det var svert viktig at den bodskapen 
bodstikkene skulle formidle, kom raskt fram 
og vart rett forstatt. Difor er det svert lite 
truleg at dei inneheldt tekst. Kunnskapane i 
a skrive og lese runer kan i mellomalderen 
ha vore meir utbreidde enn det vi har trudd. 
Det store talet pa runepinnar som har kome 
fram i norske bygravingar, serleg pa Bryggen 
i Bergen, kan tyde pa det, men denne kunn- 
skapen var likevel ikkje sa utbreidd at infor- 
masjon som skulle ut til alle, kunne basere 
seg pa skrift. At bodstikka var folgd av ein 
munnleg bodskap gar dessutan klart fram av 
samanhengen fleire stader, m.a. av Landslova 
VII 54 som seier at dersom bodstikka kjem 
til ein gard der ingen er heime, og dei finn 
bodstikka nar dei kjem heim, da skal bon- 
den ga til den som bar bodstikka til han, og 
sporje kva bodet var. Det ville dessutan vere 
ungdig tidkrevjande 4 skjere sjolv korte in- 
skripsjonar i ei bodstikke, for normalt ville 
det vere fleire bodstikker som skulle sendast 
ut i ulike retningar. Men enkle teikn, t.d. for 
faste og messe, kan vi ikkje sja bort fra var 
brukte. Vi ser av lovene (Eldre Frostatingslov 


89 NgL II, 139. 


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456 | ELSE MUNDAL 


VII 14”) at dei heldt greie pa manntalet i 
samband med leidangsplikter ved 4 setje eit 
hakk i eit kjevle. Enkle, narmast sjolvforkla- 
rande teikn, ser vi altsa er i bruk, og vi kan 
ikkje sja bort fra at slike teikn ogsa kunne 
vere brukte pa bodstikker. 


REGLANE FOR BODSTIKKA 
SOM KJELDE TIL KUNNSKAP 
OM SAMFUNNET 

Reglane for bodstikka ser ut til 4 ha vore 
ganske like over heile landet, og det er ingen 
store endringar 4 sja fra dei eldre landskapslo- 
vene til Landslova (1274). Den lova som har 
den mest avstikkande regelen i samband med 
a sende ut bodstikke, er Eldre Gulatingslov 
som gjev enkja rett og plikt til 4 kalle inn til 
drapstinget. 

Noreg i mellomalderen var eit grisgrent 
land. Ute pa landsbygda var det ofte langt 
mellom gardane, og bygdelaga som hoyrde 
til same herad, skipreide, eller kyrkjesokn 
kunne vere skilde av ffell, skogar, ffordar og 
havstykke. Kyrkjeklokkene som kalla folk til 
kyrkje i byar og landsbyar, matte ha hjelp av 
bodstikka der det var langt mellom gardane. 
Dei administrative og kyrkjelege einingane 
i tynt folkesette strok kunne strekkje seg 
over relativt store geografiske omrade, og ein 
skulle tru dette forte til at ikkje alle hadde 
god oversikt over kven som budde innanfor 
det aktuelle omradet. Men foresegnene i nor- 
ske lover om bodstikkene av ulike typar gjev 
eit bilete av eit samfunn som var svert godt 


90 NgL I, 202. 


organisert pa grunnplanet og der det fanst 
oversikt over alle som heyrde til i omradet. 
Manntalstinga viser at det til ei kvar tid fanst 
oppdaterte oversyn over alle som budde i eit 
omrade. Pa heradstinga, ogsa pa dei saman- 
kalla drapstinga i heradet, ville tingforsam- 
linga i mange saker felle dom. Da var regelen 
at minst 27 eller % av tingforsamlinga mat- 
te vere til stades (sja t.d. Eldre Gulatingslov 
151°'). Det fortel ogsa at menneska i dette 
samfunnet har full oversikt over kvarandre, 
elles kunne dei ikkje vite nar % hadde innfu- 
nne seg pa tinget. 

Innanfor kvart omrade for heradsting, 
skipreide eller kyrkjesokn pa landet var alle 
menneska pa alle gardar der det budde folk, 
bundne saman i ei informasjonskjade. Alle 
skulle i prinsippet kjenne ansvaret for 4 sen- 
de ut bodstikka, fore henne vidare, og dei 
visste kva gard bodstikka kom fra og kvar ho 
skulle forast. I nokre tilfelle skulle bodstikka 
ga over vidare omrade. I tilfelle av krig skulle 
bodstikka ga over heile landet, og som vi har 
sett, skulle bodstikka i nokre hove ga over 
fleire fylke, t.d gjennom alle fylka i Tronde- 
lag. Etter kva reglar bodstikka vart ford fra 
eit herad eller skipreide til eit anna, fra eit 
fylke til eit anna, eller fra eit lovdistrikt til eit 
anna, ser vi ikkje i detalj av lovene. Den store 
oversikta menneska i det norske mellomal- 
dersamfunnet hadde over menneska i ner- 
omrada som dei samhandla med om felles 
oppgaver, kan ikkje ha vore den same nar ein 


91 NgL I, 60. 


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kjem utanfor lokalsamfunnet. Men der har 
like fullt vore faste kommunikasjonsliner. 
Det er ogsa verdt 4 leggje merke til at 
reglane for 4 skjere og sende ut bodstikke 
er ei viktig kjelde til korleis kvinnene inn- 
gar i dette samfunnet som heile tida ma 
samhandle om felles oppgaver. Reglane for 
utsending av bodstikke viser at dei var in- 
volverte i samfunnslivet med bade rettar og 
plikter. Landslova VII 54,” som seier at hus- 
frua skal ta mot bodstikka om husbonden 
ikkje er heime, sjolv om der finst ein vak- 
sen son, er truleg det klaraste domet vi har i 
lovene pa husfrua sin status i heimen. Etter 
Gulatingslova 151” spelar enkja etter den 
drepne ei svert viktig rolle i den pafolgjende 
rettsprosessen sidan det er ho som skal skjere 
opp pil og kalle saman drapsting, og nar det, 
etter denne lova, ogsa er enkja som kan be- 
stemme om det kan fellast dom der og da, sa 
ser vi at kvinnene kunne ha ei viktig rolle 4 
spele pa tinget. Vi ser at ogsa kvinner hadde 
plikt til 4 fa fram bodstikka i krigstid (El- 
dre Gulatingslov 312”). Eldre Frostatingslov 
II 23” reknar med at bade kvinner og menn 
gjekk med bodstikka. Retten til 4 kalle sa- 
man ting for 4 fa dom i eigne saker, som ville 
skje ved 4 sende ut bodstikke, galdt kvinner 
sa vel som menn. Kvinner som styrte gard, 
hadde ogsa rett til 4 mote pa dei lokale tinga 
nar bodstikka kalla inn (Eldre Gulatingslov 


92 NeL II, 139. 
93 NeL I, 60. 
94 NeL I, 102-03. 
95 NeL I, 138. 


REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOP | 457 


131,” Landslova VII 56”). Her gar det rett 
nok fram at kvinner kunne velje om dei vil- 
le mote eller ikkje. Men det finst ogsa lover 
som seier at kvinner skal mote pa tinget, det 
gjeld manntalstinget (Eldre Frostatingslov 
VII 8%). Etter denne lova ma kvinner, ak- 
kurat som menn, ha gyldig forfall for ikkje 4 
mete opp nar tingbodet kom. Sidan dei lo- 
kale tingforsamlingane i mange tilfelle felte 
domar, ma kvinnene som motte pa dei lokale 
tinga, ogsa ha inngatt i den domande ting- 
forsamlinga. 

Reglane for bodstikka gjev eit bilete av 
eit samfunn der initiativa til 4 setje handlin- 
gar i gang til beste for samfunnet dels kjem 
som lovpabod ovanfra, dels i lovs form sei- 
er nar einskildmenneske skal sende ut bod- 
stikke i eiga interesse, og dels opnar for at 
einskildmenneske etter eiga vurdering kan 
sende ut bodstikke og kalle saman ting for 
ved lov 4 fa loyst eigne saker. Szrleg det siste 
vitnar om eit samfunn som var ganske “sjalv- 
gaande” pa grunnplanet og som loyste sine 
eigne saker utan mykje innblanding utanfra 
og ovanfra. Eit dome pa det har vi t.d. i El- 
dre Frostatingslov II 22.” Her er det presten 
som stemner til ting den som ikkje har sendt 
vidare kross-bodstikka. Om syndaren pa det 
samankalla tinget ikkje vil betale den bota 
som folgjer med dette, sa skal presten opp- 
fordre bondene pa tinget til 4 folgje seg til 
den skuldige for 4 konfiskere bota, no auka 


96 NgL I, 55-56. 
97 NgL II, 140. 

98 NegL I, 199-200. 
99 NegL I, 137-38. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


458 | ELSE MUNDAL 


til det dobbelte, og presten og bondene deler 
bota mellom seg. Her er praksis ikkje svert 
ulik praksis pa Island, som mangla utovan- 
de makt. Skilnaden er at i dei norske lovene 
anar ein kongsmakta i bakgrunnen dersom 
ikkje bondesamfunnet ordnar opp pa eiga 
hand. Om bondene, i domet ovanfor, ikkje 
vil folgje presten og konfiskere godset til den 
skuldige, vert dei truga med boter. 

Eit anna godt dome finst i Eldre Gula- 
tingslov 121.'° Her kan ein mann som mei- 
ner ein annan har teke arven hans, stemne 
den skuldige til tinget, Om han kan prove 
at han har rett, skal tingforsamlinga tildome 
han arven, og dei skal folgje han til den som 
har tilrana seg arven, og konfiskere godset. 
Kongen kjem igjen inn i biletet berre ved 4 
gje beter om ikkje alt gar som det skal. 

Heile samfunnet fra kongens og bisko- 
pens ombodsmenn, tingforsamlinga, den 
vanlege mann og kvinne og born ned til 
12 ar hadde ei rolle 4 spele i det nettverket 
bodstikkene representerte og som batt lan- 
det saman. For dei unge vart det 4 ga med 
bodstikka og det munnlege bodet som folg- 
de med, ei innforing i lovene og rettsvese- 
net, og i korleis samfunnet samhandla. Den 
veksande kongemakta forte til at kongens 
ombodsmenn stadig fekk ei sterkare stilling i 
rettsvesenet, bade nar det galdt 4 kalle saman 
ting, reise saker og dome i saker, og bodstik- 
kene vart meir og meir ein reidskap for sty- 
resmaktene i kommunikasjonen med folket. 
Men i saker som ikkje galdt alvorlege brots- 


100 NgL I, 53. 


verk, og involverte dom og straff, men der det 
vart varsla fare, folk skulle kallast saman for 
a loyse felles oppgaver eller gje hjelp, spelte 
bodstikkene ei viktig rolle i organiseringa av 
samfunnet pa grunnplanet ut heile mellom- 
alderen og enda lenger. 


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REGLANE FOR A SKJERE OR, KROSS OG BOD | 459 


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NATIVIG ERU MORPVIG. 


DUNKELHEIT UND NACHT IN DER EGILS SAGA SKALLAGRIMSSONAR 


Jan Alexander van Nahl 


Islensku- og menningardeild, Hask6li Islands, Reykjavik 


GELEHRTE HYMNEN AN DIE 
NACHT 

»La nuit n’a pas la faveur des historiens“— 
die Nacht gehért nicht zu den Lieblingsthe- 
men des Historikers.' Diese Feststellung des 
Romanisten Daniel Ménager aus dem Jahre 
2005 sei als Ausgangspunkt der Betrachtung 
gewahlt. Eine bemerkenswerte Feststellung, 
haben Dunkelheit und Nacht den Menschen 
doch fraglos seit jeher beschaftigt. Schop- 
fungserzihlungen aus aller Welt offerieren 
Erklarungsversuche zu Existenz und Wech- 
sel von Licht und Dunkelheit, von Tag und 


1 So der Klappentext bei Ménager, Nuit. Simtliche Uber- 
setzungen (Quellen und Forschungsliteratur) im vorlie- 
genden Beitrag sind die des Verfassers. 


Nacht. In Genesis 1,2 werden die tenebrae, 
wird die Finsternis als Urzustand der Erde 
genannt; die Schaffung des Lichtes ist der 
folgende Schépfungsakt, der Kontrast von 
Dunkelheit mit Licht der eigentliche Be- 
ginn. Dieser biblischen Darstellung ist eine 
fundamentale Herausforderung bereits ein- 
geschrieben: Wie kann die Dunkelheit, die 
allgegenwartig erscheint und sich der akti- 
ven Wahrnehmung doch entzieht, begrif- 
fen werden?’ Einen Versuch der Definition 


2 Geldst ist diese Problematik bis heute nur zum Teil: 
Dass die irdische Dunkelheit durch den Erdschatten 
entsteht, ist bekannt. Was aber die kosmische Fins- 
ternis bedingt, den Umstand also, dass dem mensch- 
lichen Auge der Nachthimmel trotz tausender sichtbarer 
Sterne dunkel erscheint, dariiber wird bis heute gelehrt 


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462 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


und damit Klirung unternahm im friihen 8. 
Jahrhundert der ehrwiirdige Beda in Kapitel 
7 seines Werkes De temporibus ratione: ,Est 
autem nox solis absentia,“? die Abwesenheit 
der Sonne macht die Nacht aus—eine Defi- 
nition, die sich an Isidor orientieren mag, die 
aber niichterner erscheint als dessen Bemer- 
kung in den Etymologiae (um 630 n. Chr.): 
»Noctem autem fieri, [...] quia longo itinere 
lassatur sol, et cum ad ultimum caeli spatium 
pervenit, elanguescit ac tabefactus efflat suos 
ignes,“* (Nacht entsteht, weil die Sonne von 
ihrer langen Reise ermiidet ist, und wenn sie 
in den letzten Abschnitt des Himmels ge- 
kommen ist, ermattet sie und vergeht im 
Verschwinden ihrer Feuer). 

Der Zeitabschnitt der Nacht ist damit 
nicht per se negativ konnotiert: Die Nacht 
kann ja auch, davon zeugt bereits die bib- 
lische Uberlieferung, als Zeit der Ruhe und 
Erholung gelten, ,zum Nutzen des Menschen 
und iiberhaupt aller Lebewesen.“ Auch Isi- 
dor notierte: Noctis autem et diei alternatio 
propter vicissitudinem dormiendi vigilandi 
que effecta est, et ut operis diurni laborem 
noctis requies temperet,“° (der Wechsel von 
Nacht und Tag besteht auch deshalb, um den 


spekuliert. Vgl. auch Friese, Nacht, 11: ,Schatten haben 
etwas Verwirrendes an sich, da sie nichts zu sein schei- 
nen, jedenfalls nichts Greifbares. Sie gehéren nicht zur 
realen Welt, wenn man daran denkt, dass ,Realitat® sich 
vom lateinischen Wort res ableitet, das fiir eine greifbare 
Sache steht.“ 

3 De temporibus, hg. Jones, 193. 
Etymologiae, hg. Lindsay, o. S. (5,31,3). 

5 Becker, ,Nacht,“ 580; zur historischen Einordnung vg]. 
auch Boiadjiev, Nacht, 417-27. 

6 Etymologiae, hg. Lindsay, o. S. (5,31,2). 


Wechsel von Schlafen und Wachen zu er- 
méglichen, sodass die Miihe des Arbeitstages 
durch die Nachtruhe gemafsigt wird). Wenn 
aber das die Nacht ausmachende Phinomen 
der Dunkelheit allein am lichten Tag, im Sin- 
ne einer Antinomie bemessen werden kann, 
dann liegt darin doch eine latente Wertung; 
bereits bei Isidor findet sich die volksetymo- 
logische Erklarung: ,Nox autem a nocendo 
dicta, eo quod oculis noceat“’—die Nacht 
schadet (nocere) dem Auge! So schlicht die- 
se kontrastiven Begriffsbestimmungen er- 
scheinen mdgen, so erfassen sie doch das aus 
menschlicher Sicht Wesentliche. Die Dun- 
kelheit ist ein Naturphanomen, das in seiner 
unabanderlichen Wiederkehr unser Leben 
bestimmt. Primar auf visuelle Orientierung 
angewiesen, ist die Dunkelheit ein Zustand, 
der uns Menschen, sobald er wahrnehmbar 
einsetzt, paradoxerweise der Wahrnehmung 
unmittelbar abtraglich erscheint. Die Welt 
wirkt plétzlich schemenhaft, wir kénnen 
nicht mehr mit Gewissheit erfassen, was um 
uns herum passiert. In einer psychologisch- 
philosophischen Deutung kénnte man gar 
sagen, dass die Welt als solche im Dunkeln 
in Zweifel gezogen ist.* 


7  Etymologiae, hg. Lindsay, o.S. (5,31,1). 

8 Vel. Boiadjiev, Nacht, 25: ,Die ontologische Macht der 
Nacht ist in der Tat im Vergleich zu der des Tages un- 
endlich reduziert.“ Wohl kann die moderne Wissen- 
schaft erklaren, warum dem Menschen Probleme nachts 
grdfer erscheinen; hier spielt das Hormon Melatonin 
(melas = schwarz) eine zentrale Rolle. Aber hinter sol- 
cher Forschung wird man wiederum die Grundbeobach- 
tung sehen diirfen, dass die menschliche Psyche nachts 
anders zu funktionieren scheint. Sicherlich ist es inso- 
fern kein Zufall, dass in den germanischen Sprachen das 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


In diesen wenigen Bemerkungen wird 
deutlich, dass sich der Themenkomplex 
sDunkelheit und Nacht‘ mithelos im Zent- 
rum einer mentalitatsgeschichtlichen Debat- 
te verorten liefSe. Dann allerdings verwun- 
dert Ménagers Behauptung, der Historiker 
habe an der Nacht grundsitzlich wenig Inter- 
esse. Selbst untersuchte er 2005 die Rolle der 
Nacht in der Literatur der Renaissance, und 
es mag einem traditionellen Epochenden- 
ken geschuldet sein, dass er strikte zeitliche 
Zasuren zog; das Buch seines Landsmannes 
Jean Verdon, ,La Nuit au Moyen Age“ aus 
dem Jahre 1994, erwahnte er blof§ am Rande. 
Verdons dem Konzept einer histoire de menta- 
lite verpflichtete Monographie zur Nacht im 
Mittelalter war 2002 ins Englische tibersetzt 
worden, musste sich dann aber die Kritik ge- 
fallen lassen, wenig mehr als eine inspirie- 
rende Ideensammlung zu sein.’ Diese Prob- 
lematik einer systematischen Bewertung von 
Dunkelheit und Nacht mag im Hintergrund 
auch von Ménagers Kritik gestanden haben. 

Mit dem Blick auf die franzdsische For- 
schungslandschaft ist allerdings nur ein Aus- 
schnitt erfasst. Im Gesamtblick sind in den 
letzten zwei Jahrzehnten derart viele Mono- 
graphien zum Thema erschienen, dass der 


Germanist Theodore Ziolkowski bereits 


Wort fiir Abend (kvéld, kveld, cwield ...) etymologisch 

mit Qual (kvél, kvelja, cwealm ...), also einem Dahin- 
siechen verbunden ist. 

9 Verdon, Night. Vgl. Classen, ,Rezension“: ,Indeed, 
‘night’ in the Middle Ages deserves to be studied from 
many different perspectives, some of which Verdon deals 
with. His book provides good inspiration, but it does not 


always meet some of the basic scholarly expectations.“ 


NATTVIG ERU MORPVIG | 463 


2008 die Aufgabe kiinftiger Forschung da- 
rin sah zu erklaren, ,warum die Kulturge- 
schichte zu Beginn des dritten Millenniums 
so viele gelehrte Hymnen an die Nacht 
gerichtet hat.“!° Ein entsprechender Ver- 
such war schon ein Jahrzehnt zuvor gewagt 
worden: Im Jahre 1999, gleichsam als Ab- 
schluss des zweiten Millenniums, hatte der 
Philosoph Walter Seitter ein Buch mit dem 
prignant schlichten Titel Geschichte der 
Nacht“ verdffentlicht. Aber diese Geschichte 
war insofern unbefriedigend, als sie von einer 
Betrachtung der Antike unmittelbar in die 
Renaissance sprang, also rund ein Jahrtau- 
send einfach ausblendete.'! Nur ein Jahr spa- 
ter war das Buch ,Die Nacht im Mittelalter“ 
des Philosophiehistorikers Tzotcho Boiadjiev 
erschienen—,eine Art Abhandlung iiber die 
kulturelle Anthropologie des Mittelalters, 
ein Blick auf den Menschen dieser Epoche 
in seiner Einstellung zu der ihn umgeben- 
den Welt,“ wie er einleitend festhielt.’” Es er- 
scheint riickblickend gleichsam als Versuch, 
die Liicke, die Seitters Arbeit zuriickliefs, zu 
fiillen—ein Unternehmen mit mafsigem Er- 
folg, erschwerte doch der eigenwillige Stil der 
2003 vorgelegten Ubersetzung ins Deutsche 
das Nachvollziehen des Gedankenganges."° 
Wiederum im selben Jahre erschien der 
Band ,,Imago noctis: Die Nacht in der Kunst 
des Abendlandes“ der Kunsthistorikerin Bri- 


10 Ziolkowski, ,,Rezension,“ 256. 
11 Seitter, Nacht. 

12 Boiadjiev, Nacht, 8. 

13 Vgl. Schirrmeister, ,,Rezension.“ 


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464 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


gitte Borchhardt-Birbaumer;* zur Bedeu- 
tung der Nacht im Mittelalter betonte sie die 
allegorische Deutung in der Mystik: ,,Die 
Nacht ist die bevorzugte Zeit von Visionen. 
[...] Die finstere Nacht steht symbolisch als 
Zeit auf der Erde nach dem Siindenfall. [...] 
Das symbolische Bild der Welt als nachtliche 
Zeit auf der Erde ist fiir das ganze Mittelalter 
entscheidend.“!’ Dass das menschliche Be- 
wusstsein, wenn wir von dieser Position abs- 
trahieren, nachts anders zu arbeiten scheint 
als tagstiber, war dann auch ein Gedanke des 
2008 von der Anglistin Elisabeth Bronfen 
veréftentlichten Buches ,Tiefer als der Tag 
gedacht. Eine Kulturgeschichte der Nacht.“'® 
Doch dieses tiefere Denken war in ihrer Dar- 
stellung eine Eigenart, die dem mittelalter- 
lichen Menschen offenbar nicht gegeben war, 
jedenfalls zeigte Bronfen kein nennenswertes 
Interesse an der reichen schriftliterarischen 
Uberlieferung dieses Zeitraums. Erst im spa- 
ten 15. Jahrhundert setzte auch das 2011 er- 
schienene Buch des Mediivisten Craig Kos- 
lofsky an: Seiner Monographie ,,Evening’s 
Empire: A History of the Night in Early 
Modern Europe“ lag die Pramisse einer revo- 
lutionaren ,nocturnalization* des Alltags ab 
1500 zugrunde: ,,The early modern centuries 
began with an entirely new conception of the 


14 Borchardt-Birbaumer, Jmago. 

15 Borchardt-Birbaumer, Imago, 206. Auf diesen Zusam- 
menhang verwies spiiter auch Maria Becker, ,,Nacht,“ 
574: Vor allem ist fiir den religissen Menschen die 
Nacht die Zeit, in der hdhere Wahrheiten offenbart wer- 
den kénnen.“ 

16 Bronfen, Kulturgeschichte. 


17 


night.“'” Einen noch groferen Wurf wagte 
zeitgleich der Kulturwissenschaftler Heinz- 
Gerhard Friese mit seinem 1300-seitigen 
Werk ,Die Asthetik der Nacht: Eine Kultur- 
geschichte,“'* das ebenfalls weniger systema- 
tisch als thematisch aufgebaut war (und das 
Mittelalter gehorte kaum zu diesen Themen). 
2015 legte der Wissenschaftshistoriker Ernst 
Peter Fischer einen schmalen Band _ nach: 
»Durch die Nacht: Eine Naturgeschichte der 
Dunkelheit,* dem Titel folgend eine Ergiin- 
zung zu friiheren Kulturgeschichten.’” Und 
jiingst widmete sich der Historiker Gunnar 
Broberg in seinem Buch ,,Nattens historia“ 
speziell der schwedischen Nacht der letzten 
tausend Jahre.” 

Angesichts dieser monographischen 
Publikationstatigkeit mag man Ménagers 
Urteil von 2005 als itiberholt ansehen: Dass 
der Historiker generell wenig Interesse an 
der Nacht hatte, ist angesichts von interdis- 
ziplinaren Wortmeldungen aus Deutschland, 
Frankreich, Osterreich, Osteuropa, Schwe- 
den sowie den USA nicht aufrechtzuerhalten. 
Vielmehr zeichnet sich im Themenkomplex 
,Dunkelheit und Nacht‘ ein lingst erstarkter 
Interessensschwerpunkt der internationalen 
Forschung ab. An der Altskandinavistik ist 
dieses Interesse bisher gleichwohl befremd- 


lich vorbeigegangen; im vorliegenden Beitrag 


17 Koslofsky, Empire, 3. 

18 Friese, Asthetik. 

19 2017 erschien eine Neuausgabe, vgl. Fischer, Nacht. 

20 Broberg, Historia. Das Buch war mir bis zum Abschluss 
dieses Beitrags nicht zuginglich. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


soll das Thema in Grundziigen fruchtbar ge- 
macht werden. 


IM DUNKELN GELASSEN. 

DIE NACHT IN DER 
MITTELALTERFORSCHUNG 
Das benannte Desinteresse ist keine Eigen- 
art allein der Altskandinavistik. Uberhaupt 
wurde der Themenkomplex in der mediavis- 
tischen Forschung, und hier darf man Daniel 
Ménagers kritische Einschatzung erneuern, 
meist entweder auf eine allegorische Deu- 
tung reduziert oder eben schlicht im Dun- 
keln gelassen;”' dass zudem die Vorstellung 
eines kulturell finsteren Mittelalters noch 
immer durch die Forschung geistert, sei 
hier am Rande bemerkt.” Dieser status quo 
ist generell unbefriedigend, vor allem aber 
im Blick auf Nordeuropa. Wer einmal einen 
Winter in den Breiten um den Polarkreis, in 
einem monatelangen Zustand der Dimme- 
rung bis Finsternis verbracht hat, der hat be- 
merkt, wie noch im lichtverschmutzten 21. 
Jahrhundert die Dunkelheit die Betriebsam- 


21 Koslofsky behauptete zwar 2011: In recent years several 
scholars have sought to assess the night in the high and 
late Middle Ages“ (Koslofsky, Empire, 13); neben einem 
Verweis auf Youngs und Harris, ,Night“ fand bei ihm 
aber allein Boiadjiev, Nacht Erwihnung. 

22 Mitte der 1990er Jahre bemerkte Andreas Speer kri- 
tisch, die ,unvoreingenommene Beschiftigung mit den 
mittelalterlichen Beitrigen zur Kosmologie und zur 
Naturphilosophie“ werde durch das nach wie vor be- 
stehende Vorurteil vom ,finsteren Mittelalter“ nachhal- 
tig gestért (Speer, ,Natur,“ 5). Und noch jiingst setzte 
Arthur Herman die Uberwindung der von ihm so ge- 
nannten Dark Ages“ erst in den Jahrhunderten nach 
dem Jahr 1000 n. Chr. an (Herman, ,,Cave,“ 195). 


NATTVIG ERU MORPVIG | 465 


keit dampft, wie das Leben seiner normalen 
Ordnung seltsam entriickt scheint.” His- 
torisch betrachtet erscheint diese Beobach- 
tung ftir die mittelalterlichen Jahrhunderte 
auf Island umso relevanter: Die ab dem 14. 
Jahrhundert zunehmende Bedeutung von 
kiinstlicher Beleuchtung (zunichst in der 
Form des Heimleuchtens) in Stadten des 
Kontinents erscheint fiir die Atlantikinsel bis 
weit ins 19. Jahrhundert hinein irrelevant.” 
Das gilt auch fiir die ab dem 14. Jahrhundert 
in Mitteleuropa nachweisbare Sperrstunde, 
»designed to shut the city down.“” In den 
wachsenden Stadten auf dem Kontinent sei 


23 Am Beispiel der norwegischen Autorin Cora Sandel 
(1880-1974) untersuchte Dérte Linke die literarische 
Funktionalisierung der Nacht jenseits des Polarkreises 
(vgl. Linke, Nacht‘). 

24 Vgl. Binding, ,Beleuchtung,“ Sp. 1839: ,,StrafSenbe- 
leuchtung ist im Mittelalter tiberwiegend unbekannt. 
Ansitze dazu finden sich v.a. in italienischen Stadten des 
14. und 15. Jahrhunderts sowie in Grofstadten Westeu- 
ropas.‘ In der islandischen Tageszeitung ,Reykvikingur“ 
(Ausgabe 4/12, 47) wird fiir Reykjavik im Jahre 1894 
notiert, ,a0 gdtuljdsin hjer veru nu 62,“ (dass es hier 
nun 62 Strafenlaternen gibe). Und fiir Isafjordur in den 
Westfjorden wird fiir das Jahr 1898 in der Tageszeitung 
»Pjodviljinn + Pjodviljinn ungi* (Ausgabe 8/3,4, 12) no- 
tiert: ,kom pad og fram i umredunum, a6 bejarstjornin 
hafdi helzt hugsa6 sér, a6 lata i petta skipti negja, a6 
setja upp 2 ljésker, [...] og stiga svo si6ar starra spor 
i ‘upplysingar’-attina, er bejarbuar hefou lert a5 meta 
gatnalysinguna,“ (in der Diskussion wurde deutlich, 
dass es dem Biirgermeister ausreichend schien, dieses 
Mal zwei Strafenlaternen aufzustellen, [...] um dann 
kiinftig stérker Richtung ,Erleuchtung* [vermutlich ein 
Wortspiel: upplysing ist die Information‘ bzw. ,Aufkli- 
rung,‘ das Verb lysa bedeutet aber ,beleuchten‘] zu steu- 
ern, wenn die Einwohner gelernt hitten, die Strafen- 
beleuchtung zu schitzen). Fiir diese Hinweise danke ich 
Helgi Skuli Kjartansson. 

25 Youngs und Harris, ,Night,“ 143. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


466 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


es bald zu einer regelrechten Stigmatisierung 
von jeglicher Aktivitét in den StrafSen nach 
Einbruch der Dunkelheit gekommen: ,,ur- 
ban authorities depicted the night as given 
over to criminals.“ 

Vor einem so gezeichneten Hintergrund 
bedarf die Rolle von Dunkelheit und Nacht 
im mittelalterlichen Island eigenstindiger 
Untersuchung. Denn bei aller Bedrohlich- 
keit muss man doch voraussetzen, dass die 
winterliche Omniprisenz der Dunkelheit 
im mittelalterlichen Norden mit einer Ge- 
wohnung einherging: Dunkelheit und Nacht 
durften dem lebensnotwendigen Treiben des 
Alltags schlicht keinen Einhalt gebieten; 
die Landnamabck bemerkt bereits im ersten 
Abschnitt bezeichnend niichtern: ,,en pat er 
vida um daga, er sol sér eigi, pa er nott er 
sem lengst,“ (aber es ist tagsiiber weithin so, 
dass die Sonne nicht zu sehen ist, wenn die 
Nacht am langsten ist).”” Auch mag man an 
den Topos der Forschung erinnern, die lan- 
gen Winter auf Island seien eine treibende 
Kraft hinter der Ersinnung und Niederschrift 
all der beriihmten Erzihlungen gewesen.* 


26 Youngs und Harris, ,Night,“ 145; dieses nichtliche 
(Un-)Sicherheitsdenken sahen Youngs und Harris pri- 
figuriert in der volkstiimlichen Vorstellung, um Mitter- 
nacht dffne sich das Tor zur Unterwelt: ,,as medieval 
people sought to fill the void in their knowledge, so the 
night became home to imagined horrors“ (135). Vel. 
dazu Spaeth, ,,Terror,“ die diese Konnotation der Nacht 
psychologisch deutete. 

27 Islendingabék, Landndmabok, hg. Jakob Benediktsson, 31. 

28 Nachhaltig wurde diese Einschitzung 1952 von Sig- 
urdur Nordal in einer Vorlesung am University College 
in London etabliert (Siguréur Nordal, Timi,“ 207): 
,»A veturna komu bei vedur og skammdegi i veg fyrir 


Dass Dunkelheit und Nacht in der nordi- 
schen Mythologie ihren Platz haben, kann 
nicht verwundern, und in der christlichen 
Skaldendichtung zeigt sich eine Metaphorik, 
in der Licht und Dunkelheit den Kampf zwi- 
schen Gut und Bése symbolisieren.”” Bemer- 
kenswert ist aber, dass auch in solchen alt- 
islindischen Erzihlungen, denen allgemein 
ein betrachtliches Mafs an Pragmatismus und 
Rationalitaét zugestanden wird, vor allem den 
Islindersagas und Kénigssagas, auffallend re- 
gelmafsig mit einem Vokabular operiert wird, 


das dem semantischen Feld ,Dunkelheit* an- 
1.20 


gehor 

Diesen Eigenarten zum Trotz ist die bis- 
herige Diskussion tiber punktuelle Beobach- 
tungen nicht hinausgekommen. Die Rolle 
von Dunkelheit in den Islindersagas wurde 


mestalla vinnu uti vid. Pa var timinn ekki of dyrmetur 
til pess, a6 hann veri notadur til hvers kyns degradva- 
lar, bar 4 medal bokfellsgerdar [...]. Hinn dtrulegi fjéldi 
boka, i bundnu mali og ébundnu, sem islenzkir bandur 
hafa sett saman a siéustu dldum, er til vitnis um tém- 
stundir peirra,“ (im Winter verhinderten das Wetter und 
die kurzen dunklen Tage die meiste Arbeit aufSer Haus. 
Dann war die Zeit nicht zu kostbar fiir allerlei Kurzweil, 
darunter Pergamentherstellung [...]. Die unglaubliche 
Menge an Biichern, in Form von Dichtung und Pro- 
sa, die islindische Bauern in den letzten Jahrhunderten 
kompiliert haben, ist das Resultat freier Stunden). 

29 Hier denkt man vor allem an das Gedicht Geisli 
(wortlich: Lichtstrahl), das dem islindischen Skalden 
Einar Skilason (ca. 1090-1165) zugeschrieben wird. 

30 Darunter besonders oft die Substantive nétt (f.), Nacht, 
und myrkr (n.), Dunkelheit, sowie das Adjektiv myrkr, 
dunkel, teils auch in Steigerungen wie nidmyrkr, Pech- 
schwirze, und nidamyrkr, stockfinster; dazu Adjektiv- 
komposita wie myrkfelinn und myrkbreddur, die die 
Angst vor der Dunkelheit kennzeichnen; und natiirlich 
thematisch verbundene Worter wie kveld (f.), Abend, 
und dagr (m.), Tag. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


meines Wissens allein von Rolf Heller in ei- 
nem Aufsatz aus dem Jahre 1994 angedacht, 
wiederum im Sinne eines Kontrastes, wenn 
sein Augenmerk auf den Lichtverhiltnissen 
in ausgewahlten Sagas lag. Bemerkenswert 
war aber Hellers Fazit, dass sich ,,thematisch 
so unterschiedliche Werke wie zeitgendssi- 
sche Sagas und Islaindersagas im Gebrauch 
dieses stilistischen Kunstgriffes weitestgehend 
gleichen“*! 
fir Heller ein im 13. Jahrhundert etabliertes 
narratives Instrument zur Leserlenkung. Er- 


—Licht in den Islindersagas war 


innern mag man hier weiter an den beriihm- 
ten Kampf zwischen Grettir und Glamr in der 
Grettis saga (Kap. 35): Kurz bevor Grettir ihn 
im Ringkampf totet, prophezeit Glamr das 
Ende von Grettir. Dass dieser Kampf nachts 
stattfindet, ist von zentraler Bedeutung.” 
Man muss diese Bedeutung aber recht er- 
fassen. Hier geht es nicht einfach um den 
Fluch eines dimonischen Wiedergiingers, wie 
das Gros der Forschung meint.*? Das Kern- 
moment der Szene liegt darin, dass sich Gret- 
tir erst vor dem Kontrast der im Mondlicht 
leuchtenden Augen von Glamr plétzlich der 
Dunkelheit um sich herum bewusst wird: 
yNu i pvi er Glamr fell, rak skyit fra tungli- 
nu, en Glamr hvessti augun upp i moti, ok 


31 Heller, ,Wetterlage,“ 367 f. 

32 Zur Einordnung vel. Poole, ,Myth.“ 

33 Vel. jiingst Kanerva, Agents,“ 51 f.: ,The portrayal of 
Glamr in Grettis saga, then, could be considered a re- 
sponse to indigenous views of revenants as self-animat- 
ing, intended to demonstrate the ‘reality’ of a demonic, 
or ‘unclean’ origin for the restless dead [...]. The de- 
scription of Glamr in Grettis saga was probably influ- 


enced by Christian theological thought.“ 


NATTVIG ERU MORPVIG | 467 


sva hefir Grettir sagt sjalfr, at pa eina syn hafi 
hann sét sva, at honum brygii vid,“ (in dem 
Moment, in dem Glamr fiel, kam der Mond 
hinter einer Wolke hervor, und Glamr rich- 
tete seinen Blick auf ihn; Grettir hat selbst 
gesagt, dass dieser Anblick der einzige gewe- 
sen sei, der ihn je habe erzittern lassen.) Wohl 
ist Grettir weiterhin ein starker Kimpfer— 
aber der substanzlosen Dunkelheit (Boiadjiev 
nannte die Nacht einmal eine negative Uni- 
versalie“*>) vermag er nicht zu widerstehen, sie 
kann er nicht niederringen, und ihr abruptes 
Eindringen in seine Wahrnehmung bedeutet 
den zentralen Wendepunkt hin zum Unter- 
gang. 

Deutlich wird in diesen wenigen Beispie- 
len, in denen sich das bisherige Forschungs- 
interesse denn auch erschépft, dass sich der 
Niederschlag von Dunkelheit und Nacht in 
der Sagaliteratur des 13. Jahrhunderts ers- 
tens nicht problemlos mit der Forschungs- 
meinung in Einklang bringen lasst, ein ge- 
nerelles Interesse am Thema sei erst ab 1500 
zu verzeichnen. Zweitens kann auch eine 
mystisch-allegorische Deutung der Nacht 
fiir die Islindersagas keine gréfgere Relevanz 
beanspruchen (selbst wenn man gelegent- 
lichen Traumen der Figuren eine narrative 
Funktion zugesteht). So oft in der Forschung 
mit Recht der kontinentale Einfluss auf die 
altislandische Literatur betont worden ist,*° 


34 Grettis saga Asmundarsonar, hg. Gudni Jonsson, 121. 

35 Boiadjiev, Nacht, 446. 

36 Vel. im Blick auf erzihlende Literatur zusammenfas- 
send Uecker, Geschichte; zu wissenschaftlicher Literatur 


grundlegend Simek, Kosmographie. 


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468 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


so scheint der Umgang mit Dunkelheit und 
Nacht in der Sagaliteratur doch ein eigen- 
tiimlicher zu sein. Die eingehendere Unter- 
suchung des Themas konnte unser etablier- 
tes Bild der Sagaliteratur um eine Perspektive 
bereichern. 


NATTVIG ERU MORDVIG. 
BEOBACHTUNGEN ZUR 
EGILS SAGA 

Im Folgenden gilt das Interesse der Egils saga 
Skallagrimssonar, die bis heute zu den Ho6- 
hepunkten der Sagaliteratur gerechnet und 
bisweilen Snorri Sturluson (1179-1241) zu- 
geschrieben wird;” ihre Entstehung wird in 
den spiten 1220er Jahren angesetzt. Wenige 
Beispiele miissen im gegebenen Rahmen ge- 
niigen, um die skizzierte Aufgabe zu illustrie- 
ren und das narrative Spektrum von Nacht 
und Dunkelheit fiir die weitere Diskussion 
fruchtbar zu machen. Es bedarf allerdings 
auch keiner langen Suche, um in der Egils 
saga den Einstieg zu finden—bereits in Kap. 
4 ereignet sich der erste Massenmord be- 
zeichnend zur dunkelsten Tages- und Jahres- 
zeit: ,Pann vetr |...) haf6i [Rognvaldr jarl| 
njosnir af feréum Vémundar konungs ok 
kom um nott par sem heitir Naustdalr, ok var 
Vemundur par 4 veizlu. Tok par Rognvaldur 
jarl hus 4 beim og brenndi konunginn inni 


37 Einen Uberblick zur Forschungsliteratur findet sich bei 
Alfdis Porleifsdéttir, Parsons, Appleton, ,,Bibliogra- 
phy.“ Alle Zitate aus der Egils saga sind der Ausgabe Egils 
saga Skallagrimssonar, hg. Siguréur Nordal, entnommen 
(im Folgenden abgekiirzt als Egils saga). 


me6 niu tigum manna,“* (in diesem Win- 
ter hatte Jarl Rognvaldr [ein Verbiindeter von 
Konig Haraldr harfagri] durch Spione von 
den Fahrten des Konigs Vemundr erfahren 
und kam des Nachts nach Naustdalr, wo Ve- 
mundr bei einem Gelage war. Jarl Rognvaldr 
umstellte das Haus und verbrannte den K6- 
nig mit neunzig Mannern.) Schon in diesem 
ersten Beispiel wird die Ambivalenz der nétt, 
Nacht, greifbar: Einerseits ist ein Zeitraum 
der gesteigerten Unsicherheit benannt, an- 
dererseits ein Zeitraum der gesteigerten Er- 
folgsaussichten ftir bestimmte Taten. 

Unter vielen Beispielen sei vergleichbar 
das zeitlich deutlich spatere Kap. 49 genannt: 
Eyvindr skreyja, Bruder der norwegischen 
Konigin Gunnhildr, plant einen Hinterhalt 
gegen Porolfr, Bruder von Egill, aber dieser 
trennt sich Tag und Nacht nicht von seinem 
Verbiindeten Porir ([peir] skil6usk aldregi 
dag né nott); eines Abends (er 4 leid kveldit) 
erschligt Eyvindr stattdessen Porvaldr, ei- 
nen Gefolgsmann von Porolfr.” Egill geht 
daraufhin mit einer eigenen Truppe gegen 
Eyvindr vor: ,peir komu i dggun a6 peim 
Eyvindi, par er peir lagu um akkeri,“” (sie 
gingen Eyvindr in den frithen Morgenstun- 
den an, dort, wo er und seine Leute vor An- 
ker lagen). Eyvindr selbst kann zwar fliehen, 
doch viele seiner Gefolgsleute fallen. Der Er- 
folg dieses Unternehmens hat weitreichende 
Konsequenzen, da sich Egill und sein Bru- 
der Pordlfr anschliefSend dazu entscheiden 


38 Egils saga, 10 f. 
39 Egils saga, 124 f. 
40 Egils saga, 126. 


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(miissen), Norwegen gen England zu verlas- 
sen, ohne die Ehefrau von Pordlfr, Asgerér, 
mit sich zu nehmen—eine Entwicklung, in 
der Torfi Tulinius ein Kernthema der Saga 
erkannte: Die Eifersucht von Egill auf den 
Bruder, die auch dessen Ehefrau betrifft.”! 
Erinnern konnte man hier an Kap. 40, in 
dem der junge Egill erfahrt, dass er nicht mit 
Porolfr das Land verlassen diirfe: ,um not- 
tina eftir gerdi 4 xdivedr, Utsynning; en um 
nottina, er myrkt var ok f166 var sjovar, pa 
kom Egill par ok gekk fyrir utan tjoldin; hjo 
hann i sundr festar per, er 4 Utborda varu,“” 
(in der folgenden Nacht kam ein starker 
Sturm von Siidwest auf. Aber in der Nacht, 
als es dunkel war und die Flut ihren Hohe- 
punkt erreicht hatte, kam Egill dorthin, wo 
das Schiff vor den Zelten lag. Er durchschlug 
die Halteleinen zur Seeseite hin). Das Schiff 
von Porolfr treibt in Dunkelheit und Un- 
wetter ab—,vera ma, sagdi Egill, a6 pa fari 
hvargi okkarr,“* (es mag sein, sagte Egill, das 
niemand von uns beiden fahrt). In Folge des 
spaiteren Angriffs von Egill auf Eyvindr sind 
dann hingegen beide Briider gezwungen zu 
fahren—und diese folgenreiche Aktion im 
Dunkeln wirkt umso mehr metaphorisch, 
als Egill seinen Bruder iiber den geplanten 
Angriff im Dunkeln lief&. Die Ambiguitat 
des Sagahelden, die Torfi in seiner psycho- 


41 Torfi Tulinius, Enigma, 56: His action in attacking 
Evyindr skreyja, without giving Pordlfr a chance to avoid 
conflict [...] may be part of this plotline: Egill does not 
want Pordlfr to spend the winter with Asgerér. [...] The 
saga’s structure is [...] extremely interesting.“ 

42 Egils saga, 102 f. 

43 Egils saga, 102. 


NATTVIG ERU MORPVIG | 469 


logischen Lesung andeutete, speist sich also 
nicht allein aus den Entscheidungen der Fi- 
guren, sondern wird durch den bestindig 
hervorgehobenen Umstand eines durch die 
Dunkelheit zwiespiltig gesteuerten Han- 
delns noch verstarkt. 

Einen genaueren Blick verdient auch die 
bereits genannte Formulierung ndétt og dag; 
Der Plan von Eyvindr, Pordlfr zu ermorden, 
scheiterte daran, dass dieser dag né nott, we- 
der Tag noch Nacht allein war. Das erinnert 
wiederum an Kap. 12, in dem es um einen 
anderen Pordlfr, namlich Pordlfr Kveld- 
Ulfsson (Onkel von Egill und dem jungen 
Pordlfr) geht, den ein Mann namens Harekr 
Hildiriéarson beim norwegischen Konig Ha- 
raldr harfagri verleumdet: ,,mér var sagt, at pu 
létir allt 1i6 pitt jafnan med alvepni vera eda 
hafdir vardhold orugg, bedi nott ok dag,“ 
(mir wurde gesagt, dass du dein gesamtes Ge- 
folge unter vollen Waffen gelassen oder doch 
zumindest die Sicherheit Tag und Nacht ge- 
wahrleistet hattest). Haraldr war ,,i engan lifs- 
haska,“ in keine Lebensgefahr geraten, weil er 
Tag und Nacht ausreichend Manner um sich 
versammelt und damit einen méglichen Hin- 
terhalt von Pordlfr vereitelt hatte. Vor dem 
Konig vermag Pordlfr die Situation zwar tem- 
porir zu entschérfen (Kap. 16)—doch nun 
lisst ihn seinerseits Haraldr wissen: ,mun pa 
engi madr regja pik, ef ek ma yfir sja nott ok 
dag, hverjar me6ferdir pu hefir,“* (niemand 


wird dich mehr verleumden kénnen, wenn 


44 Egils saga, 30. 
45 Egils saga, 40. 


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470 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


ich ‘Tag und Nacht dariitber wachen kann, 
was du treibst). Es ist bemerkenswert, dass 
in allen Fallen die Formulierung ndétt og/né 
dag Situationen zugleich der Sicherheit und 
der Bedrohung markiert, dabei die Positionen 
aber bestandig vertauscht werden: Denn auch 
der Vorschlag des Konigs enthilt ja eine Dro- 
hung gegen Porolfr. Die Auseinandersetzung 
zwischen dem norwegischen Kénigshaus und 
der Familie von Egill ist ein Kernthema der 
Saga—iiber die wiederkehrende Formel von 
Nacht und Tag wird die anhaltende Ambigui- 
tat bis Ambivalenz dieser Auseinandersetzung 
gleichsam der Erzahlstruktur eingeschrieben. 

Ein weiteres Beispiel, in dem diese Aus- 
einandersetzung erneut des Nachts zum 
Durchbruch kommt, bietet Kap. 19: Porolfr 
Kveld-Ulfsson zieht nun gegen Gefolgsleu- 
te des Kénigs, die Briider Hallvarér, Sig- 
tryger und Porgeirr: ,En er hann kom fyrir 
Elfina, pa lagu peir bar ok bidu netr; en er 
myrkt var, reru peir langskipinu upp i ana 
ok logdu til boejar bess, er peir attu, Hall- 
varér ok Sigtryggr. Koma peir par fyrir dag 
ok slogu manngaré, cepdu sidan herdp, ok 
voknudu peir vid pat, er inni varu, ok hljopu 
pegar upp til vapna sinna; flyéi Porgeirr 
pegar ut or svefnskemmunni,“® (aber als er 
in die Elbe kam, ankerten sie dort und war- 
teten auf die Nacht. Und als es dunkel war, 
ruderten sie das Langschiff den Fluss hinauf 
und legten bei dem Gehéft an, das Hallvarér 
und Sigtryggr gehorte. Sie kamen vor Tages- 
anbruch dorthin, erschlugen die Wache und 


46 Egils saga, 47 £. 


riefen dann laut, und dabei erwachten die- 
jenigen, die drinnen waren und dann sofort 
zu ihren Waffen liefen. Porgeirr floh bereits 
aus dem Schlafzimmer). Erneut erscheint die 
in einem breiten Vokabular (ndtt, fyrir dag, 
vakna, svefnskemma) entfaltete Dunkelheit 
und Nacht als Inbegriff der Ambivalenz, ist 
sie sowohl die Zeit der Nachtruhe, als auch 
die Zeit von Angriff, Chaos und Tod. 

Das impliziert nun in neuerlicher Ver- 
kehrung auch das Ende von Pordlfr: ,,Hefir 
pu nu pat ra6 upp tekit, er ek varada pik mest 
vid, er pu etr kappi vid Harald konung,“”’ 
(jetzt hast du dich fiir den Weg entschieden, 
vor dem ich dich am eindringlichsten ge- 
warnt habe, nimlich Konig Haraldr heraus- 
zufordern)—diese Wendung von Kveld-Ulfr 
an seinen Sohn nimmt das weitere Gesche- 
hen vorweg. Zusammen mit Konig Haraldr 
und mehreren hundert Gefolgsleuten setzt 
sich Hallvarér, der den Angriff durch Porolfr 
verwundet tiberlebte, gegen diesen in Bewe- 
gung (Kap. 22): ,Ok reru ndott og dag, sva 
sem ganga matti, nott var pa farljos. Deir 
komu aptan dags til Sandness eptir solar- 
fall,“* (und sie ruderten Nacht und Tag, so 
schnell sie konnten, und die Nacht war hell 
genug fiir die Fahrt. Sie kamen des Abends, 
nach Sonnenuntergang, nach Sandness). Der 
nachtliche Angriff von Pordlfr gegen Hall- 
varor schien seine Position zu starken, konn- 
te er den Briidern doch erhebliche Verluste 
zufiigen. Nun wird er des Nachts selbst zum 


47 Egils saga, 49. 
48 Evils saga, 52. 


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Opfer—und diese Nacht frith im Jahr (,,pa 
er var kom,“ als der Frithling kam) erschien 
offenbar dunkel und ruhig genug, um einen 
Uberraschungsangriff wagen zu kénnen, zu- 
gleich nicht mehr so dunkel, dass die Reise 
ynott og dag“ unmdglich gewesen wire. Und 
so, wie Porolfr seinen nachtlichen Angriff 
mit irritierend lauten Rufen einleitete (epdu 
siéan hrép), so macht nun erst das kénig- 
liche Trompetensignal (var blasit i konungs- 
ludr herblastr) Pordlfr auf die Anwesenheit 
seiner Feinde aufmerksam—und er fiallt 
durch einen Schwerthieb des K6nigs. 

Bereits die angefiihrten Beispiele zeigen, 
dass das Vokabular rund um Nacht und Dun- 
kelheit in der Egils saga Funktionen erfiillt, 
die tiber Zeitrechnung weit hinausftihren. 
Wiederkehrende Formulierungen in zentra- 
len Szenen der Erzihlung tragen einerseits 
von Beginn an zu deren Struktur bei—von 
den Vorfahren von Egill bis in dessen eigene 
Zeit—, demonstrieren andererseits in ihrer 
Ambivalenz eine grundsatzliche Verunsiche- 
rung des Geschehens. Diese Unberechen- 
barkeit, die das Verhaltnis zwischen den Fa- 
milien von Egill und Haraldr harfagri pragt, 
findet vor allem in der Auseinandersetzung 
zwischen Egill und Eirikr blodox, Sohn von 
Haraldr, vielfach Ausdruck. Nach mehrfa- 
chen Auseinandersetzungen zwischen Egill 
und dem Norwegerkénig, in denen es u.a. 
um eine Erbschaft ging, erhielt der aufge- 
brachte Egill von seinem Freund Arinbjorn 
Porisson den bestimmten Rat (Kap. 56): 
yGakk pu nu a skip pitt ok pitt foruneyti ok 


verid yor, fyrir pvi at konungr mun eptir leita, 


NATIVIG ERU MORPVIG | 471 


at fund yévarn beri saman,“” (geh jetzt mit 
deinen Leuten auf das Schiff, und seid wach- 
sam, denn der Konig wird danach streben, 
auf euch zu treffen). Tatsichlich traf Egill 
wenig spater auf das Schiff von Konig Ei- 
rikr—eine Gelegenheit, die er selbst nutzen 
wollte, um den Erzfeind auszuschalten: Egill 
ergriff seinen Speer, ,en pvi a6 bradum bar 
a6, a0 litt var lyst, pa renndusk skipin hja ok 
er lyptingar bar saman pa skaut Egill spjoti, 
ok kom 4 bann mann mi6jan, er vid styrid 
sat, en par var Ketill hgdr,“° (aber weil alles 
so plétzlich geschah und es nicht sehr hell 
war, da fuhren die Schiffe aneinander vor- 
bei, und als das Achterdeck beider Schiffe 
nebeneinander lag, da schleuderte Egill einen 
Speer und dieser durchbohrte den Mann, der 
am Steuer saf’, aber dort war Ketill hodr). 
Torfi Tulinius merkte richtig an: ,,Pegar Katli 
hedi er lyst er sagt a6 hann sé likur konungi 
yfirlits, en pegar Egill kastar spjotinu er tekid 
fram a6 litt var lyst‘ og par med sterklega 
gefid i skyn a6 hann hafi etlad a6 drepa sjalf- 
an konung,“! (als Ketill hgdr beschrieben 
wird, heifst es, er sihe dem K6nig ahnlich, 
und als Egill den Speer wirft, wird betont, 
dass es nicht sehr hell war, was deutlich er- 
kennen lisst, dass er eigentlich den Kénig 
selbst hatte treffen wollen). Die Morgen- 
dimmerung—,um morguninn, er ljost var 


ordit varla“*’—tauschte Egill, der versuchte 


49 Egils saga, 158 f. 

50 Lgils saga, 161. 

51 Torfi Tulinius, ,Konungur,* 123. 
52 LEgils saga, 161. 


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472 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


Konigsmord aber treibt die Feindschaft zwi- 
schen Egill und Eirikr zum Héhepunkt. 
Sicherlich muss nicht bei jeder Aktion im 
Dunkeln von Mord und Totschlag die Rede 
sein. Doch im unberechenbaren Wechselspiel 
von Erfolg und Misserfolg, von Schutz und 
Verderben kristallisiert sich im Gesamtblick 
doch eine dominante Tendenz zur Verbin- 
dung von Dunkelheit und Tod heraus. Eine 
explizite Wertung erfahrt diese Verbindung 
schlieflich in den Worten von Arinbjorn an 
Eirikr. Arinbjorn will seinen Freund Egill vor 
einer ad hoc-Hinrichtung bewahren, wenn er 
dem K6nig vorhilt: ,nattvig eru mordvig,“ 
nichtliche Totschlige sind Mord (Kap. 59).* 
Eirikr riumt Egill daraufhin eine Gnaden- 
frist bis zum Sonnenaufgang ein, und es ist 
dieser nachtliche Zeitraum (alla nottina til 
bess er lysti), der Egill erlaubt, sein beriihm- 
tes Gedicht Hofudlausn, Haupteslosung, zu 
ersinnen, mit dem er sich freikauft. Bemer- 
kenswert ist aber bereits die Schilderung der 
weiteren Umstinde, aufgrund derer Egill 
iiberhaupt in die Gewalt von Eirikr kam. 
Dessen beriichtigte Gattin Gunnhildr habe 
einen Zauber wirken lassen (lét sei6 efla), um 
Egill in die Hinde ihres Sohns zu treiben, 
der mittlerweile Regent in England war. Der 
Sagaverfasser degradiert diese Erklaérung al- 
lerdings zum Geriicht, wenn er einleitet: ,,sva 
er sagt,“ (so wird erzihlt). Gréfere Bedeu- 
tung kommt im Zusammenhang der dgledi 
von Egill zu, einem unbestimmten Missbe- 
finden, dass sich im Laufe des dunklen Win- 


53 Egils saga, 181. 


ters steigert (ok var pvi meiri dgledi hans, er 
meir lei6 4 vetrinn).** Erst der Sommer be- 
deutet die Wendung: ,,er sumar kom, pa lysti 
Egill yfir pvi, a6 hann etlar ad bua skip sitt 
til brottfarar um sumarit,“* (als der Sommer 
kam, da tat Egill kund, dass er sein Schiff 
zur Ausfahrt im Sommer bereitmachen wol- 
le). Auffallig ist die zweifache Nennung von 
sumar im Kontrast zum Winter, und umso 
krasser tritt dann das Scheitern der Planung 
von Egill hervor: Seine Vorbereitungen zie- 
hen sich so lange, dass es bereits wieder 
Herbst wird (t6k a6 hausta), als er endlich 
in See sticht. Nicht allein aber driickt die 
dunkle Jahreszeit auf seine Stimmung, sie ist 
auch mit duferen Gefahren verbunden: ,,En 
aptan dags, er myrkva tok, var vedr hvasst,“* 
(am Abend eines Tages, als es dunkel wur- 
de, setzte starker Wind ein). Egill und seine 
Gefahrten sind gezwungen, nach Einbruch 
der Dunkelheit an der englischen Ostkiiste, 
nahe York (Jorvik), an Land zu gehen, wo 
Egill die Kunde zugetragen wird, Eirikr sei 
ganz in der Nahe: ,potti honum sér vent 
til undankvamu,“” (da schien ihm ein Ent- 
kommen unwahrscheinlich)—und Egill soll- 
te Recht behalten. 


AUSBLICK 

In einer Besprechung von Ménagers einlei- 
tend zitiertem Buch attestierte Daniel Mar- 
tin dem Verfasser seinerzeit die Kunst, trotz 


54 Egils saga, 177. 
55 Egils saga, 177. 
56 Egils saga, 177. 
57 Egils saga, 177. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


der ,perplexités“ und_,,difficultés,“ die das 
Thema ,Nacht‘* mit sich brachte, dem The- 
menkomplex ,,par petites questions humbles, 
@apparence naive, qui debouchent néan- 
moins toujours sur des perspectives stimu- 


“58 “durch kleine und _ bescheidene 


lantes, 
Fragen, scheinbar naiv, aber doch stets in an- 
regenden Perspektiven miindend’ neue As- 
pekte abzugewinnen—damit wire auch fiir 
den vorliegenden Beitrag eine Zielsetzung 
formuliert. Denn mit den vorausgehenden 
Beispielen ist die Egils saga allenfalls punk- 
tuell erfasst. Gleichwohl erlauben bereits 
diese Beispiele eine Unterscheidung von funf 
Konnotationen von Nacht und Dunkelheit: 
1) als Zeitraum von Unsicherheit, Tod und 
Mord; 2) als Zeitraum erfolgsversprechen- 
der Unternehmungen; 3) als Zeitraum von 
Niedergeschlagenheit und Depression; 4) als 
Zeitraum der erholsamen Nachtruhe; 5) als 
Form der Zeitrhythmisierung. Die Ambiva- 
lenz dieser Konnotationen—im Sinne einer 
widerspriichlichen — Gleichzeitigkeit—wird 
in dieser Zusammenschau deutlich, damit 
aber auch die generelle Mehrdeutigkeit der 
behandelten Phanomene. Dass dieses wider- 
streitende Spektrum durch den Sagaverfasser 
narrativ gezielt genutzt wurde, ist schon dar- 
in ersichtlich geworden, dass die Erwahnung 
von Nacht und Dunkelheit durchweg mit 
wichtigen Szenen der Erzihlung verkniipft 
ist; fiir die Lichtverhiltnisse in den Sagas 
erwahnte dies seinerzeit bereits Rolf Heller 
(siehe oben). Das in diesen Beobachtungen 


58 Martin, ,,Rezension,“ 152. 


NATIVIG ERU MORPVIG | 473 


nur angedeutete Muster einmal ftir das Gros 
der Islindersagas nachzuvollziehen, ware ein 
eigenes Projekt wert. 

Wenn das Vokabular um Dunkelheit und 
Nacht in der Egils saga narrative Funktionen 
erfillt, dann stellt sich gleichwohl die Frage 
nach dem Mehrwert dieser Lesung; der Ver- 
such einer vorlaufigen Antwort erfolge hier 
im Bezug auf einige aktuelle Forschungs- 
meinungen. So betonte Laurence de Looze 
unlingst die Bedeutung des Zusammentref- 
fens von Egill und Eirikr in Ostengland als 
crucial to our sense of who Egil is, which 
is to say that the discordance of this ex- 
traordinary sequence, by being harmonized 
into the narrative, becomes a key element of 
Egil’s identity.“ Dieses AufSerordentliche 
liege in der Komposition der Hofudlausn, in 
der Egill als ,proto-writer or proto-poet of 
his own life“ in Erscheinung trete,°° womit 
the patterns of the protagonist’s life story in 
the Sagas of Icelanders“*' und schlieflich der 
Rezipient herausgefordert seien. ,, The neces- 
sity of reader engagement, the attention to 
what may appear mere detail in the other- 
wise spare economy of the saga,“ betonte in 
einem jiingsten Aufsatz zur Egils saga auch 
William Sayers; gerade in diesen vermeint- 
lichen Nebensiachlichkeiten liege ,the inner 
dynamism of the advancing narrative.“? Be- 
fremdlicherweise vernachlissigten dann aber 
sowohl de Looze als auch Sayers fast simt- 


59 de Looze, ,,Self,“ 67 f. 

60 de Looze, ,,Self,“ 68 

61 de Looze, ,,Self,“ 69. 

62 Sayers, ,Expedients,“ 161. 


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474 | JAN ALEXANDER VAN NAHL 


liche erzahlweltliche Umstande, die das Zu- 
sammentreften von Egill und Eirikr auf eng- 
lischem Boden tiberhaupt motivieren; wo de 
Looze das Zusammenwirken von Jahreszeit, 
Dunkelheit und Wetter zugunsten eines va- 
gen Verweises auf die politische Auseinan- 
dersetzung komplett ignorierte, da reduzierte 
Sayers die Vorgeschichte auf einen Halbsatz: 
yas a consequence of Gunnhildr’s magic, 
which has drawn him back to Britain, Egill 
comes ashore near York after a stormy cross- 
ing.“°’ Das ,,concept of the self,“ das gerade 
de Looze fiir diese Szene proklamierte, wire 
damit eine allein aus der Figur Egill selbst 
herauszulesende Qualitit, die sich eben in je- 
ner Exorbitanz zeige. 

Seinen Fokus allein auf den Sagaprota- 
gonisten legte vergleichbar Russell Poole 
in einer psychologischen Deutung dieses 
Selbst® im Falle von Grettir. Zwar bemerkte 
er kritisch, ,it might seem absurd to apply 
modern clinical terminology and case studies 
to a literary work that dates from many cen- 
turies ago.“ Dieser Kritik begegnete er aber 
damit, sich auf ,phobic persons“ zu kon- 
zentrieren, auf Figuren wie Grettir, denen 
er kindheitlich gepragte ,anxiety disorders“ 
unterstellte.® Fiir die grundsatzliche Bedeu- 
tung dieses Un(ter)bewussten in der Egils 
saga sprach sich dann auch Torfi Tulinius 
in seinem 2014 ins Englische tibertragen- 
den Buch ,,The Enigma of Egill* aus, nun 
allerdings in dem Sinne, dass die der mehr- 


63 Sayers, ,Expedients,“ 160. 
64 Poole, ,Myth,“ 5. 
65 Poole, ,Myth,“ 6. 


deutigen bis widerspriichlichen Figur Egill 
inharenten Konflikte Ausdruck persénlicher 
Auseinandersetzungen von Snorri Sturluson 
gewesen seien: ,,Egils saga seems to project 
the unconscious conflicts of Snorri and his 
kinsmen onto a distant past, which is also 
the founding moment of their community.“® 

Dass Literatur bewusste und unbewus- 
ste Vorginge vereint und der Versuch einer 
im weiteren Sinne psychologischen Lesung 
vermeintlich wohlbekannter Text neue Ein- 
sichten hervorbringen kann, muss_ nicht 
bezweifelt werden.” In Zweifel gezogen ist 
angesichts der vorausgehenden Beobach- 
tungen aber, ob in der bisherigen Konzen- 
tration auf die Eigenarten der Sagaprotago- 
nisten das Potenzial einer solchen Neulesung 
erschépft ist. Zweifel aufSerte vor einigen 
Jahren Armann Jakobsson, wenn er zur Er- 
forschung der Islandersagas im Allgemei- 
nen, der Egils saga im Speziellen notierte: ,I 
believe that not only psychological readings, 
but also close readings of the sagas, which 
take relatively small narratives segment [sic!] 
and pay close attention to detail, are far too 
few and far-between.“* Auf die vorausgehen- 
den Bemerkungen prazisiert: Natiirlich liegt 
der Fokus von Grettis saga und Egils saga auf 
den namengebenden Protagonisten, sodass 


66 Tulinius, Enigma, 288. 

67 Vel. Reichert, ,Snorri,“ 143: ,,Wir werden aber die Liste 
der Antriebe, die man den Handlungen der Figuren alt- 
nordischer Dichtung gemeinhin zuspricht, erweitern 
miissen, und zwar um die Begriffe Neid, Haf8, Kommu- 
nikationsschwierigkeiten und vor allem Angst in ver- 
schiedenen Ausformungen.“ 

68 Armann Jakobsson, »Egils saga,“ 2. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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es nicht verwundern kann, dass es Grettir 
ist, der sich vor der Dunkelheit firchtet, 
und Egill, der im Winter von Depressionen 
heimgesucht wird. Bemerkenswert ist aber, 
dass in beiden Fallen mit Verweis auf einen 
Fluch eine tbernatiirliche Erklirung ange- 
deutet wird, die der Erzihler pragmatisch 
perspektiviert, wenn er das Erschaudern von 
Grettir vor Glamr als dessen eigenen Bericht 
wiedergibt (sva hefir Grettir sagt sjalfr) und 
den Zauber von Gunnhildr als Geriicht mar- 
kiert (sva er sagt). 

Dunkelheit und Nacht in den Islindersa- 
gas, soweit die vorausgehenden Beobachtun- 
gen eine verallgemeinernde Schlussfolgerung 
erlauben, sind einem offensichtlichen Inte- 
resse der Sagaverfasser an all jenen Phano- 
menen verbunden, die trotz ihrer prinzipiel- 
len Vorhersagbarkeit (Wechsel Tag/Nacht) 
aufferhalb menschlicher Kontrolle liegen, 
die vom Menschen zwar temporar genutzt 
werden kénnen, die ihn aber auch jederzeit 
unerwartet zu Fall bringen koénnen.® Hinter 
dieser niichternen Beschreibung und Akzep- 
tanz duferer Bedingungen fiir das Denken, 
Fiihlen und Handeln der Sagaprotagonisten 
scheint im Gesamtblick die Einsicht zu ste- 
hen, dass Dunkelheit und Nacht die mensch- 
liche Geschichte seit jeher mafSgeblich be- 
einflusst haben, die GrofSen und die Kleinen, 
zum Guten und zum Schlechten. 


69 Vel. dazu meine weiterfiihrenden Uberlegungen in van 
Nahl, ,,.Mood,* van Nahl, ,,Krise“ und van Nahl, ,,Fik- 
tion.“ 


NATTVIG ERU MORPVIG | 475 


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POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD 


NORSE MYTHOLOGY 


Judy Quinn 


Department of Anglo-Saxon, Norse and Celtic, University of Cambridge 


DURING THE LAST COUPLE OF 
centuries, artists in many media have ex- 
plored fantastic scenarios prompted by de- 
velopments in technology and biology. The 
burgeoning field of post-human studies cuts 
across many disciplines and traverses issues 
as diverse as the social repercussions of arti- 
ficial intelligence, genetic manipulation and 
robotics as well as ethical questions raised by 
the relationship of humans to animals and 
the environment.' 

The mythological imagination, as it is 
expressed through Old Norse mythological 


1 See Wolfe, What is Posthumanism? and Braidotti and 
Hlavajova, Posthuman Glossary, for an overview of this 
diverse area of study. 


texts, has perhaps unexpected resonances 
with contemporary reflections and debate 
about the post-human condition.’ Signifi- 
cantly, in these medieval Scandinavian sources 
speculation about technologies that enhance 
the human was focussed on what might be 
termed the pre-human, on the beings that 
wrestled for control of the world and culture 
into which humans were then settled. 

While of course the mythological world is 
to some extent a fantastic projection of human 
society, in various ways mythological beings 
are nonetheless seen as progenitors of human 


2 For asummary of recent research, see Lippert-Rasmus- 
sen, Rosendahl Thomsen and Wamberg, “Introduc- 
tion,” 7-18. 


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480 | JUDY QUINN 


kind: the god Heimdiallr, in the guise of Rigr, 
fathers sons representing different social strata 
according to the eddic poem Rigspula. These 
same offspring seem to be rubbing shoulders 
with gods when they are addressed as “mei- 
ri ok minni mogu Heimdalar” (‘greater and 
lesser sons of Heimdallr’), within the audi- 
ence the vglva addresses in the opening lines 
of Voluspd.* In another source, the legendary 
dynasty of Vélsung heroes is traced back to 
Sigi, a son of Odinn.‘ Intercourse both social 
and sexual was conceived of as possible across 
the boundary between the human and the 
supernatural, with other fornaldarsdgur pro- 
viding colorful depictions of interventions by 
supernatural beings in the lives of people. In 
the pre-Christian past there does not seem to 
have been a notion that people could them- 
selves become divine, although the translation 
of the best warriors into einherjar, living in 
Odinn’s hall, Valhalla, provided a conceptual 
space where the shared interests of gods and 
humans could be pursued. It was therefore the 
mechanism of descent that provided a one-way 
lineage linking gods and humans, the former 
often described as being themselves descended 
from giants. The god Heimdallr, for instance, 
was apparently born to nine sisters (according 
to Gylfaginning),° his nine mothers identified 
in the poem Hyndluljdé as giant women (“jgt- 
na meyjar,” Hyndluljéd, 35). OSinn too was 


3 Voluspa 1. All quotations of eddic poems are from Edda, 
ed. Neckel and Kuhn, with normalized spelling. Trans- 
lations are my own. 

Vélsunga saga, ed. Gudni Jonsson, 109. 

5 Gylfaginning, ed. Faulkes, 25. 


the son of a giantess called Bestla, according 
to Gylfaginning, though his paternal line was 
even more exotic, his grandfather having been 
licked into existence from salty ice by a cow.® 

The status of the gods as post-giant 
was crucial to their identity: they defined 
themselves in relation to and in opposition to 
giant kind. The intensity of their forging of 
a distinctive and oppositional identity brings 
to the fore the race to harnass technologies of 
different kinds to assert their superiority over 
giants and other hostile forces before they 
themselves are overcome by them. While 
gods and giants pre-exist the creation of hu- 
mans, they are, as is readily apprehensible 
from their interactions, projections of the 
human, just as contemporary post-human 
imaginings are. In the rest of this article, I 
will set out some examples of the consonance 
between elements of Old Norse mythology 
and the speculation that underlies modern 
explorations of the post-human that might 
warrant further exploration. Contemporary 
phenomena that find their parallel in Old 
Norse mythology include cryonic preser- 
vation, bio-tech experiments, biologically 
modified products, genetic engineering and 
cybernetics. 


CRYONIC PRESERVATION 

The poem Baldrs draumar presents a clear 
depiction of a knowledgeable being who is 
understood to be revivable after death for the 
purpose of revealing her knowledge about 


6 Gylfaginning, ed. Faulkes, 11. 


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POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD NORSE MYTHOLOGY | 481 


the future. The volva (as she is described in 
stanza 4) declares in stanza 5 that she has 
long been dead (“daud var ek lengi”), snowed 
on and rained on and covered by dew (“var ek 
snivin snjovi ok slegin regni ok drifin doggu,” 
Baldrs draumar, 5). Nonetheless she is able 
to be resuscitated so that she can answer a 
series of questions about imminent events 
in the world of the dead. Unlike those who 
nowadays invest heavily in the cryonic dream 
of being restored to life after having them- 
selves frozen, the volva rises reluctantly from 
her grave to speak her ‘corpse words’ (“naudig 
reis, nds ord um kva6,” Baldrs draumar, 4), 
compelled by Odinn’s necromancy. Anoth- 
er vglva (in Voluspa) is described as sinking 
down at the end of her recitation (“nud mun 
hon sokkvask,” Voluspa, 66), presumably 
back into her grave or into a state of somno- 
lence from which Odinn has roused her. In 
the text of the poem preserved in GkS 2365 
4°, her prophetic performance is encouraged 
part way through by a bribe from Odinn of 
jewellery and wealth (“Valdi henni Herfodr 
hringa ok men, fé”),’ suggesting that the un- 
derground life of the valva was not without 
its comforts. These two poems indicate that 
the mythological imagination behind them 
conceived of a kind of cryonic preservation 


of speaking bodies that enabled valuable cul- 


7 The manuscript reading fe is often amended by editors to 
fekk, changing what is a noun in a list of nouns into the 
past singular form of a verb, an intervention that sub- 
stantially changes the mythological evidence presented 
by the medieval text. See further Quinn, “The Editing 
of Eddic Poetry,” 64-66. 


tural knowledge to remain accessible beyond 
the life span of the body.’ The figure of the 
volva therefore represents a curious instan- 
tiation of immobility coupled with potential 
animacy, her ‘liveness’ a potential that seems 
only to be actualized by the actions of the 
questing god. The controlling force behind 
the process always seems to have been the 
knowledge-hungry god Odinn rather than 
the velur—who are depicted as content to 
keep their capacious knowledge to them- 
selves—and, as we will see in many of the 
following examples, more often than not ex- 
perimentation that aligns with post-human 
phenomena is connected to Odinn. 


BIO-TECHNOLOGICAL 
EXPERIMENTS 

Such is Odinn’s obsession with acquiring 
arcane knowledge and intelligence that is 
otherwise unavailable that he is prepared to 
sacrifice a part of his own body to achieve 
this end. As the vglva reveals (Voluspa, 28), 
she knows that he has hidden one of his eyes 
in the famous well of Mimir (“alt veit ek, 
Odinn, hvar pu auga falt i inum mera Mimis 
brunni”). Exactly how this benefits the god 
is not made explicit in the poem but there 
was presumably some quid pro quo for the 
benefit Mimir subsequently derived from 
the well enriched by the pledge made by 
the Father of the Slain (a heiti for Odinn), 
whose liquid Mimir imbibes every morning: 


8 For a detailed analysis of the poems spoken by a volva, 
see Quinn, “Dialogue with a volva.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


482 | JUDY QUINN 


“drekkr mjgd Mimir morgin hverjan af vedi 
Valfodrs” (Voluspd, 28). That it is OSinn’s eye 
rather than any other part of his body that 
is sacrificed for some kind of advantage is 
surely significant. (Lindow’s suggestion that 
the eye might have been used as a drinking 
vessel is difficult to picture, whereas his al- 
ternative proposition, that the whole well is 
consequently dubbed ‘Odinn’s pledge,» seems 
more likely).? Choosing to lodge his eye deep 
in the well of knowledge was presumably de- 
signed to confer enhanced vision on Odinn, 
vision that perhaps he somehow had con- 
tinuing access to. If so, the remote sensor was 
a bio-technological prototype that, like so 
much else associated with the god, was not 
rolled out for broader use among the Aisir. 
In Gylfaginning Snorri sheds some light 
on what the advantages of this exchange 
might have been for Odinn, explaining that 
the location of the well was under one of the 
three roots of the world tree, Yggdrasill: 


En undir peiri rot er til hrimpursa 
horfir, par er Mimis brunnr, er spek6 ok 
mannvit er i félgit, ok heitir sa Mimir er 
4 brunninn. Hann er fullr af visindum 
fyrir pvi at hann drekkr 6r brunninum af 
horninu Gjallarhorni. Par kom Alfodr ok 
beiddisk eins drykkjar af brunninum, en 
hann fekk eigi fyrr en hann lag6i auga sitt 


at vedi.!° 


But under the root that reaches towards 
the frost-giants, that is where Mimir’s 
well is, which has wisdom and intelligence 
contained in it, and the master of the well 


9 Lindow, Norse Mythology, 231-32. 
10 Gylfaginning, ed. Faulkes, 17. 


is called Mimir. He is full of learning be- 
cause he drinks of the well from the horn 
Gjallarhorn. Alfodr went there and asked 
for a single drink from the well, but he 
did not get one until he placed his eye as 
a pledge." 


Snorri’s explanation might suggest the deal 
was just a brutal commodity exchange— 
an eye for a drink touted to improve brain 
function—but the fact that the eye seems 
to remain whole in the well might suggest 
the organ remained functional, in a myth- 
ological sense at least. This is supported by 
the vglva’s description of the eye as ‘hidden’ 
in the well. The knowledge Odinn acquired 
through this act may have been imagined as 
enhanced vision, sourced from the fertile lo- 
cus of the well with its connections to the 
underworld and the world of the brimpursar 
(frost-giants). 

Odinn is, moreover, not the only one with 
detachable senses.'? According to Voluspd 27, 
the god Heimdallr is said to have hidden his 
hearing under the sacred tree, in the same 


highly charged location under Yggdrasill 


11 Edda, trans. Faulkes, 17 (here and in other instances of 
quotation from Faulkes’s translation, names are present- 
ed in their Old Norse form and not anglicized). 

12 See Clunies Ross, Prolonged Echoes, 219ff, where in the 
section “Sacrifice of Self: Odinn, Heimdallr and Tyr,” 
she discusses the loss of a god’s body part. The loss 
of Tyr’s hand represents a different kind of loss from 
the other two cases as his hand, once severed, ceases 
to confer any advantage on him. Bitten off in a sur- 
prise attack by the wolf Fenrir, the body part is pre- 
sumably consumed, with Tyr exercising no control over 
the event, even if the Asir as a whole benefit from the 
dismemberment since it allows them to trick Fenrir into 


being bound (Gylfaginning, ed. Faulkes, 27-29). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD NORSE MYTHOLOGY | 483 


where Odinn’s eye was invested: “Veit hon 
Heimdallar hljod um folgit undir heidvonum 
helgum badmi.” Snorri notes in Gylfaginning 
that Heimdall’s hearing was so acute that he 
could hear grass growing and wool growing 
on sheep (“Hann heyrir ok pat er gras vex 4 
jordu eda ull 4 saudum”).” It might be as- 
sumed that this biological enhancement was 
the result of the same technology of site-spe- 
cific organ placement as Odinn engaged in, 
an act which for Heimdallr may also have in- 
volved other physical benefits, since accord- 
ing to Snorri he required less sleep than a 
bird and could see as far by night as by day 
(“Pparf hann minna svefn en fugl. Hann sér 
jafnt nott sem dag hundrad rasta fra sér”)."4 
The cultural value of biotechnological en- 
hancement for Heimdallr—who appears 
to have had access to wirelessly transmitted 
sound—was for the gods to achieve superior 
early warning capacity in the early stages of 
ragnarok when, Snorri tells us in Gylfaginn- 
ing, Heimdallr will stand up and blow his 
horn extremely loudly to awaken all the gods 
and summon them to an emergency meet- 
ing (“En er pessi ti6indi verda pa stendr upp 
Heimdallr ok bless akafliga i Gjallarhorn ok 
vekr upp oll guéin ok eiga pau bing saman”).'° 
Accordingly, Heimdallr’s hearing might be 
seen as a precocious example of the concept 
of extended cognition, his sense embedded 
in the environment in which the god acts.’ 


13 Gylfaginning, ed. Faulkes, 25. 
14 Gylfaginning, ed. Faulkes, 25. 
15 Gylfaginning, ed. Faulkes, 50. 
16 Rowlands, New Science of the Mind, 5 1ff. 


Another innovative biological interven- 
tion attributed to Odinn is the embalm- 
ing of the severed head of Mimir, which is 
described in Ynglinga saga." The head of 
Mimir, who is described as being particularly 
clever (“hinn vitrasti madr”),'* is returned to 
the Aisir after a hostage exchange with the 
Vanir goes wrong. Though he is technically 
dead, it seems that the organ of speech—and 
intelligent conversation—that belonged to 
Mimir can be pharmacologically preserved. 
Odinn is described treating the retrieved 
body part with herbs to prevent it rotting and 
this, along with the magical chants he recit- 
ed, resulted in the head speaking to him and 
telling him many hidden things (“Odinn tok 
hofudit og smurdi urtum peim, er eigi mat- 
ti funa, ok kvaé par yfir galdra ok magnadi 
sva, at pat melti vid hann ok sagéi honum 
marga leynda hluti”).!’ The head is consulted 
by Odinn at the onset of ragnarok (Voluspd, 
46) and it is also mentioned in Sigrdrifr’s rec- 
itation of arcane knowledge on the occasion 
when originary words were sagely spoken 
(“pa melti Mims hofud frodlikt ip fyrsta ord 
ok sagéi sanna stafi,” Sigrdrifumal 14). This 
artifice of intelligent speech has clear parallels 
with contemporary developments in artificial 
intelligence and were it not for the talking 
head’s association with the profoundly re- 
cherché and the occult, it might be likened 
to Siri, the ‘virtual assistant’ on iPhones, who 


17 For a detailed exploration of the figure of Mimir, see 
Heslop, “Talking Heads.” 

18 Ynglinga saga, ed. Bjarni Adalbjarnason, 12. 

19 Ynglinga saga, ed. Bjarni Adalbjarnason, 13. 


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484 | JUDY QUINN 


provides information in moments of need.” 
Mimir’s transportable head might also be 
viewed as a form of prosthetic technology 
designed to exteriorize memory and commu- 
nication to enhance knowledge acquisition 
beyond what a single mind could achieve: 
Mimir’s head effectively works as an appar- 
ently inalienable supplement to Odinn’s. As 
Kate Heslop has put it, “Mimir, or rather his 
head, is a telecommunications expert, both 
supernatural Odinic accessory and precursor 
of the wise counsellors (often skalds) of the 
kings of Heimskringla’s historical sagas.””! 


BIOLOGICALLY MODIFIED 
PRODUCTS 

Post-human technologies such as genetic 
manipulation also find a parallel in the en- 
hanced bio-commodities developed by the 
gods in Asgarér. The goddess Idunn had 
in her possession apples that provided age- 
defying protection for the gods. According to 
Skaldskaparmdl, when Idunn and her apples 
were temporarily stolen by the giant Pjazi, 
the gods rapidly aged and their hair turned 
grey (“gerdusk peir bratt harir ok gamlir”).” 
No details are given about the characteris- 
tics of Idunn’s apples beyond their efficaci- 
ty; the fact that she was lured out of As- 
gardr by the prospect of viewing other fine 


20 The name Siri was apparently given to the program by 
the Norwegian-American developer Dag Kittlaus, “who 
liked the Norse meaning ‘beautiful woman who leads 
you to victory,” according to an article by Adam Cheyer, 
co-founder of Siri, in Forbes magazine. 

21 Heslop, “Talking Heads,” 78. 

22 Skaldskaparmal, ed. Faulkes, 2. 


apples suggests the biologically-modified 
apples looked similar to ordinary apples. A 
similar case of invisible bio-enhancement is 
described in Gylfaginning, where we are told 
that the god Porr was able to reconstitute 
his goats even after they had been killed, 


skinned, cooked and eaten: 


En um kveldit tok Porr hafra sina ok 
skar bada. Eptir pat varu peir flegnir ok 
bornir til ketils. En er sodit var pa settisk 
Porr till nattverdar [...]. Pa lagdi Porr 
hafrstokurnar utar fra eldinum ok mati 
at buandi ok heimamenn hans skyldu 
kasta 4 hafrstkurnar beinunum. Pjalfi, son 
buanda, helt 4 lerlegg hafrsins ok spretti 
4 knifi sinum ok braut til mergjar. Porr 
dvaléisk par of ndttina, en i ottu fyrir 
dag st66 hann upp ok kleddi sik, tok 
hamarinn Mjollni ok bra upp ok vigdi 
hafrstkurnar. Std6u pa upp hafrarnir ok 
var pa annarr haltr eptra foeti. Pat fann 
porr ok taldi at buandinn eda hans hjon 
mundi eigi skynsamliga hafa farit med 
beinum hafrsins. Kennir hann at brotinn 
var lerlegerinn.”* 


During the evening, Porr took his goats 
and slaughtered them both. After this 
they were skinned and put in the pot. 
When it was cooked, Pérr sat down to his 
evening meal [...]. Then Porr placed the 
goatskins on the other side of the fire and 
instructed the farmer and his household 
to throw the bones on to the goatskins. 
pjalfi, the farmer’s son, took hold of the 
goat’s ham-bone and split it open with his 
knife and broke it to get the marrow. Porr 
stayed the night there, and in the small 
hours before dawn he got up and dressed, 
took the hammer Mjollnir and raised it 
and blessed the goatskins Then the goats 
got up and one of them was lame in the 


23 Gylfaginning, ed. Faulkes, 37. 


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POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD NORSE MYTHOLOGY | 485 


hind leg. Porr noticed this and declared 
that the farmer or one of his family must 
not have treated the goat’s bones with 
proper care. He realized that the ham- 
bone was broken.” 


The narrative suggests that whereas the flesh 
of the goats had been biologically modified to 
be able to be reconstituted after being cooked 
and eaten, the skeletons of the goats had only 
been bio-engineered to be reassembled from 
intact bones. Porr was apparently powerless 
to improvise a solution for the unexpected 
outcome and, as the narrator goes on to de- 
scribe, becomes consumed by his notorious 
fury when he sees one of his goats is limping. 
Appeasement comes in the form of Pjalfi and 
his sister being offered to Porr as his slaves, a 
role Pjalfi excels in, no doubt more mindful of 
proper ritual procedure ever after. 

There are other examples too of the way 
in which greatly enhanced agricultural pro- 
ductivity was envisaged well before geneti- 
cally-modified livestock were experimented 
with. In order to feed the growing numbers of 
einherjar in Valhalla, a boar called Sehrimnir 
was cooked each day, only to be made whole 
again by evening (“[Sehrimnir] er sodinn 
hvern dag ok heill at aptni”).* In the mytho- 
logical sphere, animals do not necessarily only 
produce their usual predictable food stuffs 
(goat-meat from goats, pork from a boar, et 


24 Edda, trans. Faulkes, 37-38. 

25 Gylfaginning, ed. Faulkes, 32 and Grimnismdl 18. See 
also Simek, Dictionary, 325, who discusses these end- 
lessly bountiful meat providers in terms of sacrificial 
rites in Germanic mythology and beyond that serve “as 
a way of making contact with the gods.” 


cetera), since another goat in Valhalla, this one 
a female fed on the foliage of Yggdrasill, pro- 
duced from her udder a vat full of mead every 
day—enough to satisfy the thirsty einherjar: 


Geit su er Heidrin heitir stendr uppi 4 
Valholl ok bitr barr af limum trés ess er 
mjok er nafnfregt er Léradr heitir, en dr 
spenum hennar rennr mjgdr sa er hon 
fyllir skapker hvern dag. Pat er sva mikit 
at allir einherjar verda fulldruknir af.° 


There is a goat called Hei6run standing on 
top of Valholl feeding on the foliage from 
the branches of that tree whose name is 
well known, it is called Léradr, and from 
the goat’s udder flows mead with which it 
fills a vat each day. This is so big that all 
the einberjar can drink their fill from it.?” 


GENETIC ENGINEERING 

One of the most controversial bio-techno- 
logical developments of our current age is 
genetically blended parentage and perhaps 
in Heimdallr’s extraordinary birth by nine 
mothers we can see inklings of the same idea. 
Certainly the idea of trans-species genetic 
engineering is well illustrated in Old Norse 
mythology by the birth of the eight-legged 
horse, Sleipnir, sired by a stallion called 
Svadilfoeri (owned by a builder who turned 
out to have been a giant) and whose dam was 
the god Loki who, during the act of insemi- 
nation and presumably for the length of the 
pregnancy, took the form of a mare (“En Loki 
hafdi pa ferd haft til Svadilfoera at nokkvoru 
star bar han fyl”).** While the bearing of a 


26 Gylfaginning, ed. Faulkes, 33. 
27 Edda, trans. Faulkes, 33. 
28 Gylfaginning, ed. Faulkes, 35. 


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486 | JUDY QUINN 


trans-species offspring is considered a form 
of punishment for Loki, there is no doubt 
about the value of the unique horse to the 
Alsir, since it is described as the best of 
horses known to gods or men (“Pat var gratt 
ok hafdi atta foetr, ok er sa hestr beztr med 
godum ok monnum’).” 

Given the 
mythology on a relatively brief time-span 


concentration of the 


involving just a couple of generations of 
gods, little interest is shown in the long- 
term repercussions of these innovations, or 
indeed in the implications for the animals 
involved. No ethical protocols are mentioned, 
for instance, when a mare’s heart is grafted 
onto a giant made of clay, the cyborg-like 
colossus designed to intimidate Porr when he 
duels with a giant named Hrungnir: 


Peir gerdu jotnar mann 4 Grjétunagordum 
af leiri ok var hann niu rasta har en priggja 
breidr undir hond, en ekki fengu beir hjarta 
sva mikit at honum soméi fyrr en beir toku 
ér meri nokkvorri, ok vard honum bat eigi 
stodugt pa er Porr kom. [...] A adra hlid 
honum std6 leirjgtunninn, er nefndr er 
Mokkurkalfi, ok var hann allhraddr. Sva 


er sagt at hann meig er hann sa Por.*° 


Then the giants made a person at Gr- 
jotunagardar of clay, and he was nine 
leagues high and three broad beaneath 
the arms, but they could not get a heart 
big enough to suit him until they took one 
out of a certain mare, and this turned out 
not to be steady in him when Porr came. 
[...] On one side of [Hrungnir] was the 
clay giant, whose name was Mokkurkalf, 


29 Gylfaginning, ed. Faulkes, 35; see also Hyndluljdd 40. 
30 Skdldskaparmal, ed. Faulkes, 21. 


and he was quite terrified. They say he wet 
himself when he saw Poérr.*! 


Whether we view Mokkurkalfi as a larger- 
than-life prosthesis constructed around a 
heart (with attached bladder) or as a heart 
transplanted into an artificial body that is 
thereby animated, the point of the myth 
is that the artifice fails, demonstrating the 
inferiority of giants as well as making a 
misogynistic sideswipe at the tremulous 
hearts of females. 


CYBERNETIC CONTROL OF 
ANIMALS 

Odinn’s interest in seeking intelligence ex- 
tended not just far and wide; it also extended 
deep—if his eye submerged in Mimir’s well 
still sent him signals—and high. He de- 
ployed two ravens to fly all around the world 
each day on intelligence gathering missions 
and to report back to him every evening: 


Hrafnar tveir sitja 4 oxlum honum ok segja 
i eyru honum oll tidindi pau er peir sja eda 
heyra. Deir heita sva: Huginn ok Muninn. 
Pa sendir hann i dagan at fljugja um allan 
heim ok koma peir aptr at doguréarmiali. 
Par af verdr hann margra tidinda viss.*” 


(Two ravens sit on [Odinn’s] shoulders 
and speak into his ear all the news they 
see or hear. Their names are Huginn and 
Muninn. He sends them out at dawn to 
fly over all the world and they return at 
dinner-time. As a result he gets to find 
out about many events.)* 


31 Edda, trans. Faulkes, 78. 
32 G)ylfaginning, ed. Faulkes, 32. 
33 Edda, trans. Faulkes, 33. 


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POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD NORSE MYTHOLOGY | 487 


While talking birds and animals may be the 
stuff of fantasy in the modern era, the idea of 
aerial surveillance has become an increasingly 
sophisticated reality, from the development of 
hot-air balloons to aircraft, drones and satel- 
lites. Flying machines relay information back 
to base in a mode that even when electronic 
nonetheless relies on human interpretation 
and, in the area of intelligence, loyalty. The 
high stakes involved in spying are evident in 
the stanza from the eddic poem Grimnismal 
which Snorri quotes to corroborate his de- 
scription of Odinn’s raven-dependent re- 
connaissance activity: “oumk ek of Hugin, 
at hann aptr ne komid, po sjamk meirr um 
Munin” (‘I fear for Huginn, that he might not 
come back, though I am more anxious about 
Muninn, Grimnismdl, 20).** The names of 
the ravens, Huginn and Muninn, are generally 
taken to denote ‘thought’ and ‘memory,’ each 
raven ‘animalifying’ aspects of Odinn’s chron- 
ically anxious psyche. That he might not know 
enough or remember enough to maintain 
control over the mythological polis he has to a 
large extent created is one of the fundamental 
dynamics of Old Norse mythology, particular- 
ly as it is represented by eddic poems in which 
Odinn speaks or listens. Like Mimir’s head, 
the ravens seem to be under Odinn’s control in 
a manner that exceeds the bounds of ordinary 
raptor training; not only do they obey a reg- 
ular diurnal work pattern but their accumu- 
lated observations are delivered to the god in 


34 See Hermann, “Memory and Remembering,” 16-20, for 
a detailed discussion of Huginn and Muninn. 


the form of human language (tidindi). In this 
way, Odinn’s relationship to the birds seems 
to be cybernetic, their behavioural and cogni- 
tive advantages conferred on him through his 
control of their behaviour, twenty-four hours 
a day no matter where they are in the world. 

Unlike the dystopian frame of the mod- 
ern super-hero genre, where fear is induced 
by the possibility that the rogue enemy will 
harness bio-technology against ‘us,’ in Old 
Norse mythological imagining, the gods de- 
ployed bio-technology to enhance the cul- 
ture that to some extent was shared with 
humans. Accordingly, artificial and conscious 
deployments of bodies and minds are viewed 
as positive and empowering, advantaging the 
gods (usually against giants) for the benefit of 
humans. While most of the examples in Old 
Norse mythology that resonate with aspects 
of the post-human are focussed on what I 
have termed the ‘pre-human’—the divine 
ancestors of people—there are also examples 
of enhanced technologies being deployed by 
people. 


TRANS-SPECIES BIOLOGICAL 
ENHANCEMENT 

Just as the observations of ravens conferred 
enhanced knowledge on Odinn, so too 
other-worldly powers were able to be har- 
nessed by the legendary hero Sigurér, accord- 
ing to a curious rite of passage described in 
one of the prose links within the eddic poem 
known as Fafnismal. After Sigurér has killed 
Fafnir who was described as lying on a heath 
in the form of a snake (“Fafnir 14 4 Gnitahei6i 


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488 | JUDY QUINN 


ok var i orms liki”),°> he cooked the creature’s 
heart: 


Sigurér tok Fafnis hjarta ok steikdi a 
teini. Er hann hug@i, at fullsteikt veri, ok 
freyddi sveitinn or hjartanu, pa tok hann a 
fingri sinum ok skynjadi, hvart fullsteikt 
veri. Hann brann ok bra fingrinum i 
munn sér. Enn er hjartbl66 Fafnis kom a 


tungu hanum, ok skildi hann fuglsrodd.** 


Sigurér took Fafnir’s heart and roasted it 
on a spit. When he thought it was fully 
cooked and blood frothed out of the heart, 
then he touched it with his finger to see 
if it was fully cooked. He burnt his fin- 
ger and quickly put it in his mouth. Yet 
when the heart-blood of Fafnir touched 
his tongue, he was able to understand the 
speech of birds. 


Although it is not made explicit in extant 
texts, it might be assumed that Fafnir also had 
the ability to understand communications 
between birds and that this cognitive facili- 
ty could be transferred to Sigurér through a 
rustic kind of blood transfusion. The heated 
heart blood, once ingested by Sigurér, prof 
fered cognitive facility that therefore extend- 
ed across species, from ormr to legendary 
hero. Other examples of trans-species attri- 
bute transfer are found in other eddic po- 
ems. In order to be induced to murder his 
brother-in-law Sigurdr, Guthormr is said to 
have been fed animals exhibiting the kinds 


of qualities he was thought to need: roasted 


35 Prose between stanzas 14 and 15 of the poem edited as 
Reginsmal. 

36 Prose between stanzas 31 and 32 of the poem edited as 
Fafnismal. 


wolf and sliced snake (“Sumir ulf svi6u, sum- 
ir orm snidu, sumir Gothormi af gera deil- 
du,” Brot af Sigurdarkvidu, 4). There are also 
a number of examples in mythological texts 
of ingested liquids producing strong cog- 
nitive effects, having the power to enhance 
memory as well as to wipe the memory clean 
of specified experiences (such as the potion 
administered to Gudrun Gjukadottir accord- 
ing to Gudrunarkvida 2: 21-22).*” 


I hope to have shown through some 
of these juxtapositions the ways in which 
theoretical perspectives from post-human 
studies could re-energize discussions about 
Old Norse mythology or, as I have termed 
it, the pre-human of the Scandinavian past. 
The post-human imaginings of contempo- 
rary culture—expressed through super-hero 
comics and movies as well as science fiction 
and fantasy genres—have more in common 
with pre-Christian imaginings of how to en- 
hance human capability than might be ex- 
pected, and these correspondences are all the 
more striking when considered in the con- 
text of contemporary technological advances 
that no longer make all of them seem like 
fantasies. 


37 These are surveyed in Quinn, “Liquid Knowledge.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


POST-HUMAN PERSPECTIVES ON OLD NORSE MYTHOLOGY | 489 


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HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART: 


CONTEXTUALISING THE OLD ENGLISH COLLOCATIONAL CHAIN CENTRED 
ON HAT + HEORTE + WEALLAN/WYLM 


Maria Elena Ruggerini 


Dipartimento di Lettere, Lingue e Beni culturali, Universita di Cagliari 


Nam et lacrimae sanguis cordis est. 
For also tears are the heart's blood. 
St Augustine, Sermo 77/B, 6 


tional patterns are concerned,’ the use of the 
common noun heorte appears to be marked 
by the regularity with which it combines 
WYLM (/WEALL-) + HEORTE with the noun wylm “surge; outburst” and 
IN BEOWULF with the related present participle weallende 
“boiling, seething, rising” (3x), even though 


Beowulf’s variegated word-hoard contains 


only 4 occurrences of the word heorte “heart” they are not connected by alliteration. As a 


referring to the seat and manifestations of matter of fact, in its first three occurrences 
in the poem, heorte figures in contexts where 


feelings, thoughts, emotions, and life spir- 
the death of a character is attributed either to 


it. In fact, there are more occurrences (18x) 
of its homophone Heor(o)t' “the Hart,” the 
name of the hall built by Hrothgar, King of 


the onset of painful spurts (of blood) within 
the heart or to the traumatic disruption of 


the Danes. Nonetheless, as far as colloca- 
2 On the concept of collocations in Germanic poetry, 


see the introductory remarks in: Ruggerini, “Allitera- 
tive Lexical Collocations in Eddic Poetry,” 310-14 and 
1 The variant Heorute occurs at line 766. Ruggerini, “Word ... sode gebunden,” 142-47. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


492 | MARIA ELENA RUGGERINI 


these spurts (i. e. the rupture of blood ves- 
sels) in the heart: 


deades wylm + hran ext heortan (Beowulf 
2269b-270a)? 


the deadly spurt assailed his heart 
= DEATH of the last survivor (of his people) 


Herebealde + heortan sorge + weallende 


weg (Beowulf 2463—464a) 


for [the death of] Herebeald, his father 
felt a surging pain in his heart 

= Hrethel’s pearH (of a broken heart) be- 
cause of his son’s tragic fate 


hildegrap + heortan wylmas (Beowulf2507) 


a hostile grip interrupted the spurts of his 
heart‘ 

= DEATH of Deghrefn, flag-bearer of the 
Hugas, killed by Beowulf in hand-to- 
hand combat. 


In the final section of the poem, heorte is once 
again deployed in the phrase heorte gefysed 
(lit. “driven by the heart,” Beowulf 2561b), 
referring to the impatient dragon, depicted 
almost as if a mechanical force were driving 


3 Quotations from Old English poetry follow The An- 
glo-Saxon Poetic Records, ed. Krapp and Dobbie, 1931- 
1953; translations are my own. The lexical data have 
been gathered with the aid of The Dictionary of Old En- 
glish Web Corpus, ed. diPaolo Healey et al. 

4 Potter's reading of this passage is somewhat contrived: 
“The power of the heart’s throes breaks over the body 
with the irresistable force of the tide,” since it shifts the 
attention from Beowulf’s physical strength (which per- 
mits him to defeat his enemy) to “mysterious [natural] 
forces” (cf. Potter, ““Wylm’ and ‘weallan,” 196). 


it to fight.* This recalls the opening lines in 
which the vessel on which Beowulf and his 
companions are sailing is said to be winde ge- 
fysed “driven by the wind.” 

These examples show how the poet asso- 
ciates the death of such characters (the last 
survivor, Hrethel, and Deghrefn) with a dis- 
ruption in or cessation of the blood flow: in 
the first two cases (in order of appearance), 
an intense pain causes a deadly increase in 
the blood flow to the heart; in the third in- 
stance, an external agent (the pressure of the 
protagonist hero’s deadly grip on Deghrefn’s 
chest) causes both a traumatic and lethal in- 
terruption in blood flow and the crushing 
of his rib cage (“hildegrap [...] | banhus ge- 
brec,” Beowulf 2507a and 2508a). 

By constantly combining heorte + weall-/ 
wylm (sometimes in inverted order) the poet 
carefully distinguishes and categorises—as 
he does so often—a number of experienc- 
es whose physiological and psychic mecha- 
nisms are investigated with that peculiar mix 
of concrete details and metaphorical images 


5 The phrase fyre gefysed “eager for fires [i. e., eager to start 
fires]” also refers to the dragon in Beowulf 2309a. The 
expression is analogous to gupe gefysed “eager for battle,” 
which describes Beowulf anxiously waiting for his duel 
with Grendel to begin (630b). The Dictionary of Old En- 
glish (s.v. fysan 1.b) reads the expression as “made ready / 
provided with fire,” positing a different connotation, for 
this specific occurrence of the the past participle gefysed, 
from its usual meaning “eager [to do something].” In 
my view, the latter fits well in the context under discus- 
sion, and can be retained. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


that sets the Beowulfian poetical practice 
apart.® 


HAT + HEORTE AND ITS 
REDETERMINATIONS IN 
CONTEXT 

The coherence of the Beowulf poet’s choices 
as regards the word heorte becomes all the 
more obvious if we compare the other occur- 
rences with the collocational praxis followed 
in the rest of the poetic corpus. For example, 
there is the noticeable absence in the hero- 
ic poem of the (elsewhere common) com- 
bination hat + heorte, which usually refers 
to the heat radiating from inside the breast 
due to the insurgence of strong passions and 
emotions.” In Andreas, the thoughts (that 
is, the emotions) of the converted Merme- 
donians become increasingly ‘fervent’ inside 
their hearts (“hat at heortan hyge weallende,” 
Andreas 1709) because of the great sadness 
that overwhelms them (modgeomre, Andreas 
1708a) when Andreas—by now their beloved 
teacher—is about to leave their land and set 
sail for home. 

And Judas, on realising that he would 
have to reveal the burial place of the true 
Cross to the Empress Helena, becomes 
downcast and miserable and experiences a 


6 On the subject of metaphorical language in Old English 
poetry and, in particular, on the verb weallan and the 
noun wylm, see Stanley’s encompassing analysis, “Old 
English Poetic Diction and the Interpretation of The 
Wanderer,” 413-66 (in particular at 429-31). 

7  Izdebeska provides a diachronic analysis of hatheort in 
Chapter 8 of her dissertation, “The Semantic Field of 
ANGER in Old English,” 189-216. 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 493 


burning anguish rising up inside his heart 
(“him wes geomor sefa, | hat xt heorta,” 
Elene 627b—28a). The same words are used 
in the Cynewulfian poem ChristB to express 
the Apostles’ pain when the time comes for 
Christ to abandon them and ascend to His 
heavenly Kingdom; here, the description of 
their seemingly never-ending suffering re- 
ceives a further connotation: “Him wes geo- 
mor sefa | hat xt heortan, hyge murnende” 
(“Their spirit was dejected, burning inside 
their breasts, their souls greatly saddened,” 
ChristB 499b—500). 

Shortly after, we find another descrip- 
tion of the disciples’ sufferings written in the 
same intense lexical mode, albeit spread over 
a greater number of lines and with several 
significant redeterminations. Most striking 
here is the use of many members of the col- 
locational chain pertaining to the domain of 
pain and centred on the image of the burning 
heat in the region of the heart (hyge + geo- 
mor + hat + heortan + weoll- + sefa), a set 
of words which—as we have just seen—was 
also exploited in Andreas and Elene. In the 
extended passage of ChristB, a new member, 
the noun hreper “breast,” is added to the col- 
locational set: 


Heled hygerofe, [...] | geomormode, [...] + 
hat xt heortan, hreder innan weoll, beorn 
breostsefa (ChristB 534-35a + 539—40a) 


The bold warriors [left the place of the 
Ascension], sad at heart [...] + [steadfast 
love was] hot around their hearts, their 
breasts were seething within, their souls 
were on fire. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


494 | MARIA ELENA RUGGERINI 


In GuthlacB (a product of the Cynewulfian 
circle), the intense inner heat that origi- 
nates around the heart (“hat, heortan neah”) 
is not connected to a mental state of an- 
guish, but derives from the progression of 
the disease that afflicts the hermit. This is 
effectively rendered through the image of a 
rain of arrows hitting Guthlac’s breast, in- 
flicting burning internal wounds “[...] him 
in gesonc, | hat, heortan neah, hildescurum | 
flacor flanpracu” (“a shower of arrows rained 
down upon him and into his chest, burning 
near his heart, a vibrating storm of shots,” 
GuthlacB 1142b-144a). The image of the 
inner ‘combustion’ resulting from physical 
or mental suffering resurfaces again in the 
poem, first to describe the turmoil afflicting 
Guthlac’s disciple, especially at night, when 
he knows that his Master is about to die: 


Oft mec geomor sefa gehpa gemanode, | 
hat xt heortan, hyge gnornende (GuthlacB 
1208-209) 


Often my sad spirit, burning inside the 
heart, reminded me of my sorrows, my 
discomforted mind 


and then again (using the same keywords) to 
reaffirm the pain caused by Guthlac’s death, 
a torment that is rewakened at the moment 
when the disciple has to give the news to the 
holy man’s sister. The description of his suf 
fering is conveyed by two passages separated 
by the aside “this he felt at the thought of 
leaving behind his dear Master, bereft of life”:* 


8 GuthlacB 1337b-339a. 


Gnornsorge weg | hate xt heortan, hyge 
geomurne, | medne modsefan + [...] Tea- 
gor youm weoll, | hate hleordropan, and 
on brepre weg | micle modceare (GuthlacB 
1335b-337a + 1340-342a) 


He felt great grief burning inside his heart, 
his spirit was afflicted, his soul dejected + 
[...] Tears gushed out like waves, burning 
drops on his cheeks, and inside his breast 
his soul was grievously oppressed. 


The Phoenix, another poem from the same 
school, gives a positive connotation to the 
collocational chain pivoting on hat + heorte. 
At line 477, it is deployed to describe those 
who will receive a reward in the City of glory 
because they had fervently treasured the di- 
vine precepts in their hearts (“hate et heort- 
an’) and loved their Lord with an ardent 
mind (“hige weallende”). 

We also find the hat + heorte combina- 
tion in GenesisB 353b—-54, but, rather curi- 
ously, the two collocates are in inverted or- 
der and belong to two separate utterances: 
in this context, it is Lucifer’s thought which 
is described as swelling all around the heart 
(“Weoll him on innan | byge ymb his heort- 
an’), while the heat refers to the infer- 
nal flames which torture the fallen angel 
(“hat wes him utan”). The joint use of the 
root weall-/welm (already pointed out for its 
use in Beowulf; in combination with heorte) 
and the noun/adjective hat is striking in both 
this passage and the previous line 324a (“hatne 
headowelm” “hot and hostile surging flames 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


[of Hell]”).’ The same collocation operates 
in Christ and Satan 317b-18a (“Flor attre 
weol, | hat under heftum” “[Hell’s] ground 
seethed with poison, hot beneath the cap- 
tive [devils]”); in Andreas 1240b—241a (“Blod 
youm weoll | batan heolfre” “Blood seethed 
in waves, hot and gory”), at 1503b-505 (“[...] 
weallan, | ea inflede, nu de elmihtig | hated, 
heofona cyning, pet du bredlice” “|Let wa- 
ters] surge up, a turgid river, now that the Al- 
mighty, the King of Heaven, commands that 
you at once [let water flow onto this sinful 
people]”), and at 1542a (“hatan headowelme” 
“hot, fierce waves”).!° 

Although Beowulf contains a series of 
even more radical variations of the original 
collocation hat + heorte, they are all clearly 
modelled on this combination, which attests 
to the extreme flexibility and adaptability 
that characterises collocations as compared 
with formulas.'' The first example occurs 
at line 991, where the three original com- 
ponents (bat “hot/heath” + heorte “heart” + 
breper “breast”) are replaced by a tight se- 


9 The radical heopu- “battle” (only attested as first ele- 
ment of compounds) is also found in combination with 
heorte in Exodus 148: “Weron headowylmas heortan 
getenge” (“The hateful surges [i. e., feelings] were fill- 
ing their hearts”). 

10 In this second occurrence, the “billows” do not refer to 
the waves in the sea, but to the tongues of the fire sent by 
an angel, which enveloped the city of the Mermedonians. 

11 See Ruggerini, “Alliterative Lexical Collocations in Ed- 
dic Poetry,” 312: “the components of a collocation do 
not necessarily combine in a tight syntactic and metrical 
unit as formulas do; the co-occurring words may even 
belong to different phrases, and yet remain recognisable 
as a meaningful and evocative conjunction.” 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 495 


quence that links their homophones haten 
(past participle, “ordered”) + Heort (Heorot 
Hall, “The Hart”) + brepe (adverb, “at once, 
quickly”): 


Da wes haten hbrepe Heort innanweard | 
[...] gefratwod (Beowulf 991—92a) 

Then it was ordered quickly to embellish 
[...] the inside of Heorot. 


In line 3148a, the couple hat “hot” + brepre 
“breast,” which in the poetic corpus usually 
describes a painful state of mind, refers to the 
destructive flames that engulf Beowulf’s body 
(“hat on bredre” “hot on his chest,” 3148a), 
but once again the general context depicts 
the sad scene of the warriors riding around 
the pyre lamenting the death of their king. 
Previously, after Beowulf’s parting speech, a 
rapid succession of lines already evokes not 
only the hot, hostile surging flames of the 


12 


pyre (“hate headowylmas,” 2819a),” eager- 


ly lapping at the king’s body, but also his 
soul’s departure from his breast to attend 
the Judgement of the righteous (“him of 
bredre gewat | sawol,” 2819b—820a).'* Lastly, 
the collocational set hyrte “he took heart” + 


12 See also “baton heolfre [...] weol” (“[the water] gushed 
up with hot blood,” 849); [...] weol [...] | batan heolfre 
(1422a and 1423a). 

13 At the beginning of Beowulf, the construction of the 
hall Heorot is mentioned, together with its future de- 
struction by fire; in this passage, the keywords are sele 
“hall” and heabowylma “hostile surges (of the flames),” 

81b and 82b, respectively. Later on in the narration, the 

poet, evoking the destruction of Beowulf’s court by the 
fiery dragon, makes use of the combination selest “the 

best [of dwellings]” + brynewylmum “burning surges” + 

on breore “in his breast,” 2326 and 2328a. 


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496 | MARIA ELENA RUGGERINI 


breper “breast” + weoll “swelled up” is also 
remarkable, because of the evident substitu- 
tion of the noun heorte with the co-radical 
verbal form (in the past tense) in a passage 
describing the dragon which, after regaining 
breath and courage, is about to mount its fi- 
nal attack against Beowulf:'4 


Hyrte hyne hordweard, breder xdme weoll 
(Beowulf 2593) 

The warden of the treasure took heart, its 
breast swelled up with breath. 


A few lines later, the poet reproposes the 
verbal form weoll, now used to describe how 
Wiglaf, one of Beowulf’s companions, feels 
anguish mounting inside his breast as he 
watches the unequal duel between the grey- 
haired king and the fire-spitting beast: “[...] 
weoll | sefa wid sorgum” (“his mind seethed 
with regrets,” 2599b—600a).'° 

It may be useful, at this point, to offer a 
schematic representation of the longest pos- 
sible form that can be assumed by the col- 
locational chain originating from the couple 
hat + heorte (+ weallan/wylm). Such a string 
of words derives from the image of the heat 


14 In Beowulf; the combination hreper + wylm/weoll is also 
attested at 1877a-878a (with the addition of hyge-), and 
at 2113b. 

15 Elsewhere in the poem, the Beowulf poet collocates 
hat- + weall-/weol(l)/wylm in ‘non-emotional contexts,’ 
where the combination refers to natural elements: surg- 
ing water mixed with hot blood (after a battle) or the 
hot intensity of fire (847-49; 1422-423a; 2689-691; 
2819). In a passage of The Ruin (38b—41a, discussed be- 
low), bat + wylme + weal is deployed with reference to 
the gushing out of hot water in a place surrounded by a 
wall (ruins of the Roman baths). 


rising and seething inside one’s chest due 
either to a strong and/or painful feeling or 
to a physical event. The form is attested in 
GenesisB,"° in the poems by Cynewulf (Elene, 
ChristB,) and in those of his circle (Andreas, 
GuthlacB, The Phoenix), as well as in Beowulf: 
In the string below, square brackets enclose 
the possible paronomastic additions which, 
despite being a rather common device in po- 
etry, in this particular case are only exploited 


by the Beowulf poet: 


hat “hot/heat” [+ haten “ordered”| + heorte 
“heart” [+ hyrte “to take heart” + Heort 
“Heorot Hall”) + weall-/weol(l)/wylm “to 
swell; seething, surge” + hyge “thought” + 
breper “breast” [+ hrepe/hred- “quickly, at 
once; quick-”] + sawol “soul” [+ sele “hall” 
+ selest “excellent, best”] + sefa “mind” + 


geomor “sad.”!” 


In Judith, the heroine prays to God asking 
Him to fortify her soul and endow her with 
the faith and courage she needs to enter 
the enemy’s camp and kill Holofernes. Her 
prayer opens and closes with the admission 
of her deep inner turmoil and of the sadness 
weighing on her heart, expressed through 


16 In GenesisA 2586, the welling heat is physical, and refers 
to a punishing fire sent by God (wylmbatne lig), while in 
Christ and Satan 317b-18a, it is hell’s ground that boils 
up with hot venom, tormenting the captive devils (“Flor 
attre weol, hat under heftum”). 

17 In the Old English corpus, other words describing a 
painful experience are attested, side by side, or substi- 
tuting, members of the collocation hat + heorte, such as: 
mod “mind,” sorg “sorrow,” murnian and gnornian/gnorn 
“to lament; sad,” breost “breast,” caru “care, affliction”; 
they may also create collocations of their own (such as 
murnian + mod, 8x). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


the image of an oppressive internal combus- 
tion that generates suffering: 


pearle ys me nu 6a | heorte onheted ond 
hige geomor, | |...] ys pus torne on mode, | 
hate on bredre minum (Judith 86b—87 and 
93b-94a) 


now my heart is fiercely inflamed and 
my soul saddened; [...] in my mind I 
experience anguish that weighs hard on 
my chest. 


HAT + HEORTE VERSUS 
CEOL-/CEAL- + CEAR- IN 
THE SEAFARER 

If we now move on to consider the so-called 
‘Elegies,’ with their frequent references to 
the inner sufferings of their protagonists, it 
is worth pointing out that the formula hat 
et/ymb heortan only occurs once in The Sea- 
farer, where it does not combine with any of 
the other members of the collocational set 
centred on the binomial hat + heorte. In- 
stead of finding the expected verb weallan “to 
swell up, to burn,” referring to the sorrows 
tormenting the soul, the poet uses the verb 
seofian “to lament, to sigh,” governed by the 
noun ceare “cares.” This peculiar association 
has been noted by Cucina, who draws at- 
tention to the unusual fact that in this pas- 
sage the verbal act—usually performed by 
an animate subject—is associated with an 
inanimate subject. More generally, she also 
points out how the poet manages to bend 


18 See Ruggerini, “Aspetti lessicali combinatori nelle ‘ele- 
gie’ anglosassoni,” 57-60. 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 497 


the lexicon to his own goals, also by creat- 
ing a contrast between common words and 
an alienated context,"’ as in the passage under 


discussion: 


[...] ceare seofedun | hat ymb heortan, 
hungor innan slat”? | merewerges mod 


(The Seafarer 10b-12a) 


[...] hot troubles sighed around my heart; 
hunger from inside tore my exhausted 
soul, tired after the days of sailing. 


We might also add that the verb seofedun 
functions as a paronomastic variation of the 
noun sefa “spirit” (also part of the colloca- 
tional chain under examination) and that the 
insertion of the noun cearu in this context 
further elaborates the ‘aural-narrative’ strat- 
egy developed throughout the initial section 
of the poem (lines 1-19b) so as to empha- 
sise the hardships of sailing in winter suf- 
fered by the narrating voice: in these fifteen 
lines of The Seafarer, the poet insistently uses 
the root ceol-/ceal- “cold,” together with its 
paronomastic variation ceol “ship” and the 
root -cear- “care,” thereby creating a the- 
matic unit that dwells on both physical and 
mental coldness: 


19 Cucina, II “Seafarer,” 338 and 331, respectively. 

20 The same combination hunger + the verb slitan occurs 
in GenesisB, in one of the few passages in common with 
the Old Saxon Genesis: “Nu slit me hunger and purst 
| bitre on breostum” (802b-803a), as compared to “Ni 
thuingit mi giu hungar endi thrust | bitter bealouuerek” 
(Old Saxon Genesis 12b-13a; “Heliand” und “Genesis,” 
ed. Behaghel, 241). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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498 | MARIA ELENA RUGGERINI 


breostceare “cares inside the breast” (4a) 
ceole + cearselda “ship” + “place of cares” 
(hapax; 5) 

calde “cold” (9b) 

caldum + ceare “cold” + “anxieties” (10) 
earmcearig + iscealdne “miserable” + “icy- 
cold” (14) 

brimgicelum “icicles” (17a) 

iscaldne “icy-cold” (19a). 


The semantic and metaphoric congruity be- 
tween the two roots (ceol-/ceal- and cear-) is 
confirmed by their use in the couple cyle + 
cearo found in the final section of ChristC, 
where the blessed life enjoyed in Heaven is 
described as the absence of all the hardship 
and suffering men experience during their 
earthly life, in accordance with a common 
homiletic topos:”! 


Nis per hungor ne purst | slep ne swar 
leger, ne sunnan bryne, | ne cyle ne cearo 


(ChristC 1660b-1662a) 


In that place, there is neither hunger nor 
thirst; neither sleep nor painful illness, 
neither scorching sunshine, nor frost or 
afflictions. 


The alliterative link between hat, heortan, and 
hungor in The Seafarer 11, despite the lack 
of semantic congruity, seems nonetheless to 
have a ‘need’ of its own, since it is also used 
in other poetic contexts where two-member 
combinations are generated (hungor + hata; 
heortan + hunger): in The Phoenix 613, the 
canonical list of negative experiences which 


21 A detailed list of negative features that are absent from 
Heaven is provided in Judgment Day II (256-67), begin- 
ning with the couple sorh + sar “pain” + “sorrow.” 


do not occur in Heaven includes “hungor 
se hata, [...] ne se hearda purst” (“extreme 
hunger [nor] painful thirst”); in Riddle 43, 
on the other hand, a similar list serves the 
purpose of stressing what cannot harm “the 
precious guest of human dwellings [i. e., the 
soul]”: here it is thirst, rather than hunger, 
that is defined as “burning hot” (“hungor |...] 
ne se hata burst,” line 3). Finally, the syn- 
tactically unconventional collocation heorte 
+ hungor characterises the elegiac passage in 
which Agar, Sara’s slave-woman, laments her 
condition of exile in the desert, doomed to 
wait for the time when “[...] of heortan hun- 
ger 0d0e wulf | sawle and sorge somed abreg- 
de” (“hunger or a wolf will tear apart both 
soul and pain together from my heart,” Gen- 
esisA 2278-279). 


THE VARIANT HAT 
(HEORT[NESS]) + HRED-/ 
HRADRE/HREDRE (+ HEARD) 
IN THE ELEGIAC DISCOURSE 
In The Wanderer, the narrator’s voice seam- 
lessly mingles with that of the protagonist, 
in a discourse where time planes are blurred, 
and the protagonist’s outpouring of sadness 
for his present misery alternates with mem- 
ories of the good times under the patronage 
of a generous lord. The roles of the speakers 
also tend to overlap in a similar way: first- 
and third-person pronouns alternate, and 
the narration becomes, in turn, either direct 
and emotional or impersonal and detached, 
interspersed with asides. In the mid-section 
of the poem, after a passage reflecting on 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


the fleetingness and progressive decay of the 
world, where only those who have already 
lived their “share of winters” (wintra del, The 
Wanderer 65a) can be defined as wise, the 
poet inserts a list of advice (introduced by the 
gnomic verb sceal “one must”) indicating the 
proper behaviour to be adopted in different 
circumstances. One has to avoid any extremes 
and follow the golden mean (“ne to [...] ne 
to [...]” “neither too much [...] nor too much 
[...]”); in particular, a prudent man should 
be patient, hence “ne [...] to batheort ne to 
bredwyrde” (“neither too hot-tempered, nor 
too hasty in speaking,” The Wanderer 66).” 
The second compound is a hapax, but its 
meaning is clear since its members are words 
of common use (“fast” + “discourse”). In this 
passage, the usual coupling hat + heorte gives 
way to the adjective hatheort, frequently 
found in prose,” but with only a single fur- 
ther occurrence as a noun (hbatheortness) in 
the poem Metre 25, where once again we are 
warned against extreme behaviour, and where 
particular emphasis is given to the negative 
outcomes of anger on both body and mind: 


22 The same blameworthy combination of “irascibility” 
and “heedlessness” is attested in two different passages 
of the Alfredian translation of Cura Pastoralis: “sio hat- 
heortness & sio bredwilnes” (Chapter 33); “Sone wielm 
& Sone onres his hatheortnesse” (Chapter 40) (“the 
seething and onrush of his hot-heartedness”); King Al- 
fred’s West-Saxon Version of Gregory’ Pastoral Care, ed. 
Sweet, 215 and 297. 

23 See Izdebeska, The Semantic Field of ANGER, 200-01 
and Lockett, Anglo-Saxon Psychologies, 95-97: 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 499 


him wyrd on breostum inne | beswungen 
sefa on hradre mid dam swidan welme | 
hatheortnesse, and hrede siddan | unrot- 
nesse eac gereped, | hearde gehefted (Me- 
tre 25 45b—49a) 


[When men] become irascible in their 
hearts, their spirit is assailed by a violent 
and increasing fury and immediately after, 
it is imprisoned and enveloped by sadness. 


It is particularly interesting to note that in 
both metrical contexts (The Wanderer and 
Metre 25) the alliterative pattern is congru- 
ous with the above-described collocational 
set: 


hatheort + bred- (The Wanderer 66)* 
breostum + sefa + hradre + welme + 
hatheortnesse> + brede (Metre 25 45—-49a). 


This is also what happens in the passage be- 
low which comes from another elegy, The 
Ruin, although here, rather than referring 
to an emotional experience, the collocation 
is used to describe a real landscape—that is, 
the ruins of the Roman baths—by replacing 
weol (past tense of weallan “to seethe”) with 
weal “wall”: 


24 See also Daniel 618b-19: “sié6an him nid godes, | 
bred of heofonum, hete gesceode” (“after God’s enmity, 
flashing from Heaven, struck [Nebuchadnezzar] with 
hostility”). 

25 A similar combinatory pattern also occurs in Heliand, 
5004-6a: uueop + uuallan + hertcara + héte + breostun 
(all quotations from Heliand are from “Heliand” und 
“Genesis,” ed. Behaghel). The sequence welm + hat- 
heortness is attested in the West Saxon version of Bede’s 
Historia ecclesiastica (Chapter 16; The Old English Version 
of Bede’ Ecclesiastical History, ed. Miller, 68). 


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500 | MARIA ELENA RUGGERINI 


stream hate wearp | widan wylme; weal 
eall befeng | beorhtan bosme, per pa 
babu weron, | bat on brepre (The Ruin 
38b—41a) 


hot water gushed out with a mighty flow; 
a wall encircled all with its bright bosom, 
where the baths were, hot at its heart. 


Finally, in a controversial passage of The 
Wifes Lament, the sufferings that oppress 
man’s spirit are described by combining the 
words geomormod “sad at heart” + heard 
“painful” + heorte “heart” + breostcearu “care 
in the breast,” and -sorgna “sorrows”: 


A scyle geong mon wesan geomormod, 
| beard heortan geboht, swylce habban 
sceal | blibe gebero, eac pon breostceare, 
| sinsorgna gedreag (The Wifes Lament 
42-45a) 


The young man should maintain a melan- 
cholic disposition, with grievous thoughts 
in his heart; at the same time, he should 
be outwardly cheerful, although in his 
breast he suffers pain and a multitude of 
constant sorrows.”° 


In this context, the noun heortan (Gen. sg.) 
is combined with the alliterating adjective 
heard which (like bred- in The Wanderer 66b) 


should probably be considered a variation of 


26 It is not easy to ascertain whether the statement is di- 
rected at a generic young man (hence, the advice is to 
be read as a warning on the importance of adopting a 
thoughtful frame of mind) or whether the discourse (in 
the least convincing hypothesis read as a magical utter- 
ance) addresses a specific person who caused the ban- 
ishment of the protagonist's husband, or the husband 
himself; for a detailed discussion of the passage, see The 
Old English Elegies, ed. Klinck, 185-86. 


the more frequent member of the collocation 
breper “breast.” It is likely that the connection 
was triggered by the memory of the phrase 
duritiam cordis which in Matth 19:8 and Mk 
10:5 applies to the Hebrews of Moses’s times, 
rendered in the Rushworth glosses as “[to] 


heardnisse heortan (/heorta).”2” 


A SURVEY OF ‘WORDS OF 
GRIEF-COMBINATIONS’ 
IN OLD SAXON AND OLD 
NORSE VERSE 
The diffusion of a single alliterative combina- 
tion or a collocational chain is a question that 
our analysis cannot fail to address. Our field of 
research must thus necessarily extend beyond 
the borders of any single corpus of the Ger- 
manic poetry from which our inquiry start- 
ed. In so doing, we may be able to ascertain 
whether the collocation in question (in our 
case, hat + heort and combining words) is part 
of a shared set, either due to borrowing or as a 
common descendant of traditional stock. 

In terms of cultural contiguity, Old Sax- 
on verse—mainly the close to six-thousand- 
line long Christian epic Heliand*—is large 


27 The Holy Gospels in Anglo-Saxon, Northumbrian, and 
Old Mercian Versions, ed. Skeat, Chapter 19.8. 

28 In the Old Saxon Genesis, sorrowful conditions are de- 
picted by means of traditional grief words, although the 
adjective “hot” and the verb “to well” are missing: “[...] 
thin bugi briuuuig” (“your sorrowful mind,” 44a); “Thes 
uuard Adamas bugi innan breostun | suido an sorogun, 
[...] | [...] Thuo siu bluodag uuuosk | bréugiuuddi, thuo 
ward iro hugi sérag. | Bédo uuas im thé an sorogun” 
(“Therefore Adam’s spirit became very sorrowful in his 
breast [...] As she [Eve] was washing the clothes stained 
in blood, she grew distressed in her mind. Both were 


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HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 501 


enough and indeed the nearest corpus which | churh thea hertcara héte trabni | blodage 


can profitably be investigated alongside Old Es brace and 0000-8) 


English poetry. In addition to this, the many For this reason, [Peter’s] mind swelled up 


episodes of suffering scattered throughout inside, bitterly in his breast, so that, thus 
seething, he went away from there, and 
there gushed out, from the sufferings in 
his [the disciple Peter’s] heart, gory, hot 
patterns involving the vocabulary of pain. tears, from his breast. 


As regards the Old English alliterative 
pair hat + heorte, we can safely say that it does 


the narration of the Saviour’s life are suitable 
for testing the occurrence of collocational 


On the other hand, one feature shared by 
h is th f th 

not play the same pivotal role in Heliand, al- shia cae aaa peed 

couple Old English heorte + hug-/hyg-/hycg- 

(66x) and Old Saxon herta + hugi/bugg- (22x) 


(“heart” + “spirit; to think”), as well as the 


though both its corresponding members, hét 
“hot” and herta “heart,” are exploited in a dis- 


jointed fashion: only in one passage are the 
J en y P 5 ; y connection between suffering and a feeling 
collocated within the same line, but in this ; i ae: : 
ot ; of physical constriction inside one’s chest, 
context, it is not the heart which undergoes ee x ; ; 
: i which initiates a progressive “cardiocentric 
an increase in temperature, but tears, defined a Rie oer 
Ge a3 ; turmoil,” culminating in the release of the 
as ‘hot’: here the phrase “hot tears” conveys ; ; ; 
painful oppression through an outpouring of 
the more basic and still current meaning of 5 ; ee 
; ; ; tears.’ Such inner swelling is expressed by 

a particularly distressing outburst of tears. 
; ; : means of the Old Saxon verb uuallan (corre- 
The poet enhances this by adding, as a cli- 
as sponding to Old English weallan), deployed 
max, the image of those drops turning into 
in the above-cited passage of Heliand and 


again at lines 3687b—690, where the subject 
manifesting such distress is Christ Himself 
described as He prays in the Garden of Geth- 
semane before His Passion, and thus expos- 


blood, possibly inspired by the Augustinian 
image of tears conceived as drops springing 
directly from the heart, cited in epigraph. 
The apostle Peter is depicted as he falls prey 
to despair on realising that he has just denied 


ing His human nature to the audience of the 
his Master for the third time, his pain and 8 


: ; : poem:*! 
remorse causing him to burst into tears: 


Thes thram imu an innan méd | bittro 
an is breostun, endi geng imu thé gibol- 
gan thanen | [...] an médkaru, | sutdo 


29 This Heliand passage conveys the most articulated 
description of the ‘physiology of tears’; cf. Lockett, 
Anglo-Saxon Psychologies, 140. 


an sorgun, endi is selbes uuord, | [uuam] 30 Lockett, Anglo-Saxon Psychologies, 140. 
scefti uueop, | antat imu uwallan quamun 31 Cf. also Heliand 4071—73a: “griat gornundi, antat themu 
godes barne | bugi uuar6 gihrérid: béte trabni | uudpu 
auuellun” (“She [Lazarus’s sister] lamented and wept 
in pain,” 84-99a); and “sér umbi herta” (“sad in their until the mind of God’s Son was moved: hot tears welled 
hearts,” 96). up, as He cried”). 


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502 | MARIA ELENA RUGGERINI 


Thé uuel imu an innen | hugi uuid is 
berte: thd ni mahte that hélage barn | 
uuépu auuisien, sprak thd uuordo filu | 
briuuiglico—uuas imu is hugi séreg—(He- 
liand 3687b-690) 


Then inside Him His spirit welled up 
against His heart: though He could not 
avoid the shedding of tears, He spoke 
many words, with sadness—His mind was 
grieving—. 


This concentration of ‘grief-words’ (uudpu 
“cried”; hriuuiglico “dejectedly”; hugi séreg 
“sorrowful mind”) recalls passages in the Old 
English corpus that are equally ‘loaded’ with 
words referring to pain and to various inner 
seats of feelings and thoughts (heart, mind, 
soul, breast, chest). 

The stylistic device of variation ampli- 
fies the description of a deeply-felt grief, as 
shown by two more examples from each cor- 
pus (the two Old English ones, drawn from 
a single poem, have been deliberately chosen 
from outside the elegiac genre, to show the 
pervasiveness of this poetic treatment of the 
topic). It may not be coincidental that once 
again the Heliand passages involve Christ the 
Master and Peter the disciple, who is about 
to become the first leader of the Church:” 


32 High concentrations of grief-words occur in the follow- 
ing passages in Heliand (in brackets, the subject of the 
suffering): 606-8 (Herod); 803-4 (Mary); 3178-179, 
4588-590, 4670b-673a (Christ’s disciples); 5686b—689a 
(the women lamenting Christ’s death); 5922b-923 
(Mary Magdalene). 


Old English: ‘min hige dreosed [...] | 
hwilum me bryne stiged | bige heortan 
neah hedre wealle® (Solomon and Saturn 
60b-62) 


‘myheartsinks, [...]aburning mountsin me, 
my spirit seething anxiously near my heart’ 


Old English: hafaé wilde mod, werige 
heortan, | sefan sorgfullne, slise geneahhe 
| werig, wilna leas, wuldres bedeled, | 
hwilum higegeomor [...] (Solomon and 
Saturn 379-82a) 


[a mother] has a troubled mind, a weary 
heart, a sorrowful spirit; often she slides 
into weariness, deprived of desire and glo- 
ry; sometimes she [is] miserable in her 


mind [...]. 


Old Saxon: [...] gornuuordun sprac | 
briuuiglico: wuas imu is bugi drdbi, | bi 
theru menniski méd gihrérid, | is flésk 
uuas an forhtun: fellun imo trabni, | drdp 
is diurlic suét, al s6 droér kumid | uuallan 
fan uundun (Heliand 4747-752a) 


He [Christ at Gethsemane] pronounced 
words of lamentation, sorrowfully: His 
mind was saddened, His spirit was upset 
in His humanness, His flesh was shak- 
ing with fear: His tears fell, His precious 
sweat fell in drops, as blood comes falling 
out of wounds 


Old Saxon: Th6 uuard imu an innan san, 
| Simon Petruse sér an is méde, | harm an 
is hertan endi is hugi drobi, | sutso wuard 
imu an sorgun® (Heliand-4993b—996a) 


33 A few lines earlier, Peter is described as both enraged 
and in pain: “Thé gibolgan uuar6 | [...] Simon Petrus, 
| uuell imu innan bugi, that he ni mahte énig uuord 
sprekan: | s6 harm uuard imu an is bertan” (Heliand, 
4865b-868a) (“Then Simon Peter seethed inside, his 
mind was swollen, so that he could not utter a single 
word: his heart was filled with pain”). 


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Then Simon Peter immediately became sad 
in his mind, afflicted in his heart, his spirit 
in turmoil; he felt oppressed by sorrows. 


As far as Old Saxon verse is concerned, then, 
a series of words pertaining to the domain of 
‘grief’ are deployed within a string (in order 
of frequency, they are: hugi, herta, and sorg-/ 
sér, followed at a distance by uudp-/uueop, 
uuall-/uuell, briuuig, trabn, harm, breost, and 
sebo), whereas the combination hét + herta 
does not appear to enjoy special recognition. 
Both Old English and Old Saxon verse of- 
fer us some original images linked to this set 
of grief words, such as the heat invading the 
inner cavities surrounding the heart before 
tears are released (Old English), and the bold 
picture of tears turning into blood, as if they 
sprang directly from the heart (Old Saxon).*4 

It is not my purpose here to evaluate 
the presence, extent, frequency, and pecu- 
liar traits of the potential grief-collocations 
in Old Norse verse (both eddic and skaldic); 
rather, I shall limit myself to formulating a 
few remarks concerning grief-words which 
are of interest for our present research, in 
particular, the collocational behaviour of the 
word “heart” in the context of severe emo- 
tional distress. 

Old Norse poetry is obviously concerned 
with pain, but it seldom indulges in the lex- 
ical representation of its psychological and 
physical mechanisms: it neither piles up 
words of sorrow through variation, nor does 


34 In ChristC 1174—176a, trees suffering for Christ’s Passion 
exude a red and thick sap, resembling bloody teardrops. 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 503 


it combine them in collocational strings, al- 
though versifiers were certainly aware of the 
processes connected with the human mind 
and heart, and of their transformations under 
the pressure of pain. 

With respect to the heart-collocation un- 
der analysis, one noticeable feature of eddic 
verse (where the image of the ‘heated heart’ 
is absent) is the frequent occurrence of the 
doublet hjarta “heart” + hugr/hyggja “mind; 
to think,” which parallels its use in Old 
English and Old Saxon, except for the fact 
that only rarely does it attract other words 
belonging to the grief-domain.* The larg- 
est achieved combination is a three-mem- 
ber string (bjarta “heart’+ bugr/Huginn 
“mind”/“name of Odin’s raven” + sorg/sdr 
“pain/painful”) that only occurs three times 
(twice, not surprisingly, in the elegiac/dra- 
matic word-texture of Gudriunarkvida II, one 
of the poems recounting Guérun’s bereave- 
ment after Sigurdr’s tragic death): 


sorg etr hjarta, ef pu segja né nair | ein- 
hverjom allan bug (Havamdl 121.8-10) 
pain eats the heart, if you cannot speak to 
another all your thoughts 


siz Siguréar sdrla drukko | hregifr, 
Huginn hjartb166 saman (Gudrinarkvida 
IT 29.5-8) 


35 See, for instance: “Hugr einn pat veit, er byr hjarta ner, 
| einn er hann sér um sefa” (“Only the mind knows 
what lies near the heart; he is alone with his spirit,” 
Havamal 95.1-3); “aptarla hjarta hygg ek at pitt, Acli, 
sé” (“T think your heart, Atli, is in your back,” Hel- 
gakvida Hjorvardzsonar 20.4-6). Quotations from eddic 
poems are normalised from the fifth edition of Neckel 


and Kuhn (1983). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


504 | MARIA ELENA RUGGERINI 


after the corpse-eater [the wolf] and 
Huginn [the raven] sorely drank Sigurér’s 
blood together*® 

hjorto bugéda ek peira vid hunang tuggin, | 
sorgmdds sefa, sollin blo6i (Gudrinarkvida 
IT41,5-8) 


I [Atli, in a dream] thought I chewed their 
[my sons’] hearts with honey, troubled in 
mind, swollen with blood. 


It is worth noting that in the second passage 
above, the proper name Huginn replaces the 
common noun hugr (also varied, a few lines 
later, by the verb bugda) by way of parono- 
mastic association, and that the same device 
is at work in other eddic passages where the 
name Hogni (echoing, like Huginn, its near 
homophone hugr) combines with the noun 
hjarta (and the verb hyggja “to think”). In 
this latter case, the alliterating attraction 
between Hogni and hjarta reflects a strong 
narrative link: in fact, the story tells how 
Hogni’s heart was cut out of his chest in the 
well-known episode in which the Gjukung 
brothers, Gunnarr and Hogni, are both 
killed after their refusal to reveal where their 
treasure lay well hidden: 


36 The couple of nouns hjarta + hugr undergoes a readapta- 
tion in the following examples: “Loki at af hjarta lindi 
brendo, | fann hann halfsviéinn bugstein kono” (“Loki 
ate from the heart roasted on a wood-fire, a woman’s 
brain-stone [HEART], that he found half-singed,” 
Hyndluljdd 41.1-4); and in the next two, where bjarta 
and hugr are substituted by words with a similar sound: 
“Averfou til bjardar, ef pa bug truir” (“Go to the herd, 
if you have courage enough,” Hymiskvida 17.5-6) and 
“bjartar horn, pat er dr haugi bar” (“the hart’s horn, 
which was brought out of the mound,” Sélarljéd 78.4-5). 


Hjarta skal mér Hogna i hendi liggja, 
| blodukt, or brjdsti skorid baldrida 
(Atlakvida 21.1-4)°” 

Hogni’s heart must lie in my hand, 
bloody, cut from the breast of that bold 


riding-warrior 


H16 pa Hogni, er til bjarta skaro | kvikkvan 
kumblasmid, klokkva hann sizt hugdi 
(Atlakvida 24.1-4) 

Then Hogni laughed, as they cut out his 
heart, while the smith of scars was still 
living; he never even thought of crying out 


Takit ér Hogna ok hyldit med knifi, | sker- 
i6 dr bjarta, skolod pess gorvir (Atlamal 
59.1-4) 

Take Hogni and slaughter him with a 
knife, cut out his heart; be ready to do this 


peir or Hogna hjarta skaro, | enn i ormgard 
annan logdo (Oddrunargratr 28.5-8)* 
they cut out Hogni’s heart, and placed 
the other [brother, i. e., Gunnarr] in the 
snake-pit. 


The vast corpus and the distinctive, peculiar 
stylistic rules that govern skaldic verse*’ only 
allow us to state that there are few occur- 
rences of stable grief-word chains parallel to 
those deployed in the above-mentioned Old 
English and Old Saxon passages to describe 


37 See also: “Heér hefi ek bjarta Hjalla ins blauda, | dlikt 
hjarta Hogna ins froekna” (“Here I [Gunnarr] have 
Hjallis cowardly heart, unlike Hogni’s brave heart,” 
Atlakvida 23.3—6); and, a few stanzas below: “‘Hér hefi 
ek bjarta Hogna ins froekna, | dlikt hjarta Hjalla ins 
blauda,” Atlakvida 25.3-6. 

38 Cf. also Guérunarkvida II 31.7—-8: “ok or Hogna hjarta 
slita” (“and tear out the heart from Hogni”). 

39 Kennings aim at substituting common nouns with po- 
etic circumlocutions, a process which reduces the rele- 
vance of traditional word combinations: in Pétrsdrapa 
45, for example, the nouns ‘tears’ and ‘breast’ are hid- 
den—so to speak—within a complex metaphor. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


the various stages and effects on the body of 
intense, painful experiences. One exception is 
the unmarked, neutral couple bugr “mind” + 
hjarta “heart” (also exploited by eddic verse, 
as we have just seen, but redetermined here 
by means of the root sorg/sdr- “pain, pain- 
ful”) which becomes a collocation, and can 
be varied by way of paronomasia.” 

Only in late religious skaldic poetry do 
we find an interest in the mechanisms of 
pain and in its manifestations, which on a 
few occasions leads to the adoption of stock 
descriptions, as in the examples cited below; 
this however does not prevent poets from 
introducing new lexical elements, like the 
original compound hjart(a)rotum “the heart’s 
roots” (here in the Dat. pl.), signifying its 


innermost and most vital part:*! 


Reidigall med sdérum sullum | sviérar mier 
um blasin idrin; | brygdin slitr af hjarta- 


40 Cf. bugblaudum + hjarta (Krékumdl 22.9-10); hjarta + 
bug (Hugsvinnsmdl 17.4 and 6); bart “fiercely” + hjortu 
+ hugfull (Sigvatr Pordarson, Bersoglisvisur 4.56); 
bugpritt bjarta (Stafr inn blindi Pdrdarson kattar, 
Stifsdrdpa 6.3); bjarta | ok bugpriidara (Hrdkr inn 
svarti, Hrékskvida 5.7—-8); bugfult hjarta (Ketill hengr, 
Lausavisur 17.4); bugr ok bjarta + brjésti “breast” (Bjorn 
Ragnarsson, Lausavisur 2.1-2). See also the list of heiti 
in the thula Hugar heiti ok hjarta: “M06r, hjarta, hnegg, 
munr, bugr, sefi, | ged, heil, sjafni, gollorr ok eljun” 
(“Spirit, heart, core, pleasure, thought, mind, mood, 
brain, love, pericardium and energy,” Hugar heiti ok 
hjarta, ed. Gade, 964). 

41 In Pétrsdrapa, the compound hjartarétum occurs at st. 
43.6, anticipated in the previous stanza (in the same 
metrical position, as line 6) by the phrase hjarta rétum: 
“the [soldier’s] spear strikes His [Christ’s] heart at the 
roots”; Cf. Pétrsdrapa, ed. McDougall, 834. 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 505 


rétum | hardan styrk i sétamyrkri (Lilja 
77.5-8) 


The gall of wrath burns me with painful 
ulcers in my swollen bowels; sorrow rips 
the hard strength from the roots of my 
heart in the darkness of despair.” 


Sdrfeinginn bug serir | sdétt hjardreka 
drottins; | *eldi i gegn fyr gildan | gledi 
tarkveiktan stedja. | Astkennis fyr innan 
| angr hjartrét*um stangaz, | meistara sins 
ao misti | metr kinnroda gatir (Péers- 


drapa 43). 


Anguish afflicts the pain-stricken heart of 

the shepherd of the Lord [APOSTLE]; 

it has kindled through and through for 

the excellent [man] his anvil of joy [which 

has been] moved to tears [HEART]. 

Grief pierces the heart-roots of the teach- 

er of love [APOSTLE] inwardly, because 

the worthy possessor of shame [HOLY 

MAN] has lost his master. “ 
It is certainly no mere coincidence that both 
the author of the cited passage from Pétrs- 
drdpa and the Heliand poet offer us an ac- 
curate description of the disciple’s bitter re- 
morse after his threefold denial of Christ; 
even though the words used are different, the 
same model-image of a pain which provokes 
a physical, burning surge inside one’s chest is 
exploited in the later skaldic narration, where 
the past participle/adjective hapax allbrutinn 
“swollen (with grief),” at line 45.6, conveys 


the same sense as the Old English and OS 


verb weallan/wallan “to well, to seethe”: 


42 The poet is speaking here. Cf. Lilja, ed. Chase, 649. 
43 See Pétrsdrapa, ed. McDougall, 834. 


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506 | MARIA ELENA RUGGERINI 


Metr likn gués og ljdtan | lést* sinn vanar 
trausti | smurér af greina gardi | gegn 
brasteina regni. | Enn fra 66rum ménnum 
| allpratinn for uti | angrs; var einn i gaun- 
gu | ott til grafar drottins (Pétrsdrdpa 45). 


The upright man, anointed with rain of 
eyelash-stones [EYES > TEARS] from 
the enclosure of wits [BREAST], consid- 
ers God’s mercy and his own ugly sin with 
the support of hope. Still swollen with 
grief, he was walking outside, way from 
other men; alone he made his way quickly 
to the Lord’s grave. “4 


Such emphasis on Peter’s grief when he re- 
alises the extent and implications of his be- 
trayal—at a time when his Master needed his 
thanes’ support against His enemies—creates 
a powerful connection for the audience be- 
tween a dishonourable act taking place in the 
past and in a far away, ‘exotic’ country, and 
the condemnable and disruptive behaviour 
still threatening the cohesion of a society 
whose survival and expansion traditionally 
relied on the bond of loyalty between a lord 
and his retainers. At the same time, such a 
display of seemingly uncontrollable and in- 
finite sorrow prepares the anti-climax to the 
irruption in the story (of Peter as well as of 
humankind) of Christ’s prompt forgiveness 
and consolation, pointing ahead to the rev- 
olutionary experience of sufferance willingly 
undertaken: 


The king of the clouds [= God (= CHRIST)] 
dries [the eyes of] his follower and encour- 
ages him for a long time; joyful with love 
He greets him and then kisses his mouth 


44 See Pétrsdrapa, ed. McDougall, 836. 


wet [with tears]: ‘Mercy has long since 
been obtained; cease from weeping, my 
son! You shall yet follow in most of my 
footsteps all the way to martyrdom.’* 


CONCLUSIONS 

This comparative survey was aimed at show- 
ing how and to what extent the language of 
ancient Germanic verse makes use of collo- 
cational markers to describe the subjective 
experience of grief. Attention was drawn, in 
particular, to the alliterative couple “heat” + 
“heart” (OE hat + heorte), which often at- 
tracts words stemming from the root *weall-, 
such as the verb “to surge; to be agitated” 
(OE weallan) and the noun “swelling; ar- 
dour” (OE wielm/wylm ) in its orbit. Whether 
referring to an intense pain seething inside 
the chest like boiling water, or to a subdued 
pain that has lost its bite and now abides in 
the form of a pervasive and psychologically 
invalidating sadness, versifiers expressed such 
negative feelings by resorting to a repertoire 
of collocational strings arranged around the 
different synonyms for the seat of emotions 
and thoughts: heorte, breost, hyge, sefa, mod, 
sawol, hrepber. 

This combinatory vocabulary is partic- 
ularly expanded in the Old English poetic 
corpus, where its use is not limited to ‘com- 
plaint verse’ proper (the so-called Elegies), 
but surfaces in single episodes within works 
45 “Durkar pegn og styrkir | peingill skyja leingi, | kvedr og 

kyssir siéan | katr elsku munn vatan: | ‘Feingin er likn 
fyr laungu; | lat af, sonr, a6 grata! | Enn skalt fotspor 


finna | flest min alt i pinu’” (See Pétrsdrdpa, ed. McDou- 
gall, 838). 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


belonging to different genres when attention 
is drawn to a character's suffering. In these 
cases, the poet dwells on such manifestations 
of pain with a sensitivity which may have been 
encouraged by the attention which Christian 
doctrine and thought devote to introspection 
and the movements of the heart, also with a 
view to inspiring believers to transform their 
grief into nourishment for the soul, to con- 
sider it a reminder of the frailty of earthly 
joys and a propellent of repentance. 

The possible occurrence in a single poem, 
or in a homogeneous group, of privileged 
combinatory schemes within the larger set of 
the grief word-collocation chain (hat “hot/ 
heat” + heorte “heart” + weall-/weol(])/wylm 
“to swell; seething, surge” + hyge “thought” 
+ breper “breast” + sawol “soul’+ sefa “mind” 
+ geomor “sad”) was also taken into account 
and analysed, because a distinctive usage may 
hint at and help in sorting out the contours 
of a poetic personality, even though extreme 
caution is called for when drawing general 
conclusions from material gathered during 
the investigation of a single collocative string 
(as is the case of the present survey). It would 
thus be desirable to carry out more and more 
studies of single collocational sets, thereby 
increasing the likelihood of obtaining reli- 
able results and safe conclusions. 

Experience gained through research in 
the field suggests that such analyses should 
take into due consideration the inbuilt flex- 
ibility of any collocational chain, that is its 
potential adaptability to different contexts 
mainly through paronomastic procedures: 


HEAT SEETHING IN THE SORROWFUL HEART | 507 


any collocate of a given string may be sub- 
stituted (or sided) by words with which it 
only has an outer, phonetic resemblance, 
and whose semantic content may be radically 
different, no longer referring to the original 
lexical sphere (the ‘movements of the sor- 
rowful heart’). Thus,—to return to where 
my discussion began—the Beowulf poet re- 
lies on the traditional coupling of beorte 
“heart”+ wylm “swelling” but uses it with a 
fair amount of originality: on the one hand, 
he turns it into the medical explanation for 
heart failure which is the cause of a person’s 
death (on three different occasions)**; on the 
other, he substitutes the word heart with two 
almost homophonous words (Heor(o)t, King 
Hrothgar’s Hall, and the verb hyrte “took 
heart”), collocating them with one of heart's 
traditional partners, which is in turn mod- 
ified through paronomasia (haten “ordered” 
vs. hat “hot”). This modus operandi falls 
within the larger attitude displayed by the 
Beowulf poet, whose mastery of the Old En- 
glish word hoard is easily seen in his ability 
to draw from and, at the same time, reinvig- 
orate tradition through creative innovations. 

The concluding part of the survey, whose 
focus is on a few Old Saxon and Old Norse 
parallels to the Old English grief-collocation 
string, besides attesting to the existence of a 
common poetic combinatory tradition when 
it comes to describing suffering, has brought 
to light new information on the versification 


46 The three occurrences in Beowulf are discussed in the 


opening of this study. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


508 | MARIA ELENA RUGGERINI 


technique; what emerges in the foreground 
is how the unavoidable alliterative constraints 
imposed on the poets far from resulting in a 
dreary repetition of combining words chal- 
lenged both their inventiveness and their au- 
dience’s response. 


BIBLIOGRAPHY 

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glia and Alessandro Zironi, 141-64. Pisa: 
Pisa University Press, 2017. 


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SIGAFRID — SIGURDR — SIGHFRIDA:R: 


HISTORIEN OM BISKOP SIGFRID OCH DESS TRANSFORMATIONER OVER 


ATT DE NORRONA SAGOR SOM 
skildrar vikingatiden ar skrivna ca 200 ar 
senare, i regel pa 1200-talet, ar ett problem 
som omtalas ofta. Det ar uppenbart att denna 
tidsklyfta paverkar sagornas trovardighet for 
information om vikingatiden. And& utgjorde 
sagalitteraturen under lang tid en viktig kal- 
la, i manga fall den viktigaste, for kunskap 
om denna tid. Kiallkritiken under det tidiga 
1900-talet fOrdndrade detta fr t.ex. bilden 
av den svenska vikingatiden pa ett grundlag- 
gande satt. Tidigare centrala gestalter som 
Styrbjérn starke och Sigrid storrada forpas- 
sades ur historien och forvandlades till rent 
litterara gestalter. Lauritz och Curt Weibull 
och deras skola underkinde i princip helt 


TID OCH RUM 


Daniel Savborg 
Tartu Ulikool 


sagalitteraturens killvirde for kunskap om 
den aldsta historien,' och detta utgr dn idag 
grundsynen inom svensk forskning. I norsk 
och islindsk historieforskning har denna kri- 
tiska syn pa sagornas kiillvarde inte gatt lika 
langt, och exempelvis Harald harfagre, som 
helt saknas i samtida eller nara samtida kal- 
lor, giller for de flesta forskare som en sjilv- 
klart historisk gestalt. Nyare forskning som 
alls diskuterar problematiken drar at olika 
hall. Sverrir Jakobsson har i flera viktiga ar- 
tiklar framfort ett starkt kritiskt synsatt som 
ligger nara Lauritz Weibulls i bedémningen 


1 Trex. L. Weibull, Kritiska undersdkningar,; C. Weibull 
Kiillkritik och historia, 108-18. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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512 | DANIEL SAVBORG 


av den norska vikingatidens historia;* Mats 
G. Larsson har tvirtom argumenterat for sa- 
gornas generellt stora trovardighet i bilden av 
den nordiska vikingatiden.’ Men faktum dr 
att bara fa forsék har gjorts att préva fragan 
om trovardigheten. Ett centralt skal till att 
fragan sa sallan provas ar den svarighet som 
ligger i att vi oftast enbart har tillgang till 
sagornas information—det giller t.ex. det 
namnda fallet Harald harfagre—och nagon 
provning kan da inte ske. I sjilva verket ar 
forskarnas slutsatser i fraga om kallmateri- 
alets trovardighet frimst en trosfraga: vissa 
tenderar att i huvudsak tro pa uppgifterna, 
andra tenderar att dverlag forkasta sagornas 
kallvarde. 

Anda finns en mdjlighet att préva tro- 
virdigheten genom att analysera fall dir vi 
kanner den historiska realiteten nagorlunda 
och systematiskt jimfora 1200-talskallornas 
bild med denna. Men sadana undersokningar 
ir sillsynta. Annu farre forsdk har gjorts att 
utifran sadana fall konkret och systematiskt 
fOrsdka faststalla vad som bevaras och vad 
som forandras i relation till den historiska 
verkligheten och hur férandringen sker. Hur 
skall forandringarna forklaras? Vilka generel- 
la mekanismer ligger bakom dem? 

Den diskussion som trots allt har forts 
om kallvardet hos de betydligt yngre nordis- 
ka texterna har huvudsakligen giillt den nor- 
rona litteraturens kallvarde. Darmed har man 
sillan vagt in den med denna samtida forn- 


2 Trex. Sverrir Jakobsson, "Myter om Harald harfager,” 
597-610 och ”The Early Kings of Norway,” 171-88. 
3. M.G. Larsson, Minnet av vikingatiden, 105-76. 


svenska litteraturen och dess uppgifter om 
vikingatiden och diskuterat dess killvarde pa 
samma satt eller diskuterat de norr6éna och 
fornsvenska kallorna i relation till varandra. 

Dessa fragor inkluderar ocksa ett annat 
vailkant och omdebatterat tema: fragan om 
muntlig tradition. I vilken utstrickning kan 
vi rikna med muntlig tradition, vilken ar 
den historiska trovirdigheten hos denna, hur 
transformeras historisk information inom 
denna och hur ar den muntliga traditionen 
relaterad till skriven tradition? Aven pi den- 
na punkt har manga kategoriska pastaenden 
gjorts men betydligt farre forsdk att prova 
fragan i konkreta fall och utreda hur muntlig 
tradition formedlar information om historis- 
ka handelser och hur muntlig och skriftlig 
tradition interagerar. 

I foljande artikel skall dessa problem be- 
lysas genom en undersédkning av ett fall dir vi 
kanner den historiska verkligheten nagorlun- 
da val, dar vi har saval samtida som hégmedel- 
tida kallor, bade vastnordiska och svenska, och 
dar vi sannolikt kan félja saval muntlig som 
skriftlig transformation éver en langre tid. 

Det fall som skall undersdkas ar biskop 
Sigfrid, i Sverige kind som helgonet Sankt 
Sigfrid. Han namns vid ett antal tillfallen i 
Adam av Bremens kyrkohistoria fran ca 1070 
och anges dir som en delvis samtida till for- 
fattaren sjailv. Dessutom namns han i ett an- 
tal svenska verk fran 1200-talet, tillhorande 
fler olika genrer. Han omtalas dartill i ett 
stort antal vastnordiska kallor fran 1100- och 
1200-talen. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Den sannolikt historiskt korrekta in- 
formationen hos Adam skall i denna artikel 
stillas upp mot den information som ges i de 
vastnordiska och svenska kallorna fran 1100- 
och 1200-talen.* Den historiska korrekthe- 
ten kan dirmed i hég utstrickning bedémas. 
Men i férsta hand skall fordndringarna i be- 
rittelsen om Sigfrid dver tid och rum analy- 
seras och, forsdksvis, forklaras. Darmed blir 
det ocksa nédvandigt att diskutera relationen 
mellan de olika kallorna, och inte minst mel- 
lan svenska och viastnordiska kallor, liksom 
fragan om muntlig kontra skriftlig tradition. 

Undersdkningen syftar ocksa till att fyl- 
la en lucka inom forskningen. Olika kéallor 
som namner Sigfrid har diskuterats en del, i 
synnerhet inom svensk forskning. Men dis- 
kussionen har rért enskilda kallor och de- 
ras relation till varandra. Ingen grundlig in- 
ventering av samtliga kallor har gjorts. Toni 
Schmid listar fortjanstfullt de flesta av dem 
i sin monografi Den helige Sigfrid fran 1931, 
men hennes presentation av dem kan ofta 
kompletteras, och de vastnordiska killor- 
na intresserar henne betydligt mindre an de 
svenska. Hiir skall alla kallor presenteras och 
diskuteras pa lika villkor. 


ADAM AV BREMEN 
Adam av Bremen namner i Gesta Hamma- 
burgensis ecclesiae pontificum fran ca 1070 


4 Jag sitter av praktiska skal grinsen vid ca 1300. Sigfrid 
fortsatter att omtalas i kallorna dven senare och berit- 
telsen om honom fortsitter att utvecklas, men en un- 
dersékning dir ‘iven dessa transformationer vags in far 
ansta till kommande arbeten. 


SIGAFRID — SIGURDR — SIGHFRIDAR | 513 


Sigfrid, som han bendmner Sigafrid, vid fyra 
tillfallen. Vid forsta tillfallet berattas att Olav 
den helige vid sin hemkomst fran England 
till Norge (sannolikt ar 1015) forde med sig 
atskilliga biskopar och praster fran England 
for att dessa skulle sprida kristendomen. Fyra 
av dessa sigs ha varit sirskilt beromda for sin 
lirdom och dygd: Sigafrid, Grimkil, Rudolf 
och Bernard. Pa kung Olavs befallning mis- 
sionerade dessa dven bland svear och gétar 
och pa darna bortom Norge.° 

Andra gangen Sigfrid niémns ar i sam- 
band med biskop Thurgots déd och begrav- 
ning i Bremen (ar 1030). Har berattas att tre 
berémda predikanter fran Norden vid detta 
tillfille befann sig pa plats i Bremen: Odin- 
kar fran Danmark, Sigafrid fran Sverige och 
Rodulf fran Norge. De rapporterade om mis- 
sionsframgangarna for biskop Libentius och 
fick predikofullmakt av honom.° Det bor no- 
teras att Sigfrid har uttryckligen kopplas till 
just Sverige. 

Tredje omnamnandet sker i samband med 
sveakungen Emund gamles biskop Osmund 
(vid 1000-talets mitt) och Adam uppger att 
det var biskop Sigfrid som en gang uppdragit 
hans uppfostran at skolan i Bremen.’ 

Fjarde och sista gangen naimns Sigfrid i 
en kort éversikt 6ver de fOrsta biskoparna i 
Norden. Som den tredje i raden—efter Jo- 


5 Adam av Bremen, Hamburgische Kirchengeschichte, II 57, 
118. 

6 Adam av Bremen, Hamburgische Kirchengeschichte, II 64, 
125; 

7 Adam av Bremen, Hamburgische Kirchengeschichte, 111 15, 
156. 


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514 | DANIEL SAVBORG 


hannes, som ddpte Olav Tryggvason, och den 
tidigare namnde Grimkil—nimns Sigfrid, 
’som predikade for bade svenskar och norr- 
min’ och som levde anda ’in i var tid.” 

Den bild vi far av Adams kroénika ar sam- 
manfattningsvis att Sigfrid kom fran Eng- 
land till Norge 1015 och verkade som mis- 
sionsbiskop, férst i Norge och sedan—och 
huvudsakligen—i Sverige, under lang tid, att 
han ansags ha haft goda framgangar och fick 
en ny fullmakt att missionera ca 1030 och att 
han skall ha levt anda in i Adams tid. 

Adam anger alltsa att Sigfrid forst kom 
till Norge, men som framgatt ar han inte 
den enda biskop i Norge som Adam naim- 
ner. Vi har ocks4 métt bl.a. Johannes, som 
uppges ha varit den forste av dessa. Han skall 
likaledes ha kommit fran England till Nor- 
ge, och han sags ha dépt Olav Tryggvason.’ 
Senare under 1000-talet tillsatts enligt Adam 
tva ytterligare norska biskopar. Adalbert av 
Bremen vigde under sin tid som arkebiskop, 
1043-1073, tva biskopar av Trondheim, den 
ene med namnet Siguardus eller Sewardus."° 

Det finns goda skal att tro att dessa 
Adams uppgifter ar historiskt korrekta. Det 
galler i synnerhet informationen om Sigfrid, 
som ju uppges ha levt in i forfattarens tid och 
dirmed kan ses som en samtida till denne. 


8 ad nostram aetatem”; Adam av Bremen, Hamburgische 
Kirchengeschichte, IV 34, 268-69. 

9 Adam av Bremen, Hamburgische Kirchengeschichte, 1 37, 
IV 34, 98, 268. 

10 Adam av Bremen, Hamburgische Kirchengeschichte, 111 77, 
IV 34, 223, 269. 


Vi skall nu ga dver till att inventera de 
senare killorna och se vad dessa har att be- 
ritta om Sigfrid. Vi skall darmed jamfora den 
information de ger med vad vi funnit hos 
Adam av Bremen och Aven diskutera infor- 
mationens ursprung och, i nagon man, kal- 


lornas relation till varandra. 


DE VASTNORDISKA 
KALLORNA 
Historia Norwegiae utgor ett av de forsta 
forséken att skriva Norges historia. Verket 
ar sannolikt skrivet under andra halften av 
1100-talet."’ Spraket ar latin. Sigfrid naimns 
en gang och kallas da Sigfridus. Olav den he- 
lige sigs vid aterkomsten fran England till 
Norge ha fort med sig fyra engelska bisko- 
par, Grimkellus, Bernardus, Rodulfus och 
Sigfridus.'? Mer information ges inte. Det ar 
samma information—och exakt samma fyra 
namn—som Adam ger i II 57, och detta ar 
sikerligen Historia Norwegiaes direkta kalla. 
Att Adam generellt ar en viktig kalla for det- 
ta verk har ofta papekats.'? Adam ar sikerli- 
gen ocksa kallan nar Historia Norwegiae be- 
rittar om hur Olav Tryggvason tidigare fort 
med sig biskop Johannes fran England och 
nar han fastslar dennes betydelse for Olavs 
kristnande.!* 

Den s.k. Aldsta sagan om Olav den helige 
fran slutet av 1100-talet’> ar enbart bevarad i 


11 Mortensen, "Inledning,” 15. 

12 Historia Norwegiae, 104. 

13 Trex. Mortensen, "Inledning,” 17. 
14 Historia Norwegiae, 94 och 100. 
15 Heinrichs, ”Olafs saga helga,” 447. 


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nagra fragment. Ett av dessa nimner biskop 
Sigfrid, har kallad Sigurér. Omnaimnandet ar 
kort. Det framgar enbart att han ar verksam 
hos Olav den helige—det ar han som fram- 
bringar budskapet till Olav att Pormdér Kol- 
brunarskald har anlint.'® Sagan finns bevarad 
i sin helhet i en delvis omredigerad version, 
kind som Legendariska sagan om Olav den 
helige fran ca 1200. Scenen dir biskop Si- 
guror éverbringar budskapet om Pormddrs 
ankomst till kung Olav finns ocksa hir,'’ 
men Sigurér har dessutom namnts en gang 
tidigare. Har berittas om en av Olavs fiarder i 
Norge, och det sags kort att han hade biskop 
Grimkell och biskop Sigurér med sig och 
att den senare forut varit Olav Tryggvasons 
hirdbiskop.'* Den huvudsakliga informatio- 
nen vi far om Sigurér ar att han ar biskop 
hos Olav den helige tillsammans med Grim- 
kell. Det ar information som finns i Historia 
Norwegiae och som gar tillbaka pa Adam. 
En skillnad mot dessa kallor ar namnformen 
Sigurér i stillet for Sigfrid (Sigafrid/Sigfri- 
dus). Denna forindring kan férklaras med 
att Sigurér helt enkelt uppfattades som den 
nordiska varianten av namnet Sigfrid. Man 
visste att hjalten Sigurér Fafnisbani i tysk 
tradition hette Sigfrid—det kan noteras att 
den norska Pidreks saga, som primart bygger 
pa tyska killor, vid de tva forsta omnamnan- 
dena kallar denne hjalte Sigfroedr,”” varefter 
texten dvergar till den kinda nordiska for- 


16 Aldsta sagan, 92. 

17 Legendariska sagan, 45. 
18 Legendariska sagan, 16. 
19 Pidreks saga, 305-06. 


SIGAFRID - SIGURDR — SIGHFRIDAR | 515 


men Sigurdr;” de tva namnen uppfattas dir 
alltsa bara som varianter. Men det heller inte 
omdjligt att namnet pa den biskop Siguardus 
av Trondheim som Adam anger vara verksam 
bara nagra decennier senare kan ha paverkat; 
denne biskop—vars namn verkligen motsva- 
rar det norréna Sigurér—saknas helt i alla 
norréna kallor. Uppgiften att Sigurér tidi- 
gare varit hirdbiskop hos Olav Tryggvason 
strider mot Historia Norwegiaes och Adams 
uppgift att det var Olav den helige som for- 
de med honom fran England. Har dr en lird 
kombination sannolikt forklaringen, till vil- 
ken jag aterkommer. Nagot skal att anta att 
Legendariska sagan/Aldsta sagan skulle bygga 
pa en fran de skriftliga kallorna oberoende 
muntlig tradition finns knappast, aven om en 
sadan inte kan uteslutas. 

Styrmir frddis saga om Olav den helige 
fran ca 12207! ar enbart bevarad i form av nagra 
korta utdrag i Flateyjarbok. Sigfrid naimns hir 
en gang, ater under namnet Sigurér. Det sigs 
har att Olav den helige hade hos sig tva mark- 
liga predikanter, biskoparna Grimkell och 
Sigurér, och att dessa predikade och kristna- 
de min.” Informationen att Olav den helige 
hade hos sig de tva biskoparna Grimkell och 
Sigurér finns aven i Legendariska sagan och 
Historia Norwegiae, och uppgiften om deras 
framgangsrika mission finns hos Adam. Ing- 
en ny information har tillkommit. Det synes 
fullt mojligt att Styrmir bygger uppgifterna 
om Sigfrid pa skrivna killor. 


20 Pidreks saga, 307ff. 


21 Heinrichs, ’Olafs saga helga,” 448. 
22 Flateyjarbok MI, 246. 


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516 | DANIEL SAVBORG 


Fagrskinna fran 1220-talet* namner bi- 
skop Sigurér tva ginger. Férsta gangen dr 
han med i en kort upprikning av min pa Olav 
den heliges sida infor slaget vid Stiklestad,™ 
andra gangen kort efterat, dar det sags att det 
var pa biskop Sigurérs inradan som Olav den 
heliges lik grivdes upp efter hans fall och att 
han skrinlades i alla trénders asyn.”* Ingen av 
uppgifterna om Sigurdr/Sigfrid finns i ald- 
re kallor, men de kan aterga pa sadana anda. 
Beskrivningen av upptagandet av Olavs lik 
och skrinlaggning ligger nara den som ges i 
Legendariska sagan och torde aterga pa denna 
eller pa en niarbesliktad killa.”° Dar ar det 
dock biskop Grimkell som har den roll Si- 
guror har i Fagrskinna. Grimkell saknas helt 
i Fagrskinna, och det synes rimligt att anta 
att verket bygger pa sin skrivna forlaga men 
inskrinker antalet hirdbiskopar hos Olav och 
helt enkelt ersitter en biskop med en annan, 
vilken ocks’ naimndes i forlagan. Aven Legen- 
dariska sagan omtalar flera ganger en biskop 
vid Olavs sida under krigstaget pa vagen mot 
Stiklestad men specificerar aldrig vem det 
var.” Det synes fullt méjligt att Fagrskinna 
ocksa hir bygger pa den skrivna forlagan men 
valjer att konkretisera genom att ligga till ett 
namn pa den anonyme biskopen, och da ett 


namn som férlagan nimnt flera ganger. 


23 Halvorsen, ”Fagrskinna,” 139. 
24 Fagrskinna, 200. 

25 Fagrskinna, 201. 

26 Legendariska sagan, 74. 

27 Legendariska sagan, 62, 64. 


Heimskringla, ca 1230, namner biskop 
Sigurdr i tva episoder. Férsta gangen sker 
i samband med Olav den heliges konfron- 
tation med Dala-Gudbrandr. Hii sigs forst 
kort att biskop Sigurér—som inte tidigare 
har presenterats—finns vid Olavs sida under 
métet med Gudbrandr,” och i det foljande 
skeendet nimns hur ’biskopen’ predikade 
for Gudbrandr,*” och av sammanhanget att 
déma syftar detta pa den nyss nimnde Si- 
gurér. Andra gangen Sigurér namns 4r i 
samband med Olavs konflikt med Erlingr 
Skjalgsson. Biskop Sigurér uppmanar Olav 
att forlikas med Erlingr, vilket kungen gar 
med pa.*! Bada dessa uppgifter om Sigurér 
saknas i aldre kallor, men ocksa har galler 
att de anda kan aterga pa sadana. Bade episo- 
den om Dala-Gudbrandr och episoden om 
forlikningen med Erlingr Skjalgsson bygger 
pa Legendariska sagan eller en mycket nirbe- 
sliktad text och féljer forlagan nira.*? Aven 
i Legendariska sagan predikar ”biskopen” for 
Gudbrandr.** Men i denna saga saknas den 
inledande uppgiften om biskop Sigurérs niar- 
varo, och den namnde ”biskopen” blir dar- 
med oidentifierad. Med tanke pa hur niira 
Heimskringla foljer sin skrivna forlaga synes 


28 Whaley, "Heimskringla,” 276. 

29 Heimskringla Il, 184. 

30 Heimskringla II, 187. 

31 Heimskringla II, 205. 

32 Jag kommer i det foljande att tala om Legendariska sa- 
gan som Heimskringlas forlaga, iven om det forvisso ar 
mdjligt att den version Snorri och andra sagaskrivare pa 
vissa punkter har avvikit fran den bevarade Legendariska 
sagan. 

33 Legendariska sagan, 26. 


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det rimligt att anta att han inte nyttjat obe- 
roende muntlig information har utan endast 
valt att specificera den narvarande biskopen 
med det namn forlagan flera ginger nimner 
pa Olavs narmaste biskop. I episoden om Er- 
lingr Skjalgsson ar det i Legendariska sagan 
ospecificerade ”vinner”™ som Gvertalar kung 
Olav att forlikas med Erlingr, men skildring- 
en i Heimskringla ligger aiven hair Legendaris- 
ka sagan sa nira att det synes rimligt att se 
andringen av de ospecificerade vannerna till 
biskop Sigurér som ett konkretiserande in- 
slag i revisionen av den skrivna forlagan sna- 
rare 4n som oberoende information. 
Sammanfattningsvis kan sagas att ett 
antal vdstnordiska kdllor fran 1100- och 
1200-talen namner en biskop med namn- 
forleden Sig- hos Olav den helige, men att 
det ges mycket lite konkret information om 
hans verksamhet—det finns inga utforliga 
berattelser knutna till honom. Det bér no- 
teras att allt som sigs om biskop Sigfrid/ 
Sigurdr i de vistnordiska kallorna kan vara 
rent skriftligt baserat och ytterst aterga pa 
en enda—skriven—kalla, Adam av Bremens 
kronika. Ingen substantiell ytterligare infor- 
mation tillkommer, vilket indikerar att den- 
ne biskop inte utgjorde ett produktivt motiv 
i traditionen; den information som tillkom- 
mer handlar om att Sigurdr far ersatta tidi- 
gare anonyma personer i forlagan eller utgora 
en konkretiserande detalj utan narrativ funk- 
tion. Vi kan inte utesluta att det har funnits 
en muntlig tradition om Olav den heliges bi- 


34 Legendariska sagan, 30. 


SIGAFRID — SIGURDR — SIGHFRIDAR | 517 


skop Sigurér, och att det ar denna tradition 
som férklarar hans niarvaro i Legendariska sa- 
gan/Aldsta sagan och de nya eller alternativa 
uppgifterna i Fagrskinna och Heimskringla, 
men det forefaller inte nédvandigt att anta 
existensen av en sadan. 

Detta ar dock inte de enda vastnordis- 
ka kallor som dr relevanta i fallet Sigfrid. Vi 
minns att Legendariska sagan uppgav att Olav 
den heliges biskop Sigurér tidigare varit Olav 
Tryggvasons hirdbiskop. Uppgiften mias- 
te vara historiskt inkorrekt—dels uppger ju 
Adam att Sigfrid kom till Norge forst i Olav 
den heliges tid, dels framstar det som mycket 
osannolikt att en person som var vigd biskop 
pa 990-talet skulle ha varit verksam annu pa 
Adams tid—men en biskop Sigurér hos Olav 
Tryggvason namns i ett antal ytterligare vast- 
nordiska kallor. 

Acta Sanctorum in Selio ar forfattad pa la- 
tin i anslutning till, och sannolikt kort efter, 
éverforandet av den heliga Sunnivas reliker 
till Bergen ar 1170. Verket skildrar Sunni- 
vas liv och martyrdéd pa 6n Selja i Hakon 
jarls dagar och hur hennes oskadda kropp 
aterfanns och skrinlades i Olav Tryggvasons 
tid. I samband med presentationen av Olav 
Tryggvason namns att folket déptes av hans 


5 


biskop Siguardus.* Biskop Siguardus sé- 
ker och finner limningar av martyrerna pa 
Selja och inviger en kyrka dar.** Uppgiften 
att Olav Tryggvasons biskop skulle ha hetat 


Siguardus ar inte historiskt korrekt. Enligt 


35 Acta Sanctorum in Selio, 150. 
36 Acta Sanctorum in Selio, 151. 


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518 | DANIEL SAVBORG 


Adam, som namner honom vid namn vid 
tva tillfallen, hette han Johannes. Adam kan 
inte vara kallan pa denna punkt, och inte 
heller nagon annan skriftlig killa kan pekas 
ut har. Overflyttningen av Sunnivas reliker 
till Bergen, som utgér bakgrunden till Actas 
tillkomst, forutsdtter en tradition, men den- 
na tycks inte ha varit skriftligt fixerad, utan 
Actas kalla bor ha varit muntlig tradition.*’ I 
norsk muntlig tradition tycks alltsa en histo- 
riskt oriktig uppgift ha uppkommit att Olav 
Tryggvason skulle ha haft en biskop Sigurér 
i sin narhet. Sannolikt atergar traditionen 
om Olav Tryggvasons biskop pa den histo- 
riske Johannes, men forklaringen till nam- 
net Siguardus dr inte lika sjalvklar. Namnet 
kan ha évertagits fran den ca 50 ar senare bi- 
skop Siguardus av Trondheim—sa tycks t.ex. 


38 


Schmid mena—** men det ar ocksa troligt 


att en sammanblandning har skett med Olav 


den heliges biskop Sigfrid. Legendariska sa- 


37 Det faktum att Adam namner reliker i Norge, som 
torde syfta pa dem pa Selja, har fatt Toni Schmid att 
peka ut Adam som Actas killa till uppgiften om biskop 
Sigurdr (Schmid, Den helige Sigfrid, 21). Adam kinner 
dock inte huvudpersonen i Acta, Sankta Sunniva, utan 
kopplar vagt nagra reliker i en norsk grotta till legenden 
om de sju sovarna eller de 11 000 jungfrurna (IV 32, sch. 
145, 266). Inte heller nimner han nagot om en biskop i 
sammanhanget, och den kung han knyter till kyrkbyg- 
get i anslutning till relikfyndet dr av allt att déma inte 
Olav Tryggvason utan Olav den helige. Beréringspunk- 
terna mellan Adam och Acta ar allts’é minimala. Acta 
bygger dessutom rimligen primiirt pa den tradition som 
var knuten till helgonkulten av den heliga Sunniva, och 
det forefaller osannolikt att hela helgonkulten av Sunni- 
va pa Selja skulle bygga pa Adam, som alltsa inte kinner 
Sunniva (eller ens platsen Selja) eller kopplar relikerna 
till henne. 


38 Schmid, Den helige Sigfrid, 21. 


gan uppger som namnts att Olav den heliges 
biskop Sigurér tidigare varit Olav Tryggva- 
sons biskop, och han kanner alltsa den i Acta 
belagda traditionen om Olav Tryggvasons 
biskop Sigurér och identifierar honom med 
den yngre Olavs biskop med samma namn. 
Darmed hér dven de vastnordiska kallornas 
uppgifter om Olav Tryggvasons biskop Si- 
gurér till traditionskomplexet om biskop 
Sigfrid. 

Theodoricus monachus Historia de anti- 
quitate regum Norvagensium fran 1180-talet®’ 
namner ocksa en biskop Sigwardus i Olav 
Tryggvasons niarhet. Theodoricus berattar att 
Olav forde med sig honom fran England till- 
sammans med tva andra prister, Theobran- 
dus och Thermo, for att predika Guds ord.” 
Biskop Sigwardus namns kort ytterligare en 
gang, da biskop Grimkel hos Olav den helige 
sigs ha varit systerson till den biskop Sigwar- 
dus som Olav Tryggvason forde med sig fran 
England.“! Theodoricus ar rimligen obero- 
ende av Acta—den saknar alla dess uppgifter 
om Selja och har i gengild ett antal konkreta 
uppgifter, om Sigwardus bakgrund, folje- 
slagare och sliktskap med en annan biskop, 
som saknas i detta verk—och inte heller 
Adam kan, med sin helt avvikande informa- 
tion, vara killan. Rimligen har vi aven har att 
gora med inhemsk norsk muntlig tradition. 
Theodoricus bekraftar dairmed att det vid 
slutet av 1100-talet fanns en etablerad, men 


39 Gillingstam, "Inge d.a.,” 78; Bagge, "Nir sigen och dikt 
sopats bort,” 585. 

40 Theodoricus, Historia de antiquitate, 15. 

41 Theodoricus, Historia de antiquitate, 43. 


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inkorrekt, uppfattning om en biskop Sigurér 
som en av Olav Tryggvasons narmaste min. 
Uppgiften att Sigurér hamtats fran England 
ar intressant da den styrker tanken att denna 
gestalt uppkommit genom en sammanslag- 
ning av biskop Johannes (hos Olav Tryggva- 
son) och Sigfrid (hos Olav den helige)—bada 
dessa historiska biskopar kom fran England, 
och den senare himtades verkligen dar av en 
kung Olav for att missionera i hednalandet, 
alldeles som Theodoricus skriver om Olav 
Tryggvasons biskop Sigwardus. 

Agrip 
1190-talet* naémner ocksa hur Olav Tryggva- 


af  Noregskonungasogum fran 


son forde med sig ’biskop Sigurér’ fran Eng- 
land for att predika Guds ord, tillsammans 
med tva prister som har kallas Pangbrandr 
och Pormddr.® Kallan ar tveklést Theodo- 
ricus, som den aktuella texten snarast 6ver- 
sitter och som generellt utgér en av Agrips 
viktigaste kallor.“ 

Oddr Snorrasons saga om Olav Tryggva- 
son tillhor samma tid.® Ursprungligen skri- 
ven pa latin har den enbart bevarats i islindsk 
6verséttning. Oddr namner den aktuella 
biskopen hos Olav Tryggvason vid fyra till- 
fallen. Intressant nog sags han vid alla fyra 
tillfallena ha hetat Jon, och bara vid tva av 
tillfallena namns att han dessutom hette 
Sigurdr. Dubbelnamnet vittnar om kopp- 
lingen mellan traditionen om Olav Tryggva- 


42 Bjarni Einarsson, ” Agrip,” 5; 

43 Agrip, 22. 

44 Holtsmark, Historia de antiquitate regum Norvagensi- 
um,” 584. 

45 Olafur Halldérsson, ”Olafs saga Tryggvasonar,” 449. 


SIGAFRID — SIGURDR — SIGHFRIDAR | 519 


sons biskop Sigurér och den historiske bi- 
skop Johannes, aven om det ovisst om Oddr 
verkligen kant en inhemsk (muntlig) tradi- 
tion om att Sigurdr ocksa hette Jon eller om 
han hamtat namnet Jon/Johannes fran Adam 
av Bremen (vars krénika han kinde; han 
hanvisar explicit dit i ett annat verk, Yng- 
vars saga)*® och forsékt forena denna uppgift 
med den inhemska traditionen om Sigurér. 
Jag haller den senare forklaringen for mest 
sannolik, och dubbelnamnet Jon Sigurér dr 
i sa fall en lard konstruktion, en harmonise- 
ring av motsigelsefulla uppgifter, och inte en 
genuin tradition. Férsta gangen han namns 
kallas han bara Jon, och det som berattas ar 
att Olav Tryggvason hemforde honom fran 
England tillsammans med prasterna Pang- 
brandr och Pormodr.” Det dr ingen tvekan 
om att Theodoricus eller Agrip ar kallan. An- 
dra omnamnandet galler fyndet av martyrer- 
nas reliker pa Selja, och har omtalas biskopen 
som “Ion byscup er Sigurér h. adru nafni.”* 
Beskrivningen av skeendet ligger nara Acta, 
som rimligen ar den direkta killan. Biskop- 
en—denna gang ater enbart kallad Jon— 
namns en tredje gang i samband med en av 
Olavs valdsamma kristningskampanjer. Hir 
sigs bara kort att biskop Jon var en av dem 
som var med kungen vid tillfallet. Upp- 
giften saknas i tidigare killor, men da den 
saknar all narrativ funktion—biskopen har 


46 Yngvars saga, 47-48; se t.ex. Sivborg, ’Kungalingder 
och historieskrivning,” 213. 

47 Oddr Snorrason, Oldfs saga Tryggvasonar, 91. 

48 Oddr Snorrason, Oldfs saga Tryggvasonar, 98. 

49 Oddr Snorrason, Oldfs saga Tryggvasonar, 140. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


520 | DANIEL SAVBORG 


ingen roll i episoden—kan den vara tillagd 
av Oddr som en konkretiserande detalj—en 
kung pa missionstag bor ju ha sin hirdbi- 
skop vid sin sida—men naturligtvis kan vi 
inte utesluta att det ror sig om en genuin tra- 
dition. Vid det fjirde omnaimnandet namns 
ater bada namnen Jon och Sigurér. Har be- 
rittas att biskopen efter slaget vid Svolder 
reste till Sverige och forsdkte dvertyga folk 
om att kung Olav éverlevt.°° Denna historia 
saknas i aldre kallor, och i detta fall hanvisar 
Oddr uttryckligen till muntliga sagesman”! 
och informationen om Sigurdrs/Jons resa 
till Sverige efter Svolder tycks alltsa tillho- 
ra den muntliga traditionen. Har dr det ater 
rimligt att tinka sig en sammanblandning i 
den muntliga traditionen med den historiske 
biskop Sigfrid, som ju verkligen flyttade fran 
Norge, och den kung Olav som hamtade ho- 
nom dit, till Sverige. 

Snorri nimner i Heimskringla som 
namnts flera ganger Olav den heliges biskop 
Sigurdr, men han omtalar ‘ven en biskop Si- 
gurér hos Olav Tryggvason i en episod. Om 
han—i likhet med forfattaren av Legendaris- 
ka sagan—identifierade dem med varandra 
framgar inte. I episoden ber Olav Tryggvason 
biskop Sigurdr att stoppa de ovider som den 
trollkunnige hedningen Raudr frammanat pa 
magisk vig, nagot Sigurér lyckas med med 
hjalp av boner och vigvatten.” Historien om 
Raudr saknas i aldre kallor och Sigurérs roll 
dar kan utgora genuin tradition. Oddrs saga, 


50 Oddr Snorrason, Olafs saga Trygevasonar, 246. 
51 Oddr Snorrason, Olafs saga Tryggvasonar, 247. 
52 Heimskringla I, 326. 


dar ju Sigurér namns flera ginger, ar dock en 
av Snorris huvudkillor for skildringen av Olav 
Tryggvason och vi kan inte utesluta att Snorri 
himtat honom darifran och lagt in honom 
som en konkretiserande detalj i en episod dir 
han som biskop passade val in: kungens kamp 
mot hednisk trolldom. En anonym ”byskup” 
har namnts flera ganger tidigare under Olavs 
valdsmission,’? men om Snorri sett denne som 
identisk med den senare omnimnde Sigurér 
ar ovisst. Nagon presentation av Sigurdr ger 
han aldrig utan tar honom i den enda episod 
han namns bara for givet. 

Aven Landndmabok nimner kort en 
biskop Sigurér. En Porir farmaér omtalas 
kort, och han sags ha latit bygga ett skepp 
i Sogn—"pann vigdi Sigurér byskup”™ lag- 
ger Landndmabék (Sturlubok) till, och det 
ar allt som sigs om biskop Sigurér. Det ar 
oklart om det ar Sigurdr hos Olav den helige 
eller hos Olav Tryggvason som avses. Hauks- 
bok-redaktionen menar det senare och lig- 
ger till uppgiften att Sigurér, som hii kallas 
*Sigurdr hinn riki,” var hos Olav Tryggva- 
son och dopte Porir.” Grettis saga namner 
ocksa Porir och hans vigda skepp, men hir 
knyts bade Porir och Sigurér till Olav den 
helige.** Det ar svart att se nagon relation 
mellan Sturlubdks uppgift om Sigurdr och 
nagon tidigare killa. Det ar fullt mojligt att 
vi har har att géra med muntlig slakttradition 


dar biskop Sigurér haft eller med tiden fatt 


53 Heimskringla 1, 313, 323. 
54 Landnamabék, 280. 

55 Landnamabok, 281. 

56 Grettis saga, 128. 


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(med eller utan hjalp av de skriftliga kallor vi 
ndmnt) en roll. 

Pingeyrarmunken Gunnlaugr Leifssons 
latinska biografi 6ver Olav Tryggvason har 
tillkommit i bérjan av 1200-talet (ett termi- 
nus ante quem utgors av Gunnlaugrs dédsar 
1218). Den dr forlorad, sa nar som pa nagra 
avsnitt som aterges i norron 6versattning i 
Den stora sagan om Olav Tryggvason.’ 1 sam- 
band med Sankt Sigfrid ar detta verk dock av 
avgérande betydelse, ty i fragmenten i Den 
stora sagan aterfinns den utforligaste behand- 
lingen av biskop Sigurér i hela den vastnord- 
iska litteraturen, och har finns ocksa en direkt 
koppling mellan den norréna traditionen om 
Olav Tryggvasons biskop Sigurér och den 
svenska traditionen om Sigfrid. Detta ar ock- 
sa den killa for vilken traditionsbakgrunden 
och de textuella relationerna har diskuterats 
utforligast inom forskningen. Principiellt ar 
Gunnlaugr problematisk som killa eftersom 
det inte ar klart i Den stora sagan om hela 
avsnittet om Sigurér ar hamtat direkt fran 
Gunnlaugr eller om det ror sig om ett kom- 
pilat av uppgifter fran olika hall; Gunnlaugr 
anges i ett antal fall explicit som killa, men 
en av de lingsta sektionerna, och den mest 
sirpriglade (gillande missionen i Sverige), 
saknar sadana referenser. De flesta forska- 
re anser dock att hela avsnittet om Sigurdr 
aterger Gunnlaugrs text fran tidigt 1200-tal, 
och for enkelhets skull skall det foljande re- 
sonemanget ocksa anta detta. I en av hand- 
skrifterna, Flateyjarbok, kallar Gunnlaugr 


57 Den stora sagan, 57-65. 


SIGAFRID - SIGURDR — SIGHFRIDAR | 521 


inledningsvis biskopen Jon Sigurdr,* men 
hiarefter anvinds enbart Sigurdr; den andra 
huvudhandskriften, AM 62 fol., har dock 
uteslutande Sigurér. Gunnlaugr betecknar 
honom som Olav Tryggvasons hirdbiskop.* I 
en passage som enbart star i Flateyjarbok siger 
sig Gunnlaugr inte veta nagot om hans bak- 
grund,” vilket star i kontrast till saval Adams 
som Oddrs och de svenska kallornas uppgift 
om hans bakgrund i England. Sigurér tar ef- 
ter en tid avsked fran Olav och far till Sverige 
efter inbjudan av sveakungen Olof (skétkon- 
ung). Han beger han sig till dennes hov, dé- 
per kungen och omvinder manga hedning- 
ar.°' En predikan i Sigtuna aterges utforligt,” 
varunder han naémner Vaxj6 (’Vegsior”) som 
en plats dar kristna man har dédats. Han 
méter islinningen Hunrgdr och samtalar 
med honom om kristendomen.“ Han argu- 
menterar utforligt for folk att Olav Tryggva- 
son fortfarande lever.” Nir han blir gammal 
reser han till Varend (’Vervnd”) och tjanar 
Gud dar under en lingre tid.°° Han Aldras 
starkt och tar pa alderdomen en gang ett bad 
under fastan, varvid en rést fran ovan ger ho- 
nom en skarp tillsigelse.*’ Sigurdr plagas av 
anger Over sitt brott och dor ett fatal dagar 


58 Flateyjarbok I, 511. 
59 Den stora sagan, 57. 
60 Flateyjarbok I, 511. 
61 Den stora sagan, 58. 
62 Den stora sagan, 59-61. 
63 Den stora sagan, 60. 
64 Den stora sagan, 62. 
65 Den stora sagan, 63. 
66 Den stora sagan, 63-64. 
67 Den stora sagan, 64. 


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522 | DANIEL SAVBORG 


senare. Han begravs av sina klerker och krist- 
na lekmiin pa den plats dar han dott. Efter 
en diskussion av sagaredaktéren om Oddrs 
och Gunnlaugrs sagor atervinder Den stora 
sagan till en episod dir Gunnlaugr uttryckli- 
gen anges som kalla. Har berattar han om tva 
drémvisioner som islanningen Brestir haft: i 
den ena ser han Olav Tryggvason och biskop 
Sigurdr, och i den andra har dessa fatt sall- 
skap av biskop Porlakr, som berattar att han 
just har avlidit.” 

I detta fall finns alltsé en stor mingd 
information som helt saknas i alla tidigare 
vastnordiska kallor. Av de fa uppgifter som 
faktiskt har paralleller i andra norréna verk 
kan uppgiften att Sigurér var Olav Tryggva- 
sons hirdbiskop ses som en etablerad norrén 
uppfattning vid denna tid, och uppgiften i 
Flateyjarbok-versionen att han ocksa hette 
Jon kan vara dvertagen fran Oddr, liksom 
uppgiften om hans resa till Sverige; skild- 
ringen av hans forsok att dvertala folk i Sve- 
rige att Olav Tryggvason lever ligger mycket 
nara den som ges av Oddr. Berattelserna om 
m6otet med islinningen Hunrgdr—en person 
belagd ocksa i Landndmabok (s. 226)—och 
om Brestirs visioner saknas i alla 6vriga skriv- 
na kallor och dr svara att forklara som annat 
an islandsk muntlig tradition; en tradition 
om Olav Tryggvasons biskop Sigurér tycks 
alltsa ha varit levande vid tiden kring ar 1200. 
Men de stora problemen galler verksamheten 
i Sverige, som dominerar hela avsnittet. Hir 


68 Den stora sagan, 64. 
69 Den stora sagan, 65. 


saknas vastnordiska paralleller, men dairemot 
finns, som vi skall se i det foljande, markanta 
Overensstammelser med flera svenska kallor 
om Sankt Sigfrid. Det rimliga ar att anta att 
Gunnlaugrs information om Varend, Vaxjé 
m.m. har svenskt ursprung—det ar svart 
att tanka sig hur dessa lokala detaljer skul- 
le bottna i gammal islandsk tradition. Arten 
av relation mellan Gunnlaugr och de svens- 
ka kallorna skall dock diskuteras forst sedan 
aven dessa presenterats. Att Gunnlaugrs bi- 
skop Sigurér hos Olav Tryggvason tillhor 
samma traditionskomplex som den svenske 
Sankt Sigfrid, och dirmed den historiske bi- 
skop Sigfrid, star dock klart. 

Traditionen att Olav Tryggvason skulle 
ha haft en biskop Sigurér vid sin sida dr fast 
etablerad i vastnordisk historieskrivning vid 
slutet av 1100-talet och bérjan av 1200-ta- 
let. Traditionen ar i grunden felaktig. Nagon 
biskop med detta, eller ens liknande, namn 
fanns inte hos Olav Tryggvason. Denne Olav 
Tryggvasons biskop Sigurér bor ha uppstatt 
i muntlig tradition och i huvudsak torde dven 
de berattelser som berattas om honom ha ut- 
vecklats dir. Traditionen har varit produktiv 
och har senare utvecklats ytterligare ‘ven i 
den skriftliga traditionen. 


DE SVENSKA KALLORNA 

I handskriften till Aldre Vastgétalagen, Cod. 
Holm. B 59, finns en tillfogad biskopslingd 
som dateras till ca 1240.” Langden inleds 
med Sigfrid, som ocksa far det utforligaste 


70 Wiktorsson, "Inledning,” 15. 


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avsnittet av alla de tidiga biskoparna. Han 
kallas har Sighfrider och sigs ha varit den 
forste biskopen som inforde kristendomen i 
Sverige. Han kom fran England, och i Sveri- 
ge miarkte han tre kyrkplatser och vigde tre 
kyrkogardar, vilka specificeras: Friggeraker, 
Gerum, Agnestad; de ligger alla i Vaster- 
gotland. Sa berdttas att han hirefter for till 
Varend och missionerade, varpa han dog en 
naturlig déd och ligger begraven i Vaxjé. Av- 
snittet avslutas med ord om hur anglar forde 
hans sjal till paradiset, varpa langden prisar 
den himmelska l6n han fick.”! 

Lingden Overensstimmer med Adam 
av Bremen i att en biskop som hette Sig- 
frid—i de svenska kallorna bar han alltid 
detta namn—kom fran England och spelade 
en roll i den tidiga svenska missionen. Men 
skillnaderna mot Adam 4r pafallande. Att 
han skulle vara den forste som bringade kris- 
tendomen till Sverige strider helt mot Adams 
bild, dar bade Ansgar och Unni framstiils 
som viktiga missionarer betydligt fore Sig- 
frid. Just Unni namns i lingden, men som 
en av Sigfrids eftertradare, trots att han, som 
ocksa Adam klargér, levde langt tidigare; 
Unni dog ar 936 och hor alltsi hemma ett 
sekel fore Sigfrid. Har ar den kronologiska 
informationen i Aldre Vastgdtalagens bi- 
skopslingd historiskt felaktig. Sigfrids bety- 
delse for kristnandet och den tidiga mission- 
en i Sverige kan generellt sagas avvika fran 
den bild Adam ger och framstir i relation till 
dennes skildring som kraftigt uppforstorad. 


71 Aldre Vastgétalagen, 202. 


SIGAFRID - SIGURDR - SIGHFRIDAR | 523 


Hos Adam ar Thurgot, som déper kungens 
familj och som blir den forste stiftsbiskopen 
i Sverige, betydligt mer central i det svens- 
ka kristnandets historia, liksom de foljande 
stiftsbiskoparna Adalvard d.a. och d.y., vil- 
ka ocksa var samtida med Sigfrid. Lingden 
namner inte Thurgot alls, och de tva Adal- 
vardarna omtalas enbart kort pa femte och 
sjatte plats. Hartill kommer att merparten av 
den information som laingden ger om Sig- 
frid helt saknar motsvarighet hos Adam. Det 
galler den konkreta informationen om de 
tre invigda kyrkogardarna, hela missionen i 
Viarend och hans déd och gravplats i Vaxjo. 
Har saknar vi mojlighet att kontrollera den 
historiska korrektheten, men dessa uppgifter 
tillsammans med de rena avvikelserna mot 
Adam gér att denne knappast kan vara lang- 
dens killa, ens indirekt.” 

I samma handskrift av Aldre Vastgéta- 
lagen ingar en kungalingd, som ocksa da- 
teras till ca 1240.% Den inleds med Olof 
skétkonung, som sags ha varit den forste 
kristne kungen i Sverige. Texten fortsitter: 
"han war dopter i kyaldu perre wid hoseby 
ligger oc heter byrghitte af sighfridi biscupp 
oc han skotte pagheer allan byn till staffs oc 
stols.”” Sigfrid namns alltsa, och detta helt 
kort, enbart i relation till Olof skétkonung, 
men det b6r noteras att avsnittet om Olof 
i kungaléngden—vilken ju inleds med det- 
ta avsnitt—faktiskt domineras av uppgiften 


72 Ett sadant inflytande har diremot hivdats av Westman, 
Nagra anteckningar, 89. 

73 Wiktorsson, "Inledning,” 15. 

74 Aldre Vastgétalagen, 196. 


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524 | DANIEL SAVBORG 


om dopet, varf6r Sigfrid indirekt anda far en 
framtradande roll i kungalingden. Uppgiften 
att han dopte Olof skétkonung ar den sakliga 
information texten ger om Sigfrid, och det ar 
darfor vart att notera att uppgiften inte finns 
hos Adam. Uppgiften om Sigfrids koppling 
till dopet kan med stor sikerhet avvisas som 
historiskt felaktig. Olof skétkonung lat sla 
mynt i Sigtuna, vilka med starka skal har da- 
terats till 990-talet.” Olof framstiller sig re- 
dan pa dessa som en kristen kung, och Adam 
belagger att Sigfrid kom till Norden forst 
1015, alltsa langt efter det att Olof pa sina 
mynt markerat sig som kristen. 
Sigfridslegenden, De Sancto Sigfrido 
confessore, sannolikt fran mitten eller sena- 
re delen av 1200-talet,” ar den utforligas- 
te behandlingen dverhuvud av Sigfrid och 
hans verksamhet. Legenden berattar hur den 
annu hedniske kung Olof av Sverige 6nskar 
bli kristen och sander bud till sin vin kung 
Mildred av England och ber honom skicka 
nagon som kan bringa kristendomen till lan- 
det. Vid ett koncilium visar sig alla ovilliga 
att fara utom arkebiskop Sigfrid (Sigfridus) 
av York. Han reser forst till Danmark, sam- 
talar med kungen dar som vill att han skall 
stanna, men Sigfrid reser vidare till Sverige. 
Han fardas genom Varend och kommer sa 
till Vaxj6, dar han har en drém dar en angel 
anvisar honom en plats att bygga en kyrka. 


75 Malmer, Den svenska mynthistorien, 25, 95. 

76 Sa Schmid, Den helige Sigfrid, 94 och Kjéllerstrém, 
Sankt Sigfrid,” 31; L.-O. Larsson "Den helige Sigfrid,” 
79 menar diéremot att legenden kan vara fran bérjan av 
1200-talet. 


Senare sags att han bygger en kyrka av tra i 
Vaxjo. Sigfrid predikar framgangsrikt Guds 
ord for stora folkmassor; bland annat skild- 
ras utforligt hur han omvander tolv framsta- 
ende storman. Sigfrid avreser nu till kung 
Olof och lamnar ansvaret for den fortsatta 
missionen till sina tre systerséner Unaman, 
Sunaman och Vinaman. Sigfrid predikar vid 
hovet och déper kung Olof, hans familj, hans 
hushall och hans hird. Hiarefter gar legenden 
till att utforligt skildra systersénernas verk- 
samhet och éde. De missionerar nitiskt, men 
onda hedningar motarbetar dem, halshugger 
dem under ett nattligt angrepp, ligger huvu- 
dena i ett kar och sinker detta i en sj6, varpa 
de graver ner kropparna. Tecken pa helighet 
visar sig emellertid vid gravplatsen, varpa 
hedningarna flyttar kropparna. Djivulen ut- 
sar nu split bland de omvinda som Aterfaller 
i synd och bérjar déda varandra. Sigfrid far 
bud om systersénernas déd och Atervander 
till Varend. Han aterupptar missionen, och 
en natt visar honom tre stjarnor den plats i 
sjon dir systersénernas huvuden sainkts. Han 
later ta upp huvudena, som dr helt of6rrutt- 
nade och dessutom samtalar med honom, 
varpa de bérjar sjunga. Kung Olof kommer 
med en krigshar till Varend for att strafta fol- 
ket for mordet pa Sigfrids systersoner. Sig- 
frid lugnar honom och évertalar honom att i 
stallet skinka de kungliga godsen i Hov och 
Tjurby till kyrkan, vilket sker. Sigfrid fort- 
sitter att framgangsrikt missionera runtom i 


Sverige men atervander sedan till den kyrka 


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han byggt i Varend och lever lange dar. Efter 
sin déd begravs han i Vaxjé.” 

Det ar uppenbart atskilligt i legenden 
som dr historiskt inkorrekt. Sigfrids dop av 
kung Olof har redan namnts, och har kan 
tilligeas uppgifterna att han skulle ha kom- 
mit till Sverige via Danmark, vilket strider 
mot Adams information, liksom uppgiften 
om en kung Mildred av England, som aldrig 
har existerat, och uppgiften att Sigfrid skulle 
ha varit arkebiskop av York. Hirtill har at- 
skilligt nytt material tillkommit, framst his- 
torien om systersénernas martyrdéd. 

Relationen mellan de tre svenska kallor- 
na har diskuterats mycket inom forskning- 
en, och flera forskare har aven diskuterat 
relationen mellan de svenska killorna och 
Gunnlaugr Leifssons Olavssaga. Fragan ar 
ytterst komplicerad, och da huvudsyftet med 
denna undersékning inte ar att avgora bero- 
endeforhallanden skall jag har inskrinka mig 
till ett fatal papekanden och nagra mer all- 
manna slutsatser i fragan. 

Som framgatt framstar det som osanno- 
likt att nagon av de svenska kallorna skul- 
le aterga pa Adam. Att de skulle bygga sin 
information om specifika lokala forhallan- 
den i svenska landskap pa Gunnlaugrs Ol- 
avssaga forefaller ocksa osannolikt, och det 
ar Sverhuvudtaget osannolikt att ett verk av 
en munk i islindska Pingeyrar skulle ha va- 
rit kant i Sverige i borjan av 1200-talet.” De 
svenska killorna bor bygga pa inhemsk tra- 


77 De Sancto Sigfrido confessore, 89-106. 
78 Samma slutsats hos Schmid Den helige Sigfrid, 62. 


SIGAFRID ~ SIGURDR — SIGHFRIDAR | 525 


dition, antingen direkt pa muntlig tradition 
eller pa forlorade skrivna kallor som i sin tur 
byggde pa inhemsk muntlig tradition. 

Sigfridslegenden och Aldre Vastgéta- 
lagens kungalingd har, liksom Gunnlaugr, 
den historiskt felaktiga uppgiften att Sig- 
frid dépte Olof skétkonung; Aldre Vastg6- 
talagens biskopslingd saknar denna uppgift. 
Argumentation e silentio ar alltid vansklig, 
men kan ibland vara motiverad: uppgiften 
om en biskop att han skulle ha dépt den 
forste kristne kungen i ett land dr sa viktig 
att vi med goda skal kan anta att den skul- 
le ha inkluderats i biskopslingden om dess 
forfattare haft denna uppgift. Avsaknaden av 
uppgiften om dopet i biskopslingden indi- 
kerar darfor starkt att dess forfattare inte har 
haft tillgang till uppgiften—och darmed inte 
heller till nagra av de verk som har uppgiften 
(kungalingden, legenden, Gunnlaugr, eller 
en eventuell gemensam killa till dem). Aldre 
Vastgotalagens biskopslingd representerar i 
sa fall en dldre, historiskt mer korrekt (el- 
ler Atminstone: historiskt mindre inkorrekt) 
version, dar Sigfrid varit en av de férsta och 
mest aktiva missionarerna men inte Olof 
skétkonungs dépare. 

Systersbnerna och historien om deras 
martyrium saknas i alla kallor forutom legen- 
den, dar denna historia daremot dr central. 
Under hand blir denna historia huvudpunk- 
ten i beriattelsen om Sigfrid—hans helgon- 
symbol ar allt framgent karet med de tre hu- 
vudena. Detta kan inte ha varit fallet i den 
tidigare traditionen. Traditionen kan givetvis 
ha funnits anda, men mycket talar for att 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


526 | DANIEL SAVBORG 


Toni Schmid har ratt nar hon antar att den- 
na martyrhistoria ursprungligen var separat 
fran berattelsen om Sigfrids mission.” Le- 
genden representerar det yngsta stadiet, dir 
Sigfrid ar helgon—att motivera detta faktum 
ar huvudsyftet med legenden.*” Han namns 
daremot inte som helgon, utan enbart som 
biskop, i biskopslingden, kungalingden och 
Gunnlaugrs Olavssaga. Om en sa viktig status 
som helgonets hade varit knuten till honom 
borde detta rimligen ha namnts; dirmed fo- 
refaller det osannolikt att nagon av de évriga 
kallorna skulle bygga pa legenden. Legenden 
representerar ett yngre stadium dn biskops- 
och kungalingderna men bygger knappast pa 
dessa. Biskopslingden forutsatter att Sigfrid 
var kind som begraven i Vaxjé, och nar legen- 
den ger samma information utgar den snarare 
fran detta vid denna tid etablerade faktum an 
fran sjilva langden. Kungalingden namner 
forvisso liksom legenden att Sigfrid dépte 
kung Olof, men att det fanns en tradition 
om detta redan tidigare vittnar Gunnlaugrs 
saga om—och detta verk ar definitive aldre an 
kungalaingden—och legenden bygger snarare 
pa detta vid denna tid etablerade faktum an 
pa kungalingden direkt. Det kan inte ute- 
slutas att legenden och kungalingden bada 
atergar pa en forlorad killa som innehallit 
uppgiften om Sigfrid som Olof skétkonungs 
dépare men det ar knappast nédvandigt att 


anta en sadan. 


79 Schmid, Den helige Sigfrid, 88. 
80 Se t.ex. dess inledning, De Sancto Sigfrido confessore, 83. 


Bade biskops- och kungalaingden foku- 
serar pa starkt lokalanknuten information i 
samband med Sigfrid, specifik information 
som inte finns i andra kallor och som giller 
handlingar av Sigfrid som har uppfattats som 
viktiga; i biskopslingden handlar det om 
vigningen av de tre kyrkogardarna i Gerum, 
Friggeraker och Agnestad och i kungaling- 
den om dopet pa den specificerade platsen 
Birgittakallan i Husaby. Sadan information 
kan sannolikt knytas till lokal muntlig tra- 
dition. 

Det synes mojligt att de tre svenska hu- 
vudkallorna—biskopslingden, kungaling- 
den och legenden—representerar tre sinse- 
mellan oberoende traditioner, vilka atergar 
pa muntliga traditioner utan nagon yttersta 
bakgrund i Adams kronika eller i nagon an- 
nan gemensam skriftlig kalla, utan ytterst 
i den historiske Sigfrids verksamhet under 
1000-talet. 

Gunnlaugrs berittelse om Sigurér ar 
det verk for vilket det ar svarast att faststal- 
la relationen till andra killor. Nar det gil- 
ler sjalva den koppling han gor mellan Olav 
Tryggvasons biskop Sigurér—som ju namns 
i atskilliga andra vistnordiska kallor—och 
den i Sverige verksamme biskop Sigfrid ser 
jag foljande forklaring som rimlig: Den 
stora narheten till Oddrs text i Gunnlaug- 
rs beskrivning av Sigurérs argumentation 
for att kung Olav fortfarande lever indike- 
rar att Gunnlaugr anvint Oddrs saga, och 
mdjligen ar aven namnformen Jon Sigurér 
i Flateyjarbok-redaktionen en indikation 
for samma sak. Det forefaller som en rim- 


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lig tolkning att det ar Oddrs uppgift att Jon 
Sigurdr efter Svolder for till Sverige som har 
gett Gunnlaugr impulsen att flytta éver his- 
torien om Sigur6r till Sverige (om vilket ald- 
re norrona kallor intet visste) och darvid séka 
svensk information om Sigurér. Gunnlaugr 
har da funnit svenska traditioner om biskop 
Sigfrid som skulle ha varit verksam i sam- 
ma tid, identifierade Sigurdr med denne och 
évertog fran den svenska traditionen bade 
uppgiften om dopet av Olof skétkonung och 
uppgiften om verksamheten i Varend. 

Men vad var det da for svenska kallor 
Gunnlaugr hade? Lars-Olof Larsson tainkte 
sig att det var en skriven legend, som kan ha 
varit identisk med eller narstaende den beva- 
rade Sigfridlegenden.*! Toni Schmid tinkte 
sig att bade Gunnlaugr och kungalingden 
byggde pa en forlorad svensk killa, en skrift 
om Sveriges forsta biskopar och om rikets 
omvandelse.” Sjalv finner jag den befintli- 
ga legenden osannolik som forlaga, bade pa 
grund av de kronologiska svarigheterna—de 
flesta forskare ar trots allt eniga om att den 
bevarade legenden dr betydligt senare an 
Gunnlaugrs verk—och pa grund av de sto- 
ra olikheterna. Trots att de tva verken delar 
en markant fokusering pa Sigfrids fromhet 
och predikningar har de praktiskt taget ing- 
et sadant material gemensamt—Sigurérs 
langa predikan hos Gunnlaugr saknar helt 
motsvarighet i legenden, och ingen av dess 
predikningar eller langa anféranden av Sig- 


81 L.-O. Larsson, ”Den helige Sigfrid,” 79. 
82 Schmid, Den helige Sigfrid, 19. 


SIGAFRID — SIGURDR — SIGHFRIDAR | 527 


frid har nagon motsvarighet hos Gunnlaugr; 
den av Gunnlaugr utforligt skildrade episo- 
den om badet under fastan saknas i legenden 
trots dess intresse for Sigfrids fromhet, med- 
an inga av legendens centrala episoder om 
kristnandet av de tolv stormannen eller den 
dominerande historien om  systersénernas 
déd och mirakel finns hos Gunnlaugr. Att 
som Schmid tainka sig att Gunnlaugr skulle 
bygga pa nagot slags biskopskronika fram- 
star som mindre lockande med hinsyn till 
beskrivningens utforliga karaktir med inslag 
som t.ex. den langa predikan. Larssons anta- 
gande av en rent hagiografisk kalla har mer 
fog for sig. Skall vi anta en skriven forlaga 
till Gunnlaugrs skildring bor det handla om 
ett forlorat verk av rent kyrkligt ursprung— 
Gunnlaugrs text gor starkt intryck av hagi- 
ografisk litterir tradition—dir utforlig pre- 
dikan och fromhetsbevis hade en naturlig 
plats, men dir ocks4 en konkret uppgift som 
dopet av Olof skétkonung ingick. Denna 
kalla skulle i sa fall kunna vara de i Vaxjé 
stifts biskopslingd omnaimnda "gesta bea- 
ti Sigfridi” som enligt denna lingd skall ha 
upptecknats 1205 eller 1206,* dven om upp- 
giften om detta verk har ifragasatts.** Men 
en annan méjlig tolkning—som Schmid och 
Larsson aldrig ens reflekterar G6ver—ir att 
Gunnlaugr, som skrev sitt verk i en tid da 


83 Se Schmid, Den helige Sigfrid, 89-91 och L.-O. Lars- 
son, Det medeltida Vérend, 53. 

84 Schmid, Den helige Sigfrid, 91-92. Larsson, Det medelti- 
da Vérend, 54 identifierar Gesta beati Sigfridi med den 
bevarade legenden, som han allts4 daterar betydligt tidi- 
gare an andra forskare. 


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528 | DANIEL SAVBORG 


ytterst lite skriven litteratur annu tillkommit 
i Sverige, byggde pa muntlig svensk informa- 
tion. Textens karaktir av hagiografisk litte- 
ratur skulle da kunna féras upp pa munken 
Gunnlaugrs konto, dit onekligen t.ex. avsnit- 
tet om Brestirs visioner hor. I sa fall skulle 
den svenska delen av Gunnlaugrs berattelse 
om Sigurdr bara vittne om en modjlig fiirde 
oberoende muntlig tradition i Sverige om bi- 
skop Sigfrid. Nagot val mellan dessa tva lés- 
ningar kan hir inte triiffas. 


KALLVARDE, 
TRANSFORMATION OCH 
KALLRELATIONER 

Nagra generella slutsatser torde kunna dras 
av det foregaende. Den nordiska historiska 
litteraturen fran 1100- och 1200-talen dr icke 
palitlig som historisk killa for vikingatidens 
nordiska historia. Det handlar inte enbart 
om enstaka felaktiga detaljer hair och dir; 
det handlar om felaktigheter i den grundlag- 
gande informationen. I den svenska traditio- 
nen blir Sigfrids roll som Olof skétkonungs 
dépare en huvudpunkt, som markerar hans 
centrala betydelse for kristendomens forsta 
inforande i Sverige, men uppgiften om dopet 
kan visas vara inkorrekt och hela hans be- 
tydelse for kristendomens inforande kraftigt 
overdriven. I den islandska traditionen, fast 
etablerad och belagd i atskilliga kallor, har 
den historiske Sigfrid som hamtades av Olav 
den helige fér att missionera runtom i Nor- 
ge och Sverige forvandlats till hirdbiskopen 
Sigurdr vid Olav Tryggvasons sida—en an- 
nan kung och en annan roll an i den his- 


toriska verkligheten. I en miangd episoder i 
sagorna knyts denne Sigurér till olika inslag 
tillskrivna Olav Tryggvasons verksamhet som 
den historiske biskop Sigfrid inte kan ha haft 
nigot att géra med. Aven den rest som finns 
i de norréna sagorna av den historiske Sig- 
frid hos Olav den helige moter i dessa kiallor 
i forsta hand i ett antal episoder, successivt 
allt fler, kopplade till en roll som Olav den 
heliges hirdbiskop, standigt vid hans sida— 
ett typfall ar hans niarvaro vid Stiklestad— 
skildringar som ocksa kan anses som histo- 
riskt inkorrekta, da de strider mot Sigfrids 
historiska roll som missionsbiskop, priméart 
knuten till missionen i Sverige. Vi kan, med 
var tillgang till Adam av Bremen, forvisso 
se att har ocksa finns en historiskt korrekt 
karna bakom alla skildringarna i form av en 
engelsk biskop med namnforleden Sig- som 
missionerade under vikingatiden i Norge och 
Sverige, och vi kan forklara en del av felak- 
tigheterna som rena sammanblandningar, 
t.ex. med biskop Johannes, men det f6rind- 
rar inte den nédvandiga bedémningen av det 
hogmedeltida kallmaterialets palitlighet. Om 
vi skulle utga fran dessa kallor, utan blick pa 
Adam av Bremen, skulle vi, aven om vi hdll 
oss till huvuddrag, fa en fundamentalt felak- 
tig bild av biskop Sigfrid och hans verksam- 
het. Min slutsats efter fallstudien Sigfrid kan 
bara bli att den weibullska kallkritikens harda 
dom oéver 1200-talets norréna verk som his- 
toriska kallor ar befogad. Det forsvar for de- 
ras kallvirde som i vara dagar moter hos t.ex. 
Mats G. Larsson miaste avvisas. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Undersékningen har i atskilliga fall lett 
till slutsatsen att vi sannolikt har att géra 
med en muntlig tradition om Sigfrid, sna- 
rare in om skriftligt formedlade uppgifter 
som ytterst atergar pa Adam av Bremen. 
Min slutsats ar ocksa att de norréna och 
svenska traditionerna ar oberoende av var- 
andra, liksom de olika svenska kallorna. Pa 
dessa punkter ger min undersdkning en bild 
som devis klart avviker fran den som ges i 
tidigare forskning. Det bdr dirvid poaing- 
teras att slutsatsen om existensen av obero- 
ende muntliga traditioner pa intet sitt dkar 
den historiska tillférlitligheten hos kallorna, 
snarare tvartom. Det ar med all sannolik- 
het i muntlig tradition som den historiske 
Sigfrid, som hamtades for att skickas ut pa 
mission av Olav den helige, transformeras till 
Olav Tryggvasons hirdbiskop Sigurér. Det 
ar likasa sannolikt i muntlig tradition som 
missionaren Sigfrid—en underordnad figur 
bland manga i den svenska 1000-talsmissio- 
nen—i Sverige far sin oproportionerligt sto- 
ra roll som kristendomens forste och framste 
inforare i landet; enligt min bedémning dr 
det ocksa sannolikt i muntlig tradition han 
far sin roll som dépare av den forste kristne 
kungen. 

Men vi bor inte ndja oss med att fast- 
sla de senare kallornas opalitlighet, utan 
ocksa forséka utreda hur felaktigheterna 
har uppkommit, hur transformationen av 
den historiska verkligheten gatt till och hur 
berattelserna om den historiske Sigfrid har 
utvecklats. Aven om Atskilliga inslag i en si- 
dan beskrivning givetvis ar hypotetiska torde 


SIGAFRID — SIGURDR ~ SIGHFRIDAR | 529 


vissa forandringar och mekanismerna bakom 
dem kunna fastslas. 

Sammanslagning av olika historiska ge- 
stalter med likartad roll ar en mekanism 
som svarar for ett av de mest centrala insla- 
gen i den transformation av verkligheten vi 
moter i de vastnordiska kallorna. Den his- 
toriske biskop Johannes hos Olav Tryggva- 
son har sammanslagits med den historiske 
missionsbiskop som Olav den helige him- 
tade fran England ar 1015 och sedan sande 
ut pa mission i Sverige och Norge; mdjligen 
har dven den nagot senare historiske biskop 
Sigvardus av Trondheim sammanslagits med 
dessa och givit Olav Tryggvasons nyskapade 
biskop hans namn—den historiske Sigvar- 
dus forsvinner fullstandigt ur den nordiska 
traditionen och saknas i alla norréna kallor, 
trots att han tycks ha varit nagot sa viktigt 
som Vastnordens forsta stiftsbiskop. Spar av 
dessa sammanslagningar av ursprungligen 
skilda personer mirks i de norréna kallor- 
na nar Legendariska sagan berattar att Olav 
den heliges biskop Sigurér tidigare varit Olav 
Tryggvasons hirdbiskop och nar Oddr Snor- 
rason sdger att Olav Tryggvasons biskop bar 
bada namnen Jon och Siguror. 

Samtidigt kan man vid sidan av samman- 
slagning ocksa tala om en klyvning av den 
historiske Sigfrid i tva: dels biskop Sigurér 
hos Olav Tryggvason, dels biskop Sigurdr 
hos Olav den helige. Det identiska nam- 
net—Olav—pa de tva kungarna, liksom de- 
ras likartade roll som kristendomens inforare 
i Norge kan sannolikt forklara att en biskop 
forts Over fran den ene till den andre. De 


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530 | DANIEL SAVBORG 


flesta av alla de vastnordiska kallorna kanner 
bara en av dessa biskopar Sigurér. Enbart tva 
kallor, Legendariska sagan och Heimskringla, 
namner en biskop Sigurér hos dem bada, och 
bara den forra identifierar dem med varandra. 

Transformationen av huvudpersonens 
namn fran Sigfrid till Sigurér kan forklaras 
dels som analogi—man visste att den tyska 
hjaltediktningens Sigfrid var samma_ per- 
son som den nordiske Sigurér—dels genom 
personsammanslagning—namnet pa biskop 
Sigvardus av Trondheim motsvarar verkligen 
det norrona Sigurér. 

En viktig mekanism i transformationen 
av den historiska verkligheten ar ocksa att en 
viktig person efter en tid kopplas till andra 
viktiga personer i ungefar samma tid. Det ar 
sikerligen sa uppgiften om Sigfrid som Olof 
skétkonungs dépare skall forklaras. Den for- 
ste kristne kungen och den forste kristne 
biskopen—sa skildras de tva i traditionen— 
blev naturligen kopplade till varandra och 
dairmed blev kungens kristnande knutet till 
Sigfrid. 

En person som i traditionen har en fram- 
tridande roll kopplas successive till specifika 
platser, sannolikt fran borjan i lokala tradi- 
tioner, men ibland med tiden som en del av 
huvudberattelsen. Kopplingen mellan Sig- 
frid/Sigurér och relikfynden pa Selja hér hit, 
liksom kopplingen mellan Sigfrid och speci- 
fika kyrkogardar i Vastergétland och till Bir- 
gittakallan i Husaby. 

Motiv fran andra berattelser om perso- 
ner med likartad roll lanas in och kopplas till 
den nu aktuella personen. Det har redan for 


linge sedan visats att Sigfridslegendens be- 
skrivning av hur den svenske hedniske kung- 
en bjuder in en missionar sannolikt ar ett lan 
frin Ansgarslegenden.® Fér inkorporering 
av nya, icke ursprungliga, drag och skeenden 
kan genrens krav spela en roll. Historien om 
systersOnernas martyrium i Sigfridslegenden 
ar sannolikt ett sent tillskott fran en sepa- 
rat legend* och vil tillfogad berattelsen om 
Sigfrid nar denne borjade betraktas som hel- 
gon—det fanns da skal att infoga en regelratt 
martyrhistoria i helgonlegenden om Sigfrid, 
nar en sadan martyrhistoria inte hérde till 
Sigfrids egen person. 

Vi har redan tidigare noterat nagra méns- 
ter i transformationen av stoffet i den skrift- 
liga traderingen: anonyma och ospecificerade 
personer identifieras som en valkind per- 
son, som genom sin traditionella roll skulle 
kunna antas ha varit narvarande (sasom nar 
Heimskringla transformerar sin forlagas ano- 
nyme ’biskop’ eller ospecificerade ’vinner’ till 
biskop Sigurdr); namnet pa en person ersitts 
med namnet pa en annan—mer kind—med 
samma yrke i samma tid (sisom nir Fagr- 
skinna ersatter biskop Grimkells namn med 
Sigurérs); en person laggs till i berattelsen 
som en konkretiserande detalj, utan nagon 
aktiv roll, om hans narvaro vid tillfallet kun- 
de anses motiverad av den roll han hade i 
traditionen (sasom nar Snorri lagger till bi- 
skop Sigurér under Olavs missionskampan- 
jer). Detta slags transformation bér ha varit 


85 Se t.ex. Westman, Nagra anteckningar, 75. 
86 For utredning av detta, se Schmid Den helige Sigfrid, 
77-88. 


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ett viktigt inslag ocksa i utvecklingen i den 
muntliga traditionen. 

Transformationen kan alltsa till stora de- 
lar forklaras. Men en forutsattning for det- 
ta ar att vi i detta fall har tillgang till kun- 
skap om den historiska verkligheten genom 
Sigfrids samtida Adam av Bremen samt till 
ett antal oberoende killor om Sigfrid, vilkas 
stora olikhet i sig varnar oss fér att tro pa 
kallornas historiska palitlighet—alla kan de 
ju inte vara sanna. Men i manga fall i bilden 
av den nordiska vikingatiden har vi inte obe- 
roende versioner, utan bara nagon enstaka 
text fran det norréna 1200-talet, och vi sak- 
nar samtida uppgifter att jimfora med. Fal- 
let Sigfrid lar oss att det finns mycket starka 
skal att inte lita pa sidan information. Detta 
material dr alltsa inte palitligt som kiallor om 
den nordiska vikingatiden. Daremot ar det av 
stort varde fOr att se hur traditioner utveck- 
las och transformeras i en interaktion mellan 
muntliga och skriftliga berattelser i den nor- 


rona medeltiden. 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


ODINN - THE PERVERT? 


Jens Peter Schjodt 


Afdeling for Religionsvidenskab, Aarhus Universitet 


IT HAPPENS WITHIN CERTAIN 
subject fields that interesting ideas and in- 
terpretations put forward by one scholar or a 
group of scholars disseminate in such a way 
that they end up becoming an established 
fact for large parts of the scholarly commu- 
nity. Then, sometimes another scholar or 
group of scholars begin to wonder whether 
these ‘facts’ are really ‘facts,’ and challenge 
the basis for such interpretations, sometimes 
coming up with alternative theories.’ A rath- 


1 For example, Margaret Clunies Ross’s criticism of the 
theory of a mythic wedding between a god and a gi- 
antess as part of the ‘ruler ideology’ in the pre-Chris- 
tian North, which was first put forward, most insis- 
tently, by Gro Steinsland. The theory was introduced 
in Steinsland’s 1990 book: Det hellige bryllup and since 


er radical example of this mechanism is the 
criticism raised by Rudy Simek, the recipi- 
ent of this “Festschrift,” in his rejection of 
the vanir as part of a pagan reality which has 
been taken for granted by almost all schol- 
ars.” The issue is not whether the ‘old’ or the 
‘new’ theory is closest to historical reality, 
but simply that it is refreshing to rethink the 
status of the reconstructions we attempt to 
make and the basis on which they are built. 
The following article can be seen along 
the same lines, for the problem I want to 
deal with is the interpretation of Odinn as 


then repeated in many publications. For Clunies Ross’s 
criticism, see “Royal Ideology.” 
2  Simek, “The Vanir.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


536 | JENS PETER SCHJODT 


some kind of ‘third gender’ representative, or 
as a ‘queer’ figure, which has been proposed 
by some archaeologists since the turn of the 
century’ and has been accepted by some his- 
torians of religion, such as Gro Steinsland.‘ 
Often the discussion of this gender crossing 
has been analysed in connection with anoth- 
er discussion, that concerning shamanism 
as part of the pre-Christian religion of the 
North, an old issue which dates back to at 
least the 1930’s.° We shall not deal with that 
in any detail, but it can be mentioned that 
this discussion has been a huge issue in ar- 
chaeology as well as in history of religions in 
recent decades. It is not possible here, either, 
to go through all the relevant contributions 
by scholars arguing for the existence of some 
socially recognized ‘third gender’ in the old 
Scandinavian world in general, so I shall stick 
to two of the most interesting and most in- 
sistent works arguing that Odinn represents 
a ‘sexual duality,’ namely those of Brit Sol- 
li and Neil Price, mentioned in note 3, but 
others also could have been taken into con- 
sideration. What I shall do, then, is to go 
through the arguments of these two scholars 
and compare their viewpoints with the tex- 


3 Back Danielsson, “Engendering Performance”; Solli, 
“Odin the queer?”; Solli, Seid; Price, The Viking Way, 
Hedeager, Iron Age Myth. 

Steinsland, Norron religion, 170, 185. 

5 The classical work concerning seidr in pre-Christian 
Nordic religion is Dag Strémbiick’s Sejd. 

6 E.g. Back Danielsson, “Engendering Performance,” 
Bull, “Am I Not a Woman” and Franks, “Odinn: A 
Queer tyr.” 


tual evidence that may or may not support 
their interpretations. 


THE VIEW ON ODINN BY 
SOME ARCHAEOLOGISTS IN 
RECENT TIMES 

The whole discussion about Odinn as a ‘third 
gender’ figure is strongly tied up with the 
discussion about shamanism among the Ger- 
manic speaking populations in Scandinavia, 
mainly because some of the Sami shamans 
could be seen as such queer figures. The idea, 
then, that Odinn was seen as a sort of ‘divine 
shaman’ has of course contributed to the idea 
that he could also be seen from a ‘queer’ per- 
spective. Now shamanism is a tricky category 
and has been defined in many different ways, 
from the most general,’ so that the term can 
be used to cover almost any kind of magic, 
to the most specific, where a whole set of 
elements, for instance the beating of a drum, 
must be at hand in order to speak of sha- 
manism proper.* There is no need here to 
go deeper into this issue, but it is important 
to bear in mind that any sort of magical and 
religious rituals will always involve some sort 
of ‘crossing of boundaries’ between worlds, 
namely this world and some other world. 
This ‘crossing of boundaries’ will often in- 
volve what we may call ‘blurred categories,’ 


7 For instance, Mircea Eliade, Shamanism, 4, defines 
shamanism as a technique of ecstasy, a notion which 
may, however, be applied to many religious phenomena 
which are traditionally not seen as having anything to 
do with shamanism. 

8 See for instance Lazlo Vajda, “Zur phaseologischen Stel- 
lung.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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such as the magician or the religious spe- 
cialist being seen as partly divine and partly 
human, or partly in animal shape and partly 
human shape, or partly as male and partly 
as female. No doubt many other categories 
may be involved, but the basic idea that peo- 
ple dealing with the other world are in some 
sense ‘betwixt and between’ is something we 
see in numerous rituals.’ 

The analyses of both Solli and Price take 
their starting point from the perspective of 
archaeology. According to Solli, the so called 
‘holy white stones,’ phallus-shaped stones 
found in Norway that she connects to an ec- 
static Odinn cult together with other artefacts 
such as staffs, bracteates, etc., should indicate 
that Odinn could be seen as a shaman." For 
Price, some graves, for instance the so called 
Klinta grave from Oland, where a pair was 
buried with objects “conventionally used as 
mortuary signals for the opposite sex,”!' in- 
dicate some sort of sexual ambiguity. The 
archaeological findings are seen by both Solli 
and Price in relation to the written record. 
The idea, then, is that the people and many 
objects found in graves and in other contexts 
should be viewed as examples of some “third 


9 This is what, among others, Victor Turner dealt with in 
several works, i.e., “Variations on a Theme of Liminality,” 
37. 

10 Solli, Seid, 198-231 (cf. also 128-68). In my view im- 
portant parts of Solli’s argument are built on doubtful 
interpretations of the archaeological and pictorial, as 
well as the written material, whether these interpreta- 
tions are her own or have been put forward by other 
scholars. At least it should be stated that alternative in- 
terpretations are as likely, at least. 


11 Price, The Viking Way, 216. 


ODINN - THE PERVERT | 537 


gender” individuals with their belongings. 
Among the archaeologists working along 
these lines this gender transgression is firmly 
connected to sorcery, in particular seidr, and 
sorcerers. I shall not deal with this idea in 
detail here, although I believe that at least 
the written sources, in order to argue that, 
have to be interpreted in a very specific way, 
which is not, to say the least, the only way 
they can be seen. 

We know that magic often involves fluid 
boundaries between “natural” categories, so 
it is not in itself unlikely that occasionally, 
particularly in ritual settings, gender bound- 
aries also could be involved, and we know for 
certain from the written record that the very 
idea of transsexual behaviour existed, which 
is clearly to be seen in the phenomenon of 
nid, i.e., accusations of homosexuality and 
other “unmanly” behaviour.” This is hardly 
surprising. But there is still the question of 
whether an idea of a “third gender” as a social 
category ever existed along with the idea of 
homosexuality. Anyway, we know for certain 
that in most cases homosexuality was seen 
as extremely negative which can be seen all 
through the written record, and there can be 
no doubt that Viking Age society, and may- 
be even earlier among the Germani in gen- 
eral, as is perhaps indicated by Tacitus, was 
strongly homophobic." But still, as men- 
tioned, we cannot rule out that on certain 


ritual occasions and in liminal situations, as 


12 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man. 
13 Tacitus, Germania, ch. 12. 


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538 | JENS PETER SCHJODT 


is also indicated in Germania (Chapter 43), 
certain religious specialists may dress up like 
women. In the medieval texts, however, not 
much can be found to support such practices. 

So even if we can be certain that homo- 
sexuality and other kinds of what was consid- 
ered to be deviant sexuality existed and were 
addressed in mythic discourse, there is very 
little to indicate that they were accepted and 
that there was a notion of “a special cate- 
gory of person whose socio-sexual identity 
was defined by notions of deviance from the 
norm.”"* It is not easy to see any such notion 
or such a social category as being formally 
recognized, not to say positively recognized. 
However, this is still not the subject of this 
essay. Here it is about Odinn and whether he 
can be seen as being part of such a “category 
of person.” 

Brit Solli’s main argument for this view 
on Odinn appears to me to be somewhat 
simplistic. It goes like this (to make it even 
more simplistic): seidr is a Scandinavian vari- 
ant of shamanism; both phenomena include 
an ecstatic element (perhaps we should add 
here that various kinds of magic are identi- 
fied as seidr such as utiseta and travels to the 
land of the dead which technically speak- 
ing has nothing to do with seidr according 
to the sources); Odinn is the supreme seidr 
performer among the gods; the most pow- 
erful shamans were neither men nor women, 
but constituted some sort of “third gender,” 
so accordingly Odinn must have been some 


14 Price, The Viking Way, 215. 


sort of “third gender” representative and a 
queer god, and thus argr. Since seidr involves 
a form of ecstasy that has to do with sexu- 
ality, and since the etymology of the name 
Odinn could indicate some ecstatic element, 
the ecstasy which is postulated, for instance, 
in connection with his self-hanging should 
be seen as a form of sexual ecstasy. The con- 
clusion, therefore, is that Odinn is a shaman, 
neither homo- nor heterosexual, but some- 
thing different and in between.’ The reason 
for this strange “fact” that the war god and 
the most powerful of gods was, at the same 
time, a queer, was that in this way he became 
able to function as a mediator between the 
old fertility cult (pre-500) and the warrior 
cult of the new élite.!® 

Neil Price likewise includes many dif- 
ferent kinds of magic to create a parallel to 
shamanism, and agrees with Solli on many 
points, especially the role of ergi which is part 
of the evaluation of men performing seidr 
and which means “unmanliness.” It seems, 
however, that he is somewhat more hesitant 
about accepting a special gender category. 
In connection with Odinn, Price does not 
add much to the viewpoints of Solli, but he 
has an interesting statement which is worth 
quoting:"” 


15 The relevant chapter for this argument in Solli’s book is 
“Seid og sjamanisme,” 128-68. 

16 Solli, Seid, 167. 

17 Price, The Viking Way, 216. On p. 215, it is stated that 
there was a “general air of sexual ambiguity with which 
Odinn was undoubtedly perceived.” It is precisely this 
“undoubtedly” that will be questioned in the following 


pages. 


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The evidence of Odinn’s dual sexuality, 
and the whole ergi complex, certainly im- 
plies that the Norse religion also involved 
the kinds of sexual ambiguities familiar 
from Siberia and North America. 


Here Odinn’s dual sexuality is taken for 
granted. The quote clearly says that the the- 
ory arguing for a framework of sexual am- 
biguities, also known from Siberia, is based 
on the evidence of Odinn’s dual sexuality and 
the ergi complex. Now, would that mean that 
if it can be shown that Odinn most likely 
did not have a dual sexuality, and if the ergi 
complex simply reflects that there was a no- 
tion of unmanliness, as shown by Preben 
Meulengracht Sorensen'* and Clive Tolley,’ 
but did not necessarily imply any such thing 
as a “third gender,” then there would be no 
sexual ambiguities of the Siberian or North 
American kind? Not necessarily! There is no 
doubt that the notion of unmanliness also 
involved an idea of homosexuality, and thus a 
sort of sexual ambiguity. The question, how- 
ever, is whether this is enough to postulate 
a notion of a “third gender” social category, 
as maintained by Solli, and more importantly 
here, whether Odinn was a representative of 
such a category? 

So, let us return to Odinn. As far as I can 
see both Solli and Price, and all other schol- 
ars who see Odinn as having a dual sexuali- 
ty, have not done sufficient textual analysis, 
and even if this cannot be done in all details 
here either, I should like to point to some of 


18 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man, 18-20. 
19 Tolley, Shamanism, 159. 


ODINN - THE PERVERT | 539 


the weaknesses in this viewpoint, because it 
is rather important for the way we perceive 
Wotan/Odinn as a Germanic and a Scandi- 
navian god. 


THE SOURCES 

Before we treat the sources in some de- 
tail, it would be appropriate to put forward 
a couple of general remarks. Firstly, even 
though Odinn has roots going far back into 
Germanic and perhaps even Indo-European 
times and spaces, medieval sources are most- 
ly concerned with the northern part of Ger- 
manic speaking Scandinavia. So, it must be 
the Odinn of this area that could perhaps 
be seen as heavily influenced by the Sami 
or other cultures of the Siberian and North 
American kind, whereas it is difficult to 
think of the Odinn of southern Scandinavia, 
i.e., Denmark and southern Sweden, in this 
perspective. So, the whole framework of Sol- 
li and Price and others seems to apply only 
to certain parts of Scandinavia and therefore 
cannot be part of a characteristic of any such 
thing as a pan-Germanic Wotan or a south 
Scandinavian Odinn to the extent such a fig- 
ure existed. Secondly, the sources that we can 
use for indicating some sort of “third gender” 
in the Odinn figure are all rather late. This 
is not necessarily a problem, but it does leave 
room for doubt concerning part of the in- 
formation; for instance, it is hard to imagine 
that Snorri, writing more than two centuries 
after the official Christianisation, knew ex- 
actly the magical taxonomy in the pre-Chris- 


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540 | JENS PETER SCHJODT 


tian culture. However, this argument will 
not be used in the following. 

The two authors discussed here do not 
include any detailed textual analysis and it 
seems as if they do not even see a discussion 
about the content of the relevant sources as 
being necessary. Quite on the contrary, it ap- 
pears that they both take for granted that the 
“dual sexuality” of Odinn is beyond doubt in 
the sources. As will be clear, this is not the 
case. 

It appears that there are four sources that 
can be taken into consideration in a discus- 
sion of whether Odinn has a “dual sexuali- 
ty.” The oldest one is a poem by Kormakr 
Ogmundarson, who lived in the 10" century, 
and composed among other poems a Sig- 
urdardrdpa. Here it says in the end of stanza 
3: “seid Yggr til Rindar,” probably referring 
to a myth that we are told much more ex- 
tensively in Saxo’s Gesta Danorum (3.4.5-7) 
around 1200. 

The next source is Lokasenna, stanza 24, 
only transmitted in the Codex Regius.”” The 
poem has been dated very differently, but 
most scholars are inclined to see it as one 
of the youngest eddic poems, perhaps not 
composed long before Snorri wrote his Edda 
(c. 1220). On the other hand, the dating of 
eddic poems, as we all know, is a difficult 
matter, and personally I see no problems 
with dating the Odinn stanza back in pagan 
times. The stanza, which is put in the mouth 
of Loki, says: 


20 Eddukve@i, 408-21. 


En pik sida kdd0 

Samseyju i, 

ok draptu 4 vétt sem volor, 
vitka liki 

fortu verpidd yfir 

ok hugda ek pat args adal 


But they say that you performed seidr 
on Samso 

and made sorcery like seeresses 

in the form of a sorcerer 

you moved over human beings 

and I find this perverted behavior.”! 


In Saxo’s Gesta Danorum, written around 
1200, it is told how Odinn, in order to get 
an avenger for his son Balderus (Baldr), went 
to a sorcerer to find out how he should pro- 
ceed. The Finn Rostiophus advised him to 
go to the daughter of the Russian king, Rin- 
da, and seduce her. After having attempted 
in various ways to trick her, by dressing up 
as no less than two warriors and a smith, in 
order for him to have intercourse with her, 
but with no success, he finally dresses up like 
a woman, calling himself Wecha, and telling 
that he is skilled in medicine. So when Rinda 
falls ill he rapes her and eventually she gives 
birth to a son. Later it is told how Othinus 
(Odinn) is expelled from the gods’ commu- 
nity because he has performed women’s work 
(muliebris officii).” 

The fourth source connecting Odinn 
with effeminate behaviour, and the one 
judged by Solli and Price as the most import- 


ant, is Snorri’s famous comment in Ynglinga 


21 There are several problems in this stanza, which cannot 
be treated here. But see von See et al., Edda, 430-35. 
22 Gesta Danorum, 3.4.11. 


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saga, Chapter 7, emphasizing his numinous 


knowledge: 


Odinn kunni pa iprott, sva at mestr mattr 
fylg6i, ok framd6i sjalfr, er seidr heitir, en 
af pvi matti hann vita orlog manna ok 
dordna hluti, sva ok at gera monnum bana 
e6a Ohamingju eda vanheilendi, sva ok at 
taka fra monnum vit e6a afl ok gefa g6rum. 
En pessi fjolkyngi, ef frami6 er, fylgir 
sva mikil ergi, at eigi pdotti karlmonnum 
skammlaust vid at fara, ok var gydjunum 
kend st iprott. 


Odinn had that skill which gave the most 
power, and he used it himself, which is 
called seidr, and by which he would know 
the destiny of men and of things that had 
not happened yet, so that he could cause 
the death of men, or misfortune or bad 
health, or take away from men their wits 
or skills and give them to others. But this 
sorcery, when it is performed, is attended 
by so much ergi, that it was thought males 
could not practice it without shame, so it 
was taught to the goddesses. 


These are the four sources which in any possi- 
ble way can be seen to link Odinn with femi- 
ninity. Although he is very often connected to 
various kinds of magic and there is, therefore, 
a good deal of transition between the worlds, 
it is only in connection with seidr that this has 
anything to do with sexuality or gender. 


YNGLINGA SAGA 7 

Let us begin the analysis with this last state- 
ment by Snorri. It is part of a larger de- 
scription of Odinn’s magical skills covering 
almost all of chapters 6 and 7, so whatever 
its importance it is obvious that seidr is only 
one kind of magic, and Odinn knows many 


ODINN - THE PERVERT | 541 


more. What, then, suggests that Odinn 
is sexually dual in this piece? What we are 
told is simply that, along with all his other 
skills, he also knows the most powerful of all, 
namely the one which is usually performed 
by women, seidr. This is not in itself very 
surprising: the god of numinous knowledge 
par excellence must be expected to know and 
be able to perform all sorts of magical tech- 
niques. However, Snorri (or whoever wrote 
the piece), knew that seidr was a special fem- 
inine activity, and therefore it was taught to 
the goddesses because they could practice it, 
apparently without being ashamed. We do 
not know what it was about this practice that 
caused associations with the female sphere, 
but, as is also mentioned by Snorri, the phe- 
nomenon of ergi no doubt plays an important 
role here, which is why this term will need 
a discussion about its semantics. The main 
point here, however, is that seidr was such a 
powerful technique and the achievements of 
knowing it and performing it were so huge, 
that a powerful leader would have to know it 
along with many other magical skills. Any- 
way, there is nothing to suggest that Odinn 
in any way crossed the gender boundaries in 
the sense of dual sexuality, any more than 
did Porr, for instance, when he dressed up as 
a bride to get back his hammer, as it is told 
in Prymskvida. In both cases the males, for 
the sake of a higher case, must take the risk 
of being connected to the female sphere, and 
thus being accused of ergi by the surround- 
ing community. But, as far as I can see, per- 
forming as a woman for this higher case has 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


542 | JENS PETER SCHJODT 


nothing to do with any sort dual sexuality. 
The only god in the pre-Christian mythol- 
ogy, who has a dual sexuality is Loki, and 
that is certainly a basic characteristic of his. 


LOKASENNA 24 

There is not much to add when we look at 
Lokasenna 24: As opposed to the accusations 
against Loki which clearly involves a trans- 
gression of sex roles, since he is said to have 
borne children (which is not denied) and 
which we also know from other myths that 
he actually did, Odinn is just said to have 
practiced in the same way as women usually 
do. We do not know which myth is hinted at 
that took place at Samso, but what Odinn is 
said to have done is that he has acted in the 
same way as seeresses, and that he was in the 
form of a (male) sorcerer (vitki). Again, there 
is nothing to suggest that he has crossed any 
sexual borders, but still, of course, he had 
done something which, at least by Loki, is 
seen as ragr, perverted. 


THE RINDR EPISODE 

In the Old Norse corpus we only have a sin- 
gle line hinting at this myth and saying that 
Odinn (Yger) has performed seidr on Rindr. 
If we accept that the myth told by Saxo is 
actually the one that is hinted at here—and 
I see no reason why we should not—then 
we can just look at this story. Odinn needs 
an avenger for the killing of Baldr, which is 
a complicated matter, since, as it has been 
formulated by John Lindow, in a society in 
which revenge is of utmost importance, the 


situation where one brother kills another is 
impossible because no one in the family can 
legally take the revenge, which would in turn 
lead to yet another killing within the fami- 
I Bad 
ma, partly at least, a half-brother may do so. 


However, in order to solve this dilem- 


Therefore, it is important that Bous, the son 
of Odinn and Rinda, takes that revenge. As 
a consequence, Odinn has to dress up like a 
woman, but—and this is of course of utmost 
importance when we speak about sex and 
gender—in order to rape a woman, which 
does not give us associations with any sort 
of homo- or dual sexuality; it appears simply 
to be a cunning trick to get heterosexual sex. 

To conclude, Odinn is not said to have 
performed sexually as a woman. Whereas we 
sometimes hear that he can transform him- 
self into a bird or a snake, he never trans- 
forms into a woman. The fact that he dresses 
up like a woman, or that he practices sorcery 
which is most often performed by sorceresses 
certainly does not make him anything like a 
“gender bender.” Unless, of course, the very 
notion of ergi would indicate that. For we are 
told in both Ynglinga saga and in Lokasenna 
(and perhaps implicitly by Saxo) that seidr 
was strongly associated with ergi, and because 
of that it should not be performed by men. 
So what is implied in the notion of ergi? 


ERGI 
There is no doubt that seidr implied some 
sort of ergi. That is explicitly stated in both 


23 Lindow, Murder and Vengeance. 


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Ynglinga saga and Lokasenna, although the 
accusations in Lokasenna should be tak- 
en with a grain of salt, since it is doubtful 
how much truth there are in Loki’s accusa- 
tions in general. But the link between the 
two notions seems rather secure. There is no 
doubt, either, that when men are accused of 
ergi there are clearly hints of the feminine 
sphere, and very often these accusations are 
expressed in sexual terms. 

The classical study of ergi and the se- 
mantic space which it is part of is the book 
by Preben Meulengracht Sorensen, The 
Unmanly Man. Concepts of Sexual Defama- 
tion in Early Northern Society, from 1983. 
In discussing the word ragr (a metathesis 
of argr), an adjective of ergi, Meulengracht 
distinguishes between three meanings of the 
word.% One is clearly sexual and connotes 
quite literally “perversity” in sexual matters. 
The second, derived from the first, means 
‘versed in witchcraft.’ As Meulengracht says, 
“Witchcraft was of course forbidden in the 
Christian Middle Ages, and it is not surpris- 
ing that the practice of sorcery and sexual 
perversion could be taken as one and the 
same thing.” The third, and as it is said 
most important meaning is “‘cowardly, un- 
manly, effeminate’ with regard to morals and 
character.”’° Therefore, even old men can be 
accused of ergi,”” not because they are homo- 
sexual, but because they can no longer act as 


24 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man, 18-20. 
25 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man, 19. 

26 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man, 20. 

27 Hrafnkels saga, Chapter 8. 


ODINN - THE PERVERT | 543 


a real man should be able to. Meulengracht 
gives several examples of accusations (nid) of 
ergi, where it makes no sense to see them as 
accusations of homosexuality or “dual sexual- 
ity.” The point is that the gender roles were 
clearly demarcated, the women’s functions 
belonging to the house, whereas the “duties 
of a man were directed outwards.”** This 
third meaning of the word ergi is not really 
about sexuality at all, but about social roles: 
some activities (or lack of activities) belong 
to the female sphere and some to the male 
sphere. By crossing these boundaries, a man 
(and a woman, too) ran the risk of being ac- 
cused of ergi, and the accusations are often 
expressed in sexual terms, although they are 
really not about sexual roles at all, but about 
social, or perhaps even moral, roles. 

As suggested some years ago by Clive 
Tolley, we need to ask: “What ... is particu- 
larly argr about seidr?”” Tolley partly propos- 
es an answer after a rather lengthy discussion 
about the sexual aspects on the one hand and 
the social on the other hand. In speaking 
about “subjugation” by external forces (spir- 
its entering the seidr performer), he rightly 
states, referring to Clunies Ross, that sub- 
jugation by anyone would make a man argr, 
and he goes on, “it is this more general but 
deeper principle, rather than merely per- 
forming something that might be compared 
to an act of homosexual subjugation, or to 
acting like a woman, that would have been 


28 Meulengracht Sorensen, The Unmanly Man, 20. 
29 Tolley, Shamanism, 158. 


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544 | JENS PETER SCHJODT 


regarded shameful,”*” and further: “we have 
no evidence for the integration of sexual ac- 
tivity into the human practice of seidr, even if 
it was regarded as somehow aregr to practice 
in” 

Thus, according to Tolley there is no in- 
dication that seidr and seidr-performances had 
anything to do with sexuality. So, the point 
made by him and by Meulengracht Sorensen 
is that the social role is much more relevant 
than the sexual one, and by way of associa- 
tion a man performing the role of women in 
the social sphere, i.e., doing what women are 
supposed to do, could be accused of being 
effeminate (as is also known from modern 
society), and thus argr. 

Therefore, when we look at Odinn’s con- 
nection to seidr and ergi in the above men- 
tioned texts, there is nothing to indicate that 
any of this had anything to do with “gender 
crossing,” ‘third gender’ ideas, or dual sexu- 
ality: Odinn, by performing seidr, is doing, 
and necessarily has to do, something which is 
normally left to women; and as a consequence 
he can be accused of being ragr, although 
this only happens at one occasion, namely in 
Lokasenna, where all the gods are accused of 
not behaving in a proper way. But one per- 
spective on the relation between Odinn and 
the seidr could very well be that even within 
this female and very powerful sphere, Odinn 
is the mightiest. Thus, any sort of queer the- 
ory in connection with Odinn rather tends 


30 Tolley, Shamanism, 159. 
31 Tolley, Shamanism, 164. 


to qualify as some sort of modern myth in 
accordance with popular ideas in the contem- 
porary world, but hardly with the norms of 
one of the most homophobic societies one 
can possibly imagine, that of the Germanic 
Iron Age. Anyway, nothing in our sourc- 
es should make us think of notions such as 
“third gender” when we speak about Odinn 
in the pre-Christian era. 


ODINN’S ROLE IN PRE- 
CHRISTIAN SCANDINAVIAN 
RELIGION 

As a kind of conclusion, and returning to 
some points mentioned above, I would like 
to say a little more about Odinn’s role in the 
pagan world. There is nothing to indicate 
that Odinn had a ‘dual sexuality.’ Quite on 
the contrary there are elements that are part 
of his semantic center that make it highly un- 
likely that this would be the case. The Odinn 
dealt with by Solli and Price, with his paral- 
lels within Siberian or Sami shamanism must 
be a portrayal whose extension is limited to 
the northern parts of the Germanic speaking 
area in Scandinavia. Further south, in Den- 
mark and southern Sweden, not to mention 
the whole of the south Germanic area, it is 
not very likely that there was much influence 
from Siberia via the Sami. This means that 
even if there were indications of any gender 
crossing, this would have been limited to a 
certain part of the Germanic speaking area 
and therefore these characteristics would not 
be part of the Germanic Odinn/Wodan. That 


is no problem in itself, of course, but it is 


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rather important in discussions of a semantic 
centre of Odinn.* If this semantic centre has 
anything to do with ‘queer theory’ it must be 
a rather late development, as is also argued 
by Solli, and limited to certain areas, so in 
most parts of Scandinavia we must assume 
that Odinn, the ‘war god’ and the god of nu- 
minous knowledge, would be quite straight. 
In order to understand the relation that 
Odinn has to seidr it is necessary to see it in 
the context of numinous knowledge in gen- 
eral, which is at the very centre of Odinn’s 
functional area. The ultimate proof of this 
knowledge is logically the one that gives “the 
most power,” i.e., seidr. Even if he runs the 
risk of being accused of ergi he must master it 
for certain important situations, such as get- 
ting an avenger for the killing of Baldr. This 
appears to be an exact parallel to Port's role 
in Drymskvida: being the god whose main 
function is to protect the cosmos against the 
threat of chaos, the main symbol of this func- 
tion is the most valuable weapon, Mjolnir. 
So, in order to regain it, he has to perform as 
women usually do, even running the risk of 
being accused of ergi. Therefore, I will argue, 
there is no more a “third gender” in Odinn 
when he performs seidr than there is in Porr 
when he dresses up like a bride. Both activ- 
ities are risky businesses. No doubt, these 
myths deal with the female sphere and the 
‘shame’ that is connected to it when men 
are performing in this way. They are, there- 


32 For the notion of semantic centre, see Schjodt, “The 
Notions.” 


ODINN - THE PERVERT | 545 


fore, also connected to general reflections 
about the categories feminine and masculine, 
which we find in all societies, and certainly 
also in the pre-Christian Scandinavian cul- 
ture; but this has nothing to do with gender 
bending on the part of Odinn and Porr— 
rather the opposite. The only real gender 
bender we have in Old Norse mythology is 
Loki, who is able to transform himself into 
all kinds of animals, into women and female 
animals, and has even borne children. Here 
there can be no doubt that part of Loki’s se- 
mantic centre has something to do with this 
fluidity and gender transgression. But that is 
very far from what we see in Odinn and Porr. 

Another problem is the ecstasy which 
plays a huge role in Solli’s work. There is no 
doubt that Odinn, as a god having to do with 
mental aspects of war, among other things, 
will be able to arouse some sort of ecstasy 
in his warriors.** The only form of ecstasy 
that can be connected to Odinn, however, 
is exactly the frenzy that is known from all 
warrior societies through the ages. It has 
nothing to do with “sex” or “sexual ecstasy,” 
not to mention “dual sexuality.” It appears 
exclusively in the context of war. 

So, all in all there is no reason to associate 
Odinn with sexual deviations, which would 
in itself also be rather awkward. Odinn is 
more than anything else connected to royalty 
and to war, two functional areas that cannot 
be connected to any such things as homosex- 
uality in a society like that of the pre-Chris- 


33 Ynglinga saga, Chapter 6. 


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546 | JENS PETER SCHJODT 


tian Scandinavians. Other gods (Loki) could 
be, and there is no doubt that this playing 
with gender roles is an important part of the 
mythology surrounding Loki. But this was 
not in the same way possible with Odinn. 
So, as the last thing, I shall just comment 
a little on the relation to royalty. If Odinn, 
as we must assume, was the patron god of 
kings, it appears quite logical that he had 
to possess knowledge of every kind because 
he, to some extent, is also the model of the 
king, so that the king, in some rituals, will 
play the role of Odinn.* Especially the way 
Odinn is portrayed in Ynglinga saga indicates 
clearly that he is a king, taking care of the 
things that a human ruler also had to take 
care of, including the relations to the oth- 
er world and military issues. It is clear that 
both these areas are taken care of by mental 
means. Odinn is not a warrior himself, but 
he is able to plan the right strategy and ad- 
vise his chosen heroes to do the same. He is 
also able to arouse warrior-like ecstasy in his 
men and weaken the enemy and their weap- 
ons by magical means. This sort of manipu- 
lation is another thing typical for the seidr as 
we meet it in the sources and it contributes 
to an explanation of why it is so necessary 
for Odinn and for a king (or his represen- 
tatives) to be able to manipulate by using 
magical techniques. And this, of course, is 
what is also done by shamans, not only in 
Siberia or in the subarctic area in general, 


34 Nygaard, “Sacral Rulers”; Price and Mortimer, “An Eye 
for Odin.” 


but probably all over the world in hunter/ 
gatherer cultures, a function which was later 
taken over by other kinds of religious spe- 
cialists. No doubt, there is a kind of “family 
resemblance” between the techniques of all 
magicians throughout the world. This, how- 
ever, does not make all magicians shamans, 
or all such techniques similar to a kind of 
shamanism. In an evolutionary perspective it 
may well be that the shaman was the oldest 
and most archaic religious specialist, but as 
soon as agriculture, even in its most prim- 
itive forms, came in, leaders took on a dif 
ferent role; part of the role of the shaman, 
ie., keeping up the good relations with the 
other world, was transferred to a leader who 
was typically, in archaic societies, also a re- 
ligious specialist. No doubt, other magicians 
and other religious specialists also played 
important roles, and in due course some of 
these turned into priests, and sometimes 
even priesthoods were formed, having very 
different obligations from those of the sha- 
mans. But still, in their basic function their 
task is to keep up good relations with the 
other world. Therefore, there will be some 
similarities with shamanic practices in all re- 
ligious societies. These can be more or less 
similar, but we should not be surprised that 
a god like Odinn with his responsibility for 
royalty and numinous knowledge will attract 
all sorts of magical techniques. 


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lenzka fornritafelag, 1941-1951. 

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ited by Jonas Kristjansson and Vésteinn 
Olason, Islenzk Fornrit, 422-27. Reykjavik: 
Hid Islenzka Fornritafelag, 2014. 


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SCYLD SCEFING, BESTATTUNG IM BOOT 
UND DIE IDEE DER WIEDERGEBURT 


DAS ALTENGLISCHE EPOS BEOWULF 
beginnt und endet jeweils mit der Darstel- 
lung einer Bestattungszeremonie. Das Epos 
beginnt mit dem prachtvollen Begrabnis von 
Scyld Scefing dargestellt als eine (Kérper-) 
»Bestattung im Boot“!—um die Sache in 
der Sprache der Archaologen priizise zu be- 
nennen. Das Epos endet mit dem ebenso 
wiirdevollen Begrabnis von Beowulf, dem 
Haupthelden des Gedichts. Diesmal aber ist 
die Zeremonie als eine Brandbestattung mit 


1 Miiller-Wille, Bestattung im Boot; Crumlin-Pedersen, 
The Ship as a Symbol. Rudolf Simek hat seinerseits tiber 
Schiffbestattung in Verbindung mit mytholgischen 
Schiffsnamen geschrieben in: Simek, Religion und My- 
thologie der Germanen, 198-99. 


Leszek P. Stupecki 


Instytut Historii, Uniwersytet Rzeszowski 


Beerdigung im Grabhiigel beschrieben—ir- 
gendwo am Meeresufer in Schonen. Beowulf 
und sein Begrabnis will ich hier aufSer Acht 
lassen. Ich mochte nach der Bedeutung von 
Scyld Scefings Bestattung in einem Schiff 
fragen, der auf dem Wasser mit der Flut frei 
und ohne (lebendige) Mannschaft absegelte 
(oder eher: weggeschickt wurde). Es geht 
also um die ,eschatologische‘ Basis des Pha- 
nomens der Bootbestattungen in Verbindung 
an die Idee der Wiedergeburt. 

Der Kern der Sache ist klar. Das Boot, 
das im Begrabnisritual verwendet wurde und 
dann (wenn nicht verbrannt) als Grab dient, 
hat offensichtlich die Bedeutung eines Ver- 
kehrsmittels, das den Verstorbenen (als Seele 


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550 | LESZEK P. SLUPECKI 


oder Leiche oder beides) von dieser nach der 
anderen Welt das Helwasser durchquerend 
hiniiberbringen soll. Das Jenseits ist in (wahr- 
scheinlich) allen Mythologien irgendwo auf 
der anderen Seite eines Gewassers—eines 
Flusses oder Meeres—gelegen (mindestens 
in einer von vielen mdglichen Dimensionen 
und Ebenen). Gewiisser gelten als Grenzen 
zwischen unserer und der anderen Welt. Die 
aus der griechischen Mythologie bekannte 
Styx ist also keinesfalls der einzige Fluss sol- 
cher Art in der Welt der Weltmythologien 
und auch im altnordischen Glauben gibt es 
einen Helfluss, der das Jenseits von unserer 
Welt trennt. Snorri handelt davon recht viel 
in seiner Edda.2 Um das Bild zu vollenden 
und noch besser antikisieren kénnte man 
Odin als altnordischen Charon interpretie- 
ren, besonders wenn man an die Harbardosliod 
denkt.* In diesem Zusammenhang muss man 
auch die Schiffe aus der altnordischen My- 
thologie erwihnen, die grofenteils in Ver- 
bindung mit dem Jenseits stehen.* In diesem 
Beitrag soll es aber nur um eine kurze und 
ritselvolle Phrase aus der Beschreibung von 
Skylds Begribnis in Beowulf gehen, eine 


2 Gylfaginning 39, S. 33. Simek, Lexikon der germanischen 
Mythologie, 87 (Elivagar); Stupecki, Mitologia skandy- 
nawska, 48-50; iiber mythologische Fliisse in der alt- 
nordischen Geografie vgl. auch Hale, ,,. The River Names 
in Grimnismal 27-29,” 165-86; Stupecki, ,,Polish Rivers 
and Waters,” 65-69. 

3. Harbaroslidd, in: von See, Kommentar zu den Liedern der 
Edda, Bd. 2, 153-252; in solchem Kontext sollte man 
auch an die Bootsmotive auf den gotlindischen Bild- 
steinen denken. 

4 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 53-54, 
197; 285-86; 354-55. 


Sentenz, die in der Forschung bisher nicht 
geniigend Beachtung fand. 

Genug, ja manchmal sogar zu viele In- 
formationen tiber Beowulf kann man heu- 
te in der ,anglosaxonisierten‘ Welt an jeder 
Ecke (und besonders im Internet) finden. 
Um mehr tiber Scyld Scefing herauszu- 
finden, muss man jedoch das Lexikon von 
Rudolf Simek benutzen.* Simek hat hier 
Scylds Begribnis in Beowulf etwas vernach- 
lissigt, unterstreicht aber eine andere Sache, 
die sehr wichtig ist, namlich eine Nachricht 
iiber Scylds ,wunderbare Ankunft als Kind 
in einem Boot (...), was aber andernorts— 
und wohl urspriinglicher—von Scaef erzahlt 
wird.“ Der altenglische Scyld, der mit dem 
altnordischen Skjéld identisch ist, war der le- 
gendire Stammvater der Dynastie der Skjol- 
dungar.’ Beide Helden, Vater und Sohn, sind 
offensichtlich in der Sage vermischt, und ob- 
wohl nicht ganz zu einer Gestalt verschmol- 
zen, gibt es eine Episode, die im Beowulf 
dem Helden und Konig Scyld zurechnen 
ist (der doch alleine als der Stammvater der 
Skjéldungar fungiert), in den anderen Quel- 
len aber mit seinem Vater Scef in Verbindung 
steht. Der ,kriegerische“ Name Scyld/Skjéld 
bedeutet einfach ,,Schild“ (vergleiche altnor- 
disch skjoldr), wihrend der der altenglische 
Name Scef (Scéaf) ,,Garbe“ (vergleiche Eng- 


5 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 352 und 
356, vgl. auch 46; 53-54; 63. 

6 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 356. 

7 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 374; 
Stupecki, Mitologia skandynawska 101. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SCYLD SCEFING, BESTATTUNG IM BOOT UND DIE IDEE DER WIEDERGEBURT | 551 


lische sheaf)* bedeutet und daher dem agra- 
rischen Bereich zugehért. Diese Bedeutung 
kann eventuell eine Ursache sein, warum in 
der spateren Zeit die Dynastie lieber Scyld/ 
Skjéld mit dem Schild als seinen wichtigs- 
ten Urahn und Eponym haben wollte als 
Scef mit der Garbe. Dennoch ist eine gewisse 
Identitit von Scyld und Scef ganz klar. 

Was ist mit Scyld passiert? Beowulf be- 
ginnt mit einem Lob von Scyld Scefing als 
einem grofsen und siegreichen Konig der 
Danen, der aber zuvor besondere Not leiden 
musste. Hier kommt das erste wichtige De- 
tail (Beowulf, v. 6-7): 


syOdan aérest weard féasceaft funden 
in frither Jugend fand man hilflos ihn auf? 


8 Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, 352. Auch 
den Namen des Haupthelden des Epos Beowulf kann 
man mit dem Glauben agrarischer Kulturen verbinden. 
In diesem Namen bedeutet ,-wulf* einfach ,, Wolf,“ und 
obwohl man das erste Glied des Namens ,,Beow“ mit 
Krieg“ verbinden kann (vel. den altgermanischen Be- 
griff ,badwa” und die Name der Gottin Baduhenna in 
Tacitus, Annales IV, 73, siehe Simek, Lexikon der ger- 
manischen Mythologie, 34), sowie auch mit Bienenzucht 
(sic!), am wahrscheinlichstem aber steht ,,Beow“ in Ver- 
bindung mit Gerste (Simek, Lexikon der germanischen 
Mythologie, 46), und gehért somit wie Scefs Name dem 
agrarischen Bereich an und steht auch in Verbindung 
zu ,,Bygevir (Dumézil, Mythes et dieux de la Scandina- 
vie ancienne, 45-80; Stupecki, Mitologia skandynawska, 
182-83. Nota bene, in der Version des Epos, die wir 
kennen, gibt es zwei Helden, die den Namen Beowulf 
tragen, Skjélds Sohn und Hrodgars Ahn Beowulf, und 
den zweiten Beowulf, den Haupthelden, der mit der Fa- 
milie verwandt ist, doch von aufen kommt (dazu muss 
man auch Beow den altenglischen dynastischen Listen 
hinzufiigen). 

9 Ubersetzung Hugo Gering. 


Dann nach paar rhetorischen Phrasen iiber 
ihren Taten, wobei nur die Geburt von Scylds 
Sohn Beowulf konkret erwahnt wird—die 
Handlung ist aber gliicklicherweise klar ge- 
nug in Schonen lokalisiert —, kommt endlich 
eine Nachricht tiber Scylds Tod mit Ruhm 
und Ehre (und sicherlich in angemessenem 
Alter) in der vorherbestimmten Schicksals- 
stunde (,,gescap-hwile“), wenn er vor den 
Herrn (,fréan“) treten muss (Beowulf, v. 26). 
In diesem traurigen Moment miissen die 
Krieger seinem Befehl folgend Scylds Leiche 
an Bord eines Boots platzieren. Das Boot lag 
schon im Hafen (,in hyde stéd*; Beowulf 32) 
fiir die Jenseitsreise bereit und es scheint sich 
dabei nach der Beschreibung einfach auf dem 
Sandstrand an einer Landungsstelle zu befin- 
den. Die Leiche lag beim Mast und das Boot 
war voll von Schiatzen, Schmuck, Waffen 
und Kleinodien. All dieser Reichtum sollte 
mit dem verstorbenem Scyld mit der Flut 
des Meeres (,0n flddes*) absegeln (Beowulf, 
v. 24-42). Dies spricht ftir die oben erwahnte 
Interpretation, dass das Boot eher auf dem 
Strand in einer Bucht lag als dass es an einem 
Kai festgemacht war.'! 

Eines ist sicher: Scylds Bestattung ist in 
Beowulf als eine ,Bestattung im Boot” be- 
schrieben, und Scylds Boot trigt die pracht- 
vollen Beigaben ftir eine kénigliche Kérper- 


10 Der eine andere Person als der Hauptheld des Epos 
gleichen Namens ist, siehe oben. 

11 Obwohl die gesamte Beschreibung der Bestattung 
ganz klar immer in Schonen lokalisiert ist, muss man 
zugeben, dass Ebbe und Flut in Grofbritannien viel 
stirker als in der Danemark sind. 


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552 | LESZEK P. SLUPECKI 


bestattung. Alles ist im Beowulf fast genau 
in der Weise dargestellt, wie es in den Aus- 
grabungsberichten der Archiologen itiber 
Bootsgraber an vielen Orten, besonders aber 
iiber Sutton Hoo geschildert wird.’ Es gibt 
jedoch einen wichtigen Unterschied: Scylds 
Totenboot segelt tatsichlich ins Meer ab, 
wahrend solche Bootbestattungen trotz der 
grofen Fortschritte in der Unterwasserar- 
chiologie bis heute nie auf dem Meeresbo- 
den gefunden worden sind. Solche sind uns 
nur aus schriftlichen Quellen mythologi- 
scher Natur bekannt. Snorri Sturluson—der 
Husdrapa folgend—hat fast genau in der- 
selben Weise Balders Bestattung dargestellt, 
jedoch wurde in der Huisdrapa das Totenboot 
in Flammen ins Wasser geschickt, was an 
Ibn Fadlans Augenzeugenbericht von Boot- 
bestattung eines ,russischen‘ (was in diesem 
Falle bedeutet: schwedischen) Hiauptlings 
erinnert. Bei Snorri wurde das Totenschiff an 
Land in Brand gesetzt und dort vollstindig 
verbrannt. 

Es ist interessant zu vergleichen, welche 
Gegenstiinde im Scylds Boot gelegen waren 
und was dort im Vergleich mit archaologi- 
schen Funden fehlt oder fiir Beowulfs Au- 
tor nicht interessant war. Der Dichter nennt 
mit echt barbarischer Vorliebe die Kleinodien 
und Waffen an Bord und auf Scylds Schof,, 
sogar eine Standarte kommt in der Erzihlung 
vor. Die Beschreibung prasentiert also elita- 


12 Bruce-Mitford, The Sutton-Hoo Ship Burial, Bd. 1-3; 
Carver, The Age of Sutton Hoo; Carver, Sutton Hoo. Bu- 
rial Ground of Kings? 

13 Stupecki, Mitologia skandynawska, 207-11. 


re und kriegerische Objekte sowie Insignien. 
Der Mangel an Tier- und Menschenopfern 
ist kein Wunder in einem Gedicht, das an 
der Oberflaiche schon formal christlich ist. 
Der Dichter berichtet aber auch nicht tiber 
Nahrungsmittel, und bei der Erwahnung der 
Beigaben kommen keine Tiere, Speisen oder 
Getreide vor, auch keine Getrinke oder Ge- 
schirr—ganz im Gegensatz zu den Ausgra- 
bungen. Dieser wichtige Teil der Beigaben 
bleibt also ohne Beachtung in dem Gedicht. 

Trotz der christlichen Einfarbung scheint 
die Beerdigung in einem Boot voll von Beiga- 
ben doch echt heidnisch zu sein. Das Motiv 
der Bootsbestattung kommt aber auch—er- 
staunlicherweise—in einem irischen Heili- 
genleben vor. Der heilige Gildas, nach seiner 
Vita aus dem Kloster in Rhuys (aus dem 9. 
Jh.) befiehlt seinen Monchen, ihn nach sei- 
nem Tode allein in ein Boot zu legen und das 
Boot aufs offene Meer zu senden. Sein Boot 
kam aber durch den Willen Gottes nach drei 
Monaten zuriick und landete in einer Miin- 
dung eines Baches in der Nihe desselben 
Klosters, und die Leiche des Heiligen wurde 
an Bord ohne Spuren der Zersetzung gefun- 
den, was natiirlich als ein Beweis der Heilig- 
keit galt. Gildas wurde danach in dem Klos- 
ter ganz normal begraben als sein Heiliger."* 
Die Erzihlung weist eine Mischung von 
verschiedenen christlichen und heidnischen 
Motiven auf. Einerseits kann man in der Le- 
gende ein Echo der skandinavischen Grabsit- 
ten finden, waren doch die heidnischen Wi- 


14 Vita Gildae auctore monacho Rviensi, cap. 30, 101. 


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SCYLD SCEFING, BESTATTUNG IM BOOT UND DIE IDEE DER WIEDERGEBURT | 553 


kinger schon seit dem 9. Jahrhundert auf der 
Insel ein wichtiger Faktor geworden,'° ander- 
seits erinnert die Episode an die irische Mo- 
tive der Peregrinatio pro Christi amore, einer 
Pilgerreise in unbekannte Teile der Welt in 
einem Boot ohne Ruder und sogar an irische 
Erzihlungen von Jenseitsreisen. 
Zuriick zu Beowulf! Uber die kostbaren 
Beigaben sagt der Dichter (Beowulf, v. 43-46): 
Nales hi hine lessan lacum téodan, 
pon pa dydon, 


ford onsendon 


péod-gestréonum, 

pe hine at frumsceafte 
ane ofer yde umbor-wesende. 
Mit Spenden waren sie —_ sparsamer nicht, 
Die dinischen Recken, als die es waren, 
Die einst tibers Meer ihn ausgesendet 
Im Nachen allein, den Neugebornen.’ 
Wie bereits am Anfang des Epos erwahnt, 
wurde Skyld einst sehr jung, allein und in 
Not aufgefunden, jedoch nicht ohne Vermé- 
gen, wie wir jetzt erfahren. In Gegenteil— 
Scyld ist in seinem Totenschiff genauso gut 
versorgt, wie zu der Zeit als er als Saiugling 
gefunden wurde. Und in ahnlicher Weise wie 
er vom Meer in Schonen ankommt, wurde 
er nach dem Tode ins Meer mit der Flut ge- 
schickt, und niemand ,unterm leuchtenden 
Himmel“ weifg, wer diese Ladung bekom- 


men soll (Beowulf, v. 50-52): 


15 Simek, Die Wikinger, 52-54. 
16 Ubersetzung von Hugo Gering. 


men ne cunnon 
secgan to sdde seleraéden|[d]e 
haled under heofenum hwa pem hleste onfeng. 


Die ersten 52 Verse des Beowulf ent- 
halten also eine genaue Parallele zwischen 
Scylds Ankunft in dieser Welt und seiner 
Abreise nach dem Tod. Wenn der Held in 
seinem Totenboot mit reichen Beigaben lie- 
gend ,niemand weifS wohin“ absegelt (sicher 
aber ins Jenseits!), da erinnert der Dichter 
sofort daran, dass er genau in derselben Wei- 
se in dieser Welt als Kind erschienen war, 
ebenfalls in einem Boot voll mit wertvollen 
Gegenstinden—und niemand weifs woher. 
In beiden Fallen ist er ganz allein. Die Par- 
allele unterstreicht die strukturelle Ahnlich- 
keit der Lage Scylds als in die Welt kom- 
menden (oder neugeborenen) Kind und als 
sterbenden (oder verstorbenen) Greis. Eine 
solch auffillige Parallele verlangt nach einer 
Erklarung. 

Zuerst muss man aber das Dossier ver- 
vollstindigen. Im Beowulf finden wir relativ 
viel tiber Scylds Abgang, wir méchten aber 
noch mehr iiber sein Ankommen wissen. 
Gliicklicherweise gibt es zwei angelsichsische 
Quellen in lateinischer Sprache, die die Epi- 
sode bestatigen und erginzen. Die Tatsache, 
dass diese Texte iiber die Ankunft Scefs!’ und 
nicht seines Sohns Scyld berichten, spielt 


17 Die Schreibung des Namens Scef schwankt in der Uber- 
lieferung und in den verschiedenen Sprachen. Es finden 
sich unter anderem die Formen: Sceafa, Sceaf, Scef und 
Scaef. In diesem Aufsatz wird durchgingig Scef verwen- 
det. Bei Quellenzitaten und ihrer Ubersetzung wird die 
Form der Edition beibehalten. 


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554 | LESZEK P. SLUPECKI 


hier keine Rolle, denn beide Helden sind 
gewissermafSen identisch. Man muss jedoch 
beachten, dass in beiden Quellen die Nach- 
richt tiber Scefs Erscheinen nur als kurze 
Erwaihnung innerhalb dynastischer Listen 
vorkommt. Als erstes berichtet Aithelweards 
Chronik im 10. Jh. diese Geschichte, in der 
man tiber Kénigs A’thelwulfs Tod im Jahre 
857 (der in Winchester christlich begraben 
wurde) lesen kann. Der Chronist fiigt so- 
dann eine lange Liste von Athelwulfs Ahnen 
an. Uber Scef, den Urahn der Dynastie und 
Scedius’ (= Scylds) Vater, kann er nur kurz 
berichten, wobei zu bemerken ist, dass un- 
ter Scedius’ Nachkommen auch ein gewisser 
Woten vorkommt. Die Nachricht lautet wie 
folgt (Chronicon Ethelwerdi 3, sub anno 857): 


Ipse Scef cum uno dromone adventus est 
in insula oceani quae dicitur Scani, armis 
circundatus; eratque valde recens puer, et 
ab incolis illius terrae ignotus; attamen ab 
eis suscipitur, et ut familiarem dilligenti 
animo custodierunt, et post in regem 
eligunt.'* 


Eben dieser Scef kam in einem Boot auf 
einer Insel im Ozean an, die Schonen 
heift; er war mit Waffen umgeben. Er 
war ein neugeborenes Kind und den Ein- 
wohnern dieses Landes unbekannt; den- 
noch wurde er von ihnen aufgenommen 
und wie ein eigenes sorgfaltig behiitet und 
spiter zum Kénig gewiahlt.” 


18 Englische Ubersetzung in: ,Ethelwerd’s Chronicle,“ in 
Giles, Old English Chronicles, 24. Der Text des lateini- 
schen Originals nach der FufSnote in Gesta Regum An- 
glorum von William of Malmesbury, 73, 7 (siehe unten, 
Anmerkung 19). 

19 Ubersetzung des Verfassers. 


Die Erzihlung endet mit der Information, 
dass von Scef der verstorbene Kénig A‘thel- 
wulf abstammt. Etwas mehr tiber Scef hat 
Wilhelm von Malmesbury im 12. Jh. zu sa- 
gen. Wilhelm ist bekannt als ein Chronist, 
der alte sagenhafte Uberlieferungen verwen- 
det und sie mit grofem Talent selbst zu er- 
ginzen liebt. In seinem Werk Gesta Regum 
Anglorum (II, 116, $.173—4) ist die Geschich- 
te tiber Scef, Scylds Vater (und Beows Gross- 
vater) ebenfalls in die lange Genealogie der 
Konige von Wessex eingeftigt, die die Vor- 
fahren von A®thelwulf aufzahlt. Im Unter- 
schied zum Chronicon Ethelwerdi ist Scef hier 
nicht der erste Urahn der Dynastie, denn als 
erstes wird sein Vater Heremod erwihnt, 
und dieser stammt vom Urvater Noah ab. 
Eine solche Mischung von heidnischen und 
christlichen Wurzeln in koniglichen Genea- 
logien ist fiir die angelsichsischen Chroni- 
ken ganz typisch. 

Wilhelm von Malmesbury berichtet tiber 
Scefs Ankunft etwas linger und mit ein paar 
neuen Einzelheiten. Er schreibt: 


Sceldius Scaef: Iste, ut ferunt, in quandam 
insulam Germaniae Scandzam (de qua Jor- 
danes, historiographus Gothorum, loqui- 
tur) appulsus, navi sine remige, puerulus, 
posito ad caput frumenti manipulo, dor- 
miens, ideoquae Sceaf nuncupatus, et sedu- 
lo nutritus; adulta aetate regnavit in oppido 
quod nunc Slaswic, nunc vero Haithebi ap- 
pellatur. Est autem regio illa Anglia Vetus 
dicta, unde Anglii venerunt in Brittaniam 
inter Saxones et Gothos constituta.”” 


20 Willelmi Malmesbiriensis Monachi Gesta Regum Anglo- 
rum, Bd. 1, 173-4. 


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SCYLD SCEFING, BESTATTUNG IM BOOT UND DIE IDEE DER WIEDERGEBURT | 555 


Scylds [Vater war] Scaef. Eben dieser, wie 
man berichtet, wurde an der Insel Scandza 
in Germanien (von welcher Jordanes, der 
Geschichtsschreiber der Goten  spricht) 
angetrieben, in einem Boot ohne Ruder, 
als Knablein schlafend, wobei neben sein 
Haupt eine Getreidegarbe gelegt worden 
war; und deswegen wurde er Scaef [Garbe] 
genannt, ankommt; mit Sorgfalt aufgezo- 
gen, in erwachsenem Alter regierte er in 
der Stadt, die heute Slaswic (Schleswig), 
damals aber Haithebi (Haithabu) hief. 
Dieses Gebiet wird Alt-England (Angeln) 
genannt; von daher kamen die Angeln 
nach Britannien und es ist zwischen den 
Sachsen und den Goten gelegen.”! 


Es folgt die Nachricht, dass Scef ein Sohn von 
Heremod war (,,Sceaf fuit filius Heremodii“*) 
und eine Liste der Urahnen der K6nige von 
Wessex zuriick bis Noah. Wenn wir die ge- 
lehrten und geographischen Zutaten bei- 
seitelassen, kann man bei William dieselbe 
Geschichte lesen, die wir schon von Beowulf 
iiber Scyld und von AXthelweard iiber Scef 
kennen: Eine kurze Nachricht ber einen 
Saugling, einen Knaben, der in dem Boot an- 
kommt und niemand weifs, woher. In A.thel- 
weards Chronik ist das Kind mit Waffen um- 
geben, sicherlich wegen der Parallele mit dem 
Totenschiff, und das war sicherlich auch mit 
dem Scyld im Beowulf der Fall. Bei Wilhelm 
aber schlaft der Knabe neben der Garbe, und 
dieses passt natiirlich sehr gut zu seinem 
Namen, aber nur wenn er Scef—und nicht 
Scyld—heift. Diesen agrarischen Namen 
kann man sicher viel genauer analysieren 


und interpretieren, doch ftir diesen Beitrag 


21 Ubersetzung des Verfassers. 


ist etwas anderes viel wichtiger, nimlich das 
Motiv des ,,Bootes ohne Ruder,“ das man in 
den vorigen Quellen zwar vermuten kann, das 
hier aber zum ersten Mal explizit zum Vor- 
schein kommt. Ich habe schon die Reisen der 
irischen Monche in solchen Booten erwahnt. 
Was hierbei betont werden muss: Die Ruder 
werden zu dieser Zeit noch als Steuer(ruder) 
benutzt, das echte Steuer war noch nicht er- 
funden. Das ,Boot ohne Ruder“ steuert also 
nach Gottes (oder des Schicksals) Willen. 

Muss man also folgende Frage stellen: 
Hat vielleicht der Dichter im Beowulf die 
Idee der Wiedergeburt hinter der Parallele 
zwischen Scylds Ankunft und Abschied ver- 
steckt? Und kann vielleicht diese Idee hin- 
ter den Bootsgribern und der Bootbestat- 
tung (zumindest in manchen Fallen) stehen? 
Wenn man von dieser Welt in einem Boot 
ins Jenseits fahren kann, warum kann man 
nicht von dort zuriickkommen—Deo adiu- 
vante und nach dem Willen des Schicksals— 
wie ein neugeborener oder eben wiederge- 
borener Scyld und Scef. Zuriickkommen in 
einem 4ahnlichen (oder einfach demselben) 
Boot, das zuvor als Totenboot benutzt wurde 
(und mit dem ganzen Reichtum am Bord). 
Jedoch nicht als Greis sondern als neu- und 
wiedergeborener Saugling. 

Die Idee der Wiedergeburt war altskan- 
dinavischen Glauben bekannt, aber er ist nur 
sparsam belegt. Einen Beleg finden wir im 
Prosa-Epilog zur Helgakviéa Hundingsbana 
II, 51 folgend auf den Bericht iiber das trau- 
rige Ende der Liebe zwischen Sigrin und 
Helgi Hundingsbani: 


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556 | LESZEK P. SLUPECKI 


Sigrun vard skammlif af harmi ok trega. 
pat var trua i forneskio at menn veri endr- 
bornir, en pat er nu kéllud kerlingavilla. 
Helgi ok Sigrin er kallat at veri endrborin. 


Sigrun starb friih vor Leid und Trauer. 
Das war Glaube in der Vorzeit, dass Men- 
schen wiedergeboren wiirden, aber das 
wird nun Irrglaube von alten Weibern ge- 
nannt. Es heifst, dass Helgi und Sigrun 
wiedergeboren wurden. Er hief$ da Helgi 
Haddingjaskaéi und sie Kara Halfdanar- 
déttir, so wie es im Karolidd gesagt ist, 
und sie war eine Walkitire.” 


Der Begriff endrborin ,,wiedergeboren“ 
kommt noch einige Male in altnordischen 
Texten vor, immer in Prosa, zweimal aber 
mit einem dhnlichen Kommentar, der eine 
solche Meinung als Aberglauben quali- 
fiziert.*7 Poetische Belege fehlen, jedoch 
kann man einen Ausdruck der 2. Strophe 
der Voluspa heranziehen. In dieser Strophe 
sagt die Seherin, dass sie sich an neun Wel- 
ten erinnert (,nio man ec heima...”), was 
man nach Jens Peter Schjodt Interpretation 
mit der Idee der neunmal sterbenden und 
neunmal wiedergeborenen Welt verbinden 
kann.” Wenn wir diese Interpretation fiir 
iiberzeugend halten, dann kann sie auch 
als Erklérung der Parallele zwischen Scylds 
Ankunft und Abschied im Beowulf die- 
nen. Eine solche Hypothese kann auch den 
eschatologischen Glauben hinter den Boot- 


22 Helgakvida Hundingsbana II, in: See, Kommentar zu 
den Liedern der Edda, Bd. 4, 806. 

23 See, Kommentar zu den Liedern der Edda, Bd. 4, 806-08. 

24 Voluspa 2 nach Neckel und Kuhn, Edda, 1. 

25 Schjodt, ,,Véluspa — cyklisk tidsopfattelse,“ 91-96; der- 


selbe, ,Nio man ec heima,“ 156-66. 


on 


bestattungen erhellen, zumindest im Falle 
von Scyld Scefings Bestattung im Boot im 
Beowulf. 


LITERATURVERZEICHNIS 

Beowulf with the Finnesburg Fragment. Her- 
ausgegeben von Charles Leslie Wrenn. 3. 
Auflage vollstindig tiberarbeitet durch W. 
F. Bolton. London: Harrap, 1973. 

Bruce-Mitford, Rupert und Leo Scott. The 
Sutton Hoo Ship-burial. 3 Bande. London: 
British Museum Publications, 1975-1983. 

Carver, Martin Oswald Hugh. The Age of 
Sutton Hoo. Woodbridge: Boydell Press, 
1992; 

---. Sutton Hoo. Burial Ground of Kings? 
London: British Museum Press, 1998. 

Crumlin-Pedersen, Ole et al., Hrsg. The 
Ship as a Symbol in Prehistoric and Medieval 
Scandinavia. Copenhagen: The National 
Museum of Denmark, 1995. 

Dumeézil, Georges. Mythes et dieux de la 
Scandinavie ancienne. Herausgegeben und 
mit einem Vorwort versehen von Francois- 
Xavier Dillmann. Paris: Gallimard, 2000. 

Edda. 1. Text. Die Lieder des Codex Regius 
nebst verwandten Denkmilern. Herausgege- 
ben von Gustav Neckel und Hans Kuhn. 4., 
umgearb. Aufl. Heidelberg: Winter, 1962. 

»Ethelwerd’s Chronicle.“ In Old English 
Chronicles. Herausgegeben von John Allen 
Giles. London: Bell, 1912. 

Snorri Sturluson. Edda. Prologue and Gylfa- 
ginning. Herausgegeben von Anthony 
Faulkes. 2. Auflage. Viking Society for 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


SCYLD SCEFING, BESTATTUNG IM BOOT UND DIE IDEE DER WIEDERGEBURT | 557 


Northern Research, University College 
London: London, 2005. 

Hale, Christopher. ,The River Names in 
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Miiller-Wille, Michael. Bestattung im Boot. 
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Schjodt, Jens Peter. ,Nio man ec heima, nio 
ividi, migtvid meran fyr mold nedan. Tid 
og rum i Voluspa 2.“ Arkiv for nordisk filo- 
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---. yVéluspa — cyklisk tidsopfattelse i gam- 
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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF 


BOOK-PROSE: 


SOME THOUGHTS CONSIDERING THE CHANGE OF STYLE IN RESPECT 
TO A PARAGRAPH IN TWO OLD SWEDISH LAWBOOKS 


Jiri Stary 


Ustav germanskych studif, Univerzita Karlova, Praha 


IF [AM NOT THOROUGHLY MISTAKEN, 
the bitter fight between Free-Prose and 
Book-Prose has slowly died out and the 
realm of Old Norse studies enjoys well- 
deserved peace. The reason is not any openly 
proclaimed act of reconciliation but the fact 
that most scholars occupying the extreme 
positions in this battle—the Buchprosaists 
and Freiprosaists as they were called for the 
first time by the Swiss scholar Andreas Heu- 
sler—realized that they cannot any longer 
do without each other. Today it is generally 
taken for granted that many genres of Old 
Norse literature (heroic and mythological 
poetry, family sagas, etc.) must have had oral 
predecessors simply because if they had not, 


they would have been deprived of anything 
to tell about. On the other hand, there can 
be little doubt about the creative input of the 
scribes in the process of writing these works 
down. 

Even when we progress to a higher level of 
conflict between Free-Prose and Book-Prose, 
the level of literary form, the fight came to a 
deadlock. After the works of, among others, 
Theodore Andersson, there is hardly any rea- 
son to question the fact that oral tradition 
cultivated the forms of the traduced narratives 
creating the deservingly venerated structure 
of the classical family sagas or Eddic lays.’ But 


1 See especially Andersson's concept of “oral refinement” in 
“The Long Prose Form,” 411. 


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560 | JIRI STARY 


again, we can hardly underestimate the pious 
art of the scribes who contributed the final 
touches to the structure of the transmitted 
poems and sagas. 

The following thoughts do not attempt 
to destroy the peace that has been achieved 
nor to start the quarrel again. They intend 
a much humbler task: to review the stylis- 
tic devices that both parties have used when 
arguing against each other. In addition, they 
focus not on the most fiercely fought of tar- 
gets in the conflict between Free-Prose and 
Book-Prose—family sagas and Eddic lays— 
but on the much less spectacular realm of 
Old Norse laws. Last but not least, the fol- 
lowing article does not concentrate so much 
on the crucial question of the creation of 
the texts, but rather on the phenomenon of 
borrowing between mutually different texts. 
This might perhaps be viewed as a tantalizing 
diversion, but in fact it is not. The main issue 
of Free-Prose versus Book-Prose strife was 
whether we should view the history of Old 
Norse text production as a history of written 
texts or whether we should understand it as 
a history of narratives that might (or might 
not) be written down in the later stages of 
their existence.” The question remains the 
same in the case of borrowing: when we have 
two obviously similar pieces of text, should 
we consider their dependency as a relation 
of manuscripts or a relationship between the 
bearers of the memorized texts? 


2 See von See, “Altnordische Literaturgeschichte.” 


A CASE: HUMILIATING THE 
SEXUALLY PROMISCUOUS 
WOMEN OR HUMILIATING 
THE JESTER? 

Our case is slightly more complicated since 
the texts we are going to speak about are ba- 
sically not two, but eleven in number. Three 
of them originate in Scandinavia with the 
first being found at the very end of the Old 
Swedish Aldre Vestgotalagen:* 


Patte er lecara retar: Uarber lekeri 
barber pet skal e vgilt uare. Varper lekari 
sargaper pen sum mep gighu gangar aller 
meh fiplu far aller bambu, pa skal kuighu 
taka otame ok flytia up a besing. pa skal 
alt har af roppo rake ok sipen smyria. 
pa skal hanum fa sko nysmurpe. pa skal 
lekerin take quighuna vm roppo. maber 
skal til hugge mep huassi gesl. Gitar han 
haldit, pa skal han haue pen gopa grip, 
ok niute sum hunder gress. Giter han 
eigh haldit, haui ok pole pet suk han fek 
skama ok skapex bidi alprigh hallder rat 
en huskonz hudstrukin. 


These are the rights of jesters: If a jester 
is beaten, there shall never be any com- 
pensation. If a jester is wounded, that is, 
one who goes with a gigue or fares with 
a fiddle or a drum, then an untamed calf 
should be collected and taken up onto a 
mound. The tail should then be shaven of 
all hair and greased. The jester should be 
given newly greased shoes. Then the jester 
should take the calf by the tail and some- 
one should strike it twice with a sharp 


3 Aldre Vestgotalagen Lecara retar, Samling af Sweriges 
Gamla Lagar ii.62 (further abbreviated as A Vel, LR and 
SGL respectively). Translation is taken from Gunnell, 
“The Rights of the Player,” 21. In this case (as well as 
in others), I have modified the translations when I felt 
necessary. 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 561 


stick. If the jester can hold on to it, then 
he can have this precious possession and 
enjoy it as much as a dog enjoys grass. If 
the jester cannot hold on to it, he shall 
have and endure that which he received, 
degradation and damage, and never expect 
any further rights than a female slave who 
has been whipped. 


The other one is located in the killing sec- 
tion (Drapa bdalkr) of the Old Swedish 
Ostgétalagen:* 


Nu uarper lekare drepin: pa bota arua 
hans priggia iamlanga gambla kuighu, ok 
k6épa hanum nyia hanzska ok nyia skoa ok 
smyria bape. pa skal taka kuighuna ok lepa 
up a hégh, ok halan i hand arua lekarans 
setia: pa skal bondin til hugga mep gisl 
pry hug far han haldit haui at botum 
sinum. slipper hanum kuighan pa slippe 
hanum alder faghnaper. 


Now a jester is killed. Then his inheritor 
shall be compensated with a three-year- 
old calf and new gloves and shoes shall be 
bought and greased. The calf shall be tak- 


Uorder legher bard, tha scal han icke ther 
for haue ey loff oc ey fe. Ain vorder legher 
saar, tha sculle men thage qwyde eller 
stud ther wthamme ere, oc leede pa then 
héweste hédff oc lade alt haar aff rumppen 
raage, oc smére halen. legher tager om 
rumppe, man scal slaae qwegh med kyepp 
kan legher holde han scal haue then gode 
griib for saar, oc nywde som hwnd greb. 
kan han icke holde tha scal han thole 
skam oc skade oc bedes aldry annen rat. 


Now, if a jester is beaten, he has no re- 
course to the law and no recompense. And 
if he gets wounded, an untamed calf or 
steer shall be taken and led to the highest 
mound, its back shaven of all hair and its 
tail greased. The jester shall grasp the back 
of the animal and the calf shall be goaded 
with a rod. If the jester can hold on to it, 
then he shall have this precious possession 
as compensation for his wound and enjoy 
it as much as a dog enjoys a fork. If the 
jester cannot hold on to it, he shall accept 
the degradation and damage and never ask 
any further rights. 


ci and ledarp Ono a dnound, and the wl The second group of texts is represented by 


placed in the hands of the jester’s inheri- the eight different versions of the Welsh Law 
tor. Then the farmer should strike the calf of Hywel Dda. Three of them are in Welsh 
three times with a stick. If the inheritor 
holds onto it, he has it as his compensa- 
tion. If he lets go, he lets go of all his joy Book of Cyfnerth the rule goes:° 


[= the compensation]. 


and five of them in Latin. According to the 


A woman who elopes with a man after 
. ——— . reaching maturity and is taken by the man 
The third version is not of Swedish but of to bush of beale or house, carnally known 
Danish origin and of an uncertain date. It can and then dismissed: if she complains to 


be found as an addition in some manuscripts her kindred and to the court, this is what 
she is entitled to for her chastity — a bull 


of Jyske lov and was first published by Peder oe three -aintere dete be een. te tail 
Kofod Ancher in his Dansk Lov-Historie:° shaved and greased with tallow and then 
thrust through the door hurdle; let the 


4  Ostgétalagen Drapa balker (further abbreviated as Ogl and 
Db respectively) xviiii§1 (SGL ii.62). Cf Gunnell, “The 6 All translations from Welsh and Latin originals quoted 
Rights of the Player,” 20-21. after Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 327— 
5 Ancher, En Dansk Lov-Historie, 617. 28. 


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562 | JIRI STARY 


woman then go into the house and set her 
foot against the threshold and take the 
tail in her two hands; and let a man come 
on each side of the bull with a goad in 
the hand of each to goad the bull; if she 
can hold the bull, let her take him for the 
compensation of her honor and her chas- 
tity, and if she cannot, let her take what 
sticks to her two hands of the tallow. 


In the Book of Blegywryd the statement has 
the following form: 


If a man separate from his legal wife [...] 
If she is found to be a false maiden and 
not denied, her shift shall be cut before 
and behind, and the man shall then give 
her a steer with its tail greased, and if she 
can hold it by its tail, let her take it as the 
property taken by her on the break-up of 


the marriage. 


And according to the Book of Iorwerth the 
rule shall be: 


If a maiden be given to a man and found 
not to be virgin [...] If she does not wish 
to be vouched for, let her shift be cut as 
high as her groin, and let a yearling steer 
with its tail greased be put in her hand; 
and if she can hold it by its tail let her take 
it as the share of property she has brought 
to the marriage, and if she cannot hold it 
let her be without anything. 


There exist five Latin versions of the rule too 
(usually classified as versions A, B, C, D and 
E), but the text of all of them is basically 
same. The first of them is the titled Latin A 
and says: 


Si pro certo habeatur corrupta, seccetur 
camisia eius ante et retro, et bubulus unius 
anni inuncta cauda tradatur: si in manu 
eius permanserit, sit ei pro dote. 


If she has been spoiled for sure, her shirt 
shall be cut in front and at back. And a 
greased tail of a one-year-old bull shall be 
put in her hand. If she is able to hold it by 
hand, it belongs to her as a payment for 
separation. 


And the Latin B prescribes: 


[Si] pro certo fuerit corrupta, incidatur 
eius camisia ante et retro, et bustach unius 
anni uncta cauda tradatur ei; et si in manu 
eius permanserit tradatur ei pro dote, 
aliter non. 


If she has been spoiled for sure, her shirt 
shall be cut in front and at back. And a 
greased tail of a one-year-old bull shall be 
put in her hand. And if she is able to hold 
it by hand, it belongs to her as a payment 
for separation, in the other case not. 


The first scholar who became aware of the 
similarity between the Welsh and Norse legal 
rituals (or at least the first one who wrote 
about it) was the unbelievably well-read Ja- 
kob Grimm. In his Deutsche Rechtsaltertiimer 
he observes the similarity of the simulated 
compensation rituals (“Scheinbufen”) in 
Swedish and Welsh but utters no word of 
their textual relations. He simply lists them 
with similar references from other parts of 
medieval Europe, connecting them by using 
“auch in den wallischen Gesetzen, aber bei 
anderer VeranlafSung, begegnet der nimliche 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 563 


Zug.”’ Thus it seems that the similarity, for 
him, was of a typological nature: the laws are 
similar in respect to their design and func- 
tion, but there is not enough evidence to 
support a textual dependence between them.® 

It seems that Grimm’s cautious attitude 
to the problem of textual parallelism felt pro- 
voking and unsatisfactory to the next gener- 
ations of scholars. Thus, one after another 
and each according to the background of 
their scientific persuasion, they felt obliged 
to cement the observed similarity through 
a hypothesis of the dependency of the texts 
and tried to answer the question who could 
be responsible for it. 


TRAVELLING VIKINGS? 

The first of them was Swedish scholar Erik 
Anners. In two articles published in 1957 and 
1962 (the latter co-authored with Dafydd 
Jenkins), Anners briefly describes the context 
of the medieval shame compensation pay- 
ments and then concentrates on the possibil- 
ities of interpreting the paragraphs of the Old 
Swedish lawbooks as a borrowing from the 
corresponding Welsh ones. He comments on 
the age of lawbooks and stresses the antiqui- 
ty of the material, especially the oldest Welsh 
version The Book of Cyfnerth, thus definitely 
establishing the direction of borrowing from 
Welsh to Old Norse. However, stressing the 


7 Grimm, Deutsche Rechtsaltertiimer, 252. 

8 Ancher, who—as far as I know—wrote first about the 
paragraph, seems to share this opinion, simply quoting 
parallels from other ancient European lawbooks. See the 
Introduction to En Dansk Lov-Historie. 


antiquity of both lawbooks had another con- 
sequence for him. Since it is difficult to sup- 
pose that there were any Norsemen skilled 
in Welsh at such a distant time, the trans- 
mission of the ritual must have had a visual 
form: “a Viking party, to whom [the ritual’s] 
burlesque character would make it easy to 
remember, so that it might later be applied 
in a situation in which it was desired at the 
same time to mock the claim for compensa- 
tion [...] and to make the legal proceedings 


an occasion of popular entertainment.” 


A TRAVELLING MINSTREL? 
Anners and Jenkins postulated one more 
hypothesis, however, no longer concern- 
ing Northmen in Britain but the British in 
Scandinavia: “[The] Welsh procedure, with 
its background of harsh symbolism, [might 
have] formed a part of the repertoire of a 
wandering minstrel [in Sweden].”!° The hy- 
pothesis was later taken on by Per Edwin 
Wallen, the author of the entry “Leikarar: 
Sverige och Danmark” in Kulturhistorisk 
leksikon for nordisk middelalder who tried to 
support it using his own theories concerning 
the origin of jesters in medieval Scandina- 
via. According to him, all the jesters in Swe- 
den were foreigners from the very beginning 
which might have contributed to the foreign 
origin of legislation connected to them." 
Since our evidence about jesters in medi- 


eval Sweden is rather scanty, it is extremely 


9 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 333. 
10 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 333. 
11 Wallén, “Leikarar,” 465. 


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564 | JIRI STARY 


difficult to evaluate Wallén’s theories. How- 
ever, what is more interesting from our 
point of view is what I would like to call 
the “mythopoetic potential” of this theory. 
The explanation of how the visit of a Celtic 
minstrel in Scandinavia could result in two 
strange paragraphs of Old Swedish law reads 
more like a novel: “[If the Welsh minstrel 
who informed the Swedes about this strange 
form of punishment] later had occasion to 
claim compensation for wounds inflict- 
ed on him, it would certainly be tempting 
[for Swedes] to show the general contempt 
for him by subjecting him to the procedure 
which he had himself described.” 


A TRAVELLING SCHOLAR? 
Wallén’s idea about travelling minstrel gave 
unambiguous preference to the oral form of 
borrowing from Welsh to Old Swedish. Nev- 
ertheless, the question whether the borrow- 
ing happened through oral or written medi- 
um is the subject of the last contribution to 
the whole problem—an article by Lisa Col- 
linson published in 2017." 

What is new about Collinson’s view on 
the subject? In contrast to Anners, she tries 
to date all the corresponding lawbooks as 
late as possible. Thus, in contradiction to 
the clearly expressed opinion of many schol- 
ars, who consider Aldre Vestgétalagen one of 
the most archaic (if not the most archaic) of 


12 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 333. 
13 Iam extremely grateful to Professor Ro- 
land Scheel of the University in Géttingen who 
made me aware of Lisa Collinson’s article. 


Scandinavian medieval lawbooks with roots 
in Viking Ages, she takes the 1290s, the sup- 
posed date of the composition of the oldest 
extant manuscript, as the definite age of all 
the material that it contains. 

Quite similar is her handling of the Welsh 
material. Not surprisingly, the Latin version 
is taken as a base for further deduction. This 
immediately creates a problem since the 
Scandinavian version in Aldre Vestgdtalagen is 
textually obviously much closer to the Welsh 
Cyfnerth version than to the Latin render- 
ings of the paragraph. However, the problem 
is soon easily solved: “My more cautious con- 
clusion [sic!] is that the combined evidence 
of the [Scandinavian paragraphs] hints that 
there must once have existed a Latin text 
of at least the relevant part of the Cyfnerth 
version of the Law of Women containing a 
much closer translation of the bovine-tail 
text than any of those that have survived.”" 

Furthermore, Lisa Collinson takes for 
granted the hypothesis of Daniel Huws that 
the oldest preserved manuscript of the Lat- 
in version was copied from a now-lost Latin 
exemplar that was written for “some person 
of importance, someone other than a law- 
yer” which is obviously such an unequivocal 
description that it allows one to identify the 
name and office of the person: “It was John 
Pecham, Archbishop of Canterbury (1279- 
1292), attached to the Christ Church Cathe- 


dral.”! 


14 Collinson, “Welsh Law,” 786. 
15 Collinson, “Welsh Law,” 782. 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 565 


From this, Collinson concludes that this 
now-lost Latin version of Cynferth could be 
localized in a library in Canterbury and this 
allows her to turn from the “Welsh in Scan- 
dinavia’ back to the ‘Scandinavian in Britain’ 
hypothesis. However, the late dating prohib- 
its the possibility that a witty Scandinavian 
marauder of the Viking Age can be respon- 
sible for the borrowing. Instead of him, an- 
other dramatis persona appears: a travelling 
scholar. And here we enter the realm of 
fairy-tale again: “In fact it seems to me not 
at all unlikely that some learned Swede vis- 
ited Canterbury around the time when the 
surviving Welsh and Swedish lawbooks were 
being created [...]. All things considered, it 
would have been extremely surprising if an 
education-hungry and ecclesiastically in- 
clined Swede had not travelled to Canterbury 
during the 1250s—1290s for one reason or 
another.”'° 

The rebirth of a bloodthirsty Viking into 
a well-read Swede with Christian interests 
is indeed complicated by the fact that there 
is no record supporting such a hypothesis, 
but “such a man would certainly have visited 
Christ Church [...], if he had some reason 
to do so—perhaps to follow up a personal 
connection or to consult something in one 
[of the] expensive book collections (or the 
private book collection of an associated cler- 
ic, such as the archbishop) if he could gain 


access to them.”!” Accordingly, such a per- 


16 Collinson, “Welsh Law,” 783-84. 
17 Collinson, “Welsh Law,” 784. 


son’s interest could be, of course, so aroused 
by a strange Welsh ritual described in one of 
the books that he decided to implement it in 
the lawbook of his home country. 

In spite of the highly imaginative charac- 
ter of the whole story (a hypothetical person 
hypothetically and on a hypothetical occasion 
visits a library where he finds a hypothetical 
manuscript), the article culminates in trium- 
phant tenor, stating that the supposed close 
Latin translation of the Cyfnerth version “or 
a text transmitted in conjunction with it” 
(as if one speculative manuscript were not 
enough!), may also have contained all other 
details present in the corresponding para- 
graphs of the Scandinavian lawbooks. And 
the article finishes in resolute mood: “in fact, 
it seems to me that there is very little in the 
Swedish player passages that cannot be ex- 
plained with reference to possible written 


transmission of material from Wales.”® 


A QUESTION OF TIME 
Our modern society is obsessed by the idea 
of evolution and it would be pleasant enough 
to see philology keeping pace with the gen- 
eral progress of mankind. On first sight we 
might be indeed tempted to view the story of 
Swedish scholars occupying themselves with 
lustful Welsh women as a step in permanent 
strife toward soundness that ornate science. 
But is it really so? 

If we observe Anners’ and Collinson’s 
attempts to handle the borrowing case, we 


18 Collinson, “Welsh Law,” 786. 


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566 | JIRI STARY 


immediately see the differences. Erik An- 
ners’ article in Rdttshistoriska studier quotes 
six source texts and twenty-three scholarly 
works on 18 pages and in 44 footnotes. Lisa 
Collinson uses fifteen source editions and 
eighty works of secondary literature in 175 
footnotes on more than thirty pages of her 
article. 

On the other hand, one is struck by some 
basic similarities in the design of the argu- 
mentation of which the inclination to bold 
hypothesis is obviously the most conspicu- 
ous. I do not deny that I have simplified the 
argumentation of Lisa Collinson drastically, 
but there can be little doubt that a story be- 
ginning with “There was once something we 
have no evidence about” is of crucial impor- 
tance here as well as in Anners’ article. There 
is a lot of side-argumentation added to the 
‘manuscript story’ but its conclusions are far 
from being unquestionable enough to serve 
as a firm base on which a hypothesis could 
be built. 

We can start with the question of dat- 
ing that is crucial for drawing a conclusion 
whether the postulated borrowing happened 
in oral or written form and whether it hap- 
pened at all. Lisa Collinson strictly adheres 
to the theory of lawbooks as coherent texts as 
was proposed, for example, by Elsa Sjéholm 
or Klaus von See in the last century. Roughly 
said, the theory postulates that the lawbooks 
may be viewed as unified texts, datable to the 


moment of their writing down.'”? However, 
the idea was deservingly criticized” and in the 
cases of Aldre Vestgdtalagen and Ostgétalagen 
we can clearly understand why. 

Lisa Collinson comes to the conclusion 
that both Aldre Vestgétalagen and Ostgétalagen 
were created in late thirteenth century and 
this conclusion, she follows, allows one to 
consider all their content as a creation of the 
thirteenth century. But this is hardly cred- 
ible. Starting with the most spectacular, 
but highly important case: Aldre Vestgétala- 
gen contains twenty-four occurrences of in- 
voking divinity by swearing oaths. In all of 
them, except one, the word ‘god’ (god) is still 
used in heathen neuter plural (in contrast 
to the Christian masculine singular). And 
this happens even in the Christian section 
of the lawbook (!).7/ Does this correspond 
to the ideology of thirteenth-century Swe- 
den? Scholars came up with many hypothe- 
ses explaining the peculiar heathen use of the 
word, reaching from the supposed linguistic 
relict, through the hypothesis that the plural 
‘gods’ could represent a higher religious enti- 
ty acceptable both to pagans and early Scan- 


19 Sjdholm, Sweden’ Medieval Laws, 71-73, 76-78; von See, 
Altnordische Rechtswérter, especially 251-53 and von See, 
Kontinuitétstheorie und Sakraltheorie, especially 6, 41; Ut- 
terstrém, “Alderdomlighet utan dlder,” 201. 

20 Foote, “Oral and literary Tradition,” 52; Strauch, Mit- 
telalterliches nordisches Recht, 14; Norseng, “Law Codes as 
a Source,” 148-50, 156-57; Fenger, “Om kildeverdien,” 
49-50; Brink, “Law and Legal Customs,” 91 and Stahle, 
“Om Dalalagens alderdomlighet,” especially 393-94. 

21 A Vel, Kirkiu bolker (further abbreviated as KB) 12§2 
(SGL i.7). 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 567 


dinavian Christians.” Recently, the provoca- 
tive idea was proposed that the phrase could 
virtually keep its heathen meaning even in 
the early Christian lawbook.* Be any of 
these theories the right one, the possibility 
that such use could originate in the head of 
thirteenth-century lawgivers seems highly 
improbable. 

Another point of doubt is the problem of 
royal succession, a hotly debated issue in the 
thirteenth century. Despite all the attempts 
of kings to gain a firm grasp on political 
power during those times, Aldre Vestgdtalagen 
solves the problem with a rather brisk sen- 
tence: “Swedes have the right to take a king 
as well as to drive the king out.” Such an 
opinion definitely does not correspond to the 
royal ideology of thirteenth-century Scandi- 
navians, least of all to that of Eskil Magnus- 
son, the instigator of the written composition 
of the Aldre Vestgétalagen, who was brother of 
the Swedish ruler at that time Earl Birger 
(1250-1266) and about whom The List of the 
Vestgdtaland’ lawspeakers informs us that he 


22 See Holmbick and Wessén, Svenska landskapslagar, 16—- 
18; Baetke, “Gud,” 137, 141-42, cf 138-39. 

23 Riisoy, “Performing of Oaths,” 147. 

24 A Vel, Retlose bolker (further abbreviated as RB) §1 
(SGL i.36): “Sveer egho konong at taka ok sva vrake.” 
Wojciech Zelaniec rightly points to the fact the lawbook 
obviously does not create the norm in this case but rath- 
er records that such a norm exists: “Now this famous 
sentence does not, it is true, express a norm directly, 
but only states that there is a norm, a ‘has-a-right-to’ 
norm, to that effect” (The Truth-Value of Norms, 9-10). 
We can add that the statute is repeated even in Yngre 
Vestgétalagen, the younger version of the lawbook (Yngre 
Véistgdtalagen (further abbreviated as Y Vel) RB§1; SGL 
i151). 


“above all tried to support the West Goths 
and their lords.” 

Let us mention a third and last exam- 
ple: the inheritance section of Aldre Vestgdta- 
lagen mentions explicitly that “man will not 
be a heir to any man as long as he sits in 
Greece.” A special inheritance procedure 
for those who dwell in the East Mediterra- 
nean region does not make much sense in 
the thirteenth century, the supposed time 
of the written composition of the lawbook, 
but points directly to Viking-age Sweden 
when travelling to the Mediterranean was 
relatively frequent. As Nils Jorgensen rightly 
comments, “this was for obvious reasons an 
important regulation in the Viking Age, but 
hardly so in the 13th century.””’ 

Ostgétalagen (being obviously less archa- 
ic) misses such spectacular points but even 
there we easily find paragraphs that could 
hardly originate in Sweden of the thirteenth 
century. That, of course, does not necessarily 
say that we shall view the extant versions of 
Aldre Vestgétalagen and Ostgotalagen as prod- 
ucts of Viking Ages, since we find in them 
many relatively new laws. Both lawbooks 
represent a peculiar mixture of the archaic 


25 “{...] ivir alle létte styrkti han westgéte, oc perre hofd- 
hengie” (Vestgétalagen Addenda (further abbreviated as 
Val Add) iv.143 SGL i. 297). 

26 A Vel, Aerfper bolker (further abbreviated as AB) xii§2 
(SGL i.28): “ingsinss manss arv taker hen men i Girk- 
landi siter.” The younger version of the lawbook repeats 
the same rule and adds “and during the time he is there, 
no one else shall be his heir than the one who was when 
he left home” (Y Vel AB xvi (SGL i.138): “ok ingin hans 
arue annar ar zn pen pa var, er han heman for”). 

27 Jorgensen, “Old Nordic Types of Texts,” 991. 


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568 | JIRI STARY 


and new so typical of Old Norse lawbooks, 
which makes the exact dating of a singular 
paragraph or section a rather hypothetical 
matter leading to risky conclusions.” This 
consideration makes the (always hypotheti- 
cal) dating hardly worthy of evidence for the 
chosen type of interpretation of a singular 
paragraph but rather an issue badly wanting 
in the evidence itself. 


ARGUMENTATION... 

The dating is not the only point in Lisa 
Collinson’s article that advises scepticism. 
If I understood her argument well, she sup- 
poses that the paragraph about penalizing 
the sexually promiscuous woman was bor- 
rowed from the supposed Latin version of 
the Welsh Law of Hywel Dda and inserted 
in Aldre Vestgétalagen first. Later—one must 
follow if we want to carry on the book- 
prose supposition—it was misunderstood as 
a paragraph dealing with a case of a beaten 
jester and inserted in the killing section of 
the ‘younger’ Ostgétalagen. But such a textual 
hypothesis brings a lot of questions. Can we 
really imagine that the paragraph was bor- 
rowed from a written form of Aldre Vestgdta- 
lagen into the written form of Ostgdtalagen? 
How it happened that the paragraph about 
fornication was misunderstood about the 


28 Cf£. Nils Jérgensen’s comment: “Many of the norms doc- 
umented in [Old Swedish] laws had been passed orally 
for centuries before being written down [...] Many other 
norms are quite modern from a medieval point of view, 
and so the laws present different chronological content” 
(Jérgensen, “Old Nordic Types of Texts,” 991-92). 


paragraph dealing with jesters? How should 
we understand the placement of the resulting 
paragraph in both lawbooks? 

Let us start with the first hypothesis that 
the paragraph was borrowed from written text 
of Aldre Vestgotalagen into the written text of 
Ostgotalagen. Here, Lisa Collinson’s position 
clearly deviates from the position of other 
scholars: Ake Holmbick and Elias Wessén 
express the opinion that “a literary borrow- 
ing from Aldre Vestgdtalagen into Ostgotalagen 
appears hardly credible.”” Erik Anners and 
Daftyd Jenkins dryly remark that “we cannot 
say that [the paragraph] was borrowed from 
Aldre Vestgétalagen into Ostgdtalagen.”* They 
stress rather the possibility of oral transmis- 
sion from one lawbook to the other and the 
uncertainty of the direction of influence be- 
tween them: “One of the two systems may 
have borrowed the rule from the other (i.e., 
Ostgotalagen from Aldre Vestgtalagen or vice 
versa) while law was still a matter of oral tra- 
dition.”*' Erik Anners himself add a more 
thorough discussion: “Detta utesluter ju inte 
att den ena g6taratten under den muntliga 
rittstraditionens tid kan ha upptagit idén till 
forfarandet fran den andra. Vilken av de bada 
gotaratterna som forst upptagit det walesiska 
institutet torde dock icke kunna avgéras. Att 
Aldre Vestgétalagen nedtecknades tidigare an 
Ostgotalagen ger ju inte anledning antaga att 
rittssedvanjorna ifraga forst skulle ha recpie- 


29 Holmbick and Wessén, Svenska landskapslagar, 198. 
30 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 331. 
31 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 331. 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 569 


rats i vestgota ratten.”*” If we look at the texts 
closer, we can immediately see the reason for 
this belief. 

First, the admittedly ‘older’ form of the 
rule in Aldre Vestgdtalagen gives a much more 
detailed description of all circumstances of 
the ritual: the person of the jester is char- 
acterized by simple lekare in Ostgdtalagen, in 
Aldre Vestgtalagen the phrase “one who goes 
with a gigue or fares with a fiddle or a drum” 
(“sum mep gighu gangar aller mep fiplu far 
aller bambu”) is added. The calf, accord- 
ing to the Aldre Vestgdtalagen shall be “un- 
tamed” (“otamz”) of which Ostgdtalagen utters 
no word and speaks of a three-year-old calf 
(“priggia iamlanga gambla kuighu”). The same 
holds about the description of the process of 
the ritual: Only in Aldre Vestgotalagen we find 
the peculiar statement that even the tail of the 
calf should be shaved and greased (“pa skal alt 
har af roppo rake ok sipan smyria”). 

Secondly, the words used even for the 
most basic objects differ in both texts. Thus, 
the calf’s tail is called “roppo” in Aldre Vest- 
gotalagen, “halan” in Ostgotalagen, the mound 
is called “basing” in Aldre Vestgdtalagen, “hogh” 
in Ostgétalagen and the item used for the goad- 
ing of the calf is termed “sharp whip” (“huas- 
si gesl”) in Aldre Vestgdtalagen, and “scourge” 
(“gisl”) in Ostgdtalagen. 

Thirdly, even in places where we find sim- 
ilarly structured sentences, we can observe an 
inclination to the kind of variation that is typ- 


ical for oral and not for scribal transmission. 


32 Anners, “Gotalagarnas lekareratt,” 25. 


Compare “mapber skal til huggx” in Aldre Vest- 
gotalagen with “pa skal bondin til hugga” in 
Ostgotalagen or “giteer han haldit” in Aldre Vest- 
gotalagen with “far han haldit” in Ostgdtalagen. 
If we would like to see the Ostgétalagen as a 
scribal derivation of the Aldre Vestgotalagen, 
explanations of all these deviations and abbre- 
viations are necessary.* 

The probability that the similarity of the 
paragraphs was caused not by borrowing in 
written form but rather by the belonging to 
the same legal oral tradition is further rein- 
forced by the fact, that oral-formulaic char- 
acter of the Old Norse laws allows to explain 
most of the derivations between them with- 
out problems. For example, the addition “sum 
mep gighu gangar aller mep fiplu far aller 
bambu” can be easily compared to similar 
characterization of classes of persons in oth- 
er Norse laws, for example the addition “who 
hovers around with a stick” characterizing the 
“lurker landafeghi” in Ostgdtalagen,* or the 
addition “who drifts from house to house” 
characterizing a beggar in Icelandic Gragds.* 


33 The idea that A Vel and Ogl represent two oral deriva- 
tions of the paragraph might be strengthened by ob- 
serving similar process of variation in the two extant 
versions of the paragraph in A Vgl, Cod Holm B 59 and 
B 56. Thus, “skal e vgilt uare” (B 59) is replaced by “ar 
e ogilt” in B 56 and “roppo” (B 59) by “halan” in B 56 
(actually an Ogl variant!). Therefore, the variants in B 59 
and B 56 should be viewed as oral variants as well. 

34 Ogl, DB xviii (SGL ii.62). 

35 Grdgds, Stadarhélsbok (further abbreviated as Stad) §117 
(Gragds. Islendernes lovbog i fristatens tid (further ab- 
breviated as Grg) ii.150). Another case is the Danish 
version of the paragraph in Jyske lov quoted in the be- 
ginning of the article. In an unpaginated Fortale to his 
En Dansk Lov-Historie, Peder Ancher argues that the 


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570 | JIRI STARY 


Moving on, let us observe Collinson’s 
answer to the crucial question of how a rit- 
ual originally intended for shaming sexually 
liberated women could be transformed into 
a ritual doing the same for jesters. According 
to her, the reason for this change could be a 
linguistic one since the Swedish translation 
of the Latin paragraph might have contained 
the Old Norse word legr (with approximate 
meaning “fornication”). The word is ren- 
dered in many forms in Old Swedish laws 
(legher, legher, leghr, leghri, lighri) and some 
of them seem to Collinson somehow similar 
to the Old Norse word leikari (player, jest- 
er, joculator) that appears in corresponding 
paragraphs in the forms lekare and lekeri.*° 
Immediately thus the problem is, of course, 
solved but there remains the impression that 
in such a way the interchangeability of very 
many terms in Old Swedish laws could be 
suggested. What more, some might find 
the Old Norse legr and leikari similar, some 
might not. Are there any other occurrences 
of mistaking legr for leikari attested? I do not 
think so, but if they are, it might be of inter- 
est to quote them..’ 


Danish paragraph was directly copied from some Swed- 
ish version. The phrase “scal han icke ther for haue ey 
loff oc ey fe” shows that the source must have been close 
to the B 56 version of A Vgl which contains the phrase 
“far hwarte fliJri eigh lagh oc igh fe.” 

36 Collinson, “Welsh Law,” 775-76. 

37 Furthermore, admitting that a scribal error hardly can 
be responsible for such a misinterpretation of the word, 
Collinson, “Welsh Law,” 777 states that “confusion [...] 
must surely have originated in similarity of sounds.” But 
in which stage of transmission of the text (that is sup- 


¢ 


“Given all this,” continues Collinson, “it 
seems to me most likely that lecara retar en- 
tered the corpus of Swedish legal texts as a 
paragraph about legher, fornication.”** But 
how does such an idea correspond to the 
position of the Old Swedish paragraphs in 
their context? In Ostgétalagen, the paragraph 
on killing a player is placed directly in the 
killing section (Drdpa balkr), immediately 
after the paragraph beginning “Nu uarper 
drepin lurker landafeghi” (Now, a beggar 
without land possession is killed) and before 
the paragraph beginning with “Nu dreper 
ughurmaghi man” (Now, an irresponsible 
person kills a man), both dealing with classes 
of persons with similarly restricted access to 
law as jesters had.*” The evidence for the idea 
that we deal here with a paragraph originally 
intended for the mocking of a sexually pro- 
miscuous woman is difficult to find. Thus, 
Collinson’s idea relies on the assumption that 
the paragraph was first inserted in Aldre Vest- 
gotalagen, where it is located at the very end 
of the whole lawbook and usually viewed as 
an addition to it. Leaving aside for a moment 
the low probability of direct textual depen- 
dence of Ostgdtalagen on Aldre Vestgotalagen, 
we can have a quick look at Lisa Collinson’s 
two attempts to explain why a paragraph 
about women was inserted at the end of Aldre 
Vestgdtalagen. 


posed to be completely scribal) should this confusion of 
sounds be localized? 

38 Collinson, “Welsh Law,” 776. 

39 Ostgotalagen, DB xviii-xviii§2 (SGL ii.62). 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 571 


The first explanation operates with the 
idea that (“maybe”) the lawgivers might have 
ordered the paragraphs alphabetically and 
so they placed the paragraph about jesters 
(leikarar) after the section whose last parts 
deals with hired labourers (leghoman).“ But 
do we observe this type of ordering often 
in Aldre Vestgotalagen or other Old Swedish 
laws? The other explanation that the para- 
graph was located at the end of the lawbook 
because (“perhaps”) it speaks about tail and 
thus it was made into the ‘tail’ of the whole 
lawbook does not sound much better.*! 

There is a strange logic permeating the 
whole argumentation and the attempt to ex- 
plain how a paragraph dealing with a class 
of offence (“fornication”) could be misunder- 
stood as a paragraph about a class of person 
(“jesters”) is a good example of such logic. 
Lisa Collinson tries to reason that the mis- 
understanding was caused by the location of 
the paragraph at the end of the lawbook, af- 
ter the sections dealing with different class- 
es of persons.” But again this hardly seems 
persuasive. First, one must ask, why—if 
understood as a paragraph about sexually 
promiscuous women—the paragraph was 
not inserted in the marriage section (Giptar 
bolker) of the lawbook. Given the manuscript 
situation another reason seems much more 
credible: that the paragraph was placed af- 
ter a paragraph dealing with a class of person 
(hired labourer) simply because it dealt with 


40 Collinson, “Welsh Law,” 776. 


41 Collinson, “Welsh Law,” 776-77. 
42 Collinson, “Welsh Law,” 776. 


a similarly defined class of person (the jest- 
ers) itself. 

Actually, there lies a much more import- 
ant question behind it: were the scribes of le- 
gal texts really so free in their work that they 
could add and remove paragraphs according 
to their fancy and change their content in an 
uncontrolled way as a result of their own mis- 
understandings? Here we come to the core 
question about the very nature of the legal 
texts. Lisa Collinson quotes Robin Chapman 
Stacey’s opinion that corresponding Welsh 
paragraphs might represent “more intellectual 
sermonizing |...] than a dispassionate account 


> and adds that “creation 


of social practice” 
and copying of the Welsh bull-tail descrip- 
tion had no practical function at all and sim- 
ply reflected the desire of writers to produce 
and preserve interesting legal texts more or 
less for their own sakes. In [my] article,” Lisa 
Collinson continues, “for both of these rea- 
sons, I discuss these descriptions primarily as 
literary texts, which could have been copied 
and altered with little or no reference to past 
or contemporary legal practice.” 

I have no insight to the situation in me- 
dieval Wales but, at least for the Scandina- 
vian legal texts, such a statement is simply 
not valid as some pieces of evidence testify. 
In the above-mentioned List of the Vestergot- 
land’s Lawspeakers there is an entry describing 
the writing down of the Aldre Vestgétalagen 
under the leadership of the above mentioned 


43 Stacey, “Divorce, Medieval Welsh Style,” 1122. 
44 Collinson, “Welsh Law,” 772. 


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572 | JIRI STARY 


lawspeaker Eskil Magnusson (Vgl Add, iv.14; 
SGL, i.297): 


Hann spurdpi innurllike, ok letadpi all 
Lums lagh ok annarer at nytre hefé 
lanzsins for el6ri. siépan han fan lanzsins 
lagh, pa huxedpi han pem mad mykilli 
snilli, ok syalfsins forfeo. Han var maeghe 
wel ffallin till pas valz. Han hafdi pa giaft 
af guopi at han atti snilli mykla, fore 
adrum mannum. Han haf6i oc clerkdom 
erlikan, iemth godpom clerkum [...] 
Han var Mangnuser sun, minniskiolz aff 
Bialbo, han war mykin madpzr for sic, 
til aldra radpe oc retre, swa at war ivir 
allerikissins héffdéhengia. Swa sum han 
war mykin til alére rad, sva war han 
oc han godper drenger till sverdh oc 
till alére take i strié. Hwat ma iek nu 
mere af hanum sighia, utan patte, at sent 
fOdpes annar sliker madper. 


[Eskil Magnusson] examined and med- 
itated thoroughly all Lumber’s laws and 
further decrees that for ages had contrib- 
uted to prosperity for the province. And 
whenever he had found some, he thought 
(hugsadi) about them with cleverness and 
brightness that was typical for him. He 
was broadly skilled in these matters. He 
had the divine gift that he highly exceeded 
other people in his intelligence. His edu- 
cation was so excellent that he equaled the 
best churchmen [...] He was a son of Mag- 
nus Minniskidld of Bjilbo and exceeded all 
others in giving good legal advice and other 
matters connected to law in such a measure 
that he stood above all Swedish rulers. And 
as much as he exceeded in good advice, he 
was above other people in fighting with 
sword and all other military skills. What 
more can be said about him than that such 
a man will hardly ever be born again. 


Now Eskil Magnusson was not only the re- 
spected lawspeaker of Vestergétland himself 


(1215-1227), but also brother of Bengt, the 
lawspeaker of the neighboring Ostergétland. 
He might have had some literary interests 
but we do not have any evidence of them and 
the quoted description of his person focuses 
on his activity as patriotic instigator of the 
written version of the lawbook and on his 
military skills—not on his ability to be an 
author of fiction. 

Now, it is not uninteresting to look closer 
at the description of his legal activities. Di- 
eter Strauch points out that the mentioned 
“reasoning” of laws (bugsa) probably does not 
hint at any antiquarian interests but to a ra- 
tional attempt to improve the actual laws.* It 
definitely does not speak about free creation of 
laws in the least for obscure literary reasons, 
but rather about an activity that happens in 
the background of the lawgiving of the earlier 
epochs. Eskil’s activity is described as search- 
ing (leita), finding (finna) and inquiring into 
(spyrja) the laws of old. Even the “reasoning” 
mentioned by Strauch focuses on the laws 
“that for ages had contributed to prosperity” 
(“hugsepi han pem”). The text even points to 
one set of such laws, “Lumber’s laws” (“Lums 
lagh”), originated by the lawspeaker Lumber, 
who, sixteen generations of lawspeakers before 
Eskil, “has thought and created a big portion 
of our laws [sc. Vestgdtalagen|” (“Shawe huxet 
oc gért en mykin loth aff laghum warum”), 
and who “was born in Wanga and there he 
lies in a burial mound because he was heathen” 
(“war foder i Wangum, oc per ligger han i 


45 Strauch, “Vistgétalag,” 16. 


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IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 573 


enom colle, fore py at han war hedpen”).” 
We can hardly credit such lawspeakers or even 
scribes with more innovative attitude to laws. 

Indeed, there is no doubt about the fact 
that legal texts are in a certain way literary 
texts. For ancient laws the idea was well 
demonstrated by the above mentioned Jakob 
Grimm in his venerated study “Von der Poesie 
im Recht” in 1816 and in respect to modern 
legal texts the idea has been pronounced by 
countless scholars of the law-and-literature 


1.” 


school.*” However, just because the laws are a 


sort of literature, we cannot simply cut them 
off from the life that backed them, which 
in the case of legal texts means the legal life 
with all the assemblies approving the laws, 
panels of judges implementing the laws and 
the entirety of society accepting the laws and 
practising corresponding legal rituals. 

When Lisa Collinson speaks about “lit- 
erary texts,” I suppose she means rather the 
sort that we can call ‘private texts.’ However, 
we can hardly assume that such texts existed 
to greater extent in the Old Norse period. 
Not least in the case of laws. 


... AND THE IMAGERY OF 
SCIENCE 

When writing these lines, it was definitely not 
my intention to disregard the immense work 
put into Lisa Collinson’s argumentation, her 


46 Vel Add iv.14 (SGL i295). 

47 See, for example, Beebee, Citation and Precedent, espe- 
cially 3, 16, 237, who speaks about “structural coupling 
of law and literature” in performance of modern law and 


describes contemporary law work as a “literary activity.” 


wide learning that much exceeds mine, her 
erudition both in scholarly literature and in 
Old Norse and Welsh primary sources (the 
latter I am not even able to read) and the 
bright intelligence that puts to use all these 
tools. However, it is impossible to avoid a 
feeling of disappointment when coming to 
the conclusion spawned by all of this. One 
feels that it is not arguments based on singu- 
lar text passages but rather the chosen meth- 
od that generates the conclusions. To speak 
less veiled, it's the Book-Prose theory with 
all its prejudices and accepted paradigms: the 
idea that all text history is reducible to a his- 
tory of written texts, the inclination to sup- 
pose and describe manuscripts that no one 
has ever seen and about which we have no ev- 
idence, and the appetite of creating the ‘tex- 
tual stories.’ One cannot get rid of the feeling 
that the conclusion was ordained from the 
very beginning and all the evidence pointing 
in other directions was seen just as an ‘obsta- 
cle’ that had to be explained away. 

Both Erik Anners and Lisa Collinson 
stress the hypothetic character of their con- 
clusions. “The source material is so scanty 
that we can only suggest hypotheses,” An- 
ners and Jenkins say.* “All of this is of 
course speculative. Purely for the sake of ar- 
gument, I should like to take the specula- 
tion one step further,” adds Lisa Collinson 
and her text swarms with “being likely,” “ap- 


”» 6 » « 


pearing,” “adding a suggestion,” “tentative 


48 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 333. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


574 | JIRE STARY 


speculations” and “suggestions.” But if we 
want to stay in the field of science, even our 
hypotheses and speculation should conform 
to some rules and be backed by evidence of 
some kind. To quote Georg Wilhelm Fried- 
rich Hegel, in the realm of science “kommt 
es indes nicht darauf an, daf$ man sich et- 
was denken kann, sondern darauf, daf$ man 
wirklich denkt.””° 

Probably no one can deny that the Welsh 
and Old Swedish texts look similar but let us 
not forget that similarity is a tricky thing, 
dealing more with our subjective impression 
than with objectively established facts. And 
Anners’ judgement that “the correspondence 
[between Norse and Welsh paragraphs] in all 
essential details of the complex procedure is 
too close for coincidence”*' stands next to the 
comment of Terry Gunnell whose opinion 
is that “the parallels might be mere coinci- 
dence.” Surprisingly for an article dealing 
with borrowing, Collinson does not utter a 
word about earlier attempts to give the im- 
pressionistic feeling of similarity a firmer 
base, especially the praiseworthy, but too of- 
ten neglected article by Peter Foote. 

Thus, after all that, the imagery remains 
the most important argument in all attempts 


49 Collinson, “Welsh Law,” 785. All the collected phrases 
are taken from a single page of the article (782). 

50 Hegel, Enzyklopidie, 222 (Die Wissenschaft der Logik i.B.c 
§ 104. Zusatz). 

51 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 332. 

52 Gunnell, “The Rights of the Player,” 21. 

53 See Foote, “Beyond All Reasonable Doubt?,” especially 
64. For an overview of older attempts, see Andersson, 
“Kings’ Sagas,” 211. 


to establish a genetic dependence between the 
Welsh and Old Swedish texts. Erik Anners, 
who was obviously well aware of what he was 
doing when he spoke about his “surprized 
Vikings,” calls his own theories “visualiza- 
tions” of our feeling of similarity between 
the texts. And it is not difficult to see that 
these modern visualizations conform more to 
the cultural niveaus of the times they were 
created in than to the epochs they propose 
to speak about. The problem lies at the very 
heart of our thinking about texts whose con- 
nection is always viewed by us as a connec- 
tion of people. This is definitely not wrong 
in itself: after all, each text, whether oral or 
written, must have been created by someone 
or at least by some (in the case that more per- 
sons were responsible). It is highly probable 
that some Scandinavian students or scholars 
visited England. There is hardly any doubt 
that there were Scandinavian Vikings in En- 
gland and there could well have been Welsh 
or Celtic minstrels in Scandinavia, but such 
facts do not prove the borrowing in the case 
of the texts that we have been dealing with. 
Visualizations are good tools for present- 
ing scientific conclusions but hardly proof 
of their soundness and it really doesn’t make 
much difference whether the invented stories 
start with “There was once a hoard of Vikings 
on foreign shores,” “There was once a Celtic 
minstrel in Sweden,” “There was once an old 


manuscript” or “There was once a lonely me- 


54 Anners and Jenkins, “A Swedish Borrowing,” 333: “Such 
a reception can be visualized [...] in several different ways.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


IMAGERY OF FREE-PROSE, IMAGERY OF BOOK-PROSE | 575 


dieval scholar sitting in a library far from his 
home.” Of course, such stories deeply con- 
form to our aesthetic views, but can’t we do 
without them? Can’t we simply say that the 
texts look similar to us but we are not able 
to prove their mutual dependence? Can’t we 
be satisfied with the idea that their similarity 
might be based on patterns whose features 
we are not able to grasp? 


A TRAVELLING SCHOLAR, 
AFTER ALL! 

I gladly admit that the preceding thoughts do 
not overcome the levels of hypothesis them- 
selves and therefore they represent a highly 
problematic tribute. In spite of this, I would 
like to present them to Rudolf Simek, who 
of all the students of Old Norse I know com- 
bines in his person all the positive features of 
the travelling scholar in the best possible way. 
On one hand his truly international ability to 
connect and bring together scholars of differ- 
ent languages and cultural backgrounds, on 
the other his willingness to understand the 
unique and to see the problem from a local 
perspective. Thinking twice, one is tempted 
to say that his keen interest in problems of in- 
habitants of rather remote and strange areas of 
Europe, his open-mindedness, and not least 
his unbeatable sense of humour makes him 
an ideal candidate for the hypothetical travel- 
ling scholar Lisa Collinson speaks about. And 
yes, I must admit that if be were in the posi- 
tion of the knowledge-hungry Swede coming 
to thirteenth-century Canterbury, the results 
would probably be paragraphs very similar to 


those which we can actually read in the men- 


tioned Old Swedish laws. 


ACKNOWLEDGEMENTS 

This research was supported by the Charles 
University Project Progress Q07, Centre for 
the Study of the Middle Ages. 


BIBLIOGRAPHY 

PRIMARY SOURCES 

Aldre Vestgétalagen. In Codex Iuris Vestro- 
gotici. Codex Antiquior. Den aldre codex af 
Westgdta-Lagen, edited by D. H. S. Col- 
lin and D. C. J. Schlyter, Corpus Iuris 
SueoGotorum antiqui. Samling af Sweri- 
ges Gamla Lagar 1, 1-74. Stockholm: Z. 
Harggstrom, 1827. 

Ostgétalagen. In Codex LIuris Ostrogotici. 
Ostgdta-Lagen, edited by D. H. S. Collin 
and D. C. J. Schlyter, Corpus Iuris Sueo- 
Gotorum antiqui. Samling af Sweriges 
Gamla Lagar 2,. Stockholm: P.A. Norstedt 
& séner, 1830. 

Yngre Vestgotalagen. In Codex LIuris Vestro- 
gotici. Codex Recentior. Den yngre codex af 
Westgdta-Lagen. Edited by D. H. S. Collin 
and D. C. J. Schlyter, Corpus Iuris Sueo- 
Gotorum antiqui. Samling af Sweriges 
Gamla Lagar 1, 75-253. Stockholm: Z. 
Harggstrom, 1827. 

“Gragas, Stadarhdlsbok.” In Gragas, islender- 
nes lovbog i fristatens tid. Vol. 2: Gragas efter 
det Arnamagnexanske Haandskrift nr. 334 fol. 
(Stadarhdlsbdk), edited by Vilhjalmur Fin- 
sen. Copenhagen: Gyldendal, 1879. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


576 | JIRI STARY 


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edited by Carol Clover and John Lindow, 
197-238. Ithaca, NY: Cornell University 
Press, 1985. 

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Godiche, 1796. 

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(1957): 8-25. 

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Law and Literature. New York: Continu- 
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Boydell Press, 2002. 


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Collinson, Lisa. 


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Kirsten Hastrup and Preben Meulengracht 
Sorensen, 39-51. Aarhus: Arhus Universi- 
tetsforlag, 1987. 

Foote, Peter. “Beyond All Reasonable 
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vind Field Halvorsen 4. mai 1992, edited by 
Finn Hednebg et al., 63-70. Oslo: Insti- 
tutt for nordistikk og litteraturvitenskap, 
1992; 

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Symposium, edited by Hans Bekker-Niel- 
sen et al., 47-55. Odense: Odense Univer- 
sity Press, 1977. 

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Band 2. Leipzig: Mayer und Miiller, 1922. 
---. “Von der Poesie im Recht.” Zeitschrift 
fiir geschichtliche Rechtswissenschaft 2 (1816): 

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Gunnell, Terry. “The Rights of the Player. Ev- 
idence of Mimi and Histriones in Early Me- 
dieval Scandinavia.” Comparative Drama 30 
(1996): 1-31. 

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Enzyk- 
lopadie der philosophischen Wissenschaften im 
Grundrisse 1830. Band 1: Die Wissenschaft 
der Logik mit miindlichen Zusdtzen. Frank- 
furt am Main: Suhrkamp, 1986. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Wallen, Per-Edwin. “Leikarar: Sverige och 
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Copenhagen: Rosenkilde og Bagger, 1981. 

Zetaniec, Wojciech. The Truth-Value of Norms. 
Gdansk: Uniwersytet Gdanski, 2008. 


Ivar. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH? 


VON SCHWEDISCHEN, OSTERREICHISCHEN UND DEUTSCHEN SACHEN 


EIGENTLICH STILLE GEGENSTANDE 
wie Stiihle, Tische und Lampen_ sind 
manchmal durchaus beredt. Sie kénnen je 
nach Kontext Historisches neu in den Fo- 
kus riicken, Migrationsgeschichten erzihlen 
und erstaunliche Kulturtransfers leisten. Im 
speziellen Fall von IKEA werden die Din- 
ge mitunter sogar richtig laut. Manchmal 
schreit der Einrichtungskonzern sie selbst 
dréhnend in die Welt, zum Beispiel in Form 
von Werbung, manchmal schreien aber auch 
diejenigen zuriick, die ihre Dinge in IKEA- 
Produkten wiederzuerkennen glauben und 
sich dagegen zur Wehr setzen. Besonders 
laut stellt IKEA in Deutschland das ,,Schwe- 
dischsein“ zur Schau. Ist also alles bei IKEA 


Ana Suhr 


Bonn 


schwedisch? Diese Frage lasst sich vorerst mit 
einem ganz eindeutigen ,jein“ beantworten. 
Erwartungsgemafs sieht der Konzern das 
anders. Das typisch Schwedische gehort laut 
IKEA sozusagen zur eigenen Kernkompe- 


tenz: 


In den spiten 80er-Jahren des 19. Jahr- 
hunderts kombinierten die Kiinstler Carl 
und Karin Larsson klassische Einfliisse 
mit warmen schwedischen Folklorestilen. 
Sie schufen ein Modell fiir schwedisches 
Einrichtungsdesign, das heute weltwei- 
te Achtung genief’t. In den 50er-Jahren 
des 20. Jahrhunderts entstanden die Sti- 
le der Moderne und des Funktionalismus 
zur gleichen Zeit, in der Schweden eine 
Gesellschaftsform entwickelte, die auf so- 
zialer Gleichheit basiert. Das IKEA Sor- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


580 | ANA SUHR 


timent [...] baut auf diese schwedischen 
Einrichtungstraditionen auf.’ 


Carl und Karin Larsson sind also IKEAs 
Vorbilder, aufSerdem die Moderne und der 
Funktionalismus, die im oben zitierten Text 
falschlicherweise in die 1950er Jahre verlegt 
wurden, richtigerweise aber in den 1930er 
Jahren ihren Anfang nahmen.’ Betrachten 
wir ganz chronologisch zuerst den Einrich- 
tungsstil der Familie Larsson. 


SCHWEDISCHE SACHEN: 
HISTORISCHES NEU IN DEN 
FOKUS RUCKEN 

Der schwedische Maler Carl Larsson erlangte 
vor allem in Deutschland einen sehr hohen 
Bekanntheitsgrad. Dies lag und liegt bis heu- 
te hauptsichlich an den Aquarellen, die sein 
Haus Lilla Hyttnis im dalekarlischen Sund- 
born und die darin befindliche Einrichtung 
zeigen. Auf unzahligen Kalender, Postern, 
Tabletts, Bechern und weiteren Alltagsge- 
genstainden haben diese Bilder spatestens seit 
den 1970er Jahren und IKEAs Etablierung 
auf dem deutschen Einrichtungsmarkt Ein- 
zug in die bundesrepublikanische Pop-Kultur 
gehalten.* Kaum jemand weifs jedoch, dass 
diese Bilder von Anfang an ganz bewusst 
dazu dienen sollten, Larssons Landsleute zu 


1 IKEA-Website: —http://www.ikea.com/ms/de_DE/ab- 
out_ikea/the_ikea_way/swedish_heritage/index.html, 
10.04.2013. 

2 Vel. Sweet, Skandimodern, 128: die Stockholmer Aus- 
stellung von 1930 [...] lockte rund 4 Millionen Besucher 
an, die das radikale, funktionalistische Design sehen 
wollten.“ 

3. Vel. Winkelmann, Alltagsmythen, 192f. 


gutem Geschmack zu erziehen. Ganz im Sin- 
ne der Reformbewegungen des ausgehenden 
19. Jahrhunderts und der nationalromanti- 
schen Strémungen in Skandinavien wollte 
Larsson als gutes Beispiel dienen, wie man 
sich zeitgemaf einzurichten hatte. 


Das Ergebnis dieser Umgestaltung meiner 
Hiitte ist es, welches ich Euch zeigen will. 
[...] Es geschieht nicht in eitler Absicht, 
zu zeigen, wie ich es habe, sondern weil 
ich meine, hierbei so verstindig zuwege 
gegangen zu sein, dafs es, wie ich glaube, 
als — soll ich riskieren, es geradeaus zu sa- 
gen? — Vorbild dienen kénnte — [so, jetzt 
ist es raus!] fiir Viele, welche das Bediirf- 
nis haben, ihr Heim in netter Weise ein- 
zurichten.‘ 


Weniger bekannt in Deutschland ist Ka- 
rin Larsson. Sie war ebenfalls Malerin, been- 
dete diese Tatigkeit jedoch nach der Geburt 
des ersten von insgesamt sieben Kindern. 
Fortan widmete sie sich der Ausgestaltung 
des eigenen Zuhauses, ftir das sie Textilien 
und Mobel entwarf. Letztere waren so kom- 
promisslos gradlinig, dass sie die Moderne 
bereits vorwegnahmen. ,Enligt den Lars- 
sonska familjelegenden skimdes den snickare 
som tillverkade de originella moblerna sa att 
han levererade dem efter mérkrets inbrott.“ 
Einige ihre Entwiirfe finden sich heute—nur 
minimal abgewandelt—im IKEA-Sortiment 
wieder, so zum Beispiel der Schaukelstuhl 
Lillberg oder die Dessins der Textilserie Gus- 


4 Larsson, Haus in der Sonne, 11. 
5 Rydin, Karin Larsson, 178. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH | 581 


Abb. 35.1: Der gustavianische Salon in Larssons Lilla Hyttnias. Larsson, Carl. Blomsterfénstret. Stockholm: 
Bonniers, 1955, 61. (gemeinfrei) 


tava, deren Name bereits auf einen typischen 
Stil im Hause Larssons hinweist. 

Die anfangs nicht gerade wohlsituierte 
Kiinstlerfamilie Larsson verwendete fir die 
Einrichtung ihres Bauernhauses das vorhan- 
dene, mit dem Hauskauf tibernommene Mo- 
biliar und gestaltete es um. Der aus dieser 
Notlésung entstandene Stilmix gilt bis heute 
als typisch schwedisch. Traditionelle Bauern- 
mdobel, Mébel schwedischer Architekten, die 
sich die britische Arts & Crafts-Bewegung 
zum Vorbild nahmen,° Karin Larssons selbst 
designte Mobel und reprasentative Antiqui- 


6 Sozum Beispiel der Architekt Carl Westman, der die roten 
Sprossenstiihle in Larssons Esszimmer entworfen hatte. 


titen aus der gustavianischen Zeit, der wir 
uns gleich naher widmen werden: Alles wur- 
de kombiniert, tberstrichen und passend 
gemacht. Einfache Leinen- und Baumwoll- 
stoffe mit Karos und Streifen, vielfach in 
Blau-WeifS oder Rot-Griin, Flickenteppiche, 
folkloristische bauerliche Webwaren und las- 
sige Wiesenblumenarrangements in einfa- 
chen Kriigen komplettierten die Ausstattung 
von Lilla Hyttnas. Larssons schufen damit 
einen eklektizistischen schwedischen Land- 
haus-Look, der sich in seiner Ikonografie bis 
heute nicht verandert hat. 

Dieser mittlerweile zu einem Stereotyp 
gewordenen Stil konnte mit IKEA-Mébeln 


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582 | ANA SUHR 


se 


> & YF 


Abb. 35.2: Lilla Hyttnas ist mittlerweile ein Museum. So sieht 
der Salon heutzutage aus. Aus: Carl och Karin Larsson. Skapare av 
ett svenskt ideal, herausgegeben von Michael Snodin and Elisabet 
Stavenow-Hidemark, 124. Stockholm: Albert Bonniers, 1998. 


von Anfang an nahezu originalgetreu nach- 
gebildet werden. IKEA zeigt das seit mittler- 
weile 45 Jahren in jedem deutschen Katalog. 
Die abgebildeten Arrangements sehen mit- 
unter genau so aus wie die Riéume in Lars- 
sons Lilla Hyttnas, manches sind direkte 
Kopien von Larssons Mobeln. Einzig fir die 
Einrichtung des Salons aus Lilla Hyttnis gab 
es lange kein Pendent bei IKEA. 

Das Besondere an dieser ,guten Stube“ 
ist neben seinem eher hochherrschaftli- 
chen Charakter vor allem die einheitliche 
Moblierung mit den wertvollen Antiquititen 
aus der gustavianischen Zeit. Neu an diesen 
gustavianischen Mdébeln ist allerdings ihre 
Farbe. Larssons hatten sie in reinem Weif 
angestrichen, weil sie so in dem kleinen 
Raum mit der niedrigen Decke heller und 


Abb. 35.3: IKEAs Version der Salonstiihle, 
die es mittlerweile auch in WeifS gibt. 
Aus: IKEA-Katalog 2003, 157. Hofheim- 
Wallau, 2003. 


freundlicher wirkten. Dieses Weifs ist seit- 
dem untrennbar mit dem gustavianischen 
Stil verbunden, einem  klassizistischen 
Architektur- und Design-Stil, der unter der 
Regentschaft von Kénig Gustav III. am Ende 
des 18. Jahrhunderts entstand, sein Vorbild 
im franzdsischen Louis-seize hatte und bis 
heute populiir ist. Er wird auch Herrgardsstil 
genannt, weil er vornehmlich der Ausstat- 
tung von Herrenhiusern diente. 

Ab 1993 sollte sich das andern: Zur 
Komplettierung des Larssonschen Mébelmi- 
xes liefS$ IKEA Repliken des gustavianischen 
Stils herstellen. Die Kollektion beinhaltete 
eine umfassende Produktpalette im Herren- 


haus-Stil. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH | 583 


Abb. 35.4: WeifSes Sofa und Gripsholm- 
Stuhl aus IKEAs  gustavianischer 
Mobelserie Medevi. Aus:  Snidare, 
Uuve. Hemma i Sverige 1900-2000, 84. 
Stockholm: Prisma, 2000. 


Und dann geschieht es plotzlich: ,Swedish* 
wird das neue Losungswort fiir die inter- 
nationalen Formgeber, [...] seitdem die 
internationalen Wohneinrichtungsblatter 
stimmungsvolle Schilderungen der Innen- 
einrichtungen schwedischer Schlésser aus 
dem 18. und 19. Jahrhundert abgedruckt 
haben [...]. Die Stimme des schwedischen 
Heims in der Welt, IKEA, hiingt sich 
mit einer ganzen, von dem schwedischen 
Reichsantiquariatsamt abgesegneten Ko- 
piereihe an diesen Trend an.’ 


Die Serie erschien unter dem Namen Medevi 
und enthielt bekannte gustavianische Mébel 
wie beispielsweise einen Armlehnstuhl na- 
mens Medevi Brunn—ein Stuhlmodell, das 
Gripsholm-Stuhl genannt wird, weil es fiir 
die Méblierung des gleichnamigen Schlosses 


7 Beckman, Die zweite Moderne, 93. 


Abb. 35.5: Das ehemalige IKEA-Himmelbett Skattmansé aus der 
gustavianischen Mobelserie von Move Mébler & Bohag. Aus: Hant- 
verk med historia. Svenska 1700-talsmébler i originalmodell. Mobelpro- 
spekt der Firma Move Mébler AB. Malmé: ohne Jahrgang, unpag. 


entworfen wurde—und ein opulentes Him- 
melbett mit Namen Skattmansé. 

Medevi bestand jedoch nicht nur aus 
Mobeln, sondern auch aus Repliken von 
Kronleuchtern, Spiegeln, Geschirr, Glasern, 
Besteck und Textilien. Konzipiert wurde die 
Einrichtungsserie von IKEA gemeinsam mit 
dem schwedischen Nationalmuseum und 
dessen ehemaligen Intendanten Lars Sjoberg, 
einem Kunsthistoriker mit dem Forschungs- 
schwerpunkt auf schwedischen Schléssern 
und Herrenhidusern, der von Riksantikvarie- 
ambetet, dem schwedischen Zentralamt fiir 
Denkmalpflege, als Begutachter ftir dieses 
Projekt unter Vertrag genommen wurde.* 

Originale der gustavianischen Epoche 
wurden mit ihm zu einer Kollektion zu- 


8 Vgl. Sommar, Kérsbdrstjuven. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


584 | ANA SUHR 


sammengestellt, und verschiedene kleinere 
Werkstatten konnten ausfindig gemacht wer- 
den, in denen die originalgetreuen Nachbau- 
ten produziert wurden. Das machte die Her- 
stellung und damit auch den Verkaufspreis 
der Medevi-Serie bedeutend teurer als Kun- 
den das von IKEA bislang gewohnt waren, 
obwohl der Konzern selbst das naturgemiafs 
anders propagierte. Im schwedischen IKEA- 
Katalog ist beispielsweise ber die Meterwa- 
re Ulrika, die zur Medevi-Kollektion gehérte, 
zu lesen: ,De har blommorna har rotterna i 
svenskt 1700-tal. Ménstret ar troget origi- 
nalet och det ar givetvis tryckt pa skénas- 
te bomull. Priset lar ocksa bli historiskt, sa 
lagt som det ar.“ Allerdings ist festzuhalten, 
dass die Repliken von Medevi im Vergleich zu 
den antiken Originalen tatsichlich deutlich 
preisgunstiger waren. 

Ein ahnlich groffer und langanhalten- 
der Erfolg wie bei den ebenfalls héherwer- 
tigen und damit teureren Mobeln der Stock- 
holm-Kollektion—von der im folgenden 
Abschnitt die Rede sein wird—war Medevi 
nicht beschieden. 1999 verschwanden die 
gustavianischen Repliken wieder aus den 
Mobelhdusern. IKEA trat die Rechte daran 
an das schwedische Nationalmuseum ab, das 
sie 2010 an das Mobelunternehmen Move 
Mobler & Bohag verkaufte, das seitdem eine 
Auswahl der ehemaligen Medevi-Mobel und 
-Textilien wieder herstellen lasst. 

Zwischenfazit 1: Manchmal kommt ,,ty- 
pisch schwedisch* tatsichlich aus Schweden. 


9 IKEA-Katalog 1993, 263. 


OSTERREICHISCHE SACHEN: 
MIGRATIONSGESCHICHTEN 
ERZAHLEN 

Nun geht es weiter mit der Moderne und ih- 
rem Funktionalismus, der in Schweden Fun- 
kis-Stil genannt wird. Bereits das Bauhaus, 
der avangardistische Vorreiter der klassischen 
Moderne, interpretierte den Designleitsatz 
»form follows function“ um in einen Verzicht 
auf jegliches Ornament.'? Diesem Leitsatz 
folgten jedoch nicht alle Vertreter der Mo- 
derne so kompromisslos, wie die Bauhausler 
sich das damals wiinschten. Vor allem der 
Hauptvertreter der Schwedischen Moderne, 
der Osterreicher Josef Frank, widersetzte sich 
dem Designdiktat und ging eigene Wege. 
,»Zivilisation ist das Bestreben, sich még- 
lichst bequem einzurichten.“'' Diese Aussage 
Josef Franks von 1931 bringt sein gesamtes 
Werk pragnant auf den Punkt. 1913 gehorte 
er zu den Griindungsmitgliedern des Oster- 
reichischen Werkbundes, und von 1919 bis 
1925 war er Lehrer an der Wiener Kunst- 
gewerbeschule, bevor er im selben Jahr eine 


10 Siehe hierzu auch das Manifest des Bauhaus-Archi- 
tekten Bruno Taut: ,,Wichtig! Wichtig!‘ Verfluchte 
Wichtigtuerei! Grabstein- und Friedhofsfassaden vor 
vierstockigen Trédel- und Schacherbuden! Zerschmeift 
die Muschelkalksteinsiulen in Dorisch, Jonisch und 
Korinthisch, zertriimmert die Puppenwitze! Runter mit 
der ,,Vornehmheit“ der Sandsteine und Spiegelscheiben, 
in Scherben der Marmor- und Edelholzkram, auf den 
Miillhaufen mit dem Plunder! [...] Die verstaubte, ver- 
filzte, verkleisterte Welt der Begriffe, der Ideologien, 

Taut, 


16 


der Systeme soll unsern kalten Nordwind spiiren 
»Nieder der Seriosismus,“ 28. 
11 Josef Frank zit. nach Ottillinger, Die ,,andere“ Moderne, 15. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Einrichtungsfirma mit dem Namen Haus & 
Garten griindete. 

International bekannt wurde Josef Frank 
1927, als er—als einziger Architekt aus Os- 
terreich—an der Stuttgarter Werkbundaus- 
stellung teilnahm und ftir diese ein Dop- 
pelhaus entwarf und ausstattete. Dessen 
Einrichtung orientierte sich an Franks oben 
zitiertem Credo. Bequem bedeutete hier vor 
allem textil: Polstersessel, Kissen, Vorhinge, 
Bettiiberwiirfe—alle von tippiger Farbigkeit 
und mit tiberbordenden floralen Mustern, 
die an Dessins der englischen Arts & Crafts 
Bewegung erinnerten. Die Wohnriume 
seiner deutschen Architektenkollegen hin- 
gegen waren nahezu textilfrei und wurden 
dominiert von Stahlrohrmobeln. Fiir dieses 
Material hatte Josef Frank nur Spott iibrig. 
»Diese Sessel sind eigentlich erdacht worden, 
dem Reparationskommissar als Sitzgelegen- 
heit zu dienen, um ihm den Ernst der deut- 


2 atzte 


schen Bestrebungen vorzufihren,“ 
er. Seine Mébel waren aus Holz. Der Spott 
iiber die unterschiedlichen Wohnstile war je- 
doch gegenseitig, denn auch Frank musste in 
Deutschland scharfe Kritik ftir seine Entwiir- 
fe einstecken, sowohl von Kollegen als auch 
von der deutschen Presse. ,Das Doppelhaus, 
das er beisteuerte, erinnerte einen Journa- 
listen gar an ein Bordell.“’? Frank zog sich 
daraufhin wieder nach Osterreich zuriick. 
Mit der Einfiihrung des Stindestaates Ende 
1933 sah der Jude Josef Frank ,aufgrund der 


12 Josef Frank zit. nach Richter, Deutsches Haus, 136. 
13 Polster, Designlexikon Skandinavien, 183. 


IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH | 585 


politischen Entwicklungen in Deutschland 
und in Osterreich seine kiinstlerischen Mog- 
lichkeiten beschrinkt“' und verlegte seinen 
Wohnsitz von Wien nach Stockholm, wo 
er fortan fiir das Einrichtungsunternehmen 
Svenskt Tenn—ftr das er bereits 1932 ge- 
arbeitet hatte—als alleiniger Entwerfer von 
Mobeln und Textilien fungierte. 

Im Rahmen seiner Tatigkeit bei der 
schwedischen Firma kniipfte er nahtlos an 
sein dsterreichisches Schaffen an und ftihr- 
te seine in Wien entwickelte Mébel- und 
Raumgestaltung sowohl formal als auch pro- 
grammatisch nahezu unverindert fort. Bei 
seinem Umzug nahm Josef Frank sogar Haus 
& Garten-Entwiirfe mit, die anschliefSend in 
das Sortiment von Svenskt Tenn aufgenom- 
men wurden." Svenskt Tenn stattete auf den 
Weltausstellungen 1937 in Paris und 1939 in 
New York die schwedischen Pavillons aus. 
Besonders auf der New Yorker Weltausstel- 
lung—der bislang grdfsten ihrer Art—stief 
der dort eingerichtete Wohnraum auf grofses 
internationales Interesse. Der prisentierte 
Wohnstil erhielt schnell das Etikett Swedish 
Modern. 

Josef Frank starb 1967 in Stockholm, 
aber seine Arbeit wird bis heute weiterge- 
fihrt. Svenskt Tenn hat viele seiner dama- 
ligen Entwiirfe noch immer im Programm, 
und auch eine andere schwedische Einrich- 
tungsfirma bedient sich dieser Entwiirfe 
recht ungehemmt, wenn auch—im Gegen- 


14 Ottillinger, Die andere“ Moderne, 44. 
15 Ott, Haus & Garten, 129. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Abb. 35.6: Mintgriines Sofa von Svenskt Tenn. Auf: 
http://stockholmtourist.blogspot.de/2010/06/ 
swedish-design-svenskt-tenn.html, 28.06.2018. 


satz zur gustavianischen Medevi-Kollek- 
tion—nicht autorisiert. Bei IKEA heifst die 
Serie, die sich auf Josef Frank bezieht, Stock- 
holm. Sie erschien erstmals 1984 und sorgte 
gleich in ihrem Erscheinungsjahr ftir Arger. 
Oft ist es ein typischer Stilmix, wie er von 
Carl Larsson oder Josef Frank bekannt ist, 
der bei IKEA leicht verandert wird, aber in 
diesem besonderen Fall ist es die ganz be- 
stimmte Kombination aus Mébeln, Lampen, 
Materialarten, Farben, Dessins und Wohnac- 
cessoires, die insbesondere den schwedischen 
IKEA-Kunden sofort das Geftihl gab, hier 
handele es sich doch wohl um bereits ander- 
weitig Bekanntes. 

Auch den Verantwortlichen bei Svenskt 
Tenn passierte das beim Betrachten der Wer- 
befotos fiir die IKEA-Serie Stockholm im ers- 


Abb. 35.7: Mintgriiner Sessel von IKEA Stockholm. 
Aus: IKEA Stockholm. Almhult, 1997, 2. 


ten Stockholm-Sonderkatalog Vackrare var- 
dag. Die gesamte Kollektion lehnte sich so 
stark an die Originale an, dass es—wie hiufi- 
ger in IKEAs Konzerngeschichte—zu einem 
Prozess kam. IKEA wurde ,anklagad for att 
ha inspirerats for mycket av Josef Frank och 
Svenskt Tenn.“!® Den Wiedererkennungs- 
effekt raumt IKEA im Sonderkatalog zum 
Stockholm-Sortiment aus dem Jahre 1997 
auch selbst ein: ,,Det ar mdjligt att du nagon 
gang sett ting snarlika dessa [...] formodli- 
gen i nagon valdigt dyr butik. En del kallar 
det modernism. [...] Vad det an ma kallas, 
ligger de natta formerna och de varma tris- 


lagen nara vara skandinaviska ideal.“”” 


16 Bjarnestam, IKEA och plagiatdebatten. 
17 IKEA Stockholm, 14. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Geschadet hat alles das dem Erfolg der 
Einrichtungsserie Stockholm nicht, sie ge- 
hért mittlerweile zu den langlebigsten Kol- 
lektionen des Mobelhauses. Gerade die sti- 
listische Orientierung an den Vorbildern von 
Josef Frank und Svenskt Tenn macht sie zu 
etwas Besonderem. Die fiir Frank so typi- 
schen Dessins mit ihren botanischen ,,Wim- 
melmustern,“ die klassischen Mébelformen, 
die verwendeten Materialien wie beispiels- 
weise massives Eschen-, Kirsch- oder Nuss- 
baumholz, ihre Verarbeitung und handwerk- 
liche Details wie Einlegearbeiten sind ftir die 
Stockholm-Kollektion wichtige Alleinstel- 
lungsmerkmale in einem Sortiment, das an- 
sonsten so ganz anders ist. 

AbschliefSend komme ich noch einmal 
zuriick auf das eingangs zitierte Bequemlich- 
keits-Credo von Josef Frank. In der Uber- 
schrift zur aktuellen Kollektion heifst es bei 
IKEA: ,,Die neue STOCKHOLM 2017 Kol- 
lektion: Skandinavische Moderne und Kom- 
fort." 

Zwischenfazit 2: Manchmal kommt ,,ty- 
pisch schwedisch* auch aus Osterreich. 


DEUTSCHE SACHEN: 
ERSTAUNLICHE 
KULTURTRANSFERS LEISTEN 
Gab es im Fall des Schwedish Modern bereits 
einen Kulturtransfer zwischen Osterreich 
und Schweden, dehnte sich dieser im Falle 


18 IKEA-Website:  https://www.ikea.com/de/de/catalog/ 
categories/collections/11989/?cid=ps%7cde%7cno_ 
cc_topic%7c3L2qzF5LRYyzs88RHMwloiAprZZXHz, 
28.06.2018. 


IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH | 587 


der Einbaukiiche noch weiter aus: Er fiihrte 
1927 von Osterreich nach Deutschland, von 
dort 1930 nach Schweden und kehrte nach 
Ende des Zweiten Weltkriegs von Schweden 
erneut nach Deutschland zuriick—immer 
unter einem anderen Namen, versteht sich. 
1923 wurde in Weimar die erste ffentli- 
che Bauhaus-Ausstellung eréffnet. Sie zeigte 
ein Musterhaus, in dem erstmals eine klei- 
ne, fest eingebaute Kiiche zu sehen war. Sie 
war—im Gegensatz zu den vorherrschen- 
den Wohnkiichen—als reine Arbeitskiiche 
konzipiert, deren Gestaltung ganz auf die in 
einer Kiiche anfallenden Arbeitsablaufe aus- 
gerichtet war. Entworfen wurde dieser Pro- 
totyp von Benita Otte und Ernst Gebhardt." 
Bereits ein Jahr zuvor entwickelte die 
dsterreichische Architektin Margarete Li- 
hotzky ihre erste Kiiche. Lihotzkys Arbeits- 
schwerpunkt war die Planung von Arbeiter- 
wohnungen und hier insbesondere die Frage 
der Rationalisierung des Haushalts. Auf- 
grund dieser Erfahrungen wurde sie gebeten, 
eine Kiiche fiir das Wohnbauprogramm Neu- 
es Frankfurt zu entwerfen, das zwischen 1925 
und 1930 streng funktionalistische Siedlun- 
gen entwickelte. Die ftir diese Wohnungen 
entwickelte Kiiche von Lihotzky bekam den 
Namen Frankfurter Kiiche und wurde 1927 
der Offentlichkeit vorgestellt. Es gab sie in 
mehreren, nur ganz leicht abgewandelten Va- 
rianten. Aufgrund ihrer standardisierten, in- 


19 Siebenbrodt, Haus Am Horn. 


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dividuell zusammenzustellenden Bauteile gilt 
sie als die erste Einbaukiiche ihrer Art.” 

Ein schwedischer Ableger der Stuttgar- 
ter Werkbund-Ausstellung von 1927“! unter 
der Agide von Svenska Sléjdféreningen pri- 
sentierte 1930 in Stockholm auf einer groffen 
Designausstellung die funktionalistischen 
Entwiirfe und ,zeigte auch eine Wohnungs- 
abteilung, die als Modell zur Lésung der 
akuten Wohnprobleme der beengt lebenden 
Arbeiterklasse in Zeiten der Technisierung, 
Rationalisierung und Sparprogramme die- 
nen sollte.“ Diese Stockholm-Ausstellung 
zog mehrere Millionen Besucher aus allen 
Schichten an. Sie gilt als Meilenstein fiir die 
Verbreitung des Funktionalismus in Schwe- 
den und priigte daher auch den neuen Begriff 
fiir diesen Stil: Funkis. 

Das Schweden der 1930er und 40er Jahre 
war eine Zeit des politischen Auf- und Um- 
bruchs. Der Wohlfahrtsstaat, das sogenannte 
folkhemmet, Volksheim, wurde eingerichtet, 
und mit ihm begann eine Vermessung und 
Normierung, die alle Lebensbereiche betraf. 
»Die geplante neue Gesellschaft war das Ziel 
und der Funktionalismus das Mittel.“?? Ein 
besonders intensiv bearbeitetes Feld war da- 
bei die Wohnung und die Fragen nach de- 
ren Zweckmafigkeit und Ausgestaltung. Ein 
Schwerpunkt lag dabei auf der Einrichtung 


20 Vel. Die Frankfurter Kiiche.“ 

21 Boman, Mébel-Design, 98. 

22 Boman, Mébel-Design, 98. 

23 Wern, Architektur in Schweden, unpag. Siehe dazu auch 
Léfgren, Nationella arenor, 21-117 oder Wickman, Un- 
predictable Sweden, 207-13. 


der Funkis-Kiiche, die als das Arbeitszent- 
rum der Wohnung betrachtet wurde. ,,Att 
hemmet ar landets storsta arbetsplats har 
i synnerhet beaktats nar det giiller det fas- 
ta inredningen i kéken. Arbets- och forva- 
ringsplatser har varit och ar foremal for ett 
ingaende studium, och vi har kommit langt 
bade tekniskt och arbetsmissigt.“* Das ur- 
spriingliche Vorbild der Frankfurter Kiiche 
wurde systematisch weiterentwickelt: Vi har 
[...] en fin kéksstandard jamfort med utlan- 
det. Redan i bérjan av fyrtitalet startade den 
forskning kring koket, dess inredning, pla- 
nering och redskap, som kommit begrepped 
svensk k6ksstandard‘ att bli internationellt 
beromt.“” 

In den 50er Jahren war die Standardisie- 
rung der schwedischen Einbaukiiche vorerst 
abgeschlossen. Genau zu dieser Zeit entstan- 
den im zerbombten Nachkriegsdeutschland 
neue Wohnutopien ftir die wiederaufzubau- 
enden Stadte. Die in der Nazizeit vertriebene 
Moderne sollte wieder reimportiert werden, 
wie es im Katalog der Kélner Werkbundaus- 
stellung von 1949 hief: ,Wie Deutschland 
in den zwanziger Jahren die bei ihm erarbei- 
teten Gedanken dem Auslande weiterreichte, 
so empfangt es heute von dort die Ergebnis- 
se der Weiterentwicklung zu seinem eigenen 


24 Wistrém et al., Méblera rétt, 17-19. 

25 Krantz-Jensen, Bostaden, 92. Ubrigens: Den schwedi- 
schen Volkskundlern, die seinerzeit die teilnehmende 
Beobachtung fiir dieses gro angelegte Projekt durch- 
filhrten, und ihren norwegischen ,,Forschungsobjekten* 
setzt der norwegische Spielfilm Kitchen Stories ein hu- 
moristisches, liebevolles Denkmal. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Nutzen wieder zuriick.“”° So kehrte auch die 
in Schweden als Funkis-Kiiche weiter perfek- 
tionierte Frankfurter Kiiche als Schwedenkii- 
che nach Deutschland zuriick. Ihre Standards 
gelten bis heute, passen sich aber mitunter an 
neue Gegebenheiten, wie beispielsweise ver- 
anderte Korpergrofen, an.” 

Im allerersten deutschen IKEA-Katalog 
von 1974 ist noch keine einzige Kiiche zu se- 
hen. Aber bereits 1977 ist eine Einbaukiiche 
im deutschen Katalog abgebildet.** Neu an 
der Priasentation im Katalog von 1978 ist, 
dass IKEA ganz zu Anfang auf acht Seiten 
der Reihe nach Einrichtungsbeispiele fiir eine 
komplette Wohnung gibt: Wohnzimmer, 
Flur, Kiiche, Badezimmer, Schlafzimmer, 
Arbeitszimmer und Kinderzimmer werden 
vorgestellt. Die in dieser Musterwohnung 
gezeigte Kiiche lohnt einen genaueren Blick, 
denn sie aihnelt in Form, Farbgestaltung, Au- 
Senscharnieren und Griffen einer typischen 
Funkis-Kiiche aus der Zeit des Volksheims. 

Mittlerweile sind die Begriffe IKEA, Kii- 
che und Deutschland kaum noch zu trennen. 
Deutschland ist der erfolgreichste Markt 


26 Katalog zur Werkbund-Ausstellung ,Neues Wohnen. 
Deutsche Architektur seit 1945.“ Kéln, 1949, zit. nach 
Pallowski, Kontinuitdt, 138. 

27 Die Modulmaf%e werden heute festgelegt durch das 
Swedish Standards Institute, in Deutschland gelten fiir 
Einbaukiichen dariiber hinaus die entsprechenden Nor- 
men des Deutschen Instituts fiir Normung. 

28 Die beiden deutschen IKEA-Kataloge von 1975 und 
1976 liegen mir nicht vor. Der Konzern war leider nicht 
bereit, mir fiir meine Dissertation Zugang zum firmen- 
eigenen Archiv zu geben, um die ensprechenden Kata- 
loge dort einsehen zu kénnen, oder mich anderweitig zu 
unterstiitzen, um diese Informationsliicke zu schliefen. 


IKEA: TYPISCH SCHWEDISCH | 589 


IKEAs auferhalb von Schweden, und Ki- 
chen kauften die Deutschen 2011 am liebsten 
bei IKEA: ,Bei Kiichenmdbeln liegt IKEA 
(8 Prozent) vor Alno (5) sowie Nolte und 
Warendorf/Miele (je 4).“”? Der Kulturtrans- 
fer der Schwedenkiiche hin zu IKEAs Export- 
schlager ist also ebenfalls gegliickt. Deshalb 
verwundert es auch nicht, dass der dsterrei- 
chischen Architektin Margarete Schiitte-Li- 
hotzky, der Designerin der Frankfurter Kii- 
che, 1989 der 1. Preis der IKEA-Stiftung fiir 
ihr Lebenswerk verliehen wurde.*° 

Zwischenfazit 3: Manchmal hat ,,typisch 
schwedisch“ eine beeinruckende Reise hinter 
sich. 


FAZIT 

Zusammenfassend lisst sich sagen, dass 
IKEA tatsichlich so typisch schwedisch ist, 
wie der Konzern vorgibt zu sein. Allerdings 
muss man sich genau anschauen, welchen 
Ursprung das typisch Schwedische hat, und 
dann landet man schon mal in Osterreich 
oder in Deutschland, manchmal auch in 
England und seiner Arts & Crafts-Bewegung 
oder in Frankreich beim Louis-seize, aber das 
sind wieder ganz andere Geschichten ... 

Wer als IKEA-Kunde mit ,,typisch schwe- 
disch“ den Landhaus-Stil der Larssons ver- 
bindet, liegt goldrichtig: Viel schwedischer 
geht es kaum noch. Bei der Moderne mit 
ihrem Funkis-Stil und den standardisierten 
Einbauktichen wird es komplizierter, aber 


29 Mébelbranche, 20. 
30. http://www.schuette-lihotzky.at/msl_architektin.htm, 
Stand vom 28.06.2018. 


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Abb. 35.8: Frankfurter Kiiche. Abb. 35.9: Hemmets Forsknings- 
Aus: Das neue Frankfurt, 5/1926- institut beim Kiichentest 1950. 
Foto: Olle Widfeldt. (gemeinfrei) 


1927. (Bildrechte abgelaufen) 


etwas Schwedisches steckt natiirlich auch in 
ihnen. Zum einen hat grundsitzlich jedes 
Land seine Eigenheiten, durch die es dem 
jeweiligen Einrichtungsstil seinen Stempel 
aufdriickt—schwedisches Holz statt Stahl- 
rohr!—, zum anderen ist Schweden gera- 
de im Fall des Funktionalismus zu einem 
internationalen Vorreiter geworden, weil 
sich dessen Ideen und Ideale in der Zeit des 
Volksheims dort freier als anderswo entwi- 
ckeln konnten und auch staatlich gefordert 
wurden. Durch die wechselvolle politische 
Situation Deutschlands und Osterreichs, wo 
insbesondere die Jahre der nationalsozialisti- 
schen Diktatur eine harte Zasur bildeten, war 
dies ftir die von den Nazis strikt abgelehnte 
Moderne nicht mdglich. Ihre Ideen kamen 
tiber Schweden aber ab den 1950er Jahren in 


Abb. 35.10: Die Schwedenkii- 
che des Volksheims: Vorbild fiir 
eine IKEA-Kiiche von 1978. Aus: 
IKEA-Katalog 1978, 6. Hofheim- 
Wallau 1978. 
ihre Ursprungslinder zuriick. Dieser Kultur- 
transfer hat die Moderne zumindest teilweise 
zu etwas ,,typisch Schwedischem“ gemacht. 
AbschliefSend sei nur noch auf die Ironie 
hinzuweisen, dass ausgerechnet der schwe- 
dischste aller schwedischen Stile in Deutsch- 
land nie Fuf fassen konnte. Deutsche IKEA- 
Kunden verbanden mit schwedischem Stil 
vermutlich eher die gradlinigen Kiefernholz- 
mobel, mit denen der Konzern ab 1974 hier 
bekannt wurde. Opulenter Klassizismus oder 
Spatbarock passten da nicht so gut ins Bild. 
Medevi war fiir die deutschen Kaufer wohl 
etwas zu schwedisch ... 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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THE “‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN 


GUDRUNARKVIDA I: 


A HISTORICAL GOUNTERPART IN FRANKISH HAGIOGRAPHY 


Veronka Szoke 


Dipartimento di Lettere, Lingue e Beni culturali, Universita di Cagliari 


INTRODUCTION 

The Nibelung cycle enjoyed widespread pop- 
ularity “over the entire Germanic area in the 
Middle Ages between at least the ninth and 
the fourteenth centuries,”! and its stories and 
characters have featured in literature and the 
arts of the Northern countries up to our days. 
The events concerning Brynhild and her inter- 
actions with Sigurd and the other characters 
of the cycle are conveyed in their most com- 
plete version in the mid-thirteenth-century 
Vélsunga saga, by some heroic poems handed 
down in the Poetic Edda, and by a summary 
in the Snorra Edda, which only provides the 


1 Grimstad and Wakefield, “Monstrous Mates,” 238. 


most important elements of the plot. In two 
eddic poems, whose editorial titles indicate 
the hero as the protagonist, Brynhild domi- 
nates the action (Sigurdarkvida in forna or Brot 
[hereafter Brot], and Siguréarkvida in skamma 
[hereafter Siguréarkvida]). The eddic antholo- 
gy also includes a fairly large group of elegiac 
poems’*—Gudrunarkvida in fyrsta (hereafter 
Guorinarkvida I), Gubrinarkvida onnor (here- 
after Gudrinarkvida Il), Oddrinargratr, and 
Helreid Brynhildar—in which Brynhild’s and 


2 An overview of the issue of the elegiac genre in the 
North falls beyond the scope of this article; for a sum- 
mary of the main issues related to the subject and the 
most important scholarly contributions thereon, see 
Andersson, “Is There a History,” 193-202. 


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594 | VERONKA SZOKE 


also Gudrun’s feelings and reactions to Sig- 
urd’s murder are elaborated upon. The present 
analysis will focus on one of these late poems, 
Guorunarkvida I, in order to reflect on how it 
represents Brynhild’s anger blended with grief 
and on the origin of the unusual ‘dragonish’ 
imagery used by the poet to express the wom- 
an’s feelings at Sigurd’s death. 

According to Andersson, “rather than 
trying to imagine Brynhild as a late accre- 
tion to the Sigurd legend, we may more 
easily imagine that Sigurd’s adventures were 
expanded because of a flattering association 
with such a powerful heroine.”? Brynhild’s 
ups and downs also surface in the Norwe- 
gian compilation centred on Thidrek of 
Bern known as Pidreks saga af Bern (hereafter 
Pioreks saga). Dating back to the middle of 
the thirteenth century, the saga represents a 
mixed version of the Nibelung narrative, in 
which source material of German, Southern 
provenance was adapted to the Norse cultur- 
al milieu. Parts of this Saga are indeed very 
close to the Nibelungenlied (c. 1200), the 
fullest poetic account of the Nibelung mate- 


rial in German context. 


THE HISTORICAL BRUNHILD 
The roots of Brynhild’s character are to be 
looked for in one of the leading women of 
Merovingian history, Brunhild, daughter of 
the Visigothic king Athanagild, who mar- 
ried Sigibert of Metz, king of Austrasia, in 
567. Brunhild played an influential role first 


3 Andersson, The Legend, 80. 


as Sigibert’s spouse and then as a regent 
for her son Childebert and her grandsons 
Theudebert and Theuderic. She was also 
a supporter of the Church and founder of 
monastic centres. Her correspondence with 
Pope Gregory the Great also reveals that she 
backed the Augustinian mission to England.‘ 

The second half of the sixth century was 
an age of treacherous plots and murders with- 
in the Merovingian royal family, connected 
with the rules of succession and partitioning 
of the kingdoms.° Brunhild’s marriage with 
Sigibert was short since he was murdered in 
a plot involving his half-brother Chilperic 
of Soissons, king of Neustria, and, accord- 
ing to Bishop Gregory of Tours’s Decem libri 
historiarum (hereafter Histories, 575—-594),° 
his wife Fredegund. The Gallo-Roman bish- 
op wrote his Histories while Brunhild was 
alive and his portrayal of the queen is essen- 
tially positive, constructed by means of her 
juxtaposition to her corrupt and evil rival 
Fredegund. Gregory’s representation would 
be turned upside down in the major histo- 
riographical works of the later Merovingian 
and Carolingian age, that is, in the Chronicles 
attributed to Fredegar (c. 660)’ and later in 


4 Fora very informative presentation of Queen Brunhild, 
see Nelson, “Queens as Jezebels,” 39-45 and Wood, 
Merovingian Kingdoms, 126-36. See also Thomas, “The 
“Second Jezebel,” 63-73, 75-80. 

5 Wood, Merovingian Kingdoms, 130-36, 194-97. 
Gregory of Tours, Libri historiarum X, ed. Krusch and 
Levison, IV.51 on p. 188; see also VII.14 on p. 335. 

7 Chronicarum quae dicuntur Fredegarii Scholastici libri IV 
cum continuationibus, ed. Kursch (hereafter referred to as 


Chronicles). 


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the anonymous Liber historiae Francorum (c. 
727)*. According to Gregory, the murder of 
Sigibert marked the beginning of hostilities 
between the two powerful women, which 
in the legend became the rivalry between 
Brynhild/Briinhild and Gudrun/Kriemhild, 
and a matter of fierce revenge in the Liber 
historiae.? The other major subject of the 
Nibelung cycle, that is, the downfall of the 
Burgundians/Giukungs, probably represents 
a literary elaboration of the historical de- 
struction of the Burgundian kingdom in the 
fifth century by the Huns, and the subse- 
quent massacre of the Burgundians.’° 
Brunhild also managed to preserve her 
position of power after her son Childebert’s 
death by supporting her grandsons 
Theudebert and Theuderic, who obtained 
Austrasia and Burgundy, respectively. How- 
ever, Theudebert then expelled her from 
Austrasia, and she took refuge at Theuderic’s 
court, where she exercised a marked influence 
on Theuderic by also preventing him from 
marrying; the presence of a legitimate wife 
at court would have undermined her position. 
Her final attempt to hold on to power after 
Theuderic’s sudden death failed, since in 613 
Chlothar IT had her murdered in his fight for 


the unification of the Merovingian kingdoms. 


8 Liber historiae Francorum, ed. Krusch (hereafter referred 
to as Liber historiae). 

9 Liber historiae 30-31.292—93; 32.296. On the relation- 
ship between the two women in Gregory’s Histories, see 
Dailey, Queens, Consorts, 118-40 and Dumézil, La reine, 
406. 

10 Schiitte, “The Nibelungen Legend,” 291-327. 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUPRUNARKVIDA I | 595 


BRYNHILD’S PORTRAYAL IN 
THE LITERARY SOURCES: 

AN OVERVIEW 

In the Norse tradition, Brynhild’s identity 
and characterisation are as complex as the cir- 
cumstances in which her fate entwined with 
that of Sigurd."’ In some sources, Brynhild 
overlaps with the valkyrie who, for an act of 
insubordination, was punished by Odin with 
magic sleep and relegated to a hall surrounded 
by a wall of flame. Whilst this identification is 
explicit in the Snorra Edda (Skaldskaparmal, 
41 and 47-48) and Vélsunga saga (21.35),” it 
is only hinted at implicitly in some of the he- 
roic poems in the eddic collection; Fafnismal 
labels the sleeping valkyrie as sigrdrif “giver of 
victory” (44.5),'° a compound that recalls the 
proper name Sigrdrifa that occurs in a prose 
section in Sigrdrifomal. The overlapping be- 
tween Brynhild and Sigrdrifa is only witnessed 
directly in the Vélsunga saga, and such identi- 
fication was probably favoured by Brynhild’s 
proclivity to warfare and martial life, epito- 
mised by her oath to marry only the man who 
proved to be the bravest of all (Sigrdrifomail 
4 prose). In Gripisspd, however, Brynhild, in- 
troduced as Budli’s daughter (27.5), is distin- 


11 For an overview of Brynhild’s legend, see Gildersleeve, 
“Brynhild in Legend,” 345-46, 349-54, and Andersson’s 
more recent and complete monograph, The Legend. 

12 The text of the Saga is quoted from the edition and 
translation by Finch, and the indication of chapter num- 
ber is followed by that of page number. 

13 Eddic poems are quoted from Gustav Neckel and Hans 
Kuhn's edition, with reference to stanza number fol- 
lowed, if needed, by the number of line(s), and their 
translation is taken from Larrington’s Poetic Edda. 


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596 | VERONKA SZOKE 


guished from the Odinic valkyrie (15-16 and 
27-31). This poem probably witnesses a pri- 
mary stage in which the valkyrie and Brynhild 
were two discrete characters.'* Gripisspd also 
points at Brynhild’s connection with the 
Huns, which only emerges in Scandinavian 
poetic and prose works, where Budli and Atli 
are Brynhild’s father and brother, respective- 
ly.'° In Brot (8.1-2; 14.1-2) and Sigurdarkvida 
(15.1; 15.3; 30.1-2; 32.4-6), Brynhild’s iden- 
tity is defined exclusively through these rela- 
tionships, with no reference to supernatural 
features. 

The conundrums connected with the cir- 
cumstances of Brynhild’s first meeting and 
interactions with Sigurd are partly related to 
the issue of identity. Some of our texts bear 
witness to'® or implicitly hint at their first 
encounter, when the two young people make 
a pledge to marry no one else (the so-called 
‘prior betrothal motif’).!? This motif is, how- 


14 Andersson, The Legend, 238-39. Helreid Brynhildar 
also shows the complexity of the issue of identification: 
Brynhild tells her story of the Odinic valkyrie (8-10), 
but she is also referred to as a princess (4.6). On the 
basis of her account, the anonymous valkyrie referred to 
in Gripisspd (15), Sigrdrifomdl (pr, 1-2), and Fafnismal 
(42-44) is to be identified with Brynhild; see von See, 
Kommentar, 5: 505, 517. 

15 Gripisspad 27; Helreid Brynhildar 4.1-2. See also 
Skaldskaparmal 41 and 47, and Vélsunga saga 25.42; 
26.44; 29.48. On this connection, see von See, Kom- 
mentar, 6: 269. 

16 The most detailed account of the betrothal is provided 
by the Vélsunga saga (22.40; 25.43-44; 27-28.46-47, 
29.50; 31.56). 

17 Sigurdarkvida 3.5-8; 40.1-2; see also Helreid Brynhildar 
6. As in Sigurdarkvida, in the Pidreks saga Sigurd knows 
the way to Brynhild’s castle (Pidreks saga 226.306); on 
his arrival, the woman is cold to him, since at their 


ever, missing from some other sources, such 
as Brot, the oldest Norse poem on Brynhild. 
The first encounter between Brynhild and 
Sigurd, or the second one (if there was a ‘prior 
betrothal’), takes place as a consequence of 
Sigurd’s arrival at King Giuki’s court, where 
he swears an oath of brotherhood with the 
Giukungs Gunnar and Hogni. According to 
the Vélsunga saga (27.46; 28.47; 29.48-50; 
30.52) and Gripisspd (33 and 35), a magical 
potion makes Sigurd forget his betrothal to 
Brynhild and marry Gudrun, Giuki’s daugh- 
ter. He then helps Gunnar to woo Brynhild, 
and in order to do so, he crosses the wall 
of flames in Gunnar’s stead by exchanging 
shapes. In the context of this deceitful plan, 
Sigurd sleeps alongside Brynhild in Gunnar’s 
shape, placing a sword between them so as to 
preserve her virginity for Gunnar. However, 
treachery is bound to lead to ominous con- 
sequences: when Brynhild learns about the 
true circumstances of her wooing, she takes 
on the role of the avenger: she has Sigurd 
killed by the Giukungs and then commits 


suicide.!® 


first meeting they had sworn not to marry anyone else 
(Pidreks saga 227.307). See also Nibelungenlied (331, 
378). The Nibelungenlied is quoted from the edition 
of Bartsch and de Boor. Andersson discusses in detail 
the so-called ‘prior betrothal motif, which he considers 
of German origin (The Legend, 28-29, 31-33, 47-49, 
143-46). 

18 Suicide is the main innovation in Sigurdarkvida (42-43; 
47-48, and 65-71), and it is also attested in Helreid 
Brynbildar (initial prose) and in Oddriinargrdtr 19; see 
also Skdldskaparmdl 41, and Vélsunga saga 30.50-51; 
32-33.60-61. 


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There are several important differences 
between the Nibelungenlied and the Norse 
legend with reference to the initial events 
involving Siegfried (Sigurd), Kriemhild 
(Gudrun), and Briinhild (Brynhild). The mo- 
tif of the prior betrothal is not used, and the 
marriage between Siegfried and Kriemhild 
only takes place after he has managed to woo 
Briinhild in Gunther's stead, which implies 
contests proving physical superiority since 
in this source Briinhild is characterised by 
supernatural strength.’ During a quarrel 
between the two sisters-in-law, Briinhild 
finds out that Siegfried, and not Gunther, 
was her first lover. Such allegations pub- 
licly made against Briinhild humiliate her 
and disrupt social order and conventions. It 
is therefore the powerful vassal Hagen who 
avenges the wrongdoing by orchestrating 
Siegfried’s murder. The ominous quarrel be- 
tween the two powerful women thus results 
in the death of Siegfried and the massacre of 
the Burgundians, which is dealt with in the 
second part of the poem. 

The reason for Siegfried’s killing is 
Nibelungenlied. 
Briinhild’s 
pride, which is avenged by Hagen; Briinhild, 


straightforward in the 
Kriemhild’s revelation wounds 


who disappears from the plot after Siegfried’s 
death, is not the instigator of the murder.” 
The role of Siegfried’s avenger is taken on by 


19 Nibelungenlied 438.4; 449-450.4; 636-639; 682.1; cf. 
Pidreks saga 228.308-09. 
20 However, Briinhild expresses satisfaction when she 


learns about Siegfried’s death: Nibelungenlied (1100). 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUPRUNARKVIDA I | 597 


Kriemhild, who is a constant presence in the 
second half of the poem. 

In the Norse sources, the motivations 
behind Sigurd’s murder are more elaborate, 
as are Brynhild’s feelings about the event and 
her reactions to it. When she finds out that 
the Giukungs and Sigurd had wronged her 
by exchanging their shape and thus prevent- 
ing her from marrying Sigurd, the best of 
men, she sets about avenging their duplicity 
and exacts Sigurd’s killing, which is a major 
feature in several Norse sources.*! Alongside 
her anger, her desire for revenge is also de- 
termined by a strong feeling of jealousy, ren- 
dered in the most vivid way in Sigurdarkvida 
(6-9), and surfacing again in Brot (3) and in 
the Vélsunga saga (30.51; 32.57).” As the poet 
of Siguréarkvida effectively shows, Brynhild 
is in the grasp of feelings she no longer mas- 
ters (19). Private motivations and emotions 
mix with practical preoccupations, accord- 
ing to Brot, where Brynhild justifies Sigurd’s 
murder by contending that his military su- 
periority and power represented a threat to 
Giukung leadership (8-9, and 10.5-8). 

Brynhild’s character is further outlined 
in the depiction of her reactions to Sigurd’s 
death which she herself had advocated. In 
Brot, she first laughs triumphantly (10.1-4), 


21 Brot 2; Gripisspa 45.5-8; 47, 49-50; Sigurdarkvida 10-11, 
27.7-8;, 40-41; Oddriinargratr 19.14; Skaldskaparmal 
41, and 48, and Vélsunga saga 32, and 57. In the Pidreks 
saga, Brynhild incites her brother-in-law Hogni to kill 
Sigurd (346.471). 

22 A hint at such feelings may also be traced in Briin- 
hild’s sadness at Kriemhild’s marriage to Siegfried in the 
Nibelungenlied; see Andersson, The Legend, 191. 


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598 | VERONKA SZOKE 


thereby expressing her satisfaction over the 
evil deed, but later on she bursts out crying 
(14-15). Overwhelmed by grief, she confesses 
that she had made a false allegation about 
Sigurd’s oathbreaking (16.9-12, and 17-19) 
and she then commits suicide (conclud- 
ing prose). A similar gap between feelings 
and external somatic signals and indicia also 
characterises Sigurdarkvida: Brynhild laughs 
when she hears how Gudrun wails at Sigurd’s 
death (30), but her laughter contrasts with 
her livid face (“hvita lit,” 31.8).7? However, 
the blackening of her character does not leave 
much room for sympathy: she is labelled as 
“heiptgiorn kona” a “woman bent on wick- 
edness” (31.4) and “feikna foedir” (31.9; 
“engenderer of evil”), who “e borin ovilia 
til | morgom manni at mddtrega” (45.9-12; 
“was ever born to bring misery | and grief of 
heart to many a man”). 

Her representation grows even gloomier 
in Guodrunarkvida I, in which “the south- 
ern distaste [for Brynhild] has left a clear- 
er mark.””? The stanzas in which she is on 
stage are few, but they convey negative as- 
sociations and charges, notwithstanding the 


23 The blend of grief, anger and desire for revenge is also 
witnessed in the Vélsunga saga (31.54-55; 32.57; 32.59). 

24 Also Siguréarkvida 27.7-8: “ein veldr Brynhildr ollo 
bolvi” (“Brynhild alone has caused all this evil”). See 
also her characterisation in Helreid Brynhildar 4: “Du 
vart, Brynhildr, Budla dottir, | heilli versto i heim borin; 
| pu hefir Gjuka um glatat bornom | ok bui peira brugéit 
g6do0” (“Brynhild, Budli’s daughter, | you were born 
as the worst luck in the world; | you have ruined the 
children of Giuki | and destroyed their good dwelling- 
places”). 

25 Andersson, The Legend, 248. 


woman's attempt to justify her misery and 
its gruesome consequences by blaming her 
brother Atli. She is defined as “armr vettr” 
(“wretched creature,” 22.7) and hated by ev- 
eryone (“piddlei6,” 24.3). Her responsibili- 
ty in the death of many a man of worth is 
clearly stated: “urdr gdlinga hefir pu z verid; 
| rekr pik alda hverr illrar skepno, | sorg sara 
siau konunga, ok vinspell vifa mest” (24.5- 
12; “The nemesis of princes you have always 
been; | every wave of ill fate drives you along, 
| wounding sorrow of seven kings, the great- 
est ruination for women’s loved ones!”). A 
further negative feature, hinted at implicit- 
ly, suggests that Brynhild’s love for Sigurd 
also stemmed from her yearning for his gold. 
In the poem, Gudrun refers to the wooing 
of Brynhild at Atli’s court (22.5-8), where 
both Brynhild and her brother first caught 
a glimpse of the treasure Sigurd had just 
obtained after killing Fafnir (25-26). The 
references to the wooing at Atli’s court and 
the treasure presupposes the plot described 
in more detail in Sigurdarkvida (34-41), with 
which the poem shares the greatest number 
of verbal parallels.”* The plot sees Atli force 
Brynhild to get married, and Brynhild fall 
in love with Sigurd when she first notices 
him at Atli’s court carrying Fafnir’s booty. 
Although the somewhat conflictual nature 
of these elements and the blurred story line 
make it difficult to reconcile these aspects 
and their narrative consequences, what is rel- 


26 Von See, Kommentar, 6: 264-5. On the verbal parallels, 
see von See, Kommentar, 6: 202-03, 212, 217, 219. 


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evant for our analysis is Brynhild’s interest in 
Sigurd’s gold.’” 

The most impressive aspect of the poem, 
however, is its concluding imagery which 
captures and effectively conveys Brynhild’s 
boundless anger mixed with grief as she 
looks at Sigurd’s corpse.” The intensity and 
nature of her emotional turmoil are signalled 
by her representation as an almost super- 
natural, ‘dragonish’ figure,” with fire burn- 
ing in her eyes and venom spewing from 
her mouth as she stands by one of the col- 
umns in the hall, gathering all her strength 
(Gudrunarkvida I 27): “St6d hon und stod, 
strengdi hon elvi; brann Brynhildi Budla 
dottur, | eldr or augom, eitri fnesti, | er hon 
sar um leit 4 Sigurdi” (“She stood by the 
pillar, she summoned up all her strength; 
| from Brynhild, daughter of Budli, | fire 
burned from her eyes, she snorted out poi- 
son, | when she looked at the wounds upon 
Sigurd”). These physical indicia usually char- 
acterise dragons, snakes or other monstrous 
beings, as is shown by the close parallel with 
the description of Fafnir lying on his treasure 
in Fafnismal: “Eitri ek fresta er ek a arfi la | 
miklom mins fodur”*” (18; “Poison I snort- 


27 This aspect is also conveyed in the Vélsunga saga 30.51: 
“ek ann pér eigi hans at njéta né gullsins mikla” (“I 
grudge your enjoyment of him, and of all the gold”). On 
the issue, see also von See, Kommentar, 6: 203, 208. 

28 See also Gripisspd 49.1; 49.3: “reidi and oftregi.” 

29 Grimstad and Wakefield, “Monstrous Mates,” 243-45. 

30 On these physical features, see von See, Kommentar, 6: 
206, 211, 219, 275. See also Sigurd’s answer in the next 
stanza (19.1-3): “Inn frani ormr, pu gordir fres mikla | 
ok gazt haréan hug” (“Strong serpent, you snorted great 
blasts | and you hardened your heart”). The reference 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUPRUNARKVIDA I | 599 


ed when I lay upon the mighty inheritance 
of my father”). Fiery eyes also characterise 
the monstrous Fenrir in Gylfaginning.*' Fur- 
thermore, apart from dragons, the spitting 
of venom is associated with supernatural be- 
ings such as Grimr, in Gongu-Hrolfs saga, a 
man who takes on a dragon’s shape to kill his 
enemies by means of fire and poison. Anoth- 
er remarkable example is provided by Thor 
disguised as Freyja in Prymskvida: as the gi- 
ant Thrym lifts his bride’s veil to kiss her, he 
notes: “pikki mér or augom eldr of brenna” 
(27.7-8; “It seems to me that fire is burning 
from them [Freyja’s eyes]”). 

Brynhild’s ‘wiitende Trauer’’ in stanza 
27 is also to be read in the light of Gudrun’s 
frame of mind and reactions, which are dealt 
with in a more detailed way in the poems: 
Gudrun first experiences emotional paralysis 
as she stands by her dead husband and does 


not perform any of the acts that are part of 


also returns in the Vélsunga saga (20.32): “ek [Fafnir] la 
4 arfi mins brddur, of sva fnysta ek eitri alla vega fra mér 
4 brott at engi pordi at koma i nand mér” (“I couched on 
my brother's inheritance, and I breathed out poison all 
around me so that no one dared to come near me”). On 
the verbal parallels with Fafnismdl, see von See, Kom- 
mentar, 6: 217, 219, 276. 

31 Gylfaginning 51.50: “Eldar brenn, a 6r augum hans ok 
ngsum” (“Flames will burn from its eyes and nostrils”). 
And the serpent Midgard “bless sva eitrinu at hann 
dreifir lopt oll ok log, ok er hann allogurligr” (“The 
Midgard serpent will spit so much poison that it will 
bespatter all the sky and sea”); Faulkes, Snorri Sturluson, 
53. For further examples, see von See, Kommentar, 6: 
276. 

32 Von See, Kommentar, 6: 206, 210. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


600 | VERONKA SZOKE 


the mourning ritual:* she does not cry or 
utter words of lamentation (Gudrunarkvida 
I initial prose, 1-2, and stanzas 5 and 11). 
Some noble men and women “adorned with 
gold” try to comfort her, but their words are 
of no avail (3). Two women, Giaflaug, Giuki’s 
sister, and Herborg, queen of Hunland, also 
try to ease Gudrun’s unnatural condition by 
recounting the most grievous experiences of 
their lives (4 and 6-10), but even this does 
not elicit any reaction from her (5 and 11). 
Finally, Giuki’s daughter, Gullrond, solves 
the impasse as she unveils Sigurd’s body and 
has Gudrun look at and touch the corpse 
(12-13). This confrontation with the loss of 
her beloved husband physically brings about 
the desired-for change in the widow, and 
this is rendered in physical and physiolog- 
ical terms: her hair is loose, her face turns 
red and her cheeks become wet with tears, 
and then she begins to cry so violently that 
the geese in the yard respond to their lady’s 
distress by cackling (14-16). Tears are fol- 
lowed by words; after praising Sigurd® and 


33 Guoriunarkvida IT features a similar situation: Gudrun 
spent a night in the forest sitting over Sigurd, unable 
to weep or clasp her hands (2 and 11-12). According to 
von See, Kommentar, 6: 204-05, this motif could have 
been taken from Atlakvida 38, where Gudrun does not 
cry when she learns about the death of her sons and her 
brothers (201). Gudrun’s emotional disruption may be 
compared with that of Egil after the death of his son 
Bodvar in the Egils saga (78). 

34 A similar reaction is also recorded in Sigurdarkvida 
29.7-8, where Gudrun clapped her hands so violently 
at Sigurd’s death that “the goblets in the corner echoed 
her | and the geese in the meadow cackled in reply” (von 
See, Kommentar, 6: 202). 

35 See also Gudriinarkvida IT 2. 


underlining her vulnerable condition as a 
widow (18-19), Gudrun’s attention shifts to 
those whom she considers responsible for 
Sigurd’s murder, that is her brothers Gunnar 
and Hogni (20); she foretells their downfall 
since they had violated their oath to Sigurd 
(21).** Finally, she also evokes the wooing of 
Brynhild (22 and 24), which had generated 
so much evil, thereby introducing her into 
the story. 

Apart from the intertextual connections 
and parallels in motifs and wording that can 
be found between the descriptions of Bryn- 
hild and those referring to the monstrous 
creatures quoted above, much attention has 
been devoted to the carefully devised struc- 
turing of the poem.*’” The scene in which 
Gudrun looks at Sigurd’s corpse is parallel 
to that referring to Brynhild’s catching sight 
of the man’s wounds. This is the moment 
when Gudrun’s unnatural emotional condi- 
tion is unblocked and she starts to get better, 
whereas Brynhild’s reaction at the sight of 
his wounds is almost monstrous. On seeing 
Sigurd’s now-dimmed eyes (14.5-6)—once 
shining epitome of his heroic status—her 
eyes become fiery (27.5). The artistry with 
which the final stanza is introduced is also 
noteworthy: Brynhild evokes the first time 
she saw Sigurd at Atli’s court: “eld 4 iofri 
ormbeés litom, | bess hefi ek gangs goldit 
sidan” (26.3—6; ‘we [Brynhild and Atli] saw 


36 See also Gudrunarkvida II 7-9; Brot 11. 

37 These features are analysed in detail by Andersson, and 
in von See, Kommentar, 6: 196, 200-02, 205, 209-10, 
216-21. 


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the fire of the serpent’s bed shine on the 
prince; | I have paid for this journey since 
then”). The kenning for gold paves the way 
for the monstrous image that closes the po- 
em.** However, further insight into the im- 
age of the ‘dragonish’ Brynhild could prob- 
ably be gained from the characterisation of 
her historical prototype in Merovingian ha- 
giographical and historiographical writings. 


THE REPRESENTATION OF 
BRUNHILD IN MEDIEVAL 
SOURCES 

Some kind of justification was needed for the 
gruesome assassination of Brunhild in 613, 
which Fredegar described in great detail in 
his Chronicles (IV.42, on p. 142). Chlothar of 
Neustria therefore soon backed the intense 
propaganda that aimed at vilifying Brunhild 
who represented the old regime. This led to 
her being charged with the persecution of 
monks and members of the clergy and held 
responsible for the murder of many illustrious 
men. As Dumézil points out, the ideological 
bias against her caused a paradox which saw 
Chlothar adopt several of Brunhild’s politi- 
cal decisions and choices on the one hand, 
while succumbing to the propaganda that 
blackened her reputation and transformed 


her into an evil, almost monstrous being, on 
the other hand.” 


38 Von See, Kommentar, 6: 209-11, 218, 243. 

39 Dumézil, La reine, 392, 398, 400-01. On Brunhild’s 
vilification, see also Thomas, “The ‘Second Jezebel,” 
169. 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUPRUNARKVIDA I | 601 


The hagiographical writings in which 
Chlothar’s political agenda clearly expresses 
itself are the vitae of Desiderius, Bishop of 
Vienne, and of the Irish monk Columbanus, 
the founder of several renowned monastic 
centres like Annegray, Luxeuil and Bob- 
bio. King Sisebut of Toledo’s Vita Desiderii 
(c. 621) focuses on Desiderius’s life, miracles 
and martyrdom. Desiderius is also the sub- 
ject of the anonymous Passio Desiderii, which, 
though dated to the eighth century,” accord- 
ing to Wood, was actually written soon after 
Brynhild’s assassination in 613.‘1 The Passio 
Desiderii was one of the sources used by Jo- 
nas of Bobbio in writing his Vita Columbani 
abbatis discipulorumque eius (hereafter Vita 
Columbani, c. 639-643), one of the most in- 
fluential saints’ vitae of the seventh century. 

In his Vita Desiderii (16.635), King Sise- 
but aimed to strengthen his political rela- 
tionship with Chlothar by providing a work 
that painted a negative picture of Brunhild 
and blamed her for all the tensions in the 
relationships between Visigothic Spain and 
Gaul. This objective implied numerous ma- 
nipulations of the historical background of 
Desiderius’s life, and an entire shifting of the 
responsibilities for his exile and martyrdom 
to Brunhild and her grandson Theuderic, 
of whom she had been an evil counsellor.” 


40 Fontaine, “King Sisebut,” 102. 

41 Wood, “Forgery,” 373-75; Dumézil follows Wood’s 
dating (La reine, 466). 

42 According to Fredegar, Desiderius’s exile and martyr- 
dom were contrived by Brunhild and Bishop Aridius of 
Lyons (Chronicles IV.24, on p. 130; IV.32, on p. 133). 


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602 | VERONKA SZOKE 


What is markedly interesting in the context 
of the present analysis is that these hagiog- 
raphical works set off a neat process of de- 
monisation of Brunhild, who is represented 
as a close associate and instrument of the 
devil, and characterised mainly by evil emo- 
tions and feelings. In Sisebut’s work this 
connection also concerns Theuderic, but 
the author places a greater emphasis on the 
woman's wicked nature.*? As Fontaine puts 
it, “the Devil comes onto the stage” in the 
Vita Desiderii, and Brunhild is depicted as “a 
woman who enthused over the worst vices and 
was a great friend to the wicked” (“Fautricem 
pessimarum artium, malis amicissimam,” 
4.631). According to Sisebut, Desiderius’s 
death sentence resulted from his critical 
views of Brunhild’s and Theuderic’s sin- 
ful ways of life and their way of ruling the 
kingdom.“ But his warnings went unheard 
and their moral corruption further increased, 
which is effectively referred to as the devil 


43 On Sisebut’s demonisation of Brunhild, see Thomas, 
“The ‘Second Jezebel,” 109-13. On the juxtaposition 
between Desiderius and the forces of the Evil represent- 
ed by Theuderic and Brunhild, see also Favaro Esteves, 
“Evil and Politics,” 9-14. 

44 Fontaine, “King Sisebut,” 104. 

45 The translation of the excerpts is taken from Fear, Lives 
of the Visigothic Fathers. 

46 Sisebut, Vita Desiderii 15.635: “more nempe prophetico 
clangore tubae personuit seseque totum pro depellendis 
erroribus eorum invexit, quatenus Deo faceret proprios 
quos diabulus alienos” (“[Desiderius] sounded forth the 
trumpet blast in the manner of the prophets and whole- 
heartedly took himself off to drive out all their sins in 
order that he might make God’s people those whom the 


devil had made strangers to him”). 


entering Brunhild’s and Theuderic’s hearts“ 
and taking hold of them completely, so that 
they decree Desiderius’s death by stoning. 
While Desiderius’s reproaches in Sisebut’s 
Vita are generic, the Passio Desiderii claims 
that the holy man objected to Theuderic’s 
adulterous relationships (8.640-41), a sub- 
ject that is also dealt with in the Vita 
Columbani, where Jonas represents Brunhild 
and her grandson Theuderic as fierce ene- 
mies of both Desiderius and of Columbanus 
(Vita Columbani 1.27, on p. 214): “Theud- 
ericus atque Brunichildis non solum ad- 
versum Columbanum insaniebant, verum 
etiam et contra sanctissimum Desiderium 
adversabantur” (“Theuderic and Brunhild 
were not only raging against Columbanus 
but they were also persecuting the most holy 


47 Sisebut, Vita Desiderii 15.635: “obsidebatque pectus 
eorum truculentior hostis, et captivos in sua dictione 
tenebat callidissimus serpens; [...] Satiati tamen de eius 
labilibus poculis, coeperunt contra Dei famulum rabidos 
latrare sermones et verbis strepentibus comminantes 
sporcissimas evomere voces” (“The enemy besieged 
their hearts all the more fiercely and the cunning 
serpent held them captive in his power. [...] Sated with 
his [the devil’s] lethal drafts, they began to bark out 
rabid rantings against the servant of God [Desiderius], 
spewing forth their disgusting words in raucous tones”). 

48 Sisebut, Vita Desiderii 16.635: “Huius inlibantam 
inimicus constantiam humanitatis aspiciens, pectora qui 
nunquam Brunigildis ac Theuderici deseruit, totum ut 
in proprio se domicilio miscuit modoque imperativo in 
suum magis exitium eos sibi debitum impulit.” (“The 
enemy of mankind, on seeing his [Desiderius’s] steadfast 
constancy, occupied completely the hearts of Brunhilda 
and Theuderic which he never left, treating them as if 
they were his own home, and in imperious tones drove 
them all the more to the doom.”) 


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Desiderius”).“” The use of the verb insanio (to 
act like a madman, to rage) in this context is 
telling, and reinforces the devilish characteri- 
sation since it refers to a boundless raging that 
has almost inhuman features. In an article on 
emotions in the writings of Gregory of Tours 
and Gregory the Great, Rosenwein notes that 
the devil is a being with feelings “possessed 
mainly by envy,” but “often, to be sure, [it] 
just rages (saevit), which is not an emotion 
but rather a form of bestial ferocity.”*° 

The apparent success of Columbanus’s 
exhortations to Theuderic to renounce his 
sinful ways caused the devil to react through 
Brunhild (Vita Columbani 1.18, on p. 187): 
“Mentem Brunichildis aviae, secundae ut 
erat Zezabelis, antiquus anguis adiit eam- 
que contra virum Dei stimulatam superbiae 
aculeo excitat” (“The ancient serpent entered 
the mind of his grandmother, Brunhild—a 
second Jezebel—and aroused her by the sting 
of pride against the man of God [Columba- 
nus|”). Apart from the devilish connection, 
Jonas also uses an Old Testament paradigm 
to characterise Brunhild by equating her to 
Queen Jezebel, Ahab’s wife,*! the paradigm 
of an evil woman with a corrupting influ- 
ence. Nelson points out that her sin is a sin 


49 The translation of the excerpts quoted is taken from Life 
of Columbanus, trans. O'Hara and Wood. 

50 Rosenwein, “Even the Devil,” 5. 

51 1 King 16-21; 2 King 9: 30-37. The Vita Desiderii 
(2.638) is the first work that equates Brunhild with 
Jezebel. This connection is later resumed in Frede- 
gar’s Chronicles (IV.36, on p. 135). On the subject, see, 
Nelson, “Queens as Jezebels,” 57-60, and Thomas, “The 
‘Second Jezebel,” 85, 90-91, 93. 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUDRUNARKVIDA I | 603 


of pride, “but it is pride of a specific kind, 
which fears to lose long-held status, power 
and wealth, and it has a specific manifesta- 
tion of hostility to the vir Dei [Columbanus] 
whose moralising threatens that position.” 
Brunhild is depicted as being driv- 
en by a strong will for power, and her de- 
scription contains again a reference to rage 
(Vita Columbani 1.28, on p. 219). As Pey- 
roux notes, “Brunhild [...] is described as 
being preternaturally savage and implacably 
wrathful, continuously ‘furens’ to Colum- 
banus’s steadfast adherence to godly com- 
mands.”°? This feature is pointed out on the 
occasion of an argument between Brynhild 
and Columbanus, who had refused to bless 
Theuderic’s children because they were born 
from Theuderic’s concubines: Brunhild’s rage 
was so intense that it could not be appeased 
even by the miracle that came about when 
Columbanus left the royal building (“nec 
tamen misere feminae furorem conpescuit” 
“it [the miracle] did not, however, abate the 
fury of the wretched woman,” Vita Columba- 
ni 1.19, on p. 188), and retaliation followed 
his refusal. Theuderic relapsed into his old 
habits, and Columbanus threatened him 
with excommunication. Asa result, Brunhild 
took on the role of instigator against Colum- 
banus, casting doubts about the rightness of 
his Rule in the bishops’ minds (Vita Colum- 
bani 1.19, on pp. 189-90). This conflict re- 
sulted in the holy man’s temporary exile to 


52 Nelson, “Queens as Jezebels,” 58. 
53 Peyroux, “Gertrude’s furor,” 314. 


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604 | VERONKA SZOKE 


Besancon (Vita Columbani 1.19, on p. 191). 
When he returned to Luxeuil, Brunhild and 
Theuderic “atrociorebus irae aculeis stimu- 
lantur” (“are struck by yet worse sensations 
of anger,” Vita Columbani 1.20, on p. 193)* 
and become determined to make him leave 
the kingdom. Jonas makes no mention of the 
problematic relationship between Columba- 
nus and the Gallic bishops in his Vita because 
of the controversy over the date of Easter 
(Columbanus followed the Irish reckoning), 
the criticisms of some aspects of his too strict 
and rigorous Rule, and also on account of the 
dissension surfacing among Columbanus’s 
monks themselves.*° 

Both Sisebut and Jonas considerably ma- 
nipulated the representation of Brunhild and 
blamed her and her fickle grandson for the 
persecution of holy men, for Desiderius’s 
martyrdom, and for Columbanus’s exile. 
These works markedly contributed to the 
fact that by the seventh century Brunhild 
had been transformed into “a stereotype of 
villainy.”"* Thus, these authors underpinned 
Chlothar’s attack on the memory of this 
woman and exempted those members of 
the clergy who were involved in attacks on 
Columbanus from any responsibility.°’ As 
already pointed out, Brunhild’s characterisa- 
tion in such terms also passed into the main 


54 See also Fredegar, Chronicles IV.36, on p. 137. 

55 On these aspects, see Wood, “The Vita Columbani,” 64; 
Stancliffe, Jonas’s Life, 201-20; Stancliffe, “Columbanus 
and Shunning,” 113-30. 

56 Nelson, “Queens as Jezebels,” 59. 

57 See Dumézil, La reine, 398-401. 


historiographical works of the Merovingian 
and later ages. Both Fredegar and the au- 
thor of the Liber historiae Francorum made 
use of Gregory’s Histories, but reversed his 
portrayal of Brunhild, following the lead of 
the Vita Columbani.* In these works, Brun- 
hild appears as an ambitious evil counsellor,” 
whose acts lead to persecution and death.” 
The proportions of the bias are effectively 
conveyed by Fredegar’s account of a prophe- 
cy about her, according to which (Chronicles, 
TII.59, 109): 


Tanta mala et effusione sanguinum a 
Brunechildis consilium in Francia factae 
sunt, ut prophetia Saeville impleretur, 
dicens: “Veniens, Bruna de partibus 
Spaniae, ante cuius conspectum multae 
gentes peribunt.” 


[her] influence caused so much evil and 
bloodshed in Francia that the prophecy 
of the Sibyl was fulfilled, who had said: 
“Bruna is coming from the regions of His- 
pania; many nations will perish before her 
gaze.” 


And this prophecy appears to be mirrored 
in further accusations against Brunhild, who 
was held responsible for the conflict between 
her grandsons Theuderic and Theudebert 
(Chronicles IV.27, on p. 132),°' and the death 
of several members of the royal family and of 


58 Dailey, Queens, Consorts, 120-21, 130, 134. 

59 Thomas, “The ‘Second Jezebel,” 50-51. 

60 The characterisation of Brunhild as an evil counsellor is 
conveyed in both Fredegar’s Chronicles (II1.59, on p. 109) 
and the Liber historiae (38-39.307-10). 

61 See also Liber historiae 38.307-08. 


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the aristocracy.” These charges reach their 
apex in Fredegar’s Chronicles (IV.21, on p. 
129; IV.28-29, on p. 132; IV.42, on p. 141) 
where Chlothar accuses her of the murder of 
ten Frankish kings. 

The demonisation of Brunhild is attested 
in Carolingian hagiography and chronicles™ 
and continues well into the tenth century,” 
which further develops her characterisation 
in negative terms, emphasising emotions 
such as her anger. The hagiographical 
corpus includes several vitae of Columba- 
nus’s followers, which further contributed to 
Brunhild’s damnatio memoriae. Her vilifica- 
tion is well voiced, for example, in the lives of 
Saint Gall,°’ as can be seen in both Walafried 


62 See also Vita Columbani 1.28, on p. 219. 

63 According to the Liber historiae, Brunhild had poisoned 
her grandson Theuderic and killed his three young sons 
(39.309-10). 

64 See, for instance, the Chronicon Moissiacense, 286. See 
also Dumézil, La reine, 409-10. 

65 See the Reginonis Chronicon, 550, in which Brunhild is 
referred to as “instingante” and the author of many evil 
things; see also Aimoin of Fleury, History HI.21, on p. 
706; IV.1, on pp. 765-67. Dumézil, La reine, 409-12, 
414. 

66 Vita Menelei abbatis Menatensis 11.3, on p. 150: “iracunde 
regine venenatos animos celans.” In this Vita, there is 
considerable emphasis on Brunhild’s anger (II.4-5, on 
p. 151). 

67 In the vitae of Columbanus’s followers, the bias against 
Brunhild is usually related to the persecution of the holy 
man; see Vita Sadalbergae abbatissae laudunensis 2.51: 
“regina Brunechilde instigante, versutas nefandi hostis 
pertulerit insidias’; Vita Romarici 3.221; for futher ex- 
amples, see Dumézil, La reine, 400, 466. 


THE ‘DRAGONISH’ BRYNHILD IN GUDRUNARKVIDA I | 605 


Strabo’s De vita sancti Galli, and Ratpert’s 
Casus sancti Galli.” 

In the light of the marked relevance of 
Brunhild and her vivid representations, it is 
reasonable to claim, with Dumézil, that in 
Carolingian epic poetry “il exista une héroine 
nomée Brunehilde” and that her presence 
“dans la matiére ¢pique carolingienne a cOté 
de Dietrich, d’Attila et de Gunther per- 
mettrait ainsi d’expliquer la réapparition con- 
jointe de ces personnages dans les épopées 
des XIle and XIIle siécles.”” 


CONCLUSION 

The transformation which the powerful fig- 
ure of Queen Brunhild underwent in the 
hagiographical and historiographical writ- 
ings produced in the Merovingian Francia 
well exemplifies the metamorphic power and 
long-lasting influence that political and social 
agendas may exercise on history and its char- 
acters, and the ways in which hagiography 
deals with change. The most striking feature 
of Brunhild’s representations is that she is 
depicted as “either demonically inspired or 
employed to demonic ends.””' The authors 
deprive her of her humanity and describe her 


68 De vita sancti Galli 1.3, on p. 287: “Sed Brunihildis, avia 
regis, videns eum viri consiliis oboedire, stimulo malitiae 
concitata, mentem serpentino furoris armavit veneno.” 

69 Ratpert, Casus sancti Galli 1.138: “Sed Brunnehildis, 
[...], plena demonio, tenebrarum socia, lucis inimica, 
omnibus bonis contraria”; 2.138: “diaboli filia.” The lat- 
ter expression is also used in the Vita Galli by Wetti of 
Reichenau, 3.259. 

70 Dumézil, La reine, 413. 

71 Peyroux, “Gertrude’s furor,” 314. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


606 | VERONKA SZOKE 


as ruthlessly savage, characterised by ambi- 
tion and unrelenting anger. Some of these 
features also spread to Brunhild’s literary 
representations in poetic and prose works. 
Among these portrayals, the final stanza in 
Gudrunarkvida I is unprecedented in its fea- 
turing of Brynhild’s ‘dragonish’ monstrosity 
to render her boundless anger and grief. Apart 
from Gudrunarkvida I, there is only one oth- 
er text in the Northern tradition in which 
Brynhild is related to monsters: when she 
bursts out laughing at the news of Sigurd’s 
death in the Vélsunga saga (32.59), a horrified 
Gunnar addresses her by saying “mikit forad 
ertu” (“you are a monster”), but the expres- 
sion is not connected with any imagery.” In 
the Southern part of the Germanic world, 
in the Nibelungenlied, Briinhild is character- 
ised by spectacular displays of supernatural 
strength, a feature that puzzles the men that 
interact with her and earns her the defini- 
tion of “tiuveles wip” (“devil’s wife,” 438.4) 
and “tiuvels brut” (“devil’s bride,” 450.4). Her 
strength vanishes as she loses her virginity, 
and her character disappears from the plot, 
which is then dominated by the once courtly 
Kriemhild who after Siegfried’s murder be- 
comes a devilish avenger.” 


72 Grimstad and Wakefield, “Monstrous Mates,” 243. 

73 On the two figures, see Grimstad and Wakefield’s analy- 
sis in “Monstrous Mates,” 240-44. Kriemhild is labelled 
as a “valandinne,” which is a designation that points at 
“the moral depravity of the heroine, her selfremoval 
from the human world and the mores that prevail there- 
in.” She appears as a “malevolent consort of the devil”; 


McConnell, “Kriemhild,” 46-47. 


In the light of the pervasive demonisa- 
tion and blackening of her character which 
have plagued the historical Brunhild over 
many centuries, it is not unlikely that several 
traces of the transformation pointed out in 
our survey also surface in the literary legacy 
that regards her. Gudrunarkvida I is a late 
poem, “based on Dano-German models,” 
and contains signs that recall a courtly en- 
vironment,“ making it plausible that the 
dragonish rendering of Brynhild’s ‘wiitende 
Trauer’ may well be considered as a Norse 
poet’s response to and elaboration of the 
echoes of the devilish Brunhild coming from 
the South. 


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OR BRIMI BLODGO* — KORPERLIGHKEIT 


UND EXKLUSION. 


DER ALTNORDISCHE ZWERG ZWISCHEN LITERATUR UND 


ARCHAOLOGIE 


Matthias S. Toplak 


Institut fiir Ur- und Friihgeschichte und Archaologie des Mittelalters, Abteilung fiir 


Archaologie des Mittelalters, Eberhard Karls Universitat Tiibingen 


It came to pass during the second age of the 
captivity of Melkor that Dwarves came over the 
Blue Mountains of Ered Luin into Beleriand. 
Themselves they named Khazad, but the Sindar 
called them Naugrim, the Stunted People, and 
Gonnhirrim, Masters of Stone.! 


DIE FIGUR DES ZWERGES ZAHLT ZU 
dem zentralen Motivkanon unserer Volks- 
sagen und Marchen und ist ausgehend von 
den Werken J. R. R. Tolkiens im moder- 
nen Fantasygenre—in Literatur, Filmen 
oder Pen-&-Paper-Rollenspielen—ein an- 
scheinend unverzichtbarer Bewohner jeder 


fantastischen Welt. Dabei folgen dufere 


1 Kap. 10, ,Of the Sindar,* Tolkien, The Silmarillion, 99. 


Erscheinung, Fahigkeiten und Verhalten 
dieser Zwerge oftmals einem einheitlichen, 
nahezu klassischen Bild. Der typische Zwerg 
ist mannlich, hat einen langen Bart, ist ein 
kunstvoller Handwerker und tapferer Krie- 
ger, lebt in Minen unter der Erde, ist oft 
grimmig, aber loyal und zumeist auf der Sei- 
te des Guten. Das zentrale und definierende 
Element ist dabei jedoch immer seine geringe 
Korpergréfe, die das Konzept des Zwerges— 
anders als dasjenige der tibrigen Gestalten 
des Fantasygenres—aus seiner rein fantasti- 
schen Sphiire lést und iiber die Verwendung 
der Bezeichnung ,Zwerg* fiir kleinwiichsige 
Menschen mit einem Aspekt der realen Welt 
verkniipft. Diese Gleichsetzung von ,Zwerg* 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


612 | MATTHIAS S. TOPLAK 


und ,geringer Kérpergrofe* hat sich ausge- 
hend von der folkloristischen Uberlieferung 
im alltaglichen Sprachgebrauch so etabliert, 
dass J. R. R. Tolkien in seinen Werken die 
geringe Kérpergrofe als konstituierendes 
Merkmal seiner Zwerge gar nicht mehr er- 
wahnen muss, obwohl diese an verschiede- 
nen Stellen deutlich wird. Dem Silmarillion’ 
zufolge lautet die elfische Bezeichnung ftir 
das Volk der Zwerge Naugrim (,Die Kurzge- 
wachsenen‘) und die Hobbits werden im ers- 
ten Kapitel von The Hobbit als ,smaller than 
the bearded dwarves“ bezeichnet. 

Die Zwerge in Tolkiens Mittelerde ba- 
sieren dabei deutlich auf den dvergar der 
altnordischen Mythologie, wie sie in den 
Edda-Liedern sowie in Skaldskaparmal und 
Gylfaginning in Snorri Sturlusons Edda ge- 


7 Ausnahme— 


schildert werden.* Zentrale 
neben der von Tolkien intendierten abwei- 
chenden Schreibweise ,dwarves‘ anstelle von 
,dwarfs°—ist die Kérpergréfe. Die dvergar 
der altnordischen Mythologie werden nicht 
iiber ihre geringe Grdfe definiert. Dieser 
im heutigen Sprachgebrauch pragende As- 
pekt des Begriffes ,Zwerg* lisst sich erst ab 
dem 13./14. Jh. sicher in der altnordischen 
Literatur fassen. Daher wird im Folgenden 
terminologisch zwischen den dvergar der alt- 
nordischen Literatur und den klassischen 


kleinwiichsigen Zwergen unterschieden. 


Tolkien, The Silmarillion, 99. 

Tolkien, The Hobbit, 12. 

Simek, Mittelerde, 103-09; dazu auch Allen, ,Dvergar 
and the Discworld Dwarfs.“ 

5 Simek, Mittelerde, 103-04. 


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Vor diesem Hintergrund erscheint es 
lohnenswert, zu untersuchen, ob das Kon- 
zept der mythologischen dvergar bzw. die 
damit verkniipften Vorstellungen bereits in 
der skandinavischen Wikingerzeit auf kor- 
perliche Kleinwiichsigkeit iibertragen und 
der Begriff dvergr ebenso wie das moderne 
,Zwerg’ vor dem 13./14. Jh. als Synonym fiir 
kérperlichen Minderwuchs verwendet wurde 
oder ob eine eigenstindige und nicht an das 
mythologische Konzept der dvergar gebun- 
dene Verortung von menschlichen Zwergen 
innerhalb der realen Welt existierte. Wurden 
kleinwiichsige Menschen in der skandina- 
vischen Wikingerzeit als dvergar bezeichnet 
und wurden ihnen damit auch Eigenschaf- 
ten und Charakterziige der mythologischen 
dvergar als Grenzginger an der Peripherie 
zwischen dem mythischen Kosmos und der 
realen Welt zugesprochen? 

Informationen zu den mythologischen 
dvergar finden sich fast ausschlieflich in den 
literarischen und damit meist post-wikinger- 
zeitlichen Quellen. Dvergar als aktiv handeln- 
de Charaktere fehlen in den Islendingasogur® 
wie auch in den Samtidarsogur und den 
Konunga sggur’ und treten in deutlich 


6 Die einzige Ausnahme ist der Sneglu-Halla pdattr, ein 
vermutlich bereits zu Beginn des 13. Jh. entstandener 
Islendinga pattr (dazu Simek und Palsson, Lexikon der 
altnordischen Literatur, 351), in dem eine lingere Episode 
mit dem Zwerg Tuta geschildert wird. Zudem referie- 
ren einige skaldische Kenningar auf den Motivkreis um 
die dvergar, bspw. mit der Kenning ,dverga drykkju“ fiir 
den Skaldenmet in Kap. 34 der Gisla saga Svirssonar, dazu 
Gudni Jonsson und Pordlfsson, Vestfirdinga ségur, 110. 

7 Auch bei den Konunga sogur finde sich eine Ausnahme 
mit der Ynglinga saga in Snorri Sturlusons Heimskringla, 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


»OR BRIMI BLODGO* - KORPERLIGHKEIT UND EXKLUSION | 613 


unterschiedlicher Ausprigung zum einen 
in der Edda und zum anderen in den spa- 
teren Fornaldarsogur und den originalen 
Riddarasggur auf. Ausgehend von diesen 
beiden Genres lassen sich zwei Konzepte von 
dvergar in der altnordischen Literatur defi- 
nieren.® 

Die eine Gruppe umfasst die dvergar als 
mythologische Wesen innerhalb der altnor- 
dischen Kosmologie, die vor allem in den 
Liedern der Edda sowie in Snorri Sturlu- 
sons Gylfaginning und Skaldskaparmdl vor- 
kommen. Die Uberlieferung der Liederedda, 
zum groften Teil unikal im Codex Regius— 
datiert auf die zweite Hilfte des 13. Jh.’-—wie 
auch Snorri Sturlusons im ersten Viertel des 
13. Jh. verfasste Edda’ stehen in deutlicher 
zeitlicher Distanz zur Wikingerzeit. Aller- 
dings ist davon auszugehen, dass der Grof- 
teil der Lieder des Codex Regius auf alteren 
miindlichen, teilweise noch im 9./10. Jh. 
entstandenen Uberlieferungen basiert.!! So 
stammt die Voluspd aus dem Zeitraum des 


die in Kap. 11 das mythologische Motiv der Bergentrii- 
ckung aufgreift, siehe dazu Boor, ,Der Zwerg in Skan- 
dinavien,“ 552 sowie Stammler, ,Bergentriickt.“ 

8 Armann Jakobsson schligt eine Dreiteilung vor, in der 
er zwischen den individuell handelnden eddischen dver- 
gar, den im Dvergatal aufgefiihrten Namen sowie den 
dvergar der spiteren Sagas differenziert. Aufgrund des 
unklaren Hintergrundes der Namen im Dvergatal er- 
scheint eine Zweiteilung jedoch in der praktischen Aus- 
wertung zielfiihrender, siche dazu Armann Jakobsson, 
yEnabling Love,“ 184. 

9 Simek und Palsson, Lexikon der altnordischen Literatur, 
Dis 

10 Clunies Ross, Skdldskaparmal, 9. 

11 Simek und Palsson, Lexikon der altnordischen Literatur, 
248. 


Uberganges zwischen altnordischem Hei- 
dentum und Christentum im 10./11. Jh.,” 
und wird—trotz deutlicher christlicher In- 
terpolationen—noch Motive der altnordi- 
schen Kosmologie bewahrt haben." Snorri 
Sturlusons Edda ist zwar lingst in einem 
ginzlich christlichen Kontext entstanden, 
referiert aber auf dltere Vorlagen wie bspw. 
die Voluspa und andere eddische Lieder, die 
spater im Codex Regius kompiliert wurden." 

Die andere Gruppe sind die dvergar der 
spaiteren Fornaldarsggur und der (originalen) 
Riddarasggur, die zumeist ab dem spiiten 13. 
Jh. und im 14. Jh. niedergeschrieben wur- 
den. Diese spiteren dvergar als primir litera- 
rische Charaktere weisen zwar noch einzelne 
Aspekte der eddischen dvergar auf, sind aber 
bereits deutlich—auch mit der oftmals expli- 
zit zwergenhaften Gestalt’"—von dem Zwer- 
genmotiv aus der kontinentaleuropadischen 
héfischen Literatur inspiriert,'* das mit der 
Ubersetzung und Adaption altfranzésischer 
und mittelhochdeutscher Werke!’ ab der 
ersten Hiilfte des 13. Jh. in den Norden ge- 


12 Gunnell, ,Eddic Poetry,“ 93-95; Harris, ,Eddic Poetry,“ 
98; Simek und Palsson, Lexikon der altnordischen Lite- 
ratur, 430. 

13 Siehe dazu Berg, ,Myth or Poetry.” 

14 Gunnell, ,Eddic Poetry,” 93. 

15 Lecouteux, ,Zwerge und Verwandte,“ 371; Schifke, 
»Deutsche und nordische Zwerge,“ 200-01. 

16 Boor, ,Der Zwerg in Skandinavien,* 553-54. 

17 Zum Zwergenmotiv in der altfranzdsischen und mittel- 
hochdeutschen Literatur siehe Liitjens, Der Zwerg in 
der deutschen Heldendichtung des Mittelalters, 6-15; Har- 
ward, The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tra- 
dition, 21-27 und Steinbauer, ,Von Alberich bis Klein 
Zaches.“ 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


614 | MATTHIAS S. TOPLAK 


langte. Die dvergar in den Fornaldarsogur 
und den originalen Riddarasggur entspre- 
chen weitestgehend dem typischen Zwergen- 
bild.'® Anders als bei den eddischen dvergar 
ist ihre geringe K6rpergréfe und ein dispro- 
portionaler Wuchs der zentrale Aspekt ihrer 
Definition als dvergr."” Sie leben zumeist in 
der Peripherie zur menschlichen Welt, sind 
jedoch menschlicher gezeichnet und weit- 
aus weniger marginalisiert als die eddischen 
dvergar, und auch ihr Charakter und ihr Ver- 
haltnis zu den Menschen ist ambivalenter.”’ 
Thre literarische Funktion ist trotz der dif 
ferenzierteren Charakterisierung gegeniiber 
den eddischen dvergar allerdings ahnlich. 
Wahrend die dvergar der eddischen Uberlie- 
ferung entweder ohne jegliche Hintergrund- 
information oder unter Zwang zur Auslésung 
ihres Lebens den Géttern kunstvolle, magi- 
sche Gegenstinde aushindigen (,reluctant 
donors‘), dominiert bei den Fornaldarsogur 
und originalen Riddarasggur der Topos des 
,dankbaren Zwerges,’ der den Helden als 
Dank ftir seine Hilfe mit Gold und magi- 
schen Kostbarkeiten beschenkt.”’ Aufgrund 
der zeitlichen Diskrepanz zwischen dem 
Zeitraum der Verfassung von Fornaldarsogur 


18 Zu den dvergar in den spiteren Sagas siehe besonders 
Schiifke, ,Was ist eigentlich ein Zwerg?“; Schifke, 
»Deutsche und nordische Zwerge“ sowie Schifke, ,,The 
extorted dwarf.“ 

19 Schiifke, ,,Was ist eigentlich ein Zwerg?,“ 207-13. 

20 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 12; Mikucionis, ,,The 
Family life of the Dwarfs,“ 185-86; Schiifke, ,,Was ist 
eigentlich ein Zwerg?,“ 226; Schiifke, ,The extorted 
dwarf.“ 


21 Mikudionis, ,The Family life of the Dwarfs,“ 181-83. 


und Riddarasggur zur Wikingerzeit sowie der 
Beeinflussung durch Zwergenmotive der hé- 
fischen Literatur ist fraglich, ob die dvergar 
der spateren Sagas zur Analyse eines auto- 
chthonen wikingerzeitlichen Zwergenbildes 
herangezogen werden kénnen. Daher kon- 
zentriert sich die folgende literarische Unter- 
suchung auf die eddischen dvergar, in denen 
noch am ehesten Reflexionen urspriinglicher 
Vorstellungen zu erwarten sind. 

Die eddischen dvergar sind oftmals sche- 
menhaft geschildert und lassen sich nur 
schwer innerhalb der altnordischen Kos- 
mologie verorten. In der Voluspa werden 
im Dvergatal iiber acht Verse hinweg (Str. 
10-16) fast 70 von Namen der dvergar auf- 
gezahlt,” wobei der Grofteil dieser Namen 
spater nicht wieder aufgegriffen wird. Die 
Tradierung einer solchen langen Namens- 
liste—so es sich nicht um eine spatere In- 
terpolation handelt”—deutet auf eine ur- 
spriinglich grofSe Bedeutung der dvergar fiir 
die altnordische Mythologie hin.** Trotzdem 
werden die dvergar im weiteren Verlauf der 
Voluspa nur ein weiteres Mal erwahnt (Str. 
37) und spielen bei Ragnarok (Str. 48) nur 
eine passive, neutrale Rolle.” Sie greifen we- 
der zugunsten der A‘sir noch zugunsten der 
Jotnar in den Kampf ein, sondern scheinen 
die Geschehnisse nur zu beobachten, was ihre 
Rolle als marginalisierte ,Outsider’ unter- 


22 Gould, ,,Dwarf-Names“; Motz, ,The host of Dvalinn.“ 

23 Armann Jakobsson, ,,The Hole,“ 75. 

24 Armann Jakobsson, ,,The Hole,“ 54; Armann Jakobsson, 
yEnabling Love,“ 184. 

25 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 7. 


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»OR BRIMI BLODGO* — KORPERLIGHKEIT UND EXKLUSION | 615 


streicht.”° Der Voluspa (Str. 9) zufolge schu- 
fen die Gétter die dvergar aus dem K6rper 
des Urriesen Ymir, ,6r Brimis bl66i / ok or 
Blains leggjum,“’’ wohingegen sie in Snorris 
Gylfaginning (Kap. 14) unter Riickgriff auf 
die Voluspa erst Maden waren, die im Fleisch 
Ymirs lebten, bis sie von den Gottern Gestalt 
und Geist erhielten.** Die dvergar wurden 
demnach ebenso wie die Menschen” von den 
Géttern erschaffen, gehoren aber zu einem 
anderen Volk.°° 

In einigen anderen Eddaliedern wie auch 
in der Snorra-Edda treten einzelne dvergar als 
handelnde Charaktere auf, deren literarische 
Funktion jedoch zumeist auf das Herstellen 
von magischen Gegenstinden beschrinkt 
ist.°! So stammen die Kleinodien der Gotter, 
wie bspw. Pors Hammer Mfjolnir oder Odins 
Ring Draupnir, nach Snorris Skdldskaparmal 


26 Ausgehend von einzelnen Namen im Dvergatal, die mit 
Tod und Unterwelt in Verbindung stehen—z. B. ,Nar‘ 
(Leiche’) oder ,Dainn‘ (,Todesihnlich‘)—wurden die 
dvergar gelegentlich mit Totengeistern assoziiert, sie- 
he dazu Gould, They Who Await the Second Death‘; 
Gould, ,Dwarf-Names,“ 959-60; Lecouteux, “Zwerge 
und Verwandte,“ 107; Boyer, La mort chez les Anciens 
scandinaves, 46-47; Battles, “Dwarfs in Germanic lite- 
rature,“ 31-32, 71-72. Dieser Deutung widersprechen 
andere Namen des Dvergatal wie ,Gldi‘ (,Gliihen‘) und 
sLitr‘ (,Farbe’), dazu Barreiro, “Dvergar and the Dead,“ 7; 
Acker, “Dwarf-lore in Alvissmal,“ 219-20; Mikucionis, 
»Recognizing a dvergr,“ 75-77. 

27 Jonas Kristj4nsson und Vésteinn Olason, Eddukvedi I, 
239. 

28 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 10. 

29 Voluspa, Str. 17 und 18 sowie Gylfaginning, Kap. 9. 

30 In der folgenden Strophe der Voluspa (Str. 10) wird von 
den dvergar als manlicom“ und nicht als ,menn“ gespro- 
chen. 

31 Armann Jakobsson, ,,The Hole,“ 58. 


(Kap. 35) alle aus den Werkstitten der dver- 
gar.” Die Fertigung dieser Gegenstinde fiir 
die Goétter wird zumeist nicht weiter moti- 
viert, was die dvergar im Kontrast zu ihrer 
passiven Haltung in der Voluspa Barreiro zu- 
folge®® zu Helfern der Gétter macht. Dem 
entgegen steht der Topos des dvergr als ,re- 
luctant donor,“ dem die Gotter durch Dro- 
hungen oder Tricks die Schiitze abnehmen, 
wie Andvari in den Reginsmdl oder Sindri 
und Brokk in Snorris Skaldskaparmal (Kap. 
35), die von Loki durch eine Wette um ihre 
Werke gebracht werden.” 

Neben dieser zentralen Eigenschaft als 
kunstfertige Handwerker sticht besonders 
der oftmals sinistere Charakter der dvergar 
hervor, die abseits der sozialen Konventionen 
der Gétter (und Menschen) agieren. Prigen- 
de Charakterziige sind ihre Gier nach Gold, 
Tiicke und Feigheit. Dies zeigt sich beispiel- 
haft an der Episode um die Schaffung des 
Skaldenmet durch die beiden dvergar Fjalar 
und Galar in Snorris Skaldskaparmal, die— 
nach dem Totschlag an Kvasir, aus dessen 
Blut sie den Skaldenmet mischten—ohne 


32 Boor, ,Der Zwerg in Skandinavien,“ 550. 

33 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 6. 

34 Armann Jakobsson, ,,The Hole,“ 58. 

35 Die Funktion der dvergar als Hersteller von zauberkrif- 
tigen Artefakten fiir die Gétter entspricht auffallend der 
Rolle der Schmiede in der mittelalterlichen Gesellschaft, 
die aufgrund des exklusiven Wissens um die Fertigung 
lebensnotwendiger Geriitschaften als privilegierte und 
unverzichtbare aber gleichzeitig marginalisierte Gruppe 
auferhalb (vieler) sozialer Normen standen, siehe dazu 
Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 14. Vergleiche dazu 
auch die Theorie zu einer Assoziierung der dvergar mir 
einer Priesterkaste bei Motz, ,,. The chanter at the door.“ 


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616 | MATTHIAS S. TOPLAK 


Grund den Riesen Gillingr und seine Frau 
toten, um sich dann mit dem Skaldenmet 
bei Gillings Sohn Suttungr frei zu kaufen.*° 
Goldgier und Verschlagenheit sind auch im 
gesamten Sigurdr-Komplex der Reginsmal 
und Fafnismal’’ die zentralen Wesensziige 
der handelnden dvergar. Dies zeigt sich mit 
der Auseinandersetzung zwischen Fafnir und 
Hreiémarr um die Geldbufe der Gotter und 
den anschlief{enden Vatermord durch Fafnir 
iiber das Aufstacheln von Sigurér gegen Faf- 
nir durch Reginn bis hin zum Plan Reginns, 
seinen Ziehsohn Sigurdr nach dessen Sieg 
uber Fafnir zu toten, um an den Hort des 
Drachen zu gelangen.** Auch in der Berg- 
entriickungsszene der Ynglingasaga (Kap. 
12) in Snorris Heimskringla—basierend auf 
einer Skaldenstrophe im von Snorri ebenfalls 
iiberlieferten Ynglingatal aus dem spiaten 9. 
Jh.*°—ist das nicht explizit motivierte Ver- 
halten des namenlosen dvergr suspekt. Der 
nur als ,Durnis nidja““ beschriebene dvergr 
entfiihrt Konig Sveigdir (in Snorris Prosa- 
version unter dem Vorwand, ihn Odinn vor- 
zustellen) in einen Stein, woraufhin der K6- 
nig fir immer verschwunden blieb. 

Im Gegenzug zu dieser deutlich negati- 
ven Charakterisierung lassen sich aufer einer 
generell anthropomorphen Form keine her- 


36 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 11; Armann 
Jakobsson, ,,The Hole,“ 62-63. 

37 Zu Reginsmal und Fafinsmal siehe Grimstad, ,Regins- 
mal and Fafnismal.“ 

38 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 9-10. 

39 Lindow, ,Supernatural Others and Ethnic Others,“ 9; 
Sundgqvist, ,,Aspects of Rulership Ideology,“ 15-16. 

40 Bjarni Adalbjarnarson, Heimskringla I, 29. 


vorstechenden k6rperlichen Eigenschaften 
der eddischen dvergar, wie der eigentlich zu 
erwartende Zwergenwuchs,*! explizit fassen. 
In den Alvissmal (Str. 2) wird der eponyme 
dvergr’ eingangs von seinem Gesprichs- 
partner Porr als ,Pursa liki“® beschrieben, 
was eine geringe, zwergenhafte Kérpergrofe 
von Alviss unwahrscheinlich wirken lasst. 
Als Hinweis auf einen Riesenwuchs einiger 
dvergar kann neben Pors Beschreibung von 
Alviss auch der Mythos der vier das Firma- 
ment tragenden dvergar in der Gylfaginning 
diskutiert werden, die damit in der Tradi- 
tion der griechischen Titanen stehen.“ Um- 
gekehrt scheint zumindest der dvergr Litr 
in der Gylfaginning (Kap. 49) von kleinem 
Wuchs gewesen zu sein, der von Porr wih- 
rend der Kremierung von Baldr unabsicht- 


41 Liberman fiihrt mit ,Néri‘ und ,Nabbi‘ zwei Namen aus 
dem Dvergatal als Beleg fiir eine zwergenhafte Grofe 
der dvergar an, da beide Worte im modernen Islindisch 
zu Bezeichnung von etwas Kleinem verwendet werden. 
Allerdings ist diese Bedeutung erst ab dem 17. Jh. fass- 
bar und es stellt sich die Frage, ob sich eine (ansonsten 
literarisch nicht fassbare) Verbindung von dvergar und 
Kleinwuchs bis in das modere Islandisch erhalten haben 
soll, oder ob nicht viel eher diese beiden Namen der 
dvergar aufgrund der modernen Perzeption von Zwergen 
als etwas Kleines Einzug in den Sprachgebrauch erhal- 
ten haben, siehe dazu Liberman, In Prayer and Laught- 
er, 306. 

42 Im Gegensatz zum klassischen Mythos der klugen 
Zwerge, sind die dvergar nicht zwangsliufig beson- 
ders intelligent. So lasst sich Alviss (der Allwissende’), 
Hauptfigur der eddischen Alvissmadl, von Pérr iiberlisten, 
dazu Acker, ,Dwarf-lore in Alvissmal,“ 218; Armann 
Jakobsson, ,,The Hole,“ 61; Barreiro, ,Dvergar and the 
Dead,“ 6-7. 

43 Jonas Kristjansson und Vésteinn Olason, Eddukvei I, 
438. 

44 Motz, The Wise One of the Mountain, 117. 


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»OR BRIMI BLODGO* — KORPERLIGHKEIT UND EXKLUSION | 617 


lich oder nebenbei in das Feuer des Scheiter- 
haufens getreten wurde.® Aus dieser nur in 
wenigen Worten geschilderten Szene einen 
Beleg fiir einen zwergenhaften Wuchs der 
eddischen dvergar abzuleiten—oder Litr nur 
in Relation zu Porr zu setzen ist—erscheint 
ebenso zweifelhaft, wie bei der Beschrei- 
bung Regins, der im Prolog der eddischen 
Reginsmal (ebenso wie im Nornagests pdttr, 
einer Fornaldarsaga) als ,,dvergr of voxt““* be- 
zeichnet wird. Es ist nicht zweifelsfrei klar, 
ob Reginn in der eddischen Uberlieferung 
an sich als dvergr verstanden wurde, oder 
nur seine Gestalt. Im Nornagests battr wird 
er in Kap. 4 zuerst ebenfalls als ,dvergr 4 
voxt“”” und in Kap. 5 als ,Reginn dvergr“® 
bezeichnet.” In Snorris Nacherzihlung der 
Geschichte um Reginn in den Skaldskapar- 
mal fehlt ebenso wie in den tibrigen Quel- 
len zum Sigurér-Mythos—den iibrigen ed- 
dischen Sigurér-Liedern und der Volsunga 
saga—eine explizite Zuweisung von Reginn 
zum Volk der dvergar.° In den Fafnismdl, 
einem Lied des eddischen Sigurér-Zyklus, 
wird Reginn dagegen von einer der Meisen, 
die Sigurdr vor seinem Ziehvater warnen, als 
i Wahrend 


yhrimkalda jgtun“' bezeichnet. 


45 Armann Jakobsson, ,,The Hole,“ 63-64. 

46 Jonas Kristjansson und Vésteinn Olason, Eddukve®i IL, 
296. 

47 Gudni Jonsson, Fornaldarségur Nordurlanda, 314. 

48 Gudni Jonsson, 316. 

49 Dazu auch Mikucionis, The Family life of the Dwarfs,“ 
160; Mikucionis, Recognizing a dvergr,“ 82-83. 

50 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 10. 

51 Jonas Kristjansson und Vésteinn Olason, Eddukve®di IL, 
310. 


sich nach Ellis Davidson” mdglicherweise 
die mythologisch-literarische Perzeption von 
Reginn von einer urspriinglichen Zuschrei- 
bung zu den Jotnar hin zu einer Zuordnung 
zum Volk der dvergar verschoben hat, fiihrt 
Barreiro” diese unklare Umschreibung auf 
die notwendige Alliteration des Reimsche- 
mas zuriick. Allerdings werden im Prolog 
der Reginsmal sowohl der dvergr Andvari 
als auch Reginns Bruder Otr als Gestalten- 
wandler beschrieben, die als Hecht bzw. als 
Otter in einem Wasserfall leben, so dass die 
Fihigkeit zum Gestaltenwandeln hier még- 
licherweise ein Attribut der dvergar darstellt 
und die Beschreibung als ,iotun“ auf das 
Annehmen einer anderen Gestalt referiert. 
Wahrscheinlicher erscheint jedoch, dass sich 
die Beschreibungen von Reginn als ,,iotun* 
wie auch von Alviss als ,,pursa liki* nicht auf 
die Kérpergréfe beziehen, sondern auf ihre 
jufgere Erscheinung, die sie als besonders 
deformiert und monstrés von der mensch- 
lichen Gestalt unterscheidet. Der zentrale 
Parameter in der dufSeren Erscheinung der 
dvergar ware demnach nicht ihre geringe 
Korpergréfe, sondern ihre Monstrositiat, 
die sie als Zerrbild des Menschen erscheinen 
lisst.°* Ausgehend von dieser Annahme lie- 
{Se sich auch die Beschreibung von Reginn 
im Prolog der Reginsmal wie im Nornagest 
pattr als ,,dvergr of voxt“ anders kontextua- 


52 Ellis Davidson, ,The hoard of the Nibelungs,“ 475. 

53 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 8. 

54 Mikucionis, Recognizing a dvergr“; Motz, The Wise 
One of the Mountain, 117-18. 


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618 | MATTHIAS S. TOPLAK 


lisieren. Nach Mikucionis? muss_ ,,voxtr“ 
nicht zwangslaufig ,Statur® oder ,Grdfe" be- 
zeichnen, sondern kann—ausgehend von der 
Beschreibung des Buchstaben ,E* im Ersten 
Grammatikalischen Traktat°—auch ,Form‘ 
oder ,Gestalt’ bedeuten. Damit wiirde sich 
,»dvergr of voxt“ auf seine aufere Erscheinung 
beziehen, die ihn von (anderen) Menschen 
unterscheidet und nicht auf seine Korpergré- 
{Se oder seine Abstammung. Nach Barreiro”’ 
und Schiafke°* ist Reginn in der Edda folglich 
auch kein dvergr, sondern nur mit Attributen 
der dvergar versehen. Barreiro argumentiert 
dabei mit der vollen Textstelle zu Reginn in 
den Reginsmal, in denen er als ,,var hverjum 
manni hagari ok dvergr of voxt“” beschrieben 
wird und deutet das ,,hveriom manni“ als Be- 
leg fir Reginns menschliche Abstammung. 
Allerdings werden in der Gylfaginning (Kap. 
49) auch die Gotter in der Szene von Balders 
Tod als ,menn“ bezeichnet (,En Hodr sté6 
utarliga i mannhringinum [...]“°), der Term 
ymaor‘ bezieht sich daher vermutlich eher auf 
die menschliche Gestalt, als auf die Zugeh6- 
rigkeit zu einem Volk.°! 

Aufgrund seiner Popularitit bereits ab der 
spiten Wikingerzeit ist der Sigurér-Mythos 
nicht nur umfangreich in der altnordischen 


55 Mikucionis, Recognizing a dvergr,“ 83-84. 

56 Hreinn Benediktsson, The First Grammatical Treatise, 
210-11. 

57 Barreiro, ,Dvergar and the Dead,“ 8. 

58 Schiifke, ,,Was ist eigentlich ein Zwerg?,“ 283-84. 

59 Jonas Kristjansson und Vésteinn Olason, Eddukvedi IT, 
296. 

60 Faulkes, Snorri Sturluson - Edda, 45. 

61 Mikucionis, ,,The Family life of the Dwarfs,“ 159-60. 


Literatur tradiert worden,” einzelne Ele- 
mente des Mythenkomplexes wurden zudem 
auf spatwikingerzeitlichen Runensteinen und 
gotlindischen Bildsteinen abgebildet.* Von 
Bedeutung fiir die Frage nach der auferen 
Erscheinung der dvergar sind dabei einige 
Runensteine,” auf denen Reginn—bzw. in 
einem Fall (U 1163) Andvari—dargestellt 
ist. Auffallig ist dabei, dass weder Reginn, 
dessen Zuordnung zu den dvergar den alt- 
nordischen Quellen nach zwar nicht ein- 
deutig, aber doch wahrscheinlich ist, noch 
der sichere dvergr Andvari, deutlich kleiner 
dargestellt sind als Sigurér. Auch auf dem 
spateren Portal der Stabkirche von Hyles- 
tad in Norwegen,” auf der in sieben in die 
Ornamentik eingebetteten Szenen Motive 
aus dem Sigurér-Mythos dargestellt werden, 
unterscheidet sich Reginn in der Korpergré- 
fe nicht von Sigurér. Allerdings lasst sich 
weder auf den Runensteinen noch in den 
Schnitzereien von Hylestad iiberhaupt ein 
Unterschied in der Darstellung des Men- 
schen Sigurd und der dvergar Reginn bzw. 


62 Meulengracht Sorensen, Fortelling og ere, 94; Mundal, 
»Kva kann vi vete,“ 705. 

63 Andrén, ,,Dérrar till forgangna myter“; Staecker, ,Her- 
oes, kings and gods“; Staecker, ,Der Held auf dem acht- 
beinigen Pferd“; Toplak, Kopparsvik — Text, 244-45. 

64 Ramsundsberget (S6 101), Gékstenen (S6 327), Driiv- 
lestenen (U 1163), dazu Schiick, ,,Tva Sigurdristningar“ 
und Liepe, ,Sigurdsagan i bild.“ 

65 Die Runeninschriften bei allen drei Runensteinen ent- 
sprechen dem typischen Schema ostschwedischer Ge- 
denkinschriften und stehen in keiner Relation zu den 
Darstellungen. 

66 Datiert auf etwa 1200-1250 n. Chr., siehe dazu Ma- 
geroy, ,, Wood carving,“ 734. 


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»OR BRIMI BLODGO* — KORPERLICHKEIT UND EXKLUSION | 619 


Andvari erkennen, der Aufschluss tiber eine 
besondere—monstrése oder disproportiona- 
le—Gestalt der dvergar geben wiirde.”’ 

Die wenigen konkreten Aussagen aus der 
Mythologie lassen vermuten, dass die dver- 
gar in der Vorstellung der skandinavischen 
Wikingerzeit eine (méglicherweise groteske, 
disproportionale) anthropomorphe Gestalt® 
besafSen, aber nicht kleinwiichsig waren. 
Aufgrund ihres sinisteren, nicht klar fass- 
baren Wesens, der teils hervorscheinenden 
negativen Charaktereigenschaften und ihres 
Handelns ungeachtet der normativen so- 
zialen Konventionen waren sie jedoch eine 
deutlich marginalisierte Gruppe mit negati- 
ver Assoziation.” 

Dies zeigt sich zum einen am Schidel- 
fragment aus Ribe, dem Fragment eines 
menschlichen Kraniums aus der Mitte des 
8. Jh., in das eine Runeninschrift eingeritzt 
ist. Die problematisch zu deutende Inschrift 
sollte als Zauberspruch” gegen die von einem 


67 Auch in der vermuteten Darstellung der vier das Fir- 
mament tragenden dvergar auf dem Heysham hogback 
aus dem 10. Jh. lasst sich keine abweichende Gestalt 
der dvergar erkennen, dazu Mikucionis, Recognizing 
a dvergr,“ 68; Ewing, ,Understanding the Heysham 
hogback.“ Dabei ist jedoch fraglich, inwieweit eine in 
den Proportionen korrekte Darstellung auf den Steinen 
handwerklich umsetzbar war. 

68 Zur Frage nach der Form eines frithen dvergr-Kon- 
zeptes als physische, anthropomorphe Gestalt oder als 
transzendentes Wesen siche Liberman, In Prayer and 
Laughter, 312; Mikucionis, ,Recognizing a dvergr,“ 
60-61. 

69 Armann Jakobsson, Enabling Love,“ 190. 

70 Dazu Hall, ,Pur sarripu pursa trutin,“ 206-07; Lauvik, 
Helse, sykdom og helbredelse,* 23-25 und MikuCionis, 
»Recognizing a dvergr,“ 59-60. 


(méglicherweise weiblichen’!)” dvergr verur- 
sachten Schmerzen helfen.”?> Zum anderen 
tritt der Term dvergr und verwandte Formen 
wie das altengl. dweorg” (als Kompositum) in 
der Bezeichnung von Krankheiten auf,” bzw. 
kann etymologisch vermutlich auf idg. *dhuer 
(schadigen‘) zuriickgeftihrt und in Verbin- 
dung zu *dwerza (der Bezeichnung eines 
korperlichen Gebrechens”) gesetzt werden.” 

Die Vorstellung von den dvergar war 
demnach in der skandinavischen Wikinger- 
zeit deutlich negativ konnotiert, als Verur- 
sacher von Schaden oder Krankheit oder als 
sinistere, unheilvolle mythische Kreaturen, 
deren Handeln von Gier und Eigennutz be- 
stimmt war. Es lisst sich den Quellen aller- 
dings nicht entnehmen, ob der Begriff dvergr 
in der Wikingerzeit auch ftir kleinwiichsige 
Menschen verwendet wurde,” ober ob er 


71 Gronvik, ,,Runeinnskriften fra Ribe.“ 

72 Zur Existenz weiblicher Zwerge in der altnordischen 
Literatur siehe Liberman, ,What Happened to Fema- 
le Dwarfs?“; Schiifke, Was ist eigentlich ein Zwerg?,“ 
270-71; Miku¢ionis, ,The Family life of the Dwarfs,“ 
165-66. 

73 Stoklund, ,,The Ribe cranium inscription.“ 

74 Hall, ,Pur sarripu pursa trutin,* 206-07. 

75 Berger, ,Zwerge,“ 599-600. 

76 Motz setzt dvergr etymologisch mit einer physischen 
Behinderung in Verbindung. Der zentrale Aspekt des 
Konzeptes dvergr ist nach ihr nicht die geringe K6rper- 
grdfe, sondern die kérperliche Deformierung als Ele- 
ment der Marginalisierung, siehe Motz, ,Of Elves and 
Dwarfs,“ 114. 

77 Berger, ,Zwerge,“ 599-600; Simek, Lexikon der germa- 
nischen Mythologie, 205. 

78 Die in der Sagaliteratur fassbaren Komposita zu madr 
mit /itill oder sma beziehen sich primir auf Status oder 
Ansehen (smdmadr, ,kleiner, unbedeutender Mann‘) 
oder das Verhalten (litilmenni, ,wenig  beherzter, un- 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


620 | MATTHIAS S. TOPLAK 


ausschlieflich auf ein klar definiertes my- 
thologisches Wesen referiert. In den ab dem 
spiten 13. Jh. niedergeschriebenen Sagas 
werden dagegen auch kleinwiichsige Men- 
schen zweifelsfrei als dvergar bezeichnet, be- 
sonders in zwei aufgrund der realistischen 
Schilderung stark an die Islendingasogur an- 
kniipfenden Erzihlungen,” der Ans saga bog- 
sveigis® und dem Sneglu-Halla pattr.*' In der 
Ans saga bogsveigis (Kap. 1) aus dem 15. Jh. 
heifSt es von den dvergar, sie seien ,hagari enn 
aorir menn“? und im Sneglu-Halla battr wird 
der dvergr Tuta in Kap. 3 der in der Morkin- 
skinna iiberlieferten Version (zweites Viertel 
des 13. Jh.) als ,friskr madr“® bezeichnet. 
Wiahrend die Stelle in der Ans saga bogsveigis 
nicht zwangslaufig auf eine menschliche Ab- 
stammung hindeutet, ist bei Tuta als Friese 
die Zuweisung zum menschlichen Volk ein- 
deutig.* 


bedeutender Mann’), eine Formulierung zur konkreten 
Kérpergrofe lautet litill madr vext, siehe Baetke, Wér- 
terbuch, 387. 

79 Simek und Palsson, Lexikon der altnordischen Literatur, 
15-16. 

80 Armann Jakobsson, »Enabling Love,“ 198; Mikucionis, 
»The Family life of the Dwarfs,“ 158-59. 

81 Schifke, Was ist eigentlich ein Zwerg?,“ 214-15; 
Schiifke, ,Deutsche und nordische Zwerge,“ 201-03. 

82 Gudni Jonsson, Fornaldarségur Norourlanda, 369. 

83 Jonas Kristjansson, Eyfirdinga ségur, 269. 

84 Aufgrund der weitestgehend realistischen Schilderung 
von Tuta und seiner Beschreibung als Mensch fiihrt 
Schiifke an, dass die Figur des Tuta méglicherweise auf 
einen historischen Hofzwerg Kénig Haralds referiert, 
dazu Schiifke, ,,Was ist eigentlich ein Zwerg?,“ 214-15. 
Wahrscheinlicher ist, dass auch Tuta von der Figur des 
héfischen Zwerges aus der mittelhochdeutschen Litera- 
tur beeinflusst wurde; dazu Steinbauer, ,,Von Alberich 


Kleinwuchs (Hyposomie) oder Zwergen- 
wuchs (Nanosomie), die zu einer deutlich 
geringeren Kérpergrofe des Betroffenen und 
oftmals auch zu disproportionalem Korper- 
wachstum ftihren, lassen sich archaologisch 
sowie durch Abbildungen und schriftliche 
Quellen in vielen vor- und friithgeschicht- 


> und werden ver- 


lichen Epochen belegen,® 
mutlich pragend ftir die in vielen Kulturen 
verbreitete Vorstellung von Zwergen als my- 
thischen Kreaturen gewesen sein.*® 

Die haufigste Form der etwa 200 ver- 
schiedenen Ursachen ftir Kleinwuchs*’ stellt 
die Achondroplasie dar, eine angeborene 
Wachstumsstorung der Rohrenknochen 
(Osteochondrodysplasie), die gegenwartig® 
mit einer Inzidenz von 1:10.000 bis 1:40.000 
(im Mittel 1:25.000) auftritt.’ Achondropla- 
sie wird meist verursacht durch die Mutatio- 
nen des Fibroblasten Wachstumsfaktor-Re- 
zeptor-Gen FGFR-3, was zu einer verfriihten 
Verknécherung (Endochondriale Ossifika- 
tion) der Langknochen fiihrt, wohingegen 


sich die tbrigen, durch desmale Ossifikation 


bis Klein Zaches,“ 111; auch Schifke, ,Deutsche und 
nordische Zwerge,“ 201-03. 

85 Adelson, The Lives of Dwarfs; Dasen, Dwarfs in ancient 
Egypt and Greece, Gtadykowska-Rzeczycka, ,,Remains 
of achondroplastic dwarf,“ 73; Slon et al., ,A Case of 
Dwarfism,“ 573-74; Waters-Rist und Hoogland, ,,Os- 
teological evidence of short-limbed dwarfism,“ 243-44. 

86 Simek, Monster im Mittelalter, 175. 

87 Siehe dazu Adelson, Dwarfism. 

88 Eine ahnliche Rate kann auch fiir vorgeschichtliche Ge- 
sellschaften angenommen werden, siehe dazu Slon et 
al., ,A Case of Dwarfism,“ 573. 

89 Horton, Hall, und Hecht, ,Achondroplasia.“ 


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~OR BRIMI BLODGO* —- KORPERLICHKEIT UND EXKLUSION | 621 


gebildeten Knochen normal entwickeln.” 
Neben einigen anderen charakteristischen 
Auspragungen wie einem makrozephalischen 
Schadel mit auffalliger Sattelnase und einer 
Verkriimmung der Wirbelsiule (Lordose 
oder Kyphose) ist das auffallendste Merkmal 
die disproportionale Verkiirzung der Extre- 
mitaten bei einem normal grof ausgebilde- 
ten Rumpf.”! Die beobachtete Korpergréfe 
bei Achondroplasie liegt zwischen 118-145 
cm bei Mannern und 112-136 cm bei Frau- 
en.” Achondroplasie kann mit annihernd 
50% Wahrscheinlichkeit vererbt werden, 
der Grof teil (80-90%) der Genmutation 
des FGFR-3-Gen entsteht hingegen neu, 
dabei ist keine Pravalenz ftir ein Geschlecht 
erkennbar.” Anders als bei einigen Formen 
von hormonell bedingtem Minderwuchs, 
wie z. B. Hypothyreotie, geht Achondropla- 
sie nicht mit einer Beeintrichtigung der ko- 
gnitiven Leistung oder der Lebenserwartung 
einher.” 

Bei einer Reihe von archiologisch un- 
tersuchten Gribern von Menschen mit ge- 
netisch bedingtem Minderwuchs (Achon- 
droplasie bzw. Hypochondroplasie”) aus 


90 Horton, Hall, und Hecht, ,,Achondroplasia“; Rousseau 
et al., ,Mutations*; Shiang et al., , Mutations.“ 

91 Mohnike et al., Achondroplasie und Hypochondroplasie. 

92 Horton et al., ,Standard growth curves for achondro- 
plasia.“ 

93 Vajo, Francomano, und Wilkin, The molecular and ge- 
netic basis.“ 

94 Marcove und Arlen, Azlas of Bone Pathology; Mohnike et 
al., Achondroplasie und Hypochondroplasie. 

95 Hypochondroplasie stellt eine leichtere Form der 
Achondroplasie mit einer weniger ausgeprigten Dis- 
proportionalitét des Verhiltnisses von Extremititen zu 


verschiedenen kulturellen Kontexten fiel auf, 
dass sich im Bestattungskontext keine Hin- 
weise auf eine despektierliche oder margina- 
lisierende Behandlung der Toten—eine Form 
von Exklusion—fassen lief, sondern dass 
diese Individuen trotz ihres Kleinwuchses 
akzeptierte Mitglieder ihrer Sozialgruppen 
gewesen zu scheinen.” 

Aus der skandinavischen Wikingerzeit 
ist derzeit die verhiltnismafig hohe Anzahl 
von vier Bestattungen von kleinwiichsigen 
Individuen bekannt, die ein ahnliches Bild 
zeigen. Auf dem Graberfeld von Kopparsvik 
auf Gotland, Schweden, wurde in der zwei- 
ten Hialfte des 10. Jh. ein Mann im Alter 
von etwa 50-60 Jahren bestattet,”” bei dem 
eine leichte Auspragung von Achondroplasie 
(oder Hypochondroplasie) diagnostiziert und 
eine Korpergréfe von etwa 130 cm ange- 
nommen werden kann.” Die Bestattung des 
Toten weist weder in der Lage innerhalb des 
Bestattungsareales noch in der Sorgfaltigkeit 
der Niederlegung Abweichungen von den 
iibrigen Gribern auf. Das hdhere Alter des 
Toten im Vergleich zum Durchschnitt der 
zeitgendssischen Bevolkerung wie auch die 
Beigabe einer seltenen drachenkopftormigen 


Rumpf und Kopf und einer Kérpergréfe zwischen 130- 
160 cm dar, dazu Bellus et al., ,A recurrent mutation“; 
Bellus et al., ,Hypochondroplasia.“ 

96 Farkas, Nagy, und Kosa, ,Skeleton of a dwarf,“ 81; 
Hoffman, ,An Achondroplastic Dwarf,“ 89; Sables, 
»Rare example of an early medieval dwarf,“ 52-53; Slon 
et al., ,A Case of Dwarfism,“ 586-87. 

97 Kopparsvik, Visby Siid, Grab 151, dazu Toplak, Koppars- 
vik — Katalog, 159. 

98 Larje, ,The short viking.“ 


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622 | MATTHIAS S. TOPLAK 


Ringfibel deuten darauf hin, dass der Mann 
trotz seiner deutlich sichtbaren korperlichen 
Einschrankung ein etabliertes Mitglied der in 
Kopparsvik bestattenden Sozialgemeinschaft 
war.” Auch bei den drei anderen archiolo- 
gisch fassbaren Fallen aus der spaten Wikin- 


gerzeit bzw. dem Ubergang zum skandina- 


100 


vischen Friihmittelalter aus Skimsta! und 


Léddeképinge"' scheinen die Toten nach 
Ausweis der sorgfaltigen Bestattungen trotz 
ihres geringen Wuchses ein weitestgehend 
normales Leben gefiihrt und nicht unter ei- 


ner sozialen Stigmatisierung oder Margina- 


102 


lisierung gelitten zu haben.’ Inwieweit bei 


dem sozialen Umgang mit ,Andersartigkeit 
bereits christliches Gedankengut eine Rolle 
gespielt hat,'® lisst sich nicht sicher ermit- 
teln, alle vier Bestattungen wurden in der 


99 Toplak, Kopparsvik — Text, 77-78. 

100 Léddeképing, Skane (Schweden), Grab 611; adultes 
Individuum mit kleidokranialer Dysplasie und einher- 
gehendem Minderwuchs (Kérpergréfe von 125-135 
cm) aus dem spiten 11. oder frithen 12. Jh. von dem 
Kirchhof in Léddeképing, dazu Persson und Persson, 
yAnthropological and Archaeopathological Observati- 
ons,“ 97-103; Svensson, ,Dvirgen fran Léddeképin- 
ge.“ 

101 Sk&msta, Uppland (Schweden), Grab 33124 (Frau) und 
Grab 41850 (Mann); beide etwa 40-50 Jahre alt (Al- 
tersklasse matur) mit spondylometaphysarer Dysplasie 
(SMD, Kérpergréfe etwa 130 cm), spates 11./frithes 
12. Jh. Aufgrund der duferst geringen Wahrschein- 
lichkeit einer zufilligen und voneinander unabhingi- 
gen Genmutation (Inzidenz von 1-2:1.000.000), ist 
davon auszugehen, dass beide Individuen miteinander 
verwandt waren und die Genmutation vererbt wurde, 
dazu Arcini, ,,.Two dwarves from Sweden.“ 

102 Arcini, ,Two dwarves from Sweden,“ 164; Persson und 
Persson, Anthropological and Archaeopathological,“ 
103. 

103 Siehe dazu Slon et al., ,A Case of Dwarfism,“ 586-87. 


Ubergangsphase zwischen Heidentum und 


einsetzender Christianisierung bzw. in einer 
t 104 


frithen christlichen Gesellschaft angeleg 

Diese vier Falle von Bestattungen klein- 
wiichsiger Menschen aus der (spiten) skan- 
dinavischen Wikingerzeit lassen die An- 
nahme wahrscheinlich erscheinen, dass eine 
geringe Korpergréfe trotz der damit einher- 
gehenden korperlichen Beeintrachtigung in 
der wikingerzeitlichen Gesellschaft nicht zu 
einer Stigmatisierung oder Exklusion der 
Betroffenen gefiihrt hat.'” Ob diese Perso- 
nen als dvergar bezeichnet wurden, lasst sich 
den Quellen nicht entnehmen. Aufgrund 
des héheren Alters der Toten und der nor- 
mativen Bestattung scheint menschlicher 
Kleinwuchs (umgangssprachliche ,Zwerge’) 
jedoch nicht mit dem latent negativen Kon- 


104 Der mature Tote aus Kopparsvik sowie die beiden In- 
dividuen aus Skamsta wurden vermutlich noch in einer 
weitestgehend pri-christlichen Gesellschaft bestattet, 
dazu Arcini, ,, Two dwarves from Sweden,“ 165; To- 
plak, Kopparsvik — Text, 50-51. Das geschlechtsun- 
bestimmte Individuum von Léddeképinge wurde da- 
gegen auf einem christlichen Kirchhof beigesetzt, dazu 
Cinthio, The Léddeképinge Investigation III, Persson 
und Persson, ,Anthropological and Archaeopatholo- 
gical Observations,“ 84. 

105 Generell besteht die Problematik, dass Bestattun- 
gen zum einen nur eine eingeschrinkte Aussagekraft 
haben, da viele Elemente des urspriinglich facetten- 
reichen und komplexen Bestattungsvorganges nicht 
zwangsliufig auch archiologisch fassbare Spuren hin- 
terlassen haben miissen und es sich zum anderen bei 
diesen vier Grabern um eine aktive Auswahl handelt. 
Irregulire Bestattungen bzw. nachlissige Verlochun- 
gen von Zwergen abseits der tiblichen Griberfelder 
wiirden tendenziell unentdeckt bleiben. Aufgrund der 
hohen Anzahl von vier Fallen innerhalb eines Zeitrau- 
mes von max. 200 Jahren erscheint dies ftir den Unter- 
suchungsrahmen jedoch unwahrscheinlich. 


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»OR BRIMI BLODGO* — KORPERLICHKEIT UND EXKLUSION | 623 


zept der mythologischen dvergar verkniipft 
worden zu sein und zu Lebzeiten oder im Be- 
stattungskontext einer besonderen Exklusion 
bedurft zu haben. Menschliche ,Zwerge‘ und 
die dvergar der literarisch fassbaren Kosmo- 
logie wurden in der wikingerzeitlichen Ge- 
sellschaft offensichtlich als zwei divergente 
Elemente aufgefasst. Entweder wurde eine 
klare Trennung zwischen Menschen und 
dvergar als zwei unterschiedliche Volker'”’ 
gezogen oder aber die geringe Kérpergrofe 
wurde nicht als definierendes Kriterium fir 
die kosmologischen dvergar gewertet. Dies 
stiitzt die Hypothese, dass es sich bei den ed- 
dischen dvergar nicht um die spateren sagen- 
haften ,Zwerge’ nach heutigem Verstandnis 
des Wortes handelte. Ein achondroplasischer 
Zwerg in der skandinavischen Wikingerzeit 
war folglich nur ein kleinwiichsiger Mensch, 


der bei guten sozialen'”’ 


108 


und gesundheitli- 


chen'® Voraussetzungen ein weitestgehend 


106 Bzw. zwischen realen Menschen und mythologischen 
Vorstellungen. 

107 Die in der skandinavischen Wikingerzeit praktizierte 
Sitte der Kindesaussetzung oder Kindstétung bei kér- 
perlichen Behinderungen der Neugeborenen (siehe 
dazu Kreutzer, ,Schwangerschaft, Geburt und Kind- 
heit,“ 205-31) wird bei disproportionalem Minder- 
wuchs wie Achondroplasie vermutlich ausgeschlos- 
sen werden kénnen, da die Symptome erst ab 24-26 
Monaten sichtbar sind, dazu Sables, ,Rare example 
of an early medieval dwarf infant“; Waters-Rist und 
Hoogland, ,Osteological evidence of short-limbed 
dwarfism,“ 253. 

108 Die moderne Mortalititsrate bei Siuglingen mit 
Achondroplasie und thnlichen Osteochondrodyspla- 
sien liegt innerhalb des ersten Lebensjahres bei etwa 
80 % und wird aufgrund der hygienischen Bedingun- 
gen in vor- und frithgeschichtlichen Gesellschaften 


normales Leben als akzeptiertes Mitglied 
der Gesellschaft ftihren konnte, und der in 
keiner Relation zu den sinisteren dvergar der 
Mythologie stand. Die Verbindung zwischen 
korperlichem Kleinwuchs und iibernatiirli- 
chen Fiahigkeiten scheint im Norden erst mit 
den dvergar der spateren Sagaliteratur unter 
Beeinflussung der hofischen kontinentaleu- 
ropaischen Literatur entstanden zu sein. 


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THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN 


COLD WATER: 


A PRE-CHRISTIAN GERMANIG RELIGIOUS RITUAL TRANSMITTED BY 


GREEK AUTHORS? 


Sabine Heidi Walther 


Institut fiir Germanistik, Vergleichende Literatur- und Kulturwissenschaft, 


TWO GREEK AUTHORS—GALEN AND 
Soranus—report a pre-Christian custom 
among Germanic peoples of dipping newborn 
babies into the water. Scholars brought these 
texts into the discussion of the so-called Was- 
serweihe (consecration by water). Wasserweibe 
is thought to be a heathen ritual combining a 
name-giving ritual with the acquisition of legal 
personhood. After this ritual, the child would 
have legal privileges and obligations—and 
thus would be protected by law from abandon- 
ment. Konrad Maurer devoted a monograph 
to the topic of Wasserweihe (1881), and it was 
the subject of two unpublished dissertations.’ 


1 Maurer, Wasserweihe; Perkow, “Wasserweihe”; Simek, 
“Wasserweihe.” 


Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitaét Bonn 


There is also an article by Anders Hultgard in 
the Reallexikon der Germanischen Altertums- 
kunde under the term Wasserweibe.2 Can the 
aforementioned passages by Galen and Sora- 
nus serve to support the assumed existence of 
this ritual? 


THE SCHOLARLY DISCUSSION 
ON WASSERWEIHE 

The core idea of Maurer’s study on Wasser- 
weihe is the combination of two elements: 
Firstly, the observation that, according to 
some medieval lawbooks, the legal capacity 
to inherit depends on baptism. Secondly, on 


2 Hultgard, “Wasserweihe.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


632 | SABINE HEIDI WALTHER 


the assumed heathen custom of Wasserweihe 
after which the father was not allowed any- 
more to abandon the infant.’ For this cus- 
tom, he refers primarily to Jacob Grimm’s 
Deutsche Rechtsaltertiimer. Grimm refers to 
a saga passage that said that it was called 
murder if a child was abandoned after being 
sprinkled with water (vatni ausin).‘ 

Hultgard distinguishes between a 
pre-Christian ritual (ausa vatni) and Chris- 
tian baptism (skira), which finds its expres- 
sion in the use of these different terms. He 
goes as far as to suggest that ausa vatni may 
be almost considered a terminus technicus for 
the non-Christian ritual. But what is ausa 
vatni? As Hultgard states there is no descrip- 
tion of the ceremony. For the meaning, he 
suggests a cleansing ritual as a “rite de pas- 
sage.”° 

Several scholars put Wasserweihe in rela- 
tion to Christian baptism. De Vries suggests 
that it may be a heathen baptism (“heid- 
nische Taufe”). Konrad Maurer argues for a 
pre-Christian rite inspired by Christian bap- 
tism.° Rudolf Simek—according to Hult- 
gard—interprets it as a backward projection 


3 Maurer, Wasserweihe, 175. 
Grimm, Rechtsalterthiimer, 1st ed. 1829; 2nd ed. 1854, 
457. Grimm refers to “Hords saga cap. 7” = Hardar saga 
og Hélmverja, Chapter 8, p. 132, lines 32-6 (ed. Hast): 
“torfi uard Reidur uid pat. hann tok meyna [ok nJente 
eigi at. ok nennte eigi at lata drepa hana. puiat pat uar 
mord kallath at drepa baurn fra pui er pau uoru uatni 
ausin. hann hefer meyna heim ok selur til fosturs am- 
batt nokkurre. Ok ecke feck hann henne til kleda. ok 
ecke uillde hann [t]aka af uerkum ambattarinnar.” 

5 Hultgird, “Wasserweihe.” 

6 Maurer, Wasserweibe 252. 


by Christian saga writers which makes an 
ontological difference because de Vries and 
Maurer believe that such a ritual existed in 
real life whereas Simek—according to Hult- 
gard—argues for a literary existence and ap- 
parently stays indifferent to the existence in 
the real world. 

Is this ritual—if it existed—dependent 
on Christian baptism, be it by acculturation 
or as a backward projection, or did it exist 
before the contact with Christianity? Hult- 
gard sees on neither side irrefutable argu- 
ments but leans towards the assumption of a 
pre-Christian ritual. He argues, on the one 
hand, with the form of the ritual, the pour- 
ing or sprinkling with water, in connection 
with the term ausa vatni. On the other hand, 
he sees passages in two Eddic poems sup- 
porting this assumption. 

1) Hultgard argues for ausa vatni (to 
sprinkle with water/to pour water) being a 
term for a pagan ritual chosen by the saga 
authors instead of the terms they used for 
Christian baptism skira and dopa. The Icelan- 
dic form for dopa is deypa/deyfa. It is related 
to Old English dyppan and Old High German 
toufen and means “to dip.”’ Its transmission 
seems rather sparse in comparison to skira.* 
The term ausa vatni would, therefore, refer 
to aspersio, and skira to immersio or submer- 
sio. Since Hultgard assumes that immersio/ 
submersio was the form of baptism in Iceland 


7 Kluge, Etymologisches Worterbuch, 817. 
The Dictionary of Old Norse Prose lists three instances 
for deyfa, two for deypa, all in manuscripts of the four- 
teenth century. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


until the thirteenth century, it seems that 
etymology is behind his argument and that 
therefore ausa vatni should refer to a differ- 
ent, a pre-Christian ritual. 

Both skira and ausa vatni can be found 
in the Icelandic translation of the Bible from 
Gudbrandur until today: ausa vatni in the Old 
Testament (Isaiah 12:3; 30:14; 44:3), skira in 
the New Testament.’ Even if the writers of 
Islendinga ségur used ausa vatni instead of 
skira deliberately for their heathen ancestors, 
they might not have used it to refer to a pa- 
gan ritual but to differentiate between the 
heathen ancestors and their own Christian 
present. They might have used the motif in 
a prefigurative manner, as it seems to be the 
case in the Icelandic Bible. Furthermore, to 
argue with a connection between the ety- 
mology and the form of the ritual in medie- 
val Iceland is problematic. On the one hand, 
skira seems to be a usual term for baptism 
in Icelandic literature used from the earliest 
manuscripts around 1150 onwards. On the 
other hand, we still say in English “to bap- 
tize” and in German “taufen’—which both 
etymologically refer to immersio—regardless 
of the practice." 

If we look at the evidence for ausa vat- 
ni in saga literature, we find several passages 


9 Icelandic Bibles have skira in Matthew 28:19 since the 
1584 Bible of Gudbrandr: “Fyrer pui gange pier ut | og 
Leret allar pioder | og skirit per i nafne Fodr | Sonar | 
og Heilags Anda” (Gudbrandur Porlaksson et al., Biblia 
pad er éll heilég ritning). See also Biblia 21. aldar: “Farid 
pvi og gerid allar pjodir a6 lerisveinum, skirid pa i nafni 
fodur og sonar og heilags anda.” 

10 Kluge, Etymologisches Worterbuch, 817. 


THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN COLD WATER | 633 


that mention ausa vatni when a name is given 
to a child. It seems to be quite a formula- 
ic expression. It is never mentioned that it 
might refer to a pagan ritual.'' As the saga 
writers were Christians and the motif of hav- 
ing Christian ancestors seems to be quite im- 
portant to them throughout the Old Norse 
literature (starting with Ilendingabok and 
Landnamabck), it seems rather an argument 
for Simek’s assumption of a backward projec- 
tion of the Christian baptism.” 

2) Hultgard’s second argument are the 
Eddic poems Hdvamdl (stanza 158) and 
Rigsbula. Havamal 158 has the term verpa 
vatni a (to cast water at): 


Pat kann ek prettanda, 

ef ek skal pegn ungan 
verpa vatni 4, 

munat hann falla, 

pott hann i folk komi, 
hnigra sa halr fyr hjorum. 


I know a thirteenth: | if I sprinkle with 
water | a young warrior: | he shall not fall, 
even if he goes into battle, | nor shall this 
man sink from swords.!° 


11 See the Dictionary of Old Norse Prose s.v. “ausa vatni 
[e-n] ose vand over (ngn) (ved navngivning) sprinkle 
with water (as part of a name-giving ceremony)” lists 23 
citations from saga literature, the following three might 
serve as examples: Olafi saga Tryggvasonar (ed. Olafur 
Halldérsson) p. 123, line 19: “konungr ios suein pan uatni 
ok gaf nafn ok kallaéi Knut af knuti peim er barnit haféi 
med ser”; Eyrbygeja saga (ed. Einar Ol. Sveinsson and 
Matthias Pordarson) p. 19, line 6: foeddi Péra sveinbarn, 
ok var Grimr nefndr, er vatni var ausinn”; Heimskringla 
(ed. Finnur Jonsson) p. 161, line 5: “Eirikr ok Gunnhildr 
attu son, er Haraldr konungr jés vatni ok gaf nafn sitt.” 

12 According to Hultgard, “Wasserweihe.” 

13 Eddukve@i, 354; translation by the author. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


634 | SABINE HEIDI WALTHER 


This passage seems to refer to a com- 
pletely different ritual. It is carried out for a 
young adult and not an infant. It is also not 
connected to name-giving. A young warrior 
is sprinkled with water to protect him from 
harm. The expression used is verpa vatni. 
The sprinkling of holy water for blessing and 
as a repellent of evil is common in Catholi- 


”14) as well as in other denom- 


cism (“asperges 
inations of Christianity (but also other reli- 
gions). Several passages of the Bible support 
the custom, e.g., Ezekiel 36:25: “Et effun- 
dam super vos aquam mundam, et mundabi- 
mini ab omnibus inquinamentis vestris et ab 
universis idolis vestris mundabo vos.” (“I will 
sprinkle clean water on you, and you will be 
clean; I will cleanse you from all your impu- 
rities and from all your idols.”)!° 

Apart from these differences, this argu- 
ment is based on an early dating of Havamal 
which we can find, e.g., in de Vries’ Lite- 
raturgeschichte; he counts Havamdl together 
with Vafbrudnismaél und Grimnismal among 
the oldest Eddic poems and dates them to 
the tenth century. Based on relations to other 
texts, an origin of the text during the twelfth 
century seems plausible, but of course the 
poem is transmitted only in the Codex Regi- 
us (Reykjavik, Stofnun Arna Magnussonar i 
islenskum fredum, GKS 2365 4to) dated to 
c. 1270 (and in later manuscripts dependent 
on it) so that on these grounds alone, taking 


14 Asperges is named after Psalm 51:7: “Asperges me 
hyssopo, et mundabor; lavabis me, et super nivem 
dealbabor.” 

15 Translation from the New International Version. 


it for a source of pre-Christian rituals would 
be highly speculative.’ 

2) In Rigspula, three passages mention 
ausa vatni. All three of them are poetic ex- 
amples of the same ritual as mentioned in 
the saga examples: a newborn is sprinkled 
with water while being given a name. This, 
again, is best explained as Christian baptism. 
Rigspula is transmitted in Codex Wormianus 
(Copenhagen, Den Arnamagneanske Sam- 
ling, AM 242 fol.) dated to c. 1350; all other 
witnesses are later and dependent on it.'” 

To conclude, ausa vatni in the sagas and 
Rigspula refers to baptism of newborns and 
name-giving. Here we have Christian writers 
writing about their ancestors, and it cannot 
be proven from saga literature whether or not 
such a pre-Christian ritual existed. Havamal 
158 refers to something completely differ- 
ent: an apotropaic ritual of blessing a young 
warrior. All passages can be understood on a 


Christian background. 


THE GREEK SOURCES 

Given that the arguments for Wasserweihe as a 
pre-Christian ritual are rather weak, would it 
not be helpful to have passages by Greek au- 
thors as a source? They would be much ear- 
lier than saga literature, and there would be 
the possibility that the authors as outsiders 


16 de Vries, Literaturgeschichte I, 42. On the dating of Ha- 
vamal in relation to other texts, see von See et al., Kom- 
mentar 1/1, 496. 

17 Johansson, “Rigspula.” The new Edda commentary ten- 
tatively argues for a composition during the 13th centu- 
ry with a possible terminus post quem of 1250: von See et 
al., Kommentar 1/1, 513. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


might be ‘objective’ at least in the sense that 
they should have no interest in Christian- 
izing a ritual ex post facto.'* This potential 
was seen by Jan de Vries, who discusses the 
passage by the Greek physician and philoso- 
pher Galen (129-c. 216) in his Aligermanische 
Religionsgeschichte (1956) under the topic of 
Wassertaufe (baptism by water), meaning the 
custom discussed above as Wasserweihe. De 
Vries takes the existence of Wassertaufe for 
granted and states that scholars recognized its 
similarity to Christian baptism and explained 
it as an imitation of it. South Germanic peo- 
ples would have seen it among their neigh- 
bors, and it would have reached Scandinavia 
during the Viking Age.” For this view, he 
refers, among others, to Maurer, who sug- 
gests that Germanic peoples might have im- 
itated a Roman cleansing ritual (Justratio) or 
Christian baptism.”” De Vries himself argues 
against acculturation, stating that it was 
common among many “primitive peoples,” 
and that even “classical authors” report it for 
South Germanic peoples. De Vries assumes 
that in pre-Christian times Germanic peo- 
ples practiced a kind of baptism with water 
and it seems that this assumption is based 
on the Old Icelandic phrase ausa vatni. He 
acknowledges a difference between ausa vatni 
(“to sprinkle water”) and the immersion of a 


18 On the pitfalls of using Greek sources for ‘Germanic re- 
ligion,’ see Walther, “Sources in Greek” (forthcoming). 

19 De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte I, § 137, p. 
179. 

20 De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte I, § 137, p. 
179; Maurer, Wasserweihe, 251-52. 


THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN COLD WATER | 635 


newborn in cold water. Because of this dif- 
ference, he is not sure if Galen refers to bap- 


tism by water or an endurance test.”! 


GALEN OF PERGAMUM (129-C. 216) 

Galen of Pergamum is a Greek physician 
and philosopher who studied in Pergamum, 
Smyrna, and Alexandria. He practiced medi- 
cine as a doctor to the gladiators in Pergamum 
and later to Emperor Marcus Aurelius in 
Rome. On the one hand, his knowledge was 
thoroughly founded in theoretical studies— 
the writings of Hippocrates and others. On 
the other hand, he was famous for his ex- 
perimental anatomical research, which dis- 
tinguished him from his contemporaries. 
However, he was not only concerned with 
healing interventions—pharmacology and 
surgery—but also interested in the preven- 
tion of illnesses.” The passage in question 
is part of such a work on healthy lifestyle, 
called “Yy.ewwa (Hygieina, English: Hygiene, 
also known under the Latin title De sanitate 
tuenda, On the Preservation of Health). The 
context of our passage is the nurture of chil- 
dren. The author extensively deals with how 
and when to feed and bathe infants. He is 


21 De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte I, § 137, 
p. 180: “Man darf wohl hierauf die Mitteilung Galens 
im 2. christl[ichen] Jahrh[undert] beziehen, daf’ die 
Germanen die Neugeborenen, heif$ vom Mutterleibe, 
wie gliihendes Eisen in kaltes Flufwasser getaucht ha- 
ben sollen; allerdings ist es gar nicht sicher, ob hier eine 
richtige Taufe oder nur eine Hirteprobe vorliegt. Denn 
wie das altnordische Wort ausa vatni schon andeutet, 
haben die Germanen ihre heidnische Taufe vollzogen, 
indem sie das Kind mit Wasser besprengten.” 

22 Nutton, “Galen of Pergamum.” 


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636 | SABINE HEIDI WALTHER 


writing explicitly for an upper-class audience, 
that is, people whose infants are being fed 
and cared for by wet nurses and whose hous- 
es have bathing rooms. The young child has 
to be bathed in a bathing room until its sec- 
ond or third year; after that pools and rivers 
are adequate unless it is too cold.” Here Ga- 
len adds an ethnographic comparison using 
the Germanoi, who serve as a bad example 
for child-rearing (1.10): “maga pév ye tots 
TeQuavoig ob xardco teépetar Ta TaLdia” 
(“Among the Germans, the little children are 
not nurtured well”). Then he asks: 


tig yao Gv UmouEtvele TOV TAQ’ TLiV 
avOem@mwv evOdcs Gua TH yevvynOiVvat TO 
Beoéqog Ett DeQuov ETL TA TOV MOTALOV 
MeQetv QevLata, xavtadv0a, xa0amneg 
aot tovg Teguavots, Gua te meiQav 
avtod moeioNat tig Ploews Gua TE 
xQATUVELV TA OOLATA, PatOVTAg EiC 


23 Galen, Hygiene, 1.10: “ei & év torvottw yoeiw teépotto 
6 mais, év & Padavetov obx Eveoti (iowg Lev odV 
ovd’ OutAroovot Totode Tog YEGULGOLV Ot TOLOLdE), 
Aovovot LEV EV OXAPatG Al TEOPOL xavtadvHa tTovs 
matdac, Ews Gv Eig TO SEVTEQOV T] XAL TEITOV ETO AO 
yevetijs e€ixwvtarv wetCovacg dé yevouévoug, el xal 
ut) xa0’ Exdotryv NUEEaV, GAAG xal Sia TEttHS YE TOU 
xaL TETAETHS GAEtpovot te xal avatetBovow’ ei dé 
UT] HWAVOL TH TiS MEac, at Atuvat te xi OL MOTALOL 
ovtedv avtoig cio, oldvreg TUtv tO Padaveiov.” 
(“If, however, the child is being brought up in the sort 
of place in which there is not a bathing room, (although 
perhaps such people would not come into contact with 
these writings), nurses in this situation bathe the chil- 
dren in basins until they reach the second or third year 
from birth. When the children become bigger, they 
anoint and massage them, if not every day, at least every 
three or four days. And unless the time of year prevents 
it, pools and rivers are a bath for them, just as the bath- 
ing room is to us.”) 


TO Wuyeov VdwEe Gomeg tov dramvEe0v 
otdneov; 


For who, of those dwelling among us, 
would tolerate an infant, still warm from 
the birth, being immediately carried to the 
flowing waters of a river, and there, as they 
say the Germans do, in an attempt to test 
its nature and at the same time strengthen 
its body by dipping it into cold water, like 


red-hot iron? 


He has a clear division between Greeks 
(and other civilized peoples) on the one hand 
and barbarians, on the other hand. To make 
the difference between the barbarians and 
the Greeks more drastic, he even groups the 
Germanoi polemically together with wild 
animals. He clarifies that he is “not writ- 
ing these things for Germans or other wild 
and barbaric people, any more than I am for 
bears, lions or wild boars, or any other wild 
animals” (“Teguavoic otte GAAoLg TLOiv 
ayeto.g ] PaePaeotg avOQwmotg tavta 
YOEAPOUEV, OV UGAAOV T] GExtoLg TN A€ovoW 
7] XATEOLS T TLOL TOV GAAWV Onetwv”) but 
for Greeks and barbarians “who emulate the 
practices of the Greeks” (“CnAodor bé ta TOV 
‘EMAjvov éxityndetvuata”). One should note 
that civilization for other peoples is acquired 
by emulating the Greeks. 

Galen gives two reasons for their ac- 
tions: “to test its nature” and “to strengthen 
its body.” The first reason probably inspired 
scholars to interpret the ritual as a water or- 
deal reading ptotg as “origin” referring to 
whether or not being born as a legitimate 


24 Galen, Hygiene, 1.10. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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child. In a medical context, though, pvotg 


would simply mean “nature” in the sense 


25 


of “constitution.”” Galen apparently un- 


derstands it as “constitution,” which makes 
sense as he gives the information in a medical 
treatise in the context of proper bathing: 


OTL LEV YaQ, Eav UTOLE(v TE xal LT} 
BAaBi, xai trv Ex Tig Olxetag PioEews 
emede(Eato QOUNV xal THV ex THIS 
TES TO WUXQOV OuLAtag EMEXTIOATO, 
TEddnAOV Tavtws Sti 6’, El vixNOeEin 
TEdG Tig EEWDEev WiEewo  EuUMuTOS 
avtod OEeeudtyg, avayxaiov avtixa 
teOvavat, xai TOT’ OVdEiC GyvoEt. 


Because, on the one hand, if it survives 
and suffers no harm, it is clear at any rate 
that it has both demonstrated the strength 
of its own nature and has gained in ad- 
dition further strength from the contact 
with the cold. On the other hand, no one 
is unaware of the fact that, if the innate 
heat of the infant were to be overcome by 
the external cold, it will inevitably die im- 
mediately.”° 


The interpretation of @toig as “nature” 
in the sense of “constitution” becomes very 
clear when he says that the “strength of its 
own nature” (“ptoews [...] Ounv”) would 
be shown and even improved by the treat- 
ment—if it survives. Galen interprets this 
custom of the Germanoi in a medical way 
so that it fits into his narrative contexts. 
Based on the given information, we cannot 
tell whether or not this is true and what the 
intention of the Germanoi was; we are left 


25 LSJ. The Online Liddell-Scott-Jones Greek-English 
Lexicon, s.v. pvotc. 
26 Galen, Hygiene, 1.10. 


THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN COLD WATER | 637 


with the information that the author gives 
us. Galen interprets the custom based on his 
theoretical background. The keywords “heat” 
and “cold” hint at the Hippocratean theory of 
the four bodily humors which are connected 
to the four elements and the four qualities 
of hot, cold, wet, and dry. This theory was 
treated in the tractate De natura hominis. Ill- 
ness is caused by an imbalance of these hu- 
mors.”’ Therefore, the cold of the river can 
either strengthen or kill the—hot—child. 
The potential gain of thick and hard skin is 
for Galen not worth the risk: 


tig ovv Gv éhotto votv gx@v xol uy 
MAVTAMACLV KYELOS OV xai LevOng Eig 
TI]V TOLAUTHV TEiQaV Gyayeiv aVTOD TO 
madiov, év } Odvatég got 7 axotuyx{a, 
xa Tavta uNndéev WEYA TL WEAAWY Ex TIS 
meigag ueQdavetv; Ovw Lev yaQ tows 1 
TLVL TOV GAOYOV CHov ayaDov av Ein 
UEYLOTOV, OUTW TUXVOV xa GXATEOV 
éyetv S€Qua, Mo GAUTMWG MPEQELV TO 
xevoc avOeanm dé, Aoyixd® Cow, ti 
av ein péya tO ToOLOvTOV; OvdE YaQ 
gig VyEelav ATA@S OVTWOL AEywV GV TIC 
ETLTMOELOV UNAQYELV TO MUXVOTATOV xaL 
oxAnedtatov déQua Sedvtws Av ElTOL. 


Who then, in his right mind, who was not 
a total savage and a Scythian, would choose 
to subject his own infant to such a test in 
which failure means death and nothing of 
significance will be gained from surviving 
the test? Perhaps it might be a great good 
for an ass or some of the other irrational 
animals to have a thick and hard skin so 
as to be able to bear the cold without dis- 
tress, but for man, a rational animal, what 
would be great about such a thing? Speak- 
ing purely and simply of health, no one 


27 Nutton, “Galen of Pergamum.” 


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638 


SABINE HEIDI WALTHER 


would be obliged to say that the thickest 
and hardest skin is needed.” 


Galen ends the passage with refuting 
the custom as dangerous and unnecessary, 
so that only a barbarian would do it. The 
barbarian is here characterized as “savage” 
(%yeuoc) and the reference to the Scythians 
serves the same purpose. The information on 
the Germanoi is not only found in Galen’s 
Hygiene, but also in a work by the less famous 
physician Soranus of Ephesus, on which Ga- 
len’s passage was probably based. 


SORANUS OF EPHESUS (FLOURISHED 
C. 100) 

Soranus of Ephesus was a physician in 
Rome around 100. He wrote a work Ilegi 


yuvaixetov ma8ov (Peri gynaikeion pathén, 
On Diseases of Women) where he deals in 
great detail with the care of infants: 


Meta dé tiv Ougadotouiav ot MOAAOL 
tov BaeBaewv, ag ot Teguavoi xat 
XuvOar, tweg d€ zai tov “EAAtvov 
Eig WvXYEOV VOME xaBLaor TO BeépPoc 
OTEQEOTOLNOEWS YAQLV XAaL <TOU>TO UT] 
PEQov tiv WELW, GAAG TEALOUUEVOV 7 
ONMOWEVOV WS Ovx GELOV EXxTEOMTIS OV 
anokéoOar. tivég S€ OlvdAuN, tives SE 
xa0ae@ Aovovowv otvw, Ties SE OVEW 
mardog apbdgov, tiveg S€ ve {vy 
KENTT] COVLTEMAOPEVOV T] xNXLSL. TOUTWV 
dé Exaotov NuEts amodoxtaCouev.”” 


After omphalotomy, the majority of the 
barbarians, as the Germans and Scythians, 
and even some of the Hellenes, put the 
newborn into cold water in order to make 


28 Galen, Hygiene, 1.10. 
29 Soranus, Gynaeciorum libri IV, U.viii.12. 


it firm and to let die, as not worth rearing, 
one that cannot bear the chilling but be- 
comes livid or convulsed. And others wash 
it with wine mixed with brine, others with 
pure wine, others with the urine of an in- 
nocent child, while others sprinkle it with 
fine myrtle or with oak gall. We, however, 
reject all of these.*” 


We can clearly see that this (or a closely 
related text) must be the source for Galen. 
Soranus mentions among the barbarians the 
Germanoi and the Skythai. He mentions 
that “even some of the Hellenes” practice it. 
We saw that Galen felt that this needed an 
excuse or explanation: Greeks who do not 
own bathrooms. 

Soranus’ interpretation of the custom 
is that it makes the strong infants stronger 
and that it makes it possible to distinguish 
between the strong infants worth rearing 
and the weak infants not worth rearing. The 
selection process seems to be purely phys- 
ical. Like Galen, he denounces the custom 
as something barbarians do and not civilized 


people. 


ARISTOTLE (384-322 BCE) 

When we ask of the source value of this pas- 
sage for this behaviour being a Germanic 
custom, we need to take into consideration 


that we find a similar passage in Aristotle, 
Politics, V11.1336a: 


XV. Tevouévo b€ tov téxvov oteoOat dei 
wsyaAnv sivar Stapogdav mEd¢ THY TOV 
oMUdtov Siva TIV Teo, Onola 


30 Soranus, Gynecology, 82. 


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tig Gv H. patvetat 58 S16 te TOV GAAwV 
Cov Extoxonotot xal 614 tov g8VOv otg 
ETLLEAES EOTLV QYELV Eig TI]V MOAELLXT]V 
gEv 4 tov yddaxtog mAnOvovoa 
TOOT] UGALOT OixEla ToOig OWUAOLV, 
aowotéga b€ Sta TA VooTWaTa. ETL OE 
xa xLVTOELG Goag EvOeYETAL ToLEtoDaL 
THALLOUVTWV OVUMEQEL. TEdG SE TO LT] 
dtaoteépecOar ta WEAN OL AnadrdtyHTA 
Yoovtar xatl viv evia tov e0vaev 
OEYaVOLS TLOL ENXaVIXoig A TO OHLA 
TMOLEL TOV TOLOUTWV GOTEAPEC. OULPEQEL 
S evOvg xai mEedg Ta PUN ovveOiCetv 
EX LLXEDV TatdwMv, TOUTO YAE xal TEdCG 
vylELAV Xai TEdG WoAEULKag MEcdEEtC 
evxyenototatov. dio Raed WoAdAOIc 
éott tov PagBaewv EB0g toig pév Etc 
motauov anopantety ta ‘yryvOuEeva 
woyedv, toig S& oxEMAoOUa LLLXEdV 
auntoxev, olov Kedtoig. névta yao 
doa duvatov [€0(Cetv] evOdg GQyopLEevwv 
Bértiov €0(few vév, ex TEOCCAYwyTS 8 
e0iCerv eve—utjg O tov maidwv Etc 
dtd DeQuodtynta TEdg TV TOV WUYEaV 
aoxnow. 


XV. When the children have been born, 
the particular mode of rearing adopted 
must be deemed an important determin- 
ing influence in regard to their power of 
body. It appears from examining the other 
animals, and is also shown by the foreign 
races that make it their aim to lead to the 
military habit of body, that a diet giving 
an abundance of milk is most suited to the 
bodies of children, and one that allows 
rather little wine because of the diseases 
that it causes. Moreover it is advantageous 
to subject them to as many movements as 
are practicable with children of that age. 
To prevent the limbs from being distorted 
owing to softness, some races even now 
employ certain mechanical appliances that 
keep the bodies of infants from being 
twisted. And it is also advantageous to ac- 
custom them at once from early childhood 
to cold, for this is most useful both for 
health and with a view to military service. 


THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN COLD WATER | 639 


Hence among many non-Greek races it 
is customary in the case of some peoples 
to wash the children at birth by dipping 
them in a cold river, and with others, for 
instance the Celts, to give them scanty 
covering. For it is better to inure them at 
the very start to everything possible, but 
to inure them gradually; and the bodily 
habit of children is naturally well-fitted by 


warmth to be trained to bear cold.*! 


Aristotle, Politics, VII-VIII, deals with 
the ideal state and the education of its cit- 
izens, so the context is different, but the 
motif seems to be the same. Unlike Galen 
and Soranus, however, Aristotle approves the 
exposure of children to cold for inurement, 
which he deems useful for health and to 
make the child fit for future military service. 
He interprets the non-Greek custom of dip- 
ping newborns into cold rivers in this context 
and uses it to strengthen his argument. 

The motif lives on in Virgil, Aeneid, 
IX.601-604, when the Italian Numanus asks 
Ascanius, son of the Trojan Aeneas: 


quis deus Italiam, quae vos dementia 
adegit? 
non hic Atridae nec fandi fictor Ulixes: 
durum a stirpe genus natos ad flumina 
primum 
deferimus saevoque gelu duramus et undis. 


What god, what madness, has driven you 
to Italy? Here are no sons of Atreus, no fa- 
ble-forging Ulysses! A race of hardy stock, 
we first bring our newborn sons to the riv- 


er, and harden them with the water's cruel 
cold.” 


31 Aristotle, Politics. 
32 Virgil, Aeneid. 


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640 | SABINE HEIDI WALTHER 


Numanus characterizes the Trojans as 
weak with these words. For the reader though, 
he may reveal himself as a barbarian. The mo- 
tif is here transferred to Italians to charac- 
terize them in contrast to the noble Trojans 
which will become the ancestors of Augustus 
who commissioned Virgil’s Aeneid. 

In his Life of Lycurgus 16,2, Plutarch 
(c. 45-120), tells about two customs of the 
Spartans. The Spartans are not unlike the 
Germanic tribes known for their rigor and 
prowess. These customs fall within the same 
complex of ideas: 1) the exposure of weak or 
disabled infants by the elders of the tribe; 2) 
the bathing of the newborn with wine by the 
mother as a test for their constitution. Xeno- 
phon (c. 430 BCE-c. 354 BCE), Constitution 
of the Lacedaemonians, 11.4, also deals with 
the child-rearing of the Spartans describing 
in detail all kinds of cruel treatments meant 
for hardening, among them—as maybe the 
least cruel thing—dressing them in the same 
clothes for summer and for winter to make 
them tolerate heat and cold. Bathing in cold 
water though, is not mentioned. Xenophon 
refers for these customs to the educational 
system of Lycurgus (II.1). 

Again in contrast to Galen and Soranus, 
neither Aristotle nor Virgil mention Ger- 
manic people, so that we have to wonder if 
this attribution is a later addition. Aristotle 
mentions the Celts but not for the dipping 
of newborns into cold water but only for the 
exposure to cold air. Similar ideas are as- 
cribed to the educational philosophy of the 
probably legendary Spartan lawgiver Lycur- 


gus. What all authors have in common is 
that they interpret the custom as inurement 
that means in a physical sense, be it medical 
or for rearing a military elite. There is no 
hint of a religious background given, whereas 
Wasserweihe was often thought to be a rite de 
passage.** 


THE WATER ORDEAL AT THE 
RHINE 

The quoted passages by Galen and Soranus 
are further brought into the discussion on 
the assumed Celtic water ordeal at the river 
Rhine. This water ordeal is known primari- 
ly through Greek sources of the fourth and 
fifth centuries. The shared content of these 
passages is that the Celts would use the river 
Rhine as an ordeal to distinguish legitimate 
and illegitimate children. The river would re- 
turn legitimate children to their mothers but 
keep the illegitimate ones. 

These texts are compared to the passages 
discussed above, to the more widely known 
Galen passage in particular. The earliest 
source is probably a panegyric (Julianus, ora- 
tio 2, 25, 81 d-82 a) by the later emperor 
Julian dated between 356 and 359.*4 Some of 
the sources are difficult to date. An epigram 
of the Anthologia Palatina (9.125 [Hofeneder 
101 T 1]) was sometimes thought to be a 
much earlier source (around 200 BCE) but is 
now dated to the fourth century on linguistic 


33 On the passages by Aristotle, Vergil, Plutarch, and Xe- 
nophon see Wohrle, “Aristote.” 
34 Hofeneder, Religion der Kelten, I, 257. 


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and metrical grounds.» It might further be 
no epigram at all but a fragment of a verse 
epic. The ordeal is generally attributed to 
Celts except for Paradoxographus Vaticanus 
(nr. 17 = p. 336 Giannini [Hofeneder 77 T 
1]) who ascribes it to Germanoi.*° 

These texts are clearly from a different 
tradition than the ones discussed before.°’ 
They clearly state that the purpose of the rit- 
ual is an ordeal. Therefore, Hofeneder right- 
ly assumes that these passages do not refer to 
the same custom as the passages by Soranus 
and Galen because of the different purposes 
of the dipping into cold water.** Hofeneder 
further follows Mario Lentano, who, in a 
very comprehensive study, revealed that the 
ordeal at the Rhine is nothing but a popular 
literary motif that is derived from the passage 
by Aristotle discussed above.” 


CONCLUSION 

The Greek source texts by Galen and Soranus 
deal with the dipping of newborn children 
into cold water in a medical context. Galen 
seems to know about the custom from Sora- 
nus. Four hundred fifty years before Soranus, 
Aristotle tells about the same custom. Al- 
though the context is not the same, in all 
cases, the custom is interpreted as inurement, 
which means the act is interpreted as physi- 
cal/medical and not religious. 


35 Hofeneder III, 268-70. 

36 For the full discussion, see Hofeneder II, 257-67. 

37 The difference was first identified by Wohrle, “Aristote.” 
38 Hofeneder III, 258. 

39 Hofeneder; Lentano, “Germani.” 


THE DIPPING OF NEWBORN BABIES IN COLD WATER | 641 


This short paper did not have the in- 
tention to prove or disprove the existence of 
Wasserweihe, a concept which certainly needs 
re-evaluation. What it did intend though is 
to take away the evidence by “classical au- 
thors” as de Vries called it, which seemed to 
ground the presumed custom in classical an- 
tiquity and make it unchallengeable. 

Ultimately, we cannot know if the in- 
formation that the Greek authors provide 
has any base in reality and to whom it re- 
ferred and when. As the example of Aristotle 
shows, the motif was known and used at least 
between the fourth century BCE and the 
third century CE. Apart from this vague- 
ness, there are other things to consider when 
dealing with Greek sources.“ Not all authors 
of antiquity could distinguish between Kelt- 
oi and Germanoi. Often Germanoi are asso- 
ciated with other ‘barbaric’ peoples like the 
Scythians that are known from literature, 
e.g., from Herodotus. There are also certain 
topoi and patterns of thought to consider: the 
opposition between Greeks and barbarians, 
which means between civilized societies and 
uncivilized societies. Another thought pat- 
tern would be climatic determinism, accord- 
ing to which the cold climate and the hard 
living conditions caused by it influenced the 
wild character of the peoples of the north. 
Hippocrates of Kos (c. 460-370 BCE) may 
have been the inventor of this theory. In his 
work On Airs, Waters, Places (Tegi aéowv, 


40 For these considerations that are only outlined in this 
paragraph, see Walther, “References.” 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


642 | SABINE HEIDI WALTHER 


bddtwv, TOnwv; Peri acron, hydaton, topon; 
De aere aquis locis) he deals extensively with 
the influence of the climate on the physical 
and mental constitution and with the differ- 
ences between peoples in Asia and Europe 
based on this influence. This seems relevant 
in the context of these passages. One can 
speculate that the common source for Ga- 
len, Soranus, and Aristotle could possibly be 
found in the Corpus Hippocraticum. 

To conclude, the passages by the Greek 
authors Soranus and Galen do not support 
the assumption of a religious ritual of Was- 
serweihe, may it have been a pagan baptism or 
something else. For the Greek authors, the 
custom that they describe is apparently al- 
ways understood physically in a medical con- 
text. This may, of course, be an interpretatio 
Graeca. 


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Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS 


MYTHOS’ IST EINE GRUNDFORM 
des menschlichen Denkens. Ein Mythos! er- 
zahlt eine Geschichte, die etwas erklirt: viel- 
faltigste Phainomene, die der unmittelbaren 
Anschauung Ratsel aufgeben oder zumin- 
dest Fragen stellen, deren Antworten nicht 
auf der Hand liegen. Nicht zu unrecht hat 
man daher den Mythos oft eine Art ,vor- 
wissenschaftliche Wissenschaft’ genannt. 
Er ist eben ein Versuch, auf erzahlerische 


Weise Sinn und Ordnung in die Welt zu 


1 In diesem kurzen sprachwissenschaftlichen Beitrag kann 
nicht niaher auf den Begriff des Mythos eingegangen 
werden — dazu gibt es uniibersehbar viel Literatur aus 
philologischer, folkloristischer oder auch theologischer 
Sicht. Die umgangssprachliche Verwendung i.S. von 
junwahrer Geschichte‘ 0.4. bleibt hier fern. 


Stefan Zimmer 


Bonn 


bringen. Der Mensch ertrigt es bekannt- 
lich nur schwer, etwas nicht zu wissen. Es 
gehort wohl zur Natur des Menschen, dafs 
er bzw. sie immer wissen will, warum etwas 
so ist und nicht anders, worauf Phinome- 
ne aller Art beruhen, wie sich alles erklart. 
Das menschliche Bediirfnis nach Verstandnis 
fordert Erklirungen; es ist aufSerordentlich 
stark, denn fiir fast alle Menschen ist es sehr 
schwer, ja beinahe unertriglich, mit ,,offenen 
Fragen“ zu leben (daher die Attraktion der 
sog. ,einfachen‘ Lésungen). Dies mag eine 
der Wurzeln von Poesie (im weitesten Sin- 
ne) sein — dieser Aspekt kann hier aber nicht 


weiter erértert werden. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


646 


STEFAN ZIMMER 


Vor der Entstehung der Wissenschaft gab 
es nur eine Méglichkeit, mit Nichtwissen 
fertig zu werden: die Erdichtung einer Ge- 
schichte, die eine (den Umstinden entspre- 
chend akzeptable) Erklérung dafiir anbietet, 
warum und wie etwas geschehen ist oder 
immer noch geschieht. Diese Erzihlungen, 
vom hohen Gétter- und Heldenmythos bis 
zum schlichten Volksmarchen, werden von 
der Tradition weitergegeben, weiter entwi- 
ckelt und immer wieder neu angepaft und 
gedeutet. Unser Jubilar hat vielfach tiber 
Themen aus diesem Bereich gearbeitet und 
insbesondere die skandinavische Mythologie 
durch zahlreiche Publikationen erhellt. 

Hier soll nur ein kleiner Bereich be- 
leuchtet werden, nimlich die Entstehung 
von Mythen aus sprachlichen Mifsverstand- 
nissen. Vielfach handelt es sich nidmlich 
bei epistemischen Herausforderungen um 
sprachliche Erscheinungen: Nicht mehr 
geliufige, also dunkle Wéorter oder unge- 
briuchliche Wendungen sind bereits unver- 
standlich geworden.’ Einerseits fihrt schon 


2 Auf mifbraéuchliche Verwendung zu politischen Zwe- 
cken gehe ich hier nicht weiter ein. Traurige Berithmt- 
heit hat hier der (anfangs des 19. Jh. noch schlicht auf 
unzureichender Kenntnis beruhende) Gebrauch von 
yArier, arisch“ fiir ,indogermanisch“ (oder gar nur 
ynordisch“) gefunden. Die einzigen ,,Arier“ (= Sprecher 
indoarischer Sprachen) im Deutschland der NS-Zeit 
waren die verfolgten ,Zigeuner“ (der Name kommt aus 
byz.-ngr. Atsinganoi; heute offiziell, aber nicht ausrei- 
chend priizise, da die grof$e Gruppe der Kalderasch un- 
terschlagend, ,,Sinti und Roma“ genannt), frz. tsiganes, 
engl. gypsies (eig. ,Agypter,“ weil die Zuwanderer bei 
ihrem ersten Auftreten in Europa vorgaben, aus Agyp- 
ten vertriebene Christen zu sein). 


der normale’ Sprachwandel dazu, daf viele 
Wéorter undurchsichtig werden oder aus vie- 
lerlei Griinden aufSer Gebrauch kommen; 
andererseits sind — jedenfalls in den alteren’ 
indogermanischen Sprachen — erhebliche 
Teile des Wortschatzes von vornherein un- 
eindeutig, namlich die Komposita (v.a. No- 
minalkomposita, und darunter insbesondere 
Determinativkomposita, deren Vorderglieder 
bekanntlich in jedem denkbaren logischen 
Verhiltnis zum Hinterglied stehen kénnen).* 

Die aus Erklérungsversuchen hervorge- 
gangen Mythen waren (und sind) oftmals 
enorm wirkungskriaftig, man denke z.B. 
an die christliche Mariologie, die auf einer 
hellenistischen Fehliibersetzung des hebr. 
Wortes ‘almah ,junge Frau“ (Jes 7,14) durch 
parthénos in der Septuaginta beruht, die die 
Vulgata mit virgo ibernommen hat (man hat 
die Bedeutung auf ,virgo intacta“ verengt); 
oder die Geschichte von der ,babylonischen 
Sprachverwirrung,‘ die den Namen der Stadt 


3 Das gilt ebenso fiir diejenigen mittelalterlichen und 
modernen Sprachen, in denen Komposita weiterhin le- 
bendig sind, wie z.B. die germanischen, keltischen und 
slavischen. 

4 Die strukturelle Identitit von Schweineschnitzel, Pap- 
rikaschnitzel und Jéigerschnitzel (usw.) bietet bisweilen 
nicht nur Lernern Anlaf zu Heiterkeitsausbriichen oder 
Mifverstandnissen. Ahnliches gilt auch fiir Bahuvrihi- 
Komposita, die nicht mit einem zusitzlichen Adjektiv- 
Suffix erweitert sind, vgl. etwa Blaustrumpf vs. Blaufuchs 
und Rotkopf vs. Rotwein. Das erklirt die auferhalb der 
Dichtersprache so hiufige formale Disambiguierung, 
etwa durch -ig: dickképf-ig, langarm-ig (ahnlich auch 
in anderen Sprachen, u.a. im Kymrischen, vgl. Zimmer, 
Welsh Word-Formation, 153-56. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Bab-ilu ,,Tor/Haus der Gotter“ als ,,Verwir- 
rung“ fehlgedeutet hat.° 

Nicht alle nach heutigem Verstindnis 
unrichtigen Deutungen haben den Rang 
eines Mythos erreicht. Vieles bleibt einfach 
marchenhaft, Sage, erzihlerisches Spiel oder 
unverbindlicher Vorschlag. Manches aber er- 
ringt einen festen Platz im kulturellen Ge- 
dachtnis der Sprachgemeinschaft, im System 
der Welterklirung oder in der literarischen 
Konvention. Einiges davon sei hier meinem 
geschatzten Kollegen und Freund zur Erhei- 
terung, gleichsam als Dekoration seiner Eh- 
rengabe dargeboten. 


I 

Die Sintflut wurde im Deutschen gern als 
youndflut erklairt: Die gewaltige Flut sei 
die Strafe Gottes fiir das Ubermafs mensch- 
licher Siinden gewesen.° In der Erzihlung 
von Noah (bzw. Ut-napishtim in der baby- 
lonischen Vorlage) wird die Katastrophe ge- 
nau so begriindet. Die Geschichte’ beruht 
auf historischen Uberschwemmungen, die 
im Zweistromland archaologisch gut belegt 
sind; ihre theologische Ausdeutung liegt ganz 


5 Eher harmlose Folgen hatte die falsche Ubersetzung von 
Ex 34,29 in der Vulgata, wo hebr. gadran mit cornuta 
statt coronata wiedergeben wurde: so trigt Michelange- 
los Moses Hérner statt Strahlen. Ahnlich erklirt sich 
das ,Kamel,“ das Mt 19,24 durch ein Nadeléhr gehen 
soll (statt richtig ,,Schiffstau‘). 

6 Umfangliches Belegmaterial, auch fiir die Umdeutung, 
ist in Grimm und Grimm, Deutsches Worterbuch, Bd. 
20: 1168-1171 verzeichnet. 

7 Reiche Parallelen in den Uberlieferungen vieler Vélker 
der Erde zeigen, daf$ es sich nicht um spezifisch meso- 
potamisches oder semitisches Erzihlgut handelt. 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS | 647 


nahe und wurde ja auch von den Juden tiber- 
nommen. Dennoch ist die alte Bezeichnung 
in den german. Sprachen anders: Das Vorder- 
glied von ahd. sin-fluot hat nichts mit ,,Siin- 
de“ zu tun, sondern wird als Prafix mit der 
Bedeutung ,andauernd, umfassend“ erklart 
(vgl. got. sin-teins ,,taglich,“ as. sin-nahti ,ewi- 
ge Nacht,“ an. si- usw. ,dauernd“ gegeniiber 
ahd. sunta ,Siinde“).’ Die Volksetymologie ist 
jedoch immer noch lebendig, wie manche(r) 
Leser(in) vielleicht noch aus dem Religions- 
unterricht in der Volksschule wei. 


II 

Recht bekannt ist auch die Namensage der 
Langobarden (bei Paulus Diaconus), die zu- 
dem allgemein als sprachhistorisch korrekt 
betrachtet wird. Ihr eigentlicher oder alterer 
Name war wohl (latinisiert) Winnili (auch 
-es). Die Sage erklart, warum sie nun ,,Lang- 
barte“ genannt werden: Das kleine Volk der 
Winniler wird von den Briidern Ybor und 
Agio zusammen mit ihrer Mutter Gambara 
regiert. Sie werden von den Wandalen her- 
ausgefordert, entweder Tribut zu zahlen oder 
gegen sie zu kimpfen. Die Wandalen rufen 
Wodan’ an, der antwortet, er werde denje- 
nigen den Sieg geben, die er bei Sonnenauf- 
gang zuerst sehe. Ybor, Agio und Gambara 
wenden sich an dessen Gemahlin Freya mit 


8 Wegen des Pflanzennnamens Singriin, ae. singréne, an. 
sigren usw. setzt man gewohnlich ein germ. *sin- ,,im- 
mer“ an, das zu idg. *sem- ,ein(s)“ gestellt wird. Aus- 
fiihrlich zu *sem- jetzt Dunkel, Lexikon der indogerma- 
nischen Partikeln und Pronominalstiimme IT, 671-78. 

9 Das G- fiir W- im lat. Text ist schon romanische Or- 
thographie. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


648 


STEFAN ZIMMER 


der Bitte um Beistand. Freya rit, die Frauen 
der Winniler sollten ihre Haare lésen und so 
im Gesicht tragen, daf es wie Birte aussehe; 
so sollten sie sich morgens mit den Mannern 
aufstellen. In der Frith weckt sie dann Wo- 
dan, der bei diesem seltsamen Anblick ganz 
erstaunt fragt: ,,Wer sind (denn) diese Lang- 
barte?,“ worauf Freya antwortet: ,So wie Du 
ihnen den Namen gegeben hast, gib ihnen 
auch den Sieg!“!° Nicht nur die Durchsich- 
tigkeit des neuen Namens, sondern auch die 


10 Origio gentis Langobardorum [cap. 1.]: ,Est insula 
qui dicitur Scadanan, quod interpretatur excidia, in 
partibus aquilonis, ubi multae gentes habitant; inter 
quos erat gens parva quae Winnilis vocabatur. Et 
erat cum eis mulier nomine Gambara, habebatque 
duos filios, nomen uni Ybor et nomen alteri Agio; 
ipsi cum matre sua nomine Gambara principatum 
tenebant super Winniles. Moverunt se ergo duces 
Wandalorum, id est Ambri et Assi, cum exercitu suo, 
et dicebant ad Winniles: ,Aut solvite nobis tributa, aut 
praeparate vos ad pugnam et pugnate nobiscum.‘ Tunc 
responderunt Ybor et Agio cum matre sua Gambara: 
,Melius est nobis pugnam praeparare, quam Wandalis 
tributa persolvere.‘ Tunc Ambri et Assi, hoc est duces 
Wandalorum, rogaverunt Godan, ut daret eis super 
Winniles victoriam. Respondit Godan dicens: ,Quos 
sol surgente antea videro, ipsis dabo victoriam.‘ Eo 
tempore Gambara cum duobus filiis suis, id est Ybor 
et Agio, qui principes erant super Winniles, rogaverunt 
Fream, uxorem Godam, ut ad Winniles esset propitia. 
Tunc Frea dedit consilium, ut sol surgente venirent 
Winniles et mulieres eorum crines solutae circa faciem 
in similitudinem barbae et cum viris suis venirent. Tunc 
luciscente sol dum surgeret, giravit Frea, uxor Godan, 
lectum ubi recumbebat vir eius, et fecit faciem eius 
contra orientem, et excitavit eum. Et ille aspiciens vidit 
Winniles et mulieres ipsorum habentes crines solutas 
circa faciem; et ait: ,Qui sunt isti longibarbae?’ Et 
dixit Frea ad Godan: ,Sicut dedisti nomen, da illis et 
victoriam.’ Et dedit eis victoriam, ut ubi visum esset 
vindicarent se et victoriam haberent. Ab illo tempore 
Winnilis Langobardi vocati sunt.“ 


Einfachheit (und ftir uns: die Marchenhaf- 
tigkeit) der Deutung suggeriert, daf hier 
vermutlich ein nicht mehr verstandener 
Name (oder Beiname) erklart werden sollte. 
Leider hat die germanistische Forschung bis- 
her keine diskutable Alternative zu der tradi- 


tionellen Deutung vorgelegt."' 


III 

Ein dritter Beleg aus der Germania ist das 
eddische Schiff Naglfar, das It. Snorri (Gylfa- 
ginning 50) aus den ungeschnittenen Nigeln 
der Toten gebaut ist. In ihm fahren die Feinde 
der Gotter zur letzten Schlacht. Die moderne 
Forschung hat darin bald eine Erklarung ftir 
weitverbreitete Totenbrauche erkannt, die die 
Wortform *nagl- (im Germanischen ist das 
Lexem sonst nur ohne -g- belegt, vgl. got. 
naus yloter,“ nawis ,tot,“ an. nar ,Leiche“ 
usw.) mit dem gingigen nag/ (m) ,,Fingerna- 
gel“ gleichgesetzt hat. Es gehort aber zu der 
bestens bezeugten idg. Wurzel *nék- ,um- 
kommen, verschwinden.“ Nagl-far ist also 
der ,,Totenbringer“ und kein ,Fahrzeug aus 
Fingernageln.“ 


11 Vgl. Nedoma, ,.Langobarden,“ 51. 

12 Der Jubilar mége es mir nachsehen, daf ich seine all- 
zu kurze Bemerkung ,nagl- aus na“ (Simek, Lexikon 
der germanischen Mythologie, 286a) nicht verstehe. Got. 
naus ,Toter“ und an. ndr ,Leiche“ < germ. *nawi-z < 
vorg. *ndhu:--i-s, got. nawis tot“ < *ndhy:--ii-s; aber nord. 
nagl- mit grammatischem Wechsel (denn das Adjektiv- 
sufhix ist im Vorgerman. betont) < *nay-ld- (mit Abté- 
nung der Wurzelsilbe), vgl. gr. nek-rd-s (mit -e-stufigem 
Stamm). 


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IV 

Der Kult um das sog. ,SchweifStuch der Ve- 
ronica‘ geht auf eine griech.-lat. Umdeutung 
eines makedonischen Frauennamens zuriick. 
Die Tochter des Konigs Abgar von Edessa in 
Syrien’’ (zu Anfang des 1. Jh.) hief$ Begevixa 
(in syr. Schreibung brnyqy und brnyq’). Das 
ist nach Ausweis des B- ein makedonischer 
Name, griechisch miifSte er mit ®- anlauten 
(bekannter ist die attizistische Form Berenice, 
u.a. als Name eines Sternbilds). Durch den 
sagenhaften Austausch von Briefen zwischen 
Jesus und Abgar wurde auch seine Tochter 
in die frithchristliche Mythographie ein- 
bezogen. Das griech. Beta wurde langst als 
Spirans ausgesprochen, so dafé die lat. Form 
*Verenica 0.4. sein sollte. Sie wurde jedoch 
unter Bezug auf das sagenhafte Bildnis Jesu, 
das Abgar in Auftrag gegeben haben soll, et- 
was gewaltsam zu Veronica umgestaltet mit 
deutlicher Anspielung auf ,vera icon‘ = das 
,wahre Abbild,* das eben jenes Gemiilde sein 
soll’® bzw. nach jiingerer Erklirung, das be- 
kannte ,Schweif$tuch.‘!® 


13 Heute Urfa in der gleichnamigen tiirkischen Provinz. 

14 Der Name ist mehrfach im ptolemiaischen Agypten be- 
legt. Die makedonische Form ist wenig verwunderlich 
angesichts der starken Alexander-Tradition im Umkreis 
der Diadochenstaaten. Makedonisch war wohl eine der 
zahlreichen (meist nur spirlich dokumentierten) bal- 
kanindogermanischen Sprachen, sicher kein griechi- 
scher Dialekt. Das stirkste Argument dafiir ist, dafs es 
den — typisch urgriechischen — Lautwandel idg. Media 
aspirata > Tenuis aspirata nicht mitgemacht hat. 

15 Naheres zur Uberlieferung findet sich im Lexikon des 
Mittelalters VII, 1569 (und 1481). 

16 Die verschiedenen Versionen der Legende(n) brauchen 
hier nicht erértert zu werden; ihr sprachlicher Kern ist 
stets derselbe. 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS 


649 


Vv 
Die ,lange Hand‘ des K6nigs ist ein weitver- 
breitetes Bild in der Herrscher-Panegyrik.'” 
Sie ist aber nicht nur metaphorisch verstan- 
den worden, wie sowohl Bildwerke wie my- 
thische Erzahlungen zeigen. 


1 

Jedem Touristen in Siidostasien fallen die 
iiberlangen Arme auf, die den stehenden 
Buddha in der traditionellen Darstellung" 
Deu- 
tung wie im Falle des christlichen Heiligen- 


auszeichnen. Eine kunsthistorische 


scheins, der aus den antiken Abdeckplatten 
gegen Taubendreck entstanden ist, kenne ich 
nicht, wohl aber eine schéne sprachlich-kul- 
turgeschichtliche. Zu den klassischen Herr- 
scherattributen weltweit gehort die iiber das 
Gewohnliche hinausgreifende Macht. Da 
liegt es nahe, dafg Dichter, die ja im Dienste 
der Herrscher unablissig neue Epitheta zu 
deren Verherrlichung erfinden miissen, auf 
»weitreichende Arme,“ ,starke Hande“ usw. 
verfallen. In vielen Sprachen sind die Begrif- 
fe ,Hand“ und ,Arm“ bzw. auch ,,Fué“ und 


»Bein® nicht oder nicht unserem modernen 


17 Vgl. noch Shakespeare, Richard II, Akt 2, Szene 1: 11- 
13: ,Is not my arm of length / that reaches from the rest- 
ful English court / as far as Calais to mine uncle’s head? 
und Goethe in ,Ferne‘ (Frankfurter Ausgabe Bd. I: 319): 
»KGnigen, sagt man, gab die Natur vor andern Gebore- 
nen / eines léingeren Arms weithinaus fassende Kraft“ (mit 
einer witzigen persénlichen Fortsetzung). 

18 Zu den verschiedenen Listen der buddhalaksanas, der ty- 
pischen Merkmale des Buddha vel. Shimin & Klimkeit, 
Das Zusammentreffen mit Maitreya, 306). Sie stammen 
aus der indischen Tradition der ,Merkmale eines grofen 
Mannes.‘ 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


650 | STEFAN ZIMMER 


anatomischen Verstindnis entsprechend von- 
einander geschieden. ,,Lange Arme“ sind da- 
her ein typisches Merkmal fiir einen Mach- 
tigen, das der Buddha aus seinem friheren 
weltlichen Leben als Prinz ebenso mitge- 
nommen hat in sein Wirken als Lehrer wie 
die langen Ohrlappchen, die verraten, dafé er 
als Kind und Jugendlicher schwere Juwelen 
getragen hat. 


2 

»Mit einer langen Hand“ ist auch stehendes 
Beiwort des irischen Gottes Lug lamfhada,"” 
(LU ed. o’Rahilly 1981: 1. 570; LL ed. Win- 
disch I: 1. 5400) sowie der Name des irischen 
mythischen K6nigs Sir-lam” (Keating, Foras 
Feasa ar Eirinn I 27). In der dlteren kym- 
rischen Dichtung ist mehrfach das Epithe- 
ton Llawir (akymr. Laubir) belegt.’! Die 
Iren schmiicken sogar den ags. Kronprinzen 
Osbrit (ags. Osfrith) damit: Osbrit lamfho- 
ta (Togail Bruidne Da Derga 116). In Irland 
ist der Name auf zwei Arten erklart worden: 
Zum einen etwas banal, daf$ er namlich be- 
deute, die Arme des Betreffenden reichten 
eben bis auf den Boden, zum andern, viel 
origineller, in der Geschichte vom ungeheuer 
freigiebigen Kénig Guaire, dessen einer Arm 
linger war als der andere, weil er den ,Die- 
nern Gottes‘ unablassig viel Geld zugeworfen 


habe (Cath Cairn Chonaill § 34, ed. Stokes 


19 Niheres dazu jetzt bei Hemprich, Ri Erenn, 209. 

20 Niheres dazu jetzt bei Hemprich, Ri Erenn, 242. 

21 Vgl. Bartrum, Welsh Classical Dictionary; Davies, The 
Llandaff Charters. 


1900: 218-19). Das ist ein klarer Fall von 
kreativem Mifverstandnis! 


3 

Die Griechen hatten Probleme, den Beina- 
men des persischen Grofkénigs Artaxerxes 
Makrocheir” (reg. 465/4—425/4 v.Chr.) zu 
deuten. Leider ist die altpersische Form des 
Beinamens nicht belegt; vielleicht haben ihn 
die griechischen Historiker (in Ubersetzung) 
v.a. benutzt, um den Konig leichter von sei- 
nen gleichnamigen Nachkommen (Arta- 
xerxes Mnemon, Enkel; Artaxerxes Ochos, 
Urenkel) zu unterscheiden zu kénnen. Man 
hat vermutet, daf seine rechte Hand gré- 
Ser war als die linke“ (Plutarch, gefolgt von 
Strabo) oder daf alternativ seine Macht sich 
auferst weit erstreckte (Pollux, wohl nach 
Rufus von Ephesos). Das letztere ist sicher 
richtig, denn es diirfte sich um ein altiran. 
Herrscherepitheton handeln.” Schon Hero- 
dot (8, 140 62) legt einem persischen Dip- 
lomaten in den Mund, dafs ,,die Macht des 
Grofkénigs itibermenschlich und seine Hand 
iiberlang“ sei. 


4 

Auch bei den Slaven und Germanen gibt 
es ,langhindige“ Helden: Die Nachkom- 
men des Juri Dolgorukij (1090-1157, Sohn 
des Kiever Herrschers Vladimir Monomach, 


22 Bei den spateren lateinisch schreibenden Autoren ent- 
sprechend Longimanius. 

23 Im Awesta wird von einer Dimonin gesagt, sie habe 
eine ,lange Pfote“ (Yt 10,97; davon abhingig ist Vd 
18,16.24). 


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Fiirst von Rostov am Don) haben den Bei- 
namen als Familiennamen gefiihrt.% Es ist 
wohl miifig, tiber die Herkunft des Beina- 
mens nachzusinnen, da solche Epitheta so 
weitverbreitet sind. Im Islandischen findet 
sich das Adj. langhendr (Laxdelasaga c. 69; 
Hakonar saga Hakonarsonar (c. 225) als po- 


etischer Ausdruck ftir ,,méachtig.“?° 


VI 

Ein anderer Korperteil ist im nachsten Bei- 
spiel mifSdeutet worden. Der kaledonische 
Krieger Argentokoxos wird bei Dio Cassius 
erwahnt (Historai 77,16,5). Das kann ja 
kaum ,,Silberhaxe“ 0.4. bedeuten, wie man 
auf den ersten Blick tibersetzen wiirde. Ge- 
stiitzt wiirde eine solche Auffassung zwar 
durch andere keltische Beinamen, v.a. ir. 
Airgatlam und kymr. Llaw Ereint, beides 
,ysilberhand.“ Das erste ist ein Epithet des 
Nuadu, des Konigs der Tuatha Dé Danann, 
das zweite gehort der britischen Sagengestalt 
Lludd, die auch als Nudd erscheint und da- 
mit auf den altbritischen Nodons zuriickge- 
hen diirfte, wie schon J. Rhys vermutet hat 


24 Auf weiteres kann ich hier nicht eingehen. Es gibt tibri- 
gens auch die Variante rukodolgij (freundlicher Hinweis 
von Herrn Koll. Helmut Keipert, Bonn) — bei bestimm- 
ten Bahuvrihi-Komposita ist Umstellung der Glieder 
nichts Ungewohniliches, vgl. Zimmer ,Die umgekehrten 
Bahuvrihi-Komposita.“ 

25 Im modernen Russischen heift allerdings u nego ruki 
dolgi ,er macht lange Finger“; entsprechend wird auch 
der alte Beiname heute volkstiimlich gedeutet! 

26 Ausftthrlicher habe ich das Thema ,Langhand‘ in Zim- 
mer, Indo-European Poetics and Mythology“ behandelt. 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS 


651 


(1898: 125-26).?” Nur die Iren haben den 
Beinamen zu erkliéren versucht. In der Sage 
Cath Maige Tuired wird erzahlt, daf$ Nuadu 
in einer Schlacht gegen die Fir Bolg seinen 
rechten Arm verloren hatte und ihm darauf 
von dem Arzt Dian Cécht eine silberne Pro- 
these* angepaft wurde.” Doch nichts Ver- 
gleichbares erfahren wir von Nodons oder 
Lludd Llaw Ereint. Griech. Argyro-toxos 
,»silberbogner“(?), ein Beiname des Apollon, 
und Argyro-peza ,Silberfus“(?), ein Epithet 
der Aphrodite, sind als parallele Bildungen 
angefiihrt worden. Aber idg. Adjektive auf 
*-yo- kénnen eigentlich nicht als Vorder- 
glieder eines Kompositums” dienen; und ein 
Bogen aus Silber diirfte kaum praktisch ver- 
wendbar sein. Wichtiger noch, und ftir die 


27 Ein dritter Beleg des Motivs findet sich in der Legende 
des HI. Melor, der als Siebenjaihriger von seinem Bru- 
der verstiimmelt und darauf (von wem?) mit einer (mit- 
wachsenden!) silbernen Hand und einem bronzenden 
Fuf versehen wurde; AD 544 lief ihn sein Bruder dann 
erschlagen (vgl. Bartrum, A Welsh Classical Dictionary, 
468). Ob dahinter eine volkstiimliche Tradition des 0.g. 
Mythos steht, ist véllig ungeklirt. 

28 Gétz von Berlichingens eiserne Hand ist dagegen histo- 
risch verbiirgt, ja sogar noch heute zu sehen. 

29 Mit voller Beweglichkeit“! Auch der Fortgang der 
Erzihlung ist bemerkenswert: Miach, der Sohn Dian 
Céchts, will seinen Vater in der drztlichen Kunst tiber- 
treffen, nimmt daher Nuadus Prothese wieder ab und 
bewirkt mittels seiner Fertigkeiten, daf der abgetrennte 
Arm wieder anheilt! Der eifersiichtige Vater tétet darauf 
seinen Sohn in einer Art Zauberwettstreit (s. die aus- 
fiihrliche Nacherzihlung bei Birkhan, Kelten, 501 und 
627-28). 

30 Zu den Problemen vgl. Bader, Vocabulaire et idéologie 
tripartie des Indo-Européens,“ 206-07. Im Indo-Irani- 
schen, Griechischen und Hethitischen ist das durch das 
sog. Calandsche Suffixsystem geregelt; dazu Meissner, 
s-Stem Nouns and Adjectives, 14-26 mit Literatur. 


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652 | STEFAN ZIMMER 


Deutung der Epita m.E. entscheidend ist 
die Tatsache, dafs die Grundbedeutung von 
griech. argyros nicht ,,Silber“ ist. Es handelt 
sich vielmehr um ein Adjektiv, das allenfalls 
ysilbern“ bedeuten kann, aber der Vergleich 
mit den verwandten Formen ai. rj-rd- ,glin- 
zend, schnell“ und drjuna- , hell, weifs* (auch 
Name eines Helden im Epos) zeigt, dafs dies 
aus der Verwendung von ,blitzend, glinzend, 
schnell“ fiir das helle Edelmetall entstanden 
ist.! Dann wird sofort klar, wie die kelti- 
schen und griechischen (Bei-) Namen zu ver- 
stehen sind: als ,,mit schnellen Beinen,“ ,,mit 
schneller Hand,“ ,mit glinzendem / schnel- 
lem Bogen.“ In einer irischen Genealogie fin- 
det sich noch der dazu passende Name Derc 


3. 


nAirgit ,Glanzauge“;? in der kymr. Arthur- 


sage Culhwch ac Olwen tragen zwei Figuren 


den Beinamen Tal Aryant ,Glanzstirn.“* 


VII 

Eine (bis heute in der katholischen Kirche 
gebriuchliche) Bezeichnung fiir ,Oberhaupt, 
Anfthrer’ ist lat. pontifex ,,Briickenbauer.“ 
Im alten Rom bildeten die (anfanglich drei, 
zuletzt sechzehn) Pontifices eine beson- 
dere Klasse von Priestern. Die Bedeutung 
»Briickenbauer“ findet sich zuerst bei dem 
Grammatiker Varro erklart: sie seien u.a.™ 
fiir die Erhaltung der Tiberbriicken zustin- 


31 Vel. die ausfiihrliche Darstellung in NIL, 317-22. 

32 Kaum ,Silberblick“ i.S.v. Schielen. 

33 Niaheres mit Literaturhinweisen in Zimmer, ,The ma- 
king of myth.“ 

34 Die Einschriinkung impliziert wohl die gingige ,geist- 
liche‘ Auffassung, die ja heute die einzig mégliche ist. 


dig gewesen. Das ist héchstwahrscheinlich 
eine alte Volksetymologie. Zwar hatte noch 
Mommsen® den Namen wortlich verstan- 
den und vermutet, dafé es sich urspriinglich 
um spezialisierte Handwerker (er spricht von 
,Ingenieuren“) gehandelt habe. Aber eine se- 
mantische Untersuchung des lat. Wortes pons 
und seiner Comparanda (gr. pontos ,,Meer,“ 
gr. patos, altpreufs. pintis Weg,“ ai. pantha-/ 
path-/pathi- ,,Pfad,“** aksl. poto, ru. put’ ,Weg, 
Strafve,“ arm. hown ,,Furt“) sowie der anderen 
Worter fiir ,,Briicke“ (gall. briva, nord. bro 
u.a.) hat gezeigt, daf$ die urspriingliche Be- 
deutung etwa ,Bohlenweg durch wissriges 
Gebiet“ gewesen sein muf.*” Solche prihis- 
torischen Wegbauten sind in vielen Landern 
archaologisch nachgewiesen, auch in Irland, 


35 Vgl. Mommsen, Rémische Geschichte, 129. 

36 Das dt. Wort ist eine alte etymologische Crux. Es kann 
aus lautlichen Griinden kein gewéhnliches Erbwort sein. 
Fiir dltere Studien vgl. etwa Bailey-Ross Path“ und 
Bynon ,,Concerning the Etymology of English Path*; 
beide sind materialreich, aber kaum iiberzeugend. Meist 
nimmt man auch heute noch zu Hilfsannahmen Zuflucht 
wie Entlehnung aus dem Iranischen oder Griechischen 
(vel. Miller, Zum Germanischen, mit Fn. 341). Miillers 
Vorschlag einer Entlehnung aus dem Griechischen patos 
» Weg“ ist lautlich einwandfrei, doch scheint mir ein his- 
torisch méglicher Ort dafiir zu fehlen. Das Wort ist im 
Gotischen (zufillig oder symptomatisch?) nicht belegt! 
Ich sehe darin eher ein typisches ,,Nordwestblock“-Wort 
(im Sinne Hans Kuhns), das die erste Lautverschiebung 
eben nicht mitgemacht hat. Anders steht es mit dem von 
Miiller (ebd. und S. 56) angefiihrten ahd. pheit (bair. 
Pfeid) ,Hirtengewand,“ das ja in got. paida belegt und 
somit gut aus gr. baité entlehnt sein kann. 

37 Zimmer, ,A uo penn bit pont.” Magische Deutungen 
oder Versuche, in ponti- ein ganz anderes Etymon zu 
finden (vgl. Le Bourdellés, ,,La nature profonde“) halte 
ich fiir abwegig. Vgl. auch Untermann, Wérterbuch des 
Oskisch-Umbrischen, 608 s.v. puntes. 


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und kénnen dank Dendrochronologie datiert 
werden. Der rom. ponti-fex und sein altind. 
Gegenpart pathi-krt- sind urspriinglich wohl 
eine Art Pfadfinder gewesen, die sichere Wege 
durch sumpfige Landstriche zu finden (und 
gef. mit Bohlen zu belegen lassen)** wuften. 
Im mittelalterlichen Wales war das ebenso 
vergessen wie im buddhistischen Indien. In 
beiden Liandern hat man den alten Begriff 
»Briickenbauer“ modern-wortlich verstan- 
den und entsprechende Fabeln dazu gedich- 
tet. In Wales war ja wahrend der romischen 
Zeit sogar das alte kelt. Wort verloren®” und 
durch das moderne rém. pons ersetzt worden. 
Das ist gut verstandlich, denn eindrucksvol- 
le rémische Steinbriicken stehen bis heute 
in vielen Teilen des ehemaligen Romischen 
Reiches. Nur so erklart sich die seltsame 


38 Fiir das 6. Jh. literarisch (legendarisch) bezeugt in der 
Vita Brigidae des Cogitosus (cap. 30). 

39 Vielleicht wegen der Kiirze des Wortes? Idg. *ponth,- 
hatte urkelt. **ont- ergeben. Méglicherweise ist das 
Etymon im gall. Personennamen Elvontio (Dat.Sg.) 
RIG L-4 belegt: Schmidt (Gallisch elvontiu, 362-65) 
hat darin ein *(p)elu-(p)ontios ,der viele Wege kennt“ 
(0.4.) gesehen, Delamarre (Dictionnaire de la langue gau- 
loise, 162) dazu eine genaue Parallele in dem vedischen 
Namen puru-panthas (RV 6,63,10) gefunden; das ist 
ein grofziigiger Patron des Dichters Bharadvaja. Recht 
unsicher ist die Vermutung O Bearras (miindlich, ca. 
2000), in dem ir. Namen Setanta (der eigentliche Name 
des Helden Cui Chulainn; auch in der Form Sétanta be- 
legt) ein kelt. *ant-/ont- ,,Weg" < idg. *pyth,-/ponth,- 
zu finden, das vielleicht auch in den gall. Stammesna- 
men Setantii, Santones und dem Flufnamen Sentona zu 
finden sei (zu den damit verbunden Problemen s.u.a. 
Rivet und Smith, The Place-Names of Roman Britain, 
456-57). Seine versuchsweise gegebene Erklirung als 
»knower of roads“ ist ansprechend, bedarf jedoch weite- 
rer Klarung. 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS 


653 


Geschichte im zweiten Zweig des Mabinogi, 
dafS Konig Bendigeidvran bei der Invasion Ir- 
lands mit seinem Heer den Fluf§ Liffey nur 
iiberqueren kann, indem er selbst — er ist ja 
ein Riese — sich tiber den Flu legt und mit 
Reisig bedeckt wird, so dafs die Armee iiber- 
setzen kann. Ihm selbst wird zugeschrieben, 
im vorhergehenden Kriegsrat gesagt zu ha- 
ben a uo penn bid pont ,Wer Anfihrer sein 
will, der soll Briicke sein.“ Das dictum ist 
dann (so der Text) ein Sprichwort geworden. 
Ganz ahnlich ist die indische Version: In ei- 
nem Jataka, einer marchenhaften Geschich- 
te, die eine friihere Existenz des historischen 
Buddha erzahlt, wird geschildert, wie der 
Bodhisattva (= der zukiinftige Buddha) da- 
mals ein Affenkénig war, der sein Volk vor 
den Jagern des K6nigs retten will, indem er 
eine einfache Briicke tiber den Fluf baut, da- 
mit sie entkommen kénnen. Er springt iiber 
den breiten Flu, fallt einen hohen Bam- 
busstab, befestigt ihn an seinem Giirtel und 
springt zurtick — aber da er eben nur ein Affe 
ist, verschatzt er sich dabei und kann gerade 
noch einen Ast am rettenden Ufer ergreifen. 
Der edelmiitige Affenkénig-Bodhisattva for- 
dert dann seine 80.000 Affen auf, iiber seinen 


40 Die Szene mag zugleich eine Anspielung auf den letzten 
Wunsch Bendigeidvrans sein, der erneut seinen unbe- 
dingten Einsatz fiir sein Volk ausdriickt: Als er nach 
dem Kampf in Irland tédlich verwundet ist, befiehlt er 
den sieben Briten, die mit Branwen gerade noch flie- 
hen kénnen, ihm den Kopf abzuschlagen und nach der 
Heimkehr am Weifen Hiigel in London ,mit den Ge- 
sicht gen Frankreich“ zu bestatten. Das war ,eine der 
drei gliicklichen Verbergungen [...] denn niemals kam 
eine Plage tiber das Meer zu dieser Insel, solange das 
Haupt dort verborgen war.“ 


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654 | STEFAN ZIMMER 


Riicken auf die Bambusstange und so aufs 
andere Ufer zu gehen. Buddhas ewiger Feind 
Devadatta war damals auch schon dabei und 
benutzt die Gelegenheit, dem Boddhisattva 
beim Ubergang das Riickgrat zu brechen, 
worauf dieser schlieflich in den Fluf fallt. 
Die Jager und der Konig hatten die Szene 
verwundert beobachtet, fischen den tédlich 
Verwundeten heraus und kénnen ihn noch 
befragen. Vor seinem Tod erklirt er in sechs 
Strophen sein Motiv, dafg namlich ftir einen 
Konig das Wohl seines Volkes der héchste 
Wert sei. 


VIII 

Aus der Deutung von Ortsnamen ist in Ir- 
land eine ganze Literaturgattung geworden, 
die Dinnshenchas ,Orts-Tradition“ heift.*! 
Altirische Dichter haben (spiitestens seit 
dem 9. Jh.) Sammlungen davon in Vers und 
Prosa angelegt, die von den Dichtern der 
folgenden Generationen als Grundbestand 
ihrer Quellen betrachtet wurden. Diese Tra- 
ditionen sind in Irland bis heute literarisch 
fruchtbar. Ein sprachlich nicht mehr durch- 
sichtiger oder seltsam anmutender Ortsname 
gibt Anlaf, von seiner Entstehung und den 
Helden, Heiligen oder sonstigen Personen 
zu erzihlen, die mit dem Ort in Verbindung 
stehen. Ausgangspunkt ist entweder eine an- 
dere Sage oder eine Volksetymologie bzw. 
,pseudo-gelehrte‘ Etymologie nach Art der 


41 Analog dazu hat sich dann das Genre Banshenchas ,Frau- 
en-Tradition“ entwickelt. Darin werden Namen von 
Frauen, die in der Uberlieferung vorkommen, auf ganz 
ahnliche Weise gedeutet. 


beriihmt-beriichtigten Etymologiae des Isi- 
dor von Sevilla. So wird etwa, um nur ein 
Beispiel herauszugreifen, zu Carn hui Néit 
yFelsen des Abkémmlings von Neit,“ der 
Name einer auffalligen Felsformation an der 
Kiiste siidwestlich von Cork (méglicherwei- 
se das heutige Mizen Head) im ,Metrischen 
Dinnshenchas‘ die groteske Geschichte des 
Zauberwettstreits zwischen zwei Persénlich- 
keiten der Tuatha Dé Danannn geschildert. 
Bress, Sohn des Neéit hatte ungliicklicher- 
weise die géis (Tabu),” kein angebotenes 
Getrank ablehnen zu diirfen, so dafs er die 
»dunkelrote Briihe,“ die sein Gegner Lug 
fiir ihn aus dreihundert kiinstlichen Kiihen 
gemolken hatte, trank und daran starb. Der 
Fels ist sein Grabstein, er selbst aber, der 


Verlierer, vergessen.* 


IX 

Nicht immer haben sprachliche Umdeu- 
tungen zu neuen Mythen gefiihrt; manch- 
mal geniigte die neue Deutung schon, um 
etwa einen unheilvoll klingenden Namen ins 
Positive zu wenden. Dafiir hier nur zwei Bei- 
spiele: Warum das Schwarze Meer auf grie- 
chisch pontos euxeinos, also etwa ,gut gast- 


42 Vel. Edel, ,Keltische Literatur,“ 138: ,,Die geis (PI. geissi) 
ist ein magisches Gebot oder Verbot, dessen Ubertre- 
tung Ehrverlust oder gar die Rache einer iibernatiir- 
lichen Macht zur Folge hat. Der Druide weif, welche 
geissi eine Person hat. Je hoher der Platz in der Hierar- 
chie, desto mehr geissi. Es gibt spezielle geissi fir Kénige 
und fiir Krieger; eine geis fiir filid [Dichter] ist, auf eine 
Frage keine Antwort zu wissen. Wer die die geissi eines 
Menschen kennt, kann durch Manipulation seinen Un- 
tergang herbeifiihren.“ 

43 Vel. Gwynn, Metrical Dinnshenchas, 216-23. 


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liches Meer“ heifst, diirfte keinem Griechen 
auf Anhieb klar gewesen sein. Dahinter steht 
aber die iranische Bezeichnung des ,schwar- 
zen/dunklen,“ d.h. des nérdlichen* Meeres. 
Das Adj. lautet auf altpers. axsaina-, was 
fiir griech. Ohren wie *a-xeinos ,ungastlich“ 
geklungen haben diirfte — also hat man es 
flugs ins positive Gegenteil, eben eu-xeinos 
verkehrt. Ganz ahnlich haben die Rémer 
den fiir sie ungliickstrachtigen Namen der 
griechischen Stadt Malo-vents (das ist die lo- 
kale dorische Form, entspricht attisch mélo- 
eis) ,Apfelreich* sofort nach der Eroberung 
in Bene-ventum verandert: Jeder Seefahrer 
wiinscht sich ja ,guten Wind“ und keinen 
schlechten. 


xX 

Sprachliche Dunkelheit ist beileibe nicht nur 
ein Nebenprodukt des Sprach- oder Kultur- 
wandels. Vielfach wurde sie (und wird bis- 
weilen wohl heute noch) von den Dichtern 
gesucht, weil sie erstens angeblich von den 
Géottern geschatzt wurde* und zweitens weil 


44 In Meeresnamen stehen Farben traditionell fiir Him- 
melsrichtungen,vgl. das Rote im Siiden, das Gelbe im 
Osten; freilich auch das WeifSe im Norden (vielleicht 
wiederum apotropiisch aus dem unheilverkiindenden 
schwarz gewendet). Zum Thema vgl. Nowotny, Ge- 
schichte des Weltbildes. 

45 So heift es im altind. Satapathabrabmana 6,1,11,11 aus- 
driicklich paroksakama hi devab ,Die Gotter lieben ja das 
Geheimnisvolle.“ Schlieflich kommt ja die Dichtkunst 
von den Géttern, vgl. den Mythos von Odin und dem 
Dichtermet; und Snorri schreibt seine Skdldskaparmal 
ua. zu Belehrung junger Dichter, die ,es verlangt ver- 
stehen zu kénnen, was verhiillt gedichtet ist“ (Kap. 8): 
eda girnask [...] at kunna skila pat, er bulit er kvedit (zit. 
nach von See, Mythos und Theologie, 133). 


MYTHOS UND MISSVERSTANDNIS | 655 


natiirlich der Dichter auch seine mensch- 
lichen Zuh6rer beeindrucken wollte und 
will; die nordische Skaldendichtung liefert 
dafiir reiche Belege. Sprachliche Kunststii- 
cke rufen jedoch nicht nur Bewunderung 
hervor, sondern auch Ironie und Spott. So 
bemerkt ein irischer K6nig nach einem lan- 
gen prachtvollen Vortrag: ,Schén ist das Ge- 
dicht, wenn man es nur verstehen kénnte!““ 
Moderne Philologen kénnten vielleicht sogar 
die Existenz ihres Faches bzw. ihrer Facher 
damit begriinden, daf$ der verborgene Sinn 
sprachlicher Kunstwerke aus vielerlei Griin- 
den verdient, erhellt zu werden. Deutungen 
werden manchmal lange nicht gefunden, 
und nicht jede Deutung ist tiberzeugend. 
Eine besonders harte Nuff, auf die ich ein- 
mal gestofen bin, ist die Zeile luarth teulu 
in dem altkymrischen Gedicht Gododdin (Z. 
768 in der Ausgabe von Williams). Alle bis- 
herigen Deutungen sind dem Herausgeber 
gefolgt und haben versucht, dem _,,Kriauter- 
garten fiir die Kriegerschar“ (0.4.) Sinn ab- 
zugewinnen, m.E. fehlgeleitet durch das 
gewohnliche mkymr. Wort /luarth ,,Gemiise- 
garten,“ das in air. luibgort, altkorn. luworch, 
bret. /uorz sichere Paralellen hat. Erst eine 
eingehende Analyse der gesamten Passage 
und ihrer auferordentlich kunstvollen iko- 
nischen Struktur*” hat erkennen lassen, was 
hier in aufSerster Verkiirzung ausgesagt wird: 
lu arth *tei lu (fir die) Truppe (ist er ein) 


46 Aodh mac Duach Dhuibh in der friihneuirischen Dich- 
terparodie Tromddmh Ghuaire (Joynt, hg., Tromdamh 
Ghuaire, 1,70-71). 

47 Vgl. Zimmer, Luarth teulu, 167-68. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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Bar, (ein) Dach/Haus (ist er ftir die) Trup- 
pe“; dazu gehort, daff in einem anderen alten 
Gedicht (Ymddiddan Arthyr ac Eryr, Str. 2 
und 4) der berithmte Held Arthur (erst in 
spaterer Literatur wird er zum idealen Konig 
und letztlich zum rex otiosus) ausdriicklich 
arth llu Bar der Truppe“ genannt wird. 


XI 

In der Sprache dufert sich die menschliche 
Freiheit und Kreativitat. Ernst und Spiel 
greifen in der geformten Sprache der Dichter 
in Prosa wie Poesie ineinander. Starker noch 
als in der philosophischen Begriffsbildung 
zeigt sich in der dichterischen die Bedeutung 
der formalen Moglichkeiten, die die Sprache 
bietet: lautliche Anklinge, morphologische 
Mehrdeutigkeiten, lockere Syntax. Im gro- 
Sen Spiel der Weltgeschichte spielt die Phi- 
lologie sicher nur eine kleine, aber nicht zu 
unterschatzende Rolle. Das Werk unseres 
Jubilars ist noch lange nicht abgeschlossen: 
Mége er noch viele Jahre die Welt umsegeln 
und aus Mimirs Brunnen schépfen kénnen! 


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In Ogma, Essyas in Celtic Studies in Honour 
of P. Ni Chathdin, herausgegeben von M. 
Richter und J.-M. Picart, 295-97. Dublin: 
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---. ,Die umgekehrten Bahuvrihi-Komposita 
im Kymrischen und Indogermanischen.“ 
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Akten der 8. Fachtagung der Indogermani- 
schen Gesellschaft 1987 in Leiden, herausge- 
geben von R. Beekes u.a., 313-17. Inns- 
bruck: IBS, 1992. 


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Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK 


WISSENSCHAFTLICHES 


1977 
1. ,,skiébla6nir. Some Ideas on Ritual Connections Between Sun and 
Ship.“ Northern Studies 9 (1977): 31-39. 


1979 
2. ,Old Norse Ship Names and Ship Terms.“ Northern Studies 13 
(1979): 26-36. 


1981 

3. ,Zur Egils saga einhenda.“ Osterreichische Zeitschrift fiir Volkskunde 
XXXV/84 (1981): 154-62. 

4. Osterreichisches biographisches Lexikon: 1815-1950. Bd. 8, Petraci¢, 
Franjo - Razun, Matej, Lfg. 38, s.v. ,Priebsch Robert,“ 277. Wien: 
Bohlau, 1981. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


660 | 


5. Rezension zu The Seacrafi of Prehistory, von Paul Johnstone. 
Archaeologica Austriaca 65 (1981): 317-18. 

6. Die Saga von Grettir Asmundarson: Grettis saga Asmundarsonar. Aus 
dem Altisl. tibers. v. Rudolf Simek. Eingel. u. mit einem Anhang 
versehen v. Hermann Palsson und Rudolf Simek. Wiener Arbeiten 
zur germanischen Altertumskunde und Philologie 15. Wien: 
Halosar, 1981. 


1982 

7. ,Ein Augenzeugenbericht vom Untergang von S.M.S. Zenta.“ 
Marine — Gestern, Heute 9 (1982): 143-46. 

8. ,Ein Fragment der Parcevals saga.“ Codices Manuscripti 8 (1982): 
58-64. 

9. Rezension zu Schiffe machen Geschichte: Beitrige zur Kulturentwicklung 
im vorchristlichen Schweden, von Erna und Herbert Patzelt. 
Mitteilungen des Instituts fiir Osterreichische Geschichtsforschung 90 
(1982): 160-61. 

10. Rezension zu Speculum Norroenum: Norse Studies in Memory 
of Gabriel Turville-Petre, herausgegeben von Ursula Dronke. 
Sprachkunst 13 (1982): 338-44. 

11. Zwei Rittersagas: Die Saga vom Mantel und die Saga vom schénen 
Samson; Moéttuls saga und Samsons saga fagra. Aus dem Altnord. 
iibersetzt und mit einer Einleitung versehen von Rudolf Simek. 
Fabulae Mediaevales 2. Wien: Braumiiller, 1982. 

12. Die Saga von Iven. Aus dem Altislind. tibers. und mit einem 
Nachwort von Rudolf Simek. Altnordische Bibliothek 1. 
Hattingen: Kretschmer, 1982. 

13. Die Saga von Parceval und die Geschichte von Valver: Parcevals saga ok 
Valvers battr. Aus dem Altnord. iibers. und eingeleitet von Rudolf 
Simek. Wiener Arbeiten zur germanischen Altertumskunde und 
Philologie 19. Wien: Halosar, 1982. 

14. Die Schiffsnamen, Schiffsbezeichnungen und Schiffskenningar im 
Altnordischen. Wiener Arbeiten zur germanischen Altertumskunde 
und Philologie 14. Wien: Halosar, 1982. [zug]. Diss., Wien, 1980.] 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 661 


1983 

15. Rezension zu Originale Riddaraségur als Teil altnordischer 
Sagaliteratur, von Astrid van Nahl. Osterreichische Zeitschrift fiir 
Volkskunde XXXVII/86 (1983): 92. 

16. Rezension zu Isldéndische Mdarchensagas: Studien zur Prosaliteratur 
im spdtmittelalterlichen Island, von Jiirg Glauser. Osterreichische 
Zeitschrift fiir Volkskunde XXXVII/86 (1983): 278-79. 


1984 

17. ,Die Anrede in den Riddaraségur. Anmerkungen zu einer 
stilistischen Komponente altnorwegischer und _altislandischer 
hdfischer Literatur.“ In Linguistica et Philologica: Gedenkschrift fiir 
Bjérn Collinder (1894— 1983), herausgegeben von Otto Gschwantler 
und Hermann Reichert, 449-59. Philologica Germanica 6. Wien: 
Braumiiller, 1984. 

18. Lexikon der germanischen Mythologie. Kréners Taschenausgabe 
368. Stuttgart: Kroner, 1984. 

19. ,Die Quellen der Eiriks saga viéforla.“ skandinavistik 14 (1984): 
109-14. 


1985 

20. ,,Fachbibliothek fiir Germanistik an der Universitat Wien.“ ubw 
aktuell 45 (1985): 3-5. 

21. Lancelot in Iceland.“ In Les Sagas de Chevaliers (Riddaraségur), 
herausgegeben von Régis Boyer, 205-16. Paris: Presses de 
l'Université de Paris-Sorbonne, 1985. 

22. Lexikon des Mittelalters. Bd. 3, Codex Wintoniensis bis Erziehungs- 
und Bildungswesen, s.v. ,Drache. D. Germanische Mythologie, 
Kultur und Sageniiberlieferung,* 1341-43. Miinchen: Artemis 
Verlag, 1985. 


1986 

23. Bibliography of Publications by Hermann Palsson, 1952-1985.“ 
In Sagnaskemmtun: Studies in Honour of Hermann Palsson, 
herausgegeben von Rudolf Simek, Jonas Kristjansson, Hans 
Bekker-Nielsen, 351-58. Wien: Hermann Bohlaus Nachf., 1986. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


662 | 


24. ,,Elusive Elysia, or: Which Way to Glesisvellir? On the Geography 
of the North in Icelandic Legendary Fiction.“ In Sagnaskemmtun: 
Studies in Honour of Hermann Palsson, herausgegeben von Rudolf 
Simek, Jonas Kristjansson, Hans Bekker-Nielsen, 247-75. Wien: 
Hermann Bohlaus Nachf., 1986. 

25. Sagnaskemmtun: Studies in Honour of Hermann Palsson on his 65th 
Birthday, 26th May 1986, herausgegeben von Rudolf Simek, Jonas 
Kristjansson und Hans Bekker-Nielsen. Philologica Germanica 8. 
Wien: Hermann Bohlaus Nachf., 1986. 


1987 

26. Glossar der Gotter, Riesen und Zwerge.“ In Die Nibelungen: Bilder 
von Liebe, Verrat und Untergang, 321-27. Miinchen: Prestel, 1987. 

27. ,Islands Literatur im Mittelalter.“ In Osterreichs Beitrag zur 
Islandforschung, herausgegeben von Helmut Neumann, 128-38. 
Wien: Bundesverlag, 1987. 

28. (mit Hermann Palsson): Lexikon der altnordischen Literatur. 
Kréners Taschenausgabe 490. Stuttgart: Kroner, 1987. 

29. ,Die mittelhochdeutschen Ubertragungen von Johannes von 
Sacroboscos Liber de Sphaera: Zur Funktion der astronomischen 
Abbildungen in den Handschriften und Frithdrucken.“ Codices 
Manuscripti 13 (1987): 57-76. 

30. Die Nibelungendichtungen des Mittelalters.“ In Die Nibelungen: 
Bilder von Liebe, Verrat und Untergang, 328-29. Miinchen: Prestel, 
1987. 


1988 

31. ,Die Kugelform der Erde im mittelhochdeutschen Schrifttum.“ 
Archiv fiir Kulturgeschichte 70 (1988): 361-74. 

32. ,Mappae mundi.“ Archiv der Geschichte der Naturwissenschaften 
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33. ,Skidbla6nir.“ Piekfall 37 (1988): 12-15. 

34. »Ubersetzung kosmographischer Begriffe in  altnordischen 
enzyklopadischen und geographischen Texten.“ Nordeuropa 23 
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PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 663 


1989 

35. Zwei Abenteuersagas: Egils saga einhenda ok Asmundar berserkjabana 
und Halfdanar saga Eysteinssonar. Aus dem Altnordischen iibersetzt 
und mit einem Nachwort von Rudolf Simek. Altnordische 
Bibliothek 7. Leverkusen: Literaturverl. Norden Reinhardt, 1989. 

36. Lexikon des Mittelalters. Bd. 4, Erzkanzler bis Hiddensee, s.v. 
»Ginnungagap,” 1455. Miinchen: Artemis Verlag, 1989. 

37. Rezension zu Skandinavien: Der Himmel tiber Europas Wiege. 
Gestalten auf nordischen Felsbildern der Bronzezeit. Ein Versuch, sie zu 
versteben und zu deuten, von Lisa Schroeter-Bieler. Osterreichische 
Zeitschrift fiir Volkskunde XLIII/92 (1989): 153-54. 

38. Rezension zu Die Rezeption mittelalterlicher deutscher Dichtung: 
Eine Bibliographie ihrer Ubersetzungen und Bearbeitungen seit 
der Mitte des 18. Jahrhunderts, von Siegfried Grosse und Ursula 
Rautenberg. Sprachkunst 20 (1989): 323-25. 

39. ,Die Wundervolker in der Weltchronik des Rudolf von Ems und 
der Christherrechronik.* Osterreichische Zeitschrift fiir Volkskunde 
XLIII/92 (1989): 37-44. 


1990 

40. Altnordische Kosmographie: Studien und Quellen zu Weltbild und 
Weltbeschreibung in Norwegen und Island vom 12. bis zum 14. 
Jabrbundert. Erganzungsbinde zum Reallexikon der Germanischen 
Altertumskunde 4. Berlin: De Gruyter, 1990. [zugl. Habil., Wien, 
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41. ,Bibliographie der wissenschaftlichen Verdéffentlichungen von 
Otto Gschwantler.“ In Vénbok: Festgabe fiir Otto Gschwantler, 
herausgegeben von Imbi Sooman, 357-60. Wien: VWGO, 1990. 

42. ,Bibliographie der wissenschaftlichen Verdéffentlichungen von 
Otto Gschwantler.“ In Helden und Heldensage, herausgegeben von 
Hermann Reichert und Ginter Zimmermann, 565-67. Philologica 
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43. ,Ein Saga-Anti-Held. Uber die ethischen Vorstellungen der 
Fostbredra saga.“ In Helden und Heldensage, herausgegeben 
von Hermann Reichert und Giinter Zimmermann, 395-409. 
Philologica germanica 11. Wien: Fassbaender, 1990. 


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1991 

44. (mit Barbara Krebs) ,The Reception of Natural Science in 13th 
Century Iceland: A Commentary on Gml. Kgl. Sml. 1812, 4to; 
A Report on Work in Progress.“ In The Eighth International Saga 
Conference: The Audience of the Sagas, Preprints. Bd. 1, Authors 
A-K, herausgegeben von Lars Lénnroth, 297-305. Gothenburg: 
Gothenburg University, 1991. 

45. ,Skandinavische Mappae Mundi in der europiischen Tradition.“ 
In Lin Weltbild vor Columbus: Die Ebstorfer Weltkarte; 
Interdisziplinéres Colloquium 1988, herausgegeben von Hartmut 
Kugler in Zusammenarbeit mit Eckhard Michael, 167-84. 
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fiir Germanistik an der Universitit Wien.“ In Osterreichischer 
Bibliotheksbau in den neunziger Jahren, herausgegeben von Otto 
Oberhauser, 95-102. Biblos-Schriften 155. Wien: Prachner, 1991. 

47.,,Warum sind Véluspa und Merlinuspa in der Hauksbok 
iiberliefert?“ In Deutsch-Nordische Begegnungen. Bd. 9, Arbeitstagung 
der Skandinavisten des deutschen Sprachgebiets 1989 in Svendborg, 
herausgegeben von Kurt Braunmiiller und Mogens Brondsted, 
104-15. Odense: Odense Univ. Press, 1991. 


1992 

48. Erde und Kosmos im Méittelalter: Das Weltbild vor Kolumbus. 
Miinchen: Beck, 1992. 

49. ,Hierusalem civitas famosissima.“ Codices manuscripti 16, H. 12 
(1992): 121-53. 

50. Rezension zu Women in the Viking Age, von Judith Jesch. 
Skandinavistik: European Journal of Scandinavian Studies 22 (1992): 
136-37. 

51. Sachwérterbuch der Mediaevistik, s.vv. ,Asien,“ 58-59, ,,Bibliothek,“ 
101, ,,Hadarlag,“ 323, ,Hortulus animae,“ 368, Indien,“ 
380-81, ,,Mythologische Dichtung,* 574, ,Ostung,“ 611-12, 
»Pilgerliteratur,“ 638, ,Sloemr,“ 763, ,,Téglag“ 826, ,,Visa,“ 876— 
77. Stuttgart: Kroner, 1992. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
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PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 665 


52. ,Wunder des Nordens. Einfoetingar, Hornfinnar, Hundingjar 
und Verwandte.“ In triuwe: Studien zur Sprachgeschichte 
und Literaturwissenschaft, Gedéchtnisbuch ftir Elfriede Stutz, 
herausgegeben von Karl-Friedrich Kraft, Eva-Maria Lill und Ute 
Schwab, 69-90. Heidelberger Bibliotheksschriften 47. Heidelberg: 
Heidelberger Verl.-Anst., 1992. 

53. ,Die zwei Haupter Johannes des Taufers. Byzantinische Reliquien 
in altnordischen Handschriften.“ Skandinavisztikai Fiizetek. Papers 
in Scandinavian Studies 5 (1992): 25-38. 


1993 

54. Dictionary of Northern Mythology. Ubersetzt von Angela Hall. 
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55. ,Enzyklopadisches Schrifttum als Quelle von Bergr Sokkasons 
Nikulas saga.“ Gripla 8 (1993): 219-30. 

56. ,Europa in der Vorstellung des mittelalterlichen Nordens.“ In Das 
Danewerk in der Kartographiegeschichte Nordeuropas, herausgegeben 
von Dagmar Unverhau und Kurt Schietzel, 63-77. Neumiinster: 
Wachholtz, 1993. 

57. Hugtok og heiti i norrenni godafredi, herausgegeben von Heimir 
Palsson, iibersetzt von Ingunn Asdisardéttir. Reykjavik: 
Heimskringla, 1993. 

58. Lexikon des Méittelalters. Bd. 6, Lukasbilder bis Plantagenét, 
s.vv. ,Midgard,“ 614-15, ,Mimir,“ 631, ,Morkinskinna,* 843, 
»Miindliche Literaturtradition,“ 903-05, ,.Nornen,“ 1251, ,,Odin,“ 
1351-54, ,Odroerir,“ 1363, Parodie,“ 1741-42, ,,Physiologus,“ 
2121-22. Miinchen: Artemis & Winkler Verlag, 1993. 

59. Medieval Scandinavia: An Encyclopedia, s.vv. ,Cosmology,“ 110-11, 
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saga Vikingssonar,“ 675. New York: Garland, 1993. 

60. Rezension zu Fines Terrae: Die Enden der Welt und der vierte 
Kontinent auf mittelalterlichen Weltkarten, von Anna-Dorothee 
von den Brincken. Monumenta Germaniae Historica. Schriften 
36. Osterreichische Zeitschrift fiir Volkskunde XLVII/96 (1993): 341. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


666 | 


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Anthony Faulkes. skandinavistik 23 (1993): 60-61. 

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manuscripts.“ In Twenty-Eight Papers presented to Hans Bekker- 
Nielsen on the Occasion of his Sixtieth Birthday 28 April 1993, 323— 
68. Nowele 21/22. Odense: Odense Univ. Press, 1993. 


1994 

63. ,Altnordische Fachliteratur: Was soll denn das?“ In Arbeiten 
zur Skandinavistik. Bd. 11, Arbeitstagung der deutschsprachigen 
Skandinavistik, 8.-14.August 1993 in Sigtuna, herausgegeben von 
Hans Schottmann, 178-90. Minster: Kleinheinrich, 1994. 

64. Lexikon des Mittelalters. Bd. 7, Planudes bis Stadt Rus’, s.vv. 
»Polytheistische Religion, I. Germanischer Bereich,“ 77-79, 
yPsalmen, V. Skandinavische Literaturen,“ 300, ,,Ratsel, VI. 
Altnordische und skandinavische Literatur,“ 466, ,Roman, IV. 
Skandinavische Literatur,“ 987, ,,Runen, -stein, -schrift,“ 1098- 
1101, ,Semundr Sigfisson hinn frddi,“ 1249, ,Saga,“ 1251- 
54, ,Satire, VI. Skandinavische Literatur,“ 1398, ,,Schicksal, 
-sglaube,“ 1453-54, ,,Schildgedicht,* 1463-64, ,Schmahdichtung, 
V. Skandinavien,“ 1500-01, ,Skald, Skaldendichtung,“ 1965- 
67, ,Skirnismal,“ 1976, ,Bergr Sokkason,“ 2027, ,,Sprichwort, 
Sprichwortsammlungen, VI. Skandinavische Literatur“ 2140-41, 
,yopruchdichtung, C. Skandinavische Literatur,“ 2148. Miinchen: 
LexMA Verlag, 1994/1995. 

65. The Political Thought in the King’s Mirror: A Supplement.“ In 
Sagnathing helgad Jonasi Kristjdnssyni sjotugum 10. april 1994. Bd. 
2, herausgegeben von Gisli Sigurdsson, 723-34. Reykjavik: Hid 
islenska bokmenntafelag, 1994. 

66. Rezension zu Zur Adaption orientalischer Bilder in den Fornaldarségur 
Nordlanda: Materialen zu einer neuen Dimension altnordischer 
Belletristik, von Marina Mundt. Osterreichische Zeitschrift fiir 
Volkskunde XLVIII/97 (1994): 326-28. 

67. Rezension zu Germanische  Religionsgeschichte: Quellen und 
Quellenprobleme, herausgegeben von Heinrich Beck, Detlev 
Ellmers und Kurt Schier. Erginzungsbinde zum Reallexikon der 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 667 


Germanischen Altertumskunde 5. Mitteilungen des Instituts fiir 
Osterreichische Geschichtsforschung 102 (1994): 432-33. 


1995 

68. (mit Stanislav Mikulasek): Kleines Lexikon der tschechischen Famili- 
ennamen in Osterreich. Wien: Osterreichischer Bundesverlag, 1995. 

69. Lexikon der germanischen Mythologie. 2., erg. Aufl. Kroners 
Taschenausgabe 368. Stuttgart: Kréner, 1995. 

70. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 11, Gemeinde — 
Geto-dakische Kultur und Kunst, Neubearb., s.v. ,Geographisches 
Wissen,“ 109-15. Berlin: De Gruyter, 1995. 

71. Rezension zu A Danish Teachers Manual of the Mid-Fifteenth 
Century. Cod. AM 76, 8°. Bd. 1, Transcription and Facsimile. 
Addendum: The Gotfred of Ghemen Print of the Danish Lucidarius 
(1510), herausgegeben von Sigurd Kroon. Skrifter utgivna av 
Vetenskapssocieteten i Lund 85. Mitteilungen des Instituts fiir 
Osterreichische Geschichtsforschung 103 (1995): 463-64. 


1996 

72. Dictionary of Northern Mythology. Ubersetzt von Angela Hall. 
Cambridge: D.S. Brewer, 1996. 

73. Dictionnaire de la mythologie germano-scandinave. Ubersetzt von 
Patrick Guelpa. Paris: Les Editions du Porte-Glaive, 1996. 

74. Heaven and Earth in the Middle Ages. Ubersetzt von Angela Hall. 
Cambridge: Boydell & Brewer, 1996. 

75. ,Zum Kénigsspiegel.“ In Hansische Literaturbeziehungen, heraus- 
gegeben von Susanne Kramarz-Bein, 269-89. Ergainzungsbinde 
zum Reallexikon der germanischen Altertumskunde 14. Berlin: 
De Gruyter, 1996. 

76. Rezension zu The Conflict of Law and Justice in the Icelandic Sagas, 
von William Pencak. JROS 2 (1996): 60. 

77. Rezension zu The Germanization of Early Medieval Christianity. A 
Sociohistorical Approach to Religious Transformation, von James C. 
Russell. Mitteilungen des Instituts ftir Osterreichische Geschichtsforschung 
104 (1996): 144-45. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


668 | 


78. Rezension zu Pilger, Mirakel und Alltag. Formen des Verhaltens im 
skandinavischen Mittelalter (12.-15. Jahrhundert), von Christian 
Krotzl. Studia Historica 46. skandinavistik 26 (1996): 139-40. 

79. Rezension zu Viaggi e viaggiatori nelle letterature scandinave 
medievali e moderne, herausgegeben von Fulvio Ferrari. Labirinti 
14. skandinavistik 26 (1996): 142-43. 

80. Rezension zu The Vikings and their Victims: The Verdict of the 
Names. Dorothea Coke Memorial Lecture, von Gillian Fellows- 
Jensen. IROS 2 (1996): 55-56. 


1997 

81. (mit Angela Simek) ,,Bog People Revisited: Iron Age Bog-Corpses 
and their Relevance for the History of Germanic Religion.“ In 
Hugur. Mélanges mélanges d'histoire, de littérature et de mythologie; 
offerts a Régis Boyer pour son 65e anniversaire, herausgegeben von 
Claude Lecouteux, 51-85. Paris: Presses de l'Université, 1997. 

82. ,,Die Form der Erde im Méittelalter und die Erfinder der 
Scheibengestalt.“ In Mittelalter und Moderne. Entdeckung und 
Rekonstruktion der mittelalterlichen Welt, herausgegeben von Peter 
Segl, 139-47. Sigmaringen: Thorbecke, 1997. 

83. Lexikon des Mittelalters. Bd. 8, Stadt (Byzantinisches Reich) bis Werl, 
s.vv. ,otrengleikar,“ 242, ,,Teufel, V. Skandinavische Literatur,“ 
590-91, Thor,“ 730-31, ,Thorarinn loftunga,“ 731, ,,Thorbjorn 
hornklofi,* 731, ,Thulr,“ 745, ,Thulur,“ 745, ,,Tristan, IV. 
skandinavische Literatur,“ 1022-23, ,Ubersetzer, Ubersetzungen, 
VI. skandinavische Literaturen,* 1159-60, ,,Vafprudnismal,“ 
1366, ,Vers- und Strophenbau, V. skandinavische Literaturen,“ 
1576-77, ,,Visio(n), -sliteratur, V. skandinavische Literatur,“ 1740, 
»W6lkerbeschreibungen,“ 1817-19, ,,Véluspa,“ 1845, ,,Walhall,“ 
1968-1969, ,,Weltbild, II. geographisch,“ 2163-65. Miinchen: 
LexMA-Verlag, 1997. 

84. Neue Deutsche Biographie. Bd. 18, s.v. ,Rudolf Much,“ 250-51. 
Berlin: Duncker & Humblot, 1997. 

85. ,,Das physikalische Weltbild im Mittelalter (7-14. Jahrhundert)“ In 
Die grofven Physiker. Bd. 1, Von Aristoteles bis Kelvin, herausgegeben 
von Karl von Meyenn, 117-30. Miinchen: Beck, 1997. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 669 


86. Rezension zu Eddas und Sagas. Die mittelalterliche Literatur 
Islands, von Jonas Kristjansson, tibertragen von Magnus Pétursson 
und Astrid van Nahl. Mitteilungen des Instituts fiir Osterreichische 
Geschichtsforschung 105 (1997): 176-77. 

87. Rezension zu From Gang Leader to the Lord’ Anointed: Kingship 
in Sverris saga and Hakonar saga Hakonarsonar, von Sverre Bagge. 
The Viking Collection 8. LROS 3 (1997): 12. 


1998 

88. Lexikon des Mittelalters. Bd. 9, Werla bis Zypresse; Anhang, s.vv. 
» Wieland,“ 80-81, ,, Wissensdichtung (an),“ 262-63, ,, Wotan,“ 291, 
»Wulfstan,“ 347-49, ,Ygedrasill,“ 412-13, ,,Zauberspriiche,* 487— 
88, ,Zwerg, Riese, Troll,“ 727-30. Miinchen: LexMA Verlag, 1998. 

89. (mit Herbert Edlis und Anna Motz) ,Lotte Motz +. August 16th 
1922 - December 24th 1997.“ Arkiv for Nordisk Filologi 113 (1998): 
58-60. 

90. (mit Herbert Edlis und Anna Motz) ,,Lotte Motz +. August 16th 
1922 - December 24th 1997.“ Saga-Book XXV (1998): 217-18. 

91. (mit Herbert Edlis) Lotte Motz: A Personal Bibliography.“ Arkiv 
for Nordisk Filologi 113 (1998): 61-63. 

92. Rezension zu Keltar 4 Islandi, von Hermann Palsson. skandinavistik 
28 (1998): 68-69. 

93. ,Snorri Sturluson als Kosmograph.“ In Snorri Sturluson: 
Beitriige zu Werk und Rezeption, herausgegeben von Hans Fix, 
255-66. Erginzungsbinde zum Reallexikon der germanischen 
Altertumskunde 18. Berlin: DeGruyter, 1998. 

94. ,Sprakvitskapleg merknad til jernalderens offerplassar.“ In Ord 
etter ord: Heidersskrift til Oddvar Nes; 27. des. 1998, herausgegeben 
von Gunnstein Akselberg und Jarle Bondevik, 228-33. Bergen: 
Norsk Bokreidingslag, 1998. 

95. Die Wikinger. Beck’sche Reihe 2081: C. H. Beck Wissen. 
Miinchen: Beck, 1998. 


1999 
96. Rezension zu Cassell Dictionary of Norse Myth and Legend, von 
Andy Orchard. [ROS 4 (1998/99): 123-24. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


670 | 


97. Rezension zu Dritte Grammatische Abhandlung: Der islandische Text 
nach den Handschriften AM 748 I, 4° und Codex Wormianus, von 
Olafr Pordarson Hvitaskdld, herausgegeben von Bjorn Magnus 
Olsen, iibersetzt, kommentiert und herausgegeben von Thomas 
Krémmelbein. Studia Nordica: International Contributions to 
Scandinavian Studies 3. JROS 4 (1998/99): 120-22. 

98. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 2, Gétterlieder 
(Skirnismal, Harbardsljod, Hymiskvida, Lokasenna, Prymskvida), 
herausgegeben von Klaus von See, Beatrice La Farge, Eve Picard, 
Ilona Priebe und Katja Schulz. ZfdA 128 (1999): 102-04. 


2000 

99. (mit Barbara Krebs und Jens Eike Schnall) ,,Bibliographie 
zum altnorwegischen K6nigsspiegel.“ In Speculum Regale. Der 
altnorwegische Kénigsspiegel (Konungs skuggsja) in der europdischen 
Tradition, herausgegeben von Jens Eike Schnall und Rudolf 
Simek, 127-41. SMS 5. Wien: Fassbaender, 2000. 

100. Erde und Kosmos im Mittelalter. Das Weltbild vor Kolumbus. 
Genehmigte Lizenzausg. Augsburg: Bechtermiinz, 2000. 

101. ,Gloria - Memoria - Historia. Zu Berithmtheit und Erinnerung 
als Kern von Geschichtsdenken und Sagaschreibung.“ In Studien 
zur Isldndersaga. Festschrift fiir Rolf Heller, herausgegeben von 
Heinrich Beck und Else Ebel, 255-67. Erginzungsbinde zum 
Reallexikon der germanischen Altertumskunde 24. Berlin: De 
Gruyter, 2000. 

102. ,Nur ein toter Wikinger ist ein guter Wikinger. Zur Aktualitat 
von Wikingerzeit und Landnamsdld in den Islendingaségur.“ 
skandinavistik 30 (2000): 99-110. 

103. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 15, Hobel — 
Iznik, Neubearb., s.v. ,,Itinerare. § 2. Skandinavische und insulare 
I,“ 601-03. Berlin: De Gruyter, 2000. 

104. ,,Rich and Powerful: The Image of the Female Deity in Migration 
Age Scandinavia.“ In Old Norse Myths, Literature and Society: 
Proceedings of the 11th International Saga Conference 2-7 July 
2000, University of Sydney, herausgegeben von Geraldine Barnes 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 671 


und Margaret Clunies Ross, 468-79. Sydney: Centre for Medieval 
Studies, University of Sydney, 2000. 

105. ,Skandinavien in der lateinischen europaischen Literatur des 
Mittelalters.“ In Arbeiten zur Skandinavistik: 13. Arbeitstagung der 
deutschsprachigen Skandinavistik, 29.7.-3.8.1997 in Lysebu (Oslo), 
herausgegeben von Fritz Paul, unter Mitarbeit von Joachim Grage 
und Wilhelm Heizmann, 237-48. Frankfurt: Peter Lang, 2000. 

106. Speculum Regale. Der altnorwegische Kénigsspiegel (Konungs 
skugesja) in der européischen Tradition, herausgegeben von Jens 
Eike Schnall und Rudolf Simek. SMS 5. Wien: Fassbaender, 2000. 

107. ,Zum waffenkundlichen Abschnitt des Kénigsspiegels.“ In 
Speculum Regale. Der altnorwegische Kénigsspiegel (Konungs 
skugesja) in der europiischen Tradition, herausgegeben von 
Jens Eike Schnall und Rudolf Simek, 103-25. SMS 5. Wien: 
Fassbaender, 2000. 

108. ,,What a Swell Party This Is...? Giants and Feasting in Old Norse 
Literature.“ In De Consolatione Philologiae. Studies in Honor of 
Evelyn S. Firchow. Bd. 1, herausgegeben von Anna Grotans, 
Heinrich Beck und Anton Schwob, 385-95. Géppinger Arbeiten 
zur Germanistik 682/1. Goppingen: Kiimmerle Verlag, 2000. 

109. Die Wikinger. 2., durchges. Aufl. Beck’sche Reihe 2081: C. H. 
Beck Wissen. Miinchen: Beck, 2000. 

110. Die Wikinger: Geschichte, Kultur und Lebensweise. Ungekiirate 
Lizenzausg. [Frankfurt]: RM Buch und Medien Vertrieb, 2000. 


2001 

111. (mit Hermann Palsson) ,,Bibliography of Publications by 
Hermann Palsson, 1952-2000.“ In Sagnaheimur. Studies in 
Honour of Hermann Palsson on his 80th Birthday, 26th May 2001, 
herausgegeben von Asdis Egilsdéttir und Rudolf Simek, 309-22. 
SMS 6. Wien: Fassbaender, 2001. 

112. Européische Kleinsprachen. Zu Lage und Status der kleinen 
Sprachen an der Schwelle zum dritten Jabrtausend, herausgegeben 
von Heinrich P. Kelz, Rudolf Simek und Stefan Zimmer, unter 
Mitwirkung von Christiane Batke. Universitat Bonn. Zentrum 
fir Europaische Integrationsforschung: Schriften des Zentrum 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


fiir Europaische Integrationsforschung 45. Baden-Baden: Nomos 
Verlagsgesellschaft, 2001. 

113. ,Gods, Kings, Priests or Worshippers? The Status of the Figures 
on the Migration Age Scandinavian guldgubber.* In Norna 
u istocnika Sud’ by: sbornik statej v cest’ Eleny Aleksandrovny 
Mel’ nikovoj, herausgegeben von Tat’jana Nikolaevna Dzakson, 
136-49. Moskau: Indrik, 2001. 

114. ,Der lange Weg von Troja nach Grénland. Zu den Quellen der 
gelehrten Urgeschichte in Island.“ In Germanisches Altertum und 
christliches Mittelalter: Festschrift ftir Heinz Klingenberg zum 65. 
Geburtstag, herausgegeben von Bela Brogyanyi, unter Mitwirkung 
von Thomas Krémmelbein, 315-27. Schriften zur Mediavistik 1. 
Hamburg: Kovac, 2001. 

115. ,Lust, Sex and Domination. Skirnismal and the Foundation of 
the Norwegian Kingdom.“ In Sagnaheimur. Studies in Honour 
of Hermann Palsson on his 80th Birthday, 26th May 2001, 
herausgegeben von Asdis Egilsdottir und Rudolf Simek, 229-46. 
SMS 6. Wien: Fassbaender, 2001. 

116. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 17, Kleinere 
Gétter — Landschafisarchiiologie, Neubearb., s.v. ,Kosmographie,“ 
260-63. Berlin: De Gruyter, 2001. 

117. Rezension zu English Runes. 2. Aufl., von Raymond Ian Page. 
Albion 33, Nr. 3 (2001): 429-30. 

118. Sagnaheimur. Studies in Honour of Hermann Palsson on his 80th 
Birthday, 26th May 2001, herausgegeben von Asdis Egilsdottir 
und Rudolf Simek. SMS 6. Wien: Fassbaender, 2001. 

119. ,Die skandinavischen Sprachen und ihre Vermittlung: Eine 
Einfihrung.“ In Europdische Kleinsprachen. Zu Lage und Status 
der kleinen Sprachen an der Schwelle zum dritten Jabrtausend, 
herausgegeben von Heinrich P. Kelz, Rudolf Simek und Stefan 
Zimmer unter Mitwirkung von Christiane Batke, 141-53. 
Universitit Bonn. Zentrum fiir Europiische Integrationsforschung: 
Schriften des Zentrum fiir Europaische Integrationsforschung 
45. Baden-Baden: Nomos Verlagsgesellschaft, 2001. 

120. Los Vikingos. Ubersetzt von Juan Fernandez-Mayoralas 
Palomeque. Flashback 16. Madrid: Acento Editorial, 2001. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 673 


121. ,Wikingi: Mif i epocha. Srednewekowaja konzepzija epochi 
wikingow [Viking Myth and Viking Age: The Concept of the 
Viking Age in the High and Late Middle Ages].“ Ubersetzt 
von S. L. Nikol’ski. In Wostotschnaja i Sewernaja Ewropa w 
srednewekow’e, herausgegeben von G. W. Glazyrina, 9-25. 
Drewneischie gosudarstwa wostotschnoi Ewropy 1999. Moskau: 
Wostotschnaja literatura, 2001. 


2002 

122. ,The Earthrim-Dwellers’ Favourite Abode: Crosscurrents 
Between Literary and Iconographic Traditions on Monstrous 
Races in Medieval European Manuscripts.“ In The Iconography 
of the Fantastic. Eastern & Western Traditions of European 
Iconography. Bd. 2, herausgegeben von Attila Kiss, Marta Baroti- 
Gaal und Gyorgy E. Szényi, 49-60. Papers in English and 
American studies 10. Studia poetica 11. Szeged: Jate Press, 2002. 

123. ,Goddesses, Mothers, Disir: Iconography and interpretation 
of the Female Deity in Scandinavia in the first Millenium.“ In 
Mythological Women: Studies in Memory of Lotte Motz 1922 — 
1997, herausgegeben von Rudolf Simek und Wilhelm Heizmann, 
93-123 & Plates 19-24. SMS 7. Wien: Fassbaender, 2002. 

124. ,Karl Simrock und die germanische Mythologie.“ In Karl Simrock 
1802-1876: Einblicke in Leben und Werk; Wissenschafiliche Beitrige 
und Dokumentarisches anlaflich Simrocks 200. [!] Geburtstag 
am 28. August 2002, herausgegeben von der Karl-Simrock- 
Forschung, 53-60. Bonn: Hausdruckerei der Rheinischen 
Friedrich-Wilhelms- Universitat Bonn, 2002. 

125. (mit Herbert Edlis) ,Lotte Motz: A Personal Bibliography 1963— 
2000.“ In Mythological Women: Studies in Memory of Lotte Motz 
1922 — 1997, herausgegeben von Rudolf Simek und Wilhelm 
Heizmann, 13-15. SMS 7. Wien: Fassbaender, 2002. 

126. Mythological Women: Studies in Memory of Lotte Motz 1922 — 
1997, herausgegeben von Rudolf Simek und Wilhelm Heizmann. 
SMS 7. Wien: Fassbaender, 2002. 

127. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 3, 
Gotterlieder (Volundarkvida, Alvissmal, Baldrs draumar, Rigspula, 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


674 | 


Hyndloljéd, Grottasongr), herausgegeben von Klaus von See, 
Beatrice La Farge, Eve Picard und Katja Schulz. Z/dA 131 (2002): 
508-09. 

128. Rezension zu Runeninschrifien als Quellen interdisziplinérer 
Forschung: Abhandlungen des Vierten Internationalen Symposiums 
liber Runen und Runeninschrifien in Géttingen vom 4.—9. 
August 1995, herausgegeben von Klaus Diiwel und Sean 
Nowak. Erginzungsbinde zum Reallexikon der germanischen 
Altertumskunde 15. Studi Medievali III/43 (2002): 751-62. 

129. Die Wikinger. 3. Aufl. Beck’sche Reihe 2081: C. H. Beck Wissen. 
Miinchen: Beck, 2002. 

130. ,Die Wikinger in Spanien.“ In Spréket, ménniskans dotter. 
Méanniskan, sprékets dotter. Lingua, filia hominis. Homo, filius 
linguae. Esséer pa olika spraék om sprak och kultur, herausgegeben 
von Christer Laurén, 57-58. Skrifter utgivna av Svensk- 
Osterbottniska Samfundet 66. Vasa: Svensk-Osterbottniska 
Samfundet, 2002. 


2003 

131. ,Germanic and Norse Mythology.“ In Mythology. Myths, 
Legends and Fantasies, herausgegeben von Janet Parker, 232-49. 
Willoughby, NSW: Global Book publishing, 2003. 

132. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 24, Quadri- 
burgium — Rind, Neubearb., s.v. ,Reisen und Reiseberichte,“ 
381-85. Berlin: De Gruyter, 2003. 

133. Religion und Mythologie der Germanen. Darmstadt: WBG, 2003. 

134. Religion und Mythologie der Germanen. Stuttgart: Theiss, 2003. 

135. Rezension zu Lexikon der antiken Gestalten in den deutschen 
Texten des Mittelalters, von Manfred Kern und Alfred Ebenbauer 
unter Mitwirkung von Silvia Krimer-Seifert. Bonner Jabrbiicher 
202/203 (2002/2003): 663-664. 

136. Rezension zu Der Mythos der Edda. Nordische Mythologie zwischen 
europdischer Aufklérung und nationaler Romantik, von Klaus 
Béldl. ZfdA 132 (2003): 101-03. 

137. Rezension zu Die Religion der Germanen, von Bernhard Meyer. 
Bonner Jabrbiicher 202/203 (2002/2003): 572-73. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 675 


138. Scandinaviaand Christian Europe. Papers of the Twelfth International 
Saga Conference, Bonn, Germany, 28th July — 2nd August 2003, 
herausgegeben von Rudolf Simek und Judith Meurer. Bonn: 
Hausdruckerei der Rheinischen Friedrich-Wilhelms- Universitat 
Bonn, 2003. 

139. (mit Dora Macek und Hermann Palsson) Staronordijska Mitolo- 
gija i knjizevnost. Odabrana poglavlja. Zagreb: Artresor, 2003. 


2004 

140. ,Bruderschaften, Totengedenken und literarische Offentlich- 
keitsarbeit auf Runensteinen. Nochmals zur Memoria im frith- 
mittelalterlichen Skandinavien.“ In Poetik und Gedéchtnis. Fest- 
schrift ftir Heiko Uecker zum 65. Geburtstag, herausgegeben von 
Karin Hoff, Susanne Kramarz-Bein, Astrid van Nahl, Thomas 
Fechner-Smarsly, Benedikt Jager und Joachim Trinkwitz, 171- 
83. Frankfurt a. M.: Peter Lang, 2004. 

141. ,Einleitung.“ In Wikinger am Rhein 800-1000. Mit Beitrédgen von 
Rudolf Simek und Renger de Bruin, von Annemarieke Willemsen, 
8-22. Stuttgart: Theiss, 2004. 

142. ,Einleitung.“ In Wikinger am Rhein 800-1000. Mit Beitrdgen von 
Rudolf Simek und Renger de Bruin, von Annemarieke Willemsen, 
8-22. Utrecht: Centraalmuseum, 2004. 

143. ,The Emergence of the Viking Age. Reasons and Triggers.“ 
In Vikings on the Rhine. Recent Research on Early Medieval 
Relations between the Rhinelands and Scandinavia, herausgegeben 
von Rudolf Simek und Ulrike Engel, 9-21. SMS 11. Wien: 
Fassbaender, 2004. 

144. ,Frauen auf Brakteaten? Methodologische Anmerkungen zu ei- 
nem Problem der Brakteatenikonologie.“ In Verschrankung der 
Kulturen. Der Sprach- und Literaturaustausch zwischen Skandina- 
vien und den deutschsprachigen Landern. Zum 65. Geburtstag von 
Hans-Peter Naumann, herausgegeben von Oskar Bandle, Jiirg 
Glauser und Stefanie Wiirth, 199-215. Beitrige zur Nordischen 
Philologie 37. Tiibingen: Francke, 2004. 

145. ,Germanic Religion and the Conversion to Christianity.“ In 
Camden House History of German Literature. Bd.1, Early Germanic 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


676 | 


Literature and Culture, herausgegeben von Brian Murdoch und 
Malcolm Read, 73-102. Rochester: Camden House, 2004. 

146. Gétter und Kulte der Germanen. Beck Wissen 2335. Miinchen: 
Beck, 2004. 

147. ,Inleiding.“ In Vikingen! Overvallen in het stroomgebied van 
Rijn en Maas, 800-1000. Met bijdragen van Rudolf Simek en 
Renger de Bruin, von Annemarieke Willemsen, 8-22. Utrecht: 
Centraalmuseum, 2004. 

148. Introduction.“ In Vikings on the Rhine. Recent Research on Early 
Medieval Relations Between the Rhinelands and Scandinavia, 
herausgegeben von Rudolf Simek und Ulrike Engel, 7-8. SMS 
11. Wien: Fassbaender, 2004. 

149. Introduction.“ In Vikings! Raids in the Rhine/Meuse Region 800- 
1000. With contributions by Rudolf Simek and Renger de Bruin, von 
Annemarieke Willemsen, 8-22. Utrecht: Centraalmuseum, 2004. 

150. ,Kérper und K6rperinszenierungen wikingischer ,Vorzeit‘ in 
der altnordischen Literatur.“ In Der Kérper. Realpriisenz und 
symbolische Ordnung, herausgegeben von Karina Kellermann, 
84-91. Das Mittelalter 8/1. Berlin: Akad.-Verl., 2004. 

151. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 27, Schere - 
Secundus von Trient, Neubearb., s.vv. ,Schicksalsglaube,“ 8-10, 
yochiffsnamen,* 75-78, ,Schlange,“ 144-46. Berlin: De Gruyter, 
2004. 

152. Rezension zu Texts and Contexts of the Oldest Runic Inscriptions, 
von Tineke Looijenga. Germanistik 45 (2004): 52-53. 

153. (mit John McKinnel und Klaus Diiwel) Runes, Magic and 
Religion: A Sourcebook. SMS 10. Wien: Fassbaender, 2004. 

154. Vikings on the Rhine. Recent Research on Early Medieval Relations 
Between the Rhinelands and Scandinavia, herausgegeben von Rudolf 
Simek und Ulrike Engel. SMS 11. Wien: Fassbaender, 2004. 


2005 

155. ,L’émergence de l’age viking: circonstances et conditions.“ In 
Les Vikings, premiers Européens. VIIe—Xie siecle. Les nouvelles 
découvertes de l'archéologie, herausgegeben von Régis Boyer, 9-26. 
Paris: Editions Autrement, 2005. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 677 


156. Der Glaube der Germanen. Kevelaer: Topos, 2005. 

157. Mittelerde. Tolkien und die germanische Mythologie. Beck’sche 
Reihe 1663. Miinchen: Beck, 2005. 

158. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 28, Seddin — 
Skiringssal, Neubearb., s.v. Skeid,“ 635. Berlin: De Gruyter, 
2005. 

159. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 29, Skirnismal 
- Stiklestad, Neubearb., s.vv. ,Sleipnir,* 107-09, ,,Snekkja,“ 165— 
66. Berlin: De Gruyter, 2005. 

160. Rezension zu A Companion to Old Norse-Icelandic Literature 
and Culture, herausgegeben von Rory McTurk. Germanistik 46 
(2005): 741-42. 

161. Rezension zu Der Schwarzstorch. Ciconia nigra, von Gerd Janssen, 
Martin Hormann und Carsten Rohde. Die Neue Brehm- 
Biicherei 468. Rheinisch-westftilische Zeitschrift ftir Volkskunde 50 
(2005): 328-29. 

162. ,Roger Bacon (ca. 1219-1292) Franziskaner, Philosoph, 
Experimentalwissenschafter, Erfinder und — Zauberer?“ In 
Kiinstler, Dichter, Gelebrte, herausgegeben von Ulrich Miiller und 
Werner Wunderlich, 629-647. Mittelalter-Mythen 4. Konstanz: 
UVK Verlagsgesellschaft, 2005. 

163. ,The Vanir — an Obituary.“ In Herzort Island: Aufsitze zur 
isldndischen Literatur- und Kulturgeschichte; Zum 65. Geburtstag 
von Gert Kreutzer, herausgegeben von Thomas Seiler, 140-55. 
Liidenscheid: Seltmann & Sdhne, 2005. 

164. Die Wikinger. 4. Aufl. Beck’sche Reihe 2081: C. H. Beck Wissen. 
Miinchen: Beck, 2005. 


2006 

165. ,Die 35qm-Rennklasse.“ K.u.K. Yachtgeschwader. Jabresbericht 
(2005-2006): 37-56. 

166. Die Germanen. Stuttgart: Reclam, 2006. 

167. (mit Sharon Ratke) ,The Gestures and Rituals of Law — 


cc 


New Interpretations of the ,Guldgubber.“ In Odens dga — 
mellan médnniskor och makter i det forkristna Norden = Odin’s 


Eye — Between People and Powers in the Pre-Christian North, 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


678 | 


herausgegeben von Anders Andrén und Peter Carelli, 311-13. 
Skrifter. Stadshistoriska Avdelningen, Dunkers Kulturhus 6. 
Helsingborg: Dunkers kulturhus, 2006. 

168. Gétter und Kulte der Germanen. 2. Aufl.. Beck Wissen 2335. 
Miinchen: Beck, 2006. 

169. (mit Sharon Rathke) ,Guldgubber: Relics of Pre-Christian 
Law Rituals?“ In Old Norse Religion in Long Term Perspectives. 
An International Conference in Lund, Sweden, June 3—7, 2004, 
herausgegeben von Anders Andrén, Kristina Jennbert und 
Catharina Raudvere, 259-64. Vagar till midgard 8. Lund: Nordic 
Academic Press, 2006. 

170. Johannes von Gmunden (ca. 1384-1442): Astronom und 
Mathematiker, herausgegeben von Rudolf Simek und Kathrin 
Chlench. SMS 12. Wien: Fassbaender, 2006. 

171. (mit Kathrin Chlench und Beatriz Porres de Mateo) ,,Johannes 
von Gmunden — Personalbibliographie.* In Johannes von Gmunden 
(ca. 1384-1442): Astronom und Mathematiker, herausgegeben von 
Rudolf Simek und Kathrin Chlench, 186-94. SMS 12. Wien: 
Fassbaender, 2006. 

172. ,Johannes von Gmunden, die Weltmaschine (Machina mundi) 
und das astronomische Weltbild des spiteren Mittelalters.“ 
In Johannes von Gmunden (ca. 1384-1442): Astronom und 
Mathematiker, herausgegeben von Rudolf Simek und Kathrin 
Chlench, 23-35. SMS 12. Wien: Fassbaender, 2006. 

173. K.u.K. Yachtgeschwader. Statuten. 1895, Nachdruck Wien: 
Fassbaender, 2006. 

174. (mit Sharon Ratke) ,Lagarnas gester och ritualer — nya rén i 
tolkningen av guldgubbarna.“ In Odens dga — mellan mdnniskor 
och makter i det forkristna Norden = Odins Eye — Between People 
and Powers in the Pre-Christian North, herausgegeben von Anders 
Andrén und Peter Carelli, 184-89. Skrifter / Stadshistoriska 
Avdelningen, Dunkers Kulturhus 6. Helsingborg: Dunkers 
kulturhus, 2006. 

175. Lexikon der germanischen Mytholgie. 3., vollig iberarbeitete Aufl. 
Kréners Taschenausgabe 368. Stuttgart: Kroner, 2006. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 679 


176. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 31, Tiszalék — 
Vadomarius, Neubearb., s.vv. ,Totenglaube und Totenbrauch,“ 
81-83, ,,Totenreiche,* 89-92. Berlin: De Gruyter, 2006. 

177. Rezension zu Ligi einhamr. Beitrige zum Weltbild der Eyrbygeja 
saga und anderer Islindersagas, von Klaus Béldl. Erganzungsbinde 
zum Reallexikon der germanischen Altertumskunde 48. 
Germanistik 47 (2006): 715-6. 

178. Rezension zu Riesen, von Katja Schulz. ZfdA 136 (2006): 353-56. 

179. Rezension zu Ursprung und Kontinuitit. Studien zum genealogi- 
schen Wissen des Mittelalters, von Beate Kellner. Germanistik 47 
(2006): 205. 

180. ,The Shape of the Earth in the Middle Ages and Medieval 
Mappaemundi.“ In The Hereford World Map: Medieval World 
Maps and Their Context, herausgegeben von Paul D. A. Harvey, 
293-303. London: British Library, 2006. 

181. ,The Use and Abuse of Old Norse Religion: Its Beginnings in 
High Medieval Iceland.“ In Old Norse Religion in Long Term 
Perspectives. An International Conference in Lund, Sweden, June 
3-7, 2004, herausgegeben von Anders Andrén, Kristina Jennbert 
und Catharina Raudvere, 377-80. Vagar till midgard 8. Lund: 
Nordic Academic Press, 2006. 

182. ,,Vorwort.“ In Johannes von Gmunden (ca. 1384-1442): Astronom 
und Mathematiker, herausgegeben von Rudolf Simek und Kathrin 
Chlench, 7-8. SMS 12. Wien: Fassbaender, 2006. 


2007 

183. ,100 Jahre skidbladnir.“ K.u.K. Yachtgeschwader. Jabresbericht 
(2006-2007): 22-27. 

184. Edda. Beck’sche Reihe 2419: C.—H. Beck Wissen. Miinchen: 
Beck, 2007. 

185. Ewige Orte. Heilige und Reliquien in Wien. Wien: Metro-Verlag, 
2007. 

186. (mit Hermann Palsson +). Lexikon der altnordischen Literatur. 2.., 
erweiterte Aufl. Kroners Taschenausgabe 490. Stuttgart: Kréner, 
2007. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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187. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 34, Wielbark- 
Kultur — Zwélften, Neubearb., s.v. ,Zauberspruch und Zauber- 
dichtung,“ 441-46. Berlin: De Gruyter, 2007. 

188. Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Bd. 35, Speckstein — 
Zwiebel. Nachtrige und Ergdnzungen, Neubearb., s.v. , Totenklage. 
§ 2. Literaturgeschichtlich,“ 211-13. Berlin: De Gruyter, 2007. 

189. Rezension zu Germanentum im Fin de siécle. Wissenschafisgeschicht- 
liche Studien zum Werk Andreas Heuslers, herausgegeben von Jiirg 
Glauser und Julia Zernack. Studien zur Geschichte der Wissen- 
schaften in Basel. Neue Folge 3. skandinavistik 37 (2007): 56-58. 

190. Rezension zu Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht 
ausgewablter Texte, 8 Bde., von Helmut Birkhan. Edition Praesens 
Studienbiicher. Rheinisch-westfalische Zeitschrift fiir Volkskunde 52 
(2007): 379-80. 

191. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 4, 
Heldenlieder, herausgegeben von Klaus von See, Beatrice La 
Farge, Eve Picard, Ilona Priebe und Katja Schulz. Zdd 136 
(2007): 236-37. 

192. Rezension zu When the Norns Have Spoken. Time and Fate in 
Germanic Paganism, von Anthony Winterbourne. ZfdA 136 
(2007): 84-85. 

193. ,Segellangenyacht Skidbladnir — 100 Jahre.“ Klassiker. Das Maga- 
zin vom Freundeskreis klassischer Yachten 07, H. 1 (2007): 34-39. 

194. ,Snorri Sturluson und die poetischen Quellen seiner Edda.“ In 
Festschrift fiir Péter Otvos zum sechzigsten Geburtstag. Unnepi kényv 
Otvés Péter hatvanadik sziiletésnapjara, herausgegeben von Andrea 
Seidler, 9-15. Wiener elektronische Beitrige des Instituts ftir 
Finno-Ugristik. Sondernummer. Wien, 2007, 9-15. http://purl. 
oclc.org/NET/webfu. 


2008 

195. Die Edda. Aus der Prosaedda des Snorri Sturluson und der 
Liederedda nach der Ubersetzung von Arnulf Krause. Ausgewahlt 
und mit einem Nachwort versehen von Rudolf Simek. Die 
grofsen Geschichten der Menschheit. Miinchen: Beck, 2008. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 681 


196. ,Die Europadreifsiger.“ Klassiker. Das Magazin vom Freundeskreis 
klassischer Yachten 08, H. 3 (2008): 54-61. 

197. ,Die Europadreifsiger.“ K.u.K. Yachtgeschwader. Jabresbericht 
(2007-2008): 17-33. 

198. ,Gotter und Mythen der Skandinavier.“ In Die Wikinger, 
herausgegeben vom Historischen Museum der Pfalz Speyer, 
289-93. Miinchen: Edition Minerva, 2008. Begleitbuch zur 
Ausstellung Die Wikinger im Historischen Museum der Pfalz 
Speyer. 

199. ,Die Mythologie und Religion der Wikingerzeit.“ In Die 
Wikinger: Ausstellungskatalog. Kunsthalle Leoben, 167-78. 
Leoben: Stadtgemeinde, 2008. 

200. ,,Die Religion der Germanen — Literarische Quellen.“ In Rom und 
die Barbaren. Europa zur Zeit der Volkerwanderung, herausgege- 
ben von Jutta Frings, 92-94. Bonn: Hirmer, 2008. Anlisslich der 
Ausstellung Rom und die Barbaren. Europa zur Zeit der Volker- 
wanderung, 22. August bis 7. Dezember 2008 in der Kunst- und 
Ausstellungshalle der Bundesrepublik Deutschland, Bonn. 

201. ,The Religion of the Germanic Peoples.“ In Rome and the 
Barbarians - The Birth of a New World, herausgegeben von 
Jean-Jacques Aillagon, 144-46. Mailand: Skira, 2008. An 
exhibition Palazzo Grassi, Venice 26.1-20.7.2007, Kunst- und 
Ausstellungshalle, Bonn 22.8.—-7.12.2008. 

202. Rezension zu Biskupa ségur I-III, herausgegeben von Jonas 
Kristjansson. Islenzk fornrit 15-17. Rheinisch-westfiilische 
Zeitschrift fiir Volkskunde 53 (2008): 446-48. 

203. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 5, 
Heldenlieder, herausgegeben von Klaus von See, Beatrice La 
Farge, Eve Picard, Ilona Priebe und Katja Schulz. ZfdA 137 
(2008): 229-31. 

204. ,Die Scheibengestalt der Erde im Mittelalter.“ In Burgen, Lander, 
Orte, herausgegeben von Ulrich Miller und Werner Wunderlich, 
789-802. Mittelaltermythen 5. Konstanz: UVK, 2008. 

205. ,Skandinavische Literatur der Wikingerzeit.“ In Die Wikinger: 
Ausstellungskatalog. Kunsthalle Leoben, 179-81. Leoben: 
Stadtgemeinde, 2008. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


682 | 


206. ,Spantenpferd und Mastenbison: Das Schiff der Wikinger.“ In 
Die Wikinger: Ausstellungskatalog. Kunsthalle Leoben, 135-47. 
Leoben: Stadtgemeinde, 2008. 

207. ,Das Zeitalter der Wikinger.“ In Die Wikinger, herausgegeben 
vom Historischen Museum der Pfalz Speyer, 27-32. Miinchen: 
Edition Minerva, 2008. Begleitbuch zur Ausstellung Die Wikinger 
im Historischen Museum der Pfalz Speyer. 


2009 

208. ,,The Fantastic in Eddic Poetry and the Renaissance of the 
Twelfth Century.“ In Studi anglo-norreni in onore di John S. 
McKinnell: ,He hafad sundorgecynd,’ herausgegeben von Maria 
Elena Ruggerini, unter Mitarbeit von Veronka Széke, 327-42. 
Cagliari: CUEC, 2009. 

209. Gétter und Kulte der Germanen. 3. Aufl. Beck Wissen 2335. 
Miinchen: Beck, 2009. 

210. ,Griechisch in runischen und anderen volksreligissen Texten 
Nordwesteuropas im Frithmittelalter.“ In Analecta Septentrionalia: 
Beitrige zur nordgermanischen Kultur- und Literaturgeschichte, 
herausgegeben von Wilhelm Heizmann, Klaus Boéldl und 
Heinrich Beck, gewidmet Kurt Schier zu seinem 80. Geburtstag, 
27. Februar 2009, 580-606. Erginzungsbinde zum Reallexikon 
der Germanischen Altertumskunde 65. Berlin: De Gruyter, 2009. 

211. The Medieval Icelandic World View and the Theory of the 
Two Cultures.“ In Nordic Civilisation in the Medieval World, 
herausgegeben von Vésteinn Olason, 183-98. Gripla 20. 
Reykjavik: Stofnun Arna Magntssonar i islenskum fredum, 
2009. 

212. ,Mythological Poetry in Iceland and France in the 12th century.“ 
In Between Paganism and Christianity in the North, herausgegeben 
von Leszek P. Stupecki und Jakub Morawiec, 76-84. Rzeszow: 
Uniw. Rzeszowskiego, 2009. 

213. Odinsmythen: Von den Runen zum Heavy Metal. Stuttgart: 
Reclam, 2009. 

214. Rezension zu Deutsche Fachliteratur der Artes in Mittelalter und 
Friiher Neuzeit, von Bernhard Dietrich Haage und Wolfgang 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 683 


Wegner. Rheinisch-westftilische Zeitschrift fiir Volkskunde 54 (2009): 
285-86. 

215. Rezension zu Der mittelalterliche Kosmos: Karten der christlichen 
und islamischen Welt, von Evelyn Edson, Emilie Savage-Smith 
und Anna-Dorothee von den Brincken, aus dem Englischen von 
Thomas Ganschow. Cahiers de civilisation médiévale 52 (2009): 
292-93. 

216. Rezension zu Skaldic poetry of the Scandinavian middle ages. Bd. 7, 
Poetry on Christian subjects. 2 Bde., herausgegeben von Margaret 
Clunies Ross. ZfdA 138 (2009): 384-88. 

217. Die Wikinger. 5. Aufl. Beck’sche Reihe 2081: C. H. Beck Wissen. 
Miinchen: Beck, 2009. 

218. Wissenschaft und Gebrauchsliteratur in Siebenbiirgen im 
Mittelalter.“ In Deutsche Sprache und Kultur in Siebenbiirgen: 
Studien zur Geschichte, Presse, Literatur und Theater, sprachlichen 
Verhdltnissen, Wissenschafis-, Kultur- und — Buchgeschichte, 
Kulturkontakten und Identitdten, herausgegeben von Wynfrid 
Kriegleder, Andrea Seidler und Jozef Tancer, 91-103. Presse und 
Geschichte 41. Bremen: Ed. Lumiére, 2009. 

219. ,Wulfstan’s Account in the Context of Early Medieval Travel 
Literature.“ In Waulfstan’s Voyage: The Baltic Sea Region in the 
Early Viking Age As Seen from Shipboard, herausgegeben von 
Anton Englert und Athena Trakadas, 37-42. Maritime culture 
of the north 2. Roskilde: Viking Ship Museum, 2009. 


2010 

220. Encyclopedia of Medieval Pilgrimage, s.v. ,Scandinavian Pilgrimage 
Narratives,“ 667-68. Leiden: Brill, 2010. 

221. Otto Gschwantler. Heldensage und  Bekehrungsgeschichte: 
Gesammelte Aufsitze zur Heldensage in der Historiographie und zur 
Bekehrungsgeschichte Skandinaviens, herausgegeben von Rudolf 
Simek. SMS 16. Wien: Fassbaender, 2010. 

222. Rezension zu La Cosmologie médiévale: Textes et images. Bd. 1, 
Les fondiments antiques, von Barbara Obrist. Cahiers de civilisation 
médiévale 53 (2010): 421-22. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


684 | 


223. Rezension zu Europa im Weltbild des Mittelalters: Kartographische 
Konzepte, herausgegeben von Ingrid Baumgartner und Hartmut 
Kugler. Zeitschrift fiir Historische Forschung 37/2 (2010): 267-68. 

224. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 6, 
Heldenlieder (Brot af Siguréarkvido, Gubrunarkvidal, Siguroarkvida 
in skamma, Helreid Brynhildar, Drap Niflunga, Gudrunarkvida Il, 
Guorunarkvida UI, Oddrunargratr, Strophenbruchstiicke aus der 
Volsunga saga), herausgegeben von Klaus von See, Beatrice La 
Farge, Eve Picard, Katja Schulz und Matthias Teichert. ZfdA 139 
(2010): 222-23. 

225. »The Vanir — an Obituary.“ Retrospective Network Newsletter 
(December 2010): 10-19. https://www.helsinki.fi/sites/default/ 
files/atoms/files/rmn_01_2010.pdf. 

226. ,Wikingische Strategien. Historisch erfolgreiche Szenarien der 
Konfliktbewaltigung.“ In Krieg im mittelalterlichen Abendland, 
herausgegeben von Andreas Obenaus und Christoph Kaindel, 
436-58. Krieg und Gesellschaft. Wien: Mandelbaum-Verl., 
2010. 


2011 

227. ,Die 25qm-Einheitskielyacht (,Malteserkreuzer‘).“ K.u.K. 
Yachtgeschwader. Jabresbericht (2011-2012): 32-37. 

228. ,,Alfablét: Was There a Sacrifice to the Alfar?“ In Stanzas 
of Friendship. Visij’ druzschbij’: Studies in Honour of Tatjana 
N. Jackson, herausgegeben von N. Yu. Gvozdetskaja; I. G. 
Konovalova; E. A. Melnikova und A. V. Possodinov, 125-34. 
Moskau: Dmitriy Pozharskiy University, 2011. 

229. ,Elves and Exorcism. Runic and Other Lead Amulets in Medieval 
Popular Religion.“ In Myths, Legends and Heroes: Essays on Old 
Norse and Old English Literature in Honour of John McKinnell, 
herausgegeben von Daniel Anlezark, 25-52. Toronto Old 
Norse-Icelandic Series 5. Toronto: Univ. of Toronto Press, 2011. 

230. Die Germanen. 2., iiberarbeitete Auflage. Stuttgart: Reclam, 
2011. 

231. ,The Late Roman Iron Age Cult of the Matronae and Related 
Germanic Deities.“ In Weibliche Eliten in der Friihgeschichte: 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 685 


Female Elites in Protohistoric Europe; Internationale Tagung 
vom 13. bis zum 14. Juni 2008 im RGZM, herausgegeben von 
Dieter Quast, 219-27. RGZM-Tagungen 10. Mainz: Verlag des 
Rémisch-Germanischen Zentralmuseums, 2011. 

232. ,Quellen mythologischer Vorstellungen in The Hobbit and The 
Lord of the Rings.“ Hither Shore: Interdisciplinary Journal on 
Modern Fanatasy Literature 8 (2011): 10-22. 

233. Rezension zu Reclams Lexikon der germanischen Mythologie und 
Heldensage, von Arnulf Krause. Germanistik 52 (2011): 26. 

234. (mit Reinhard Hennig) Sagas aus Island: Von Wikingern, 
Berserkern und Trollen. Stuttgart: Reclam, 2011. 

235. ,Tolkiens Verwendung der germanischen Mythologie — 
exemplarisch an Odin‘ und ,Trollen.“ Zeitschrififtir deutschsprachige 
Kultur und Literaturen (2011): 225-48. 

236. ,Vorwort.“ In Snorri Sturluson: Homer des Nordens; Eine 
Biographie, von Oskar Guémundsson, iibersetzt von Regina 
Jucknies, 9-15. K6éln: Bohlau, 2011. 


2012 

237. Artus-Lexikon: Mythos und Geschichte, Werke und Personen der 
europdischen Artusdichtung. Stuttgart: Reclam, 2012. 

238. Die 25qm-Einheitskielyacht (,,Malteserkreuzer*).“ In Klassiker. 
Das Magazin vom Freundeskreis klassischer Yachten 12, H.2 (2012): 
56-63. 

239. Johannes von Gmunden - zwischen Astronomie und Astrologie, 
herausgegeben von Rudolf Simek und Manuela Klein. SMS 22. 
Wien: Fassbaender, 2012. 

240. Rezension zu.A Companion to Arthurian Literature, herausgegeben 
von Helen Fulton. Rheinisch-westfalische Zeitschrift fiir Volkskunde 
57 (2012): 257-58. 

241. Rezension zu Initiation Between Two Worlds: Structure and 
Sybolism in Pre-Christian Scandinavian Religion, von Jens Peter 
Schjodt, iibersetzt von Victor Hansen. European Journal of 
Scandinavian Studies 42 (2012): 192-93. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


686 | 


242. Rezension zu Magie im Mittelalter, von Helmut Birkhan. 
Rheinisch-Westfalische Zeitschrift fiir Volkskunde 57 (2012): 214— 
16. 

243. Rezension zu Skalden: Islindische Dichter des Mittelalters, von 
Klaus von See. ZfdA 141 (2012): 272-73. 

244. Stichwérter zur OO. Literaturgeschichte: Eine Auswahl, H. 2, s.v. 
»Johannes von Gmunden,* 33-37. Linz: StifterHaus, 2012. 

245. ,Der Untergang der Welt im Jahre 1432 und ihre Errettung 
durch die Astronomen.“ In Johannes von Gmunden - zwischen 
Astronomie und Astrologie, herausgegeben von Rudolf Simek und 
Manuela Klein, 193-213. SMS 22. Wien: Fassbaender, 2012. 


2013 

246. ,,Alfar and Demons, or: What in Germanic Religion Caused the 
Medieval Christian Belief in Demons?“ In Conversion: Looking 
for Ideological Change in the Early Middle Ages, herausgegeben 
von Rudolf Simek und Leszek Stupecki, 321-42. SMS 23. Wien: 
Fassbaender, 2013. 

247. Between the Islands - and the Continent: Anglo-Hiberno-Continental 
Relations in the Early Middle Ages, herausgegeben von Rudolf 
Simek und Asya Ivanova. SMS 21. Wien: Fassbaender, 2013. 

248. Conversion: Looking for Ideological Change in the Early Middle Ages. 
Schrift zur Konferenz Ideological Changes in Medieval Scandinavia 
in Comparative Perspective, Zakopane, 27.09.2010 — 29.09.2010, 
und Rzeszow, 29.09.2011 — 01.10.2011, herausgegeben von Rudolf 
Simek und Leszek Stupecki. SMS 23. Wien: Fassbaender, 2013. 

249. ,An Irish Princess in Norway — and Her German Origins.“ 
In Between the Islands - and the Continent: Anglo-Hiberno- 
Continental Relations in the Early Middle Ages, herausgegeben 
von Rudolf Simek und Asya Ivanova, 252-70. SMS 21. Wien: 
Fassbaender, 2013. 

250. ,Snorri Sturluson statistisch.“ In Snorri Sturluson - Historiker, 
Dichter, Politiker, herausgegeben von Heinrich Beck, Wilhelm 
Heizmann und Jan van Nahl, 235-45. Erginzungsbinde zum 
Reallexikon der germanischen Altertumskunde 85. Berlin: De 
Gruyter, 2013. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 687 


251. Union Yacht Club Traunsee: Festschrift zum 125-jabrigen Jubilaum 
1888-2013. Wien: Fassbaender, 2013. 

252. ,Daz Welsche buoch, der Lanzelet des Ulrich von Zatzikhofen 
und die Samsons saga fagra.“ In Vindaerinne wunderbaerer maere: 
Gedenkschrift fiir Ute Schwab, herausgegeben von Monica Schulz, 
481-93. Wien: Fassbaender, 2013. 


2014 

253. ,Die Griinde fiir den Ausbruch der Wikingerziige und 
das frinkische Reich.“ In Die Wikinger und das Frinkische 
Reich: Identitiiten zwischen Konfrontation und Anndherung, 
herausgegeben von Kerstin P. Hoffmann, Hermann Kamp und 
Matthias Wembhoff, 51-60. MittelalterStudien des Instituts 
zur Interdisziplinaren Erforschung des Mittelalters und seines 
Nachwirkens, Paderborn 29. Paderborn: Fink, 2014. 

254. ,Guldgubber and Retrospective Methods.“ In New Focus on 
Retrospective Methods: Resuming Methodological Discussions; Case 
Studies from Northern Europe, herausgegeben von Eldar Heide und 
Karen Bek-Pedersen, 89-97. Folklore Fellows Communications 
307. Academia scientiarium Fennica. Helsinki: Suomalainen 
Tiedeakatemia, 2014. 

255. ,Memoria Normannica.“ In Minni and Muninn - Memory in 
Medieval Nordic Culture, herausgegeben von Pernille Hermann, 
Stephen A. Mitchell und Agnes S. Arnorsdottir, 133-54. Acta 
Scandinavica 4. Turnhout: Brepols, 2014. 

256. (mit Karl August Neuhausen) ,Novum singular documentum 
Bonnense Latinitate donatum XIV [Lat. Dankrede zur Verleihung 
des Dr.h.c. in Rzeszéw 2013].“ Neulateinisches Jahrbuch 16 
(2014): 387-91. 

257. ,Eine Osterreichische Werft der Zwischenkriegszeit. Die 
Geschichte der OSAG in Gmunden in den 20er und 30er Jahren.“ 
K.u.K. Yachtgeschwader. Jabresbericht (2013-2014): 28-43. 

258. Religion und Mythologie der Germanen. 2. Aufl. Darmstadt: 
Theiss, 2014. 

259. Rezension zu The Performance of Christian and Pagan Storyworlds: 
Non-Canonical Chapters of the History of Nordic Medieval 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


688 | 


Literature, herausgegeben von Lars Boje Mortensen, Tuomas 
M.S. Lehtonen, mit Alexandra Bergholm. Scriptorium 63/2 
(2014): 171-72. 

260. Rezension zu Die Welt der Traditionssegler, von Klaus-Dieter 
Block und Britta Trapp. Alliteratus (August 2014). http://www. 
alliteratus.com/pdf/hob_sp_traditionssegler.pdf. 

261. Rezension zu Wikingerschiffe, von Jochen von Fircks. Alliteratus 
(2014). http:/Awww.alliteratus.com/pdf/gesch_wikingerschiffe.pdf- 

262. Die Schiffe der Wikinger. Stuttgart: Reclam, 2014. 

263. ,Snorri Sturluson’s Choice of Scaldic Poetry in his Edda.“ In 
Glimpses of the North: Discovering Scandinavia and Scandinavian 
Studies, herausgegeben von Goranka Antunovi¢, 17-24. Zagreb: 
srednja europa, 2014. 


2015 

264. ,Females as Cult Functionaries in the Germanic Iron Age?“ In 
Ein Land mit Eigenschaften: Sprache, Literatur und Kultur in 
Ungarn in transnationalen Kontexten. Zentraleuropéische Studien 
fiir Andrea Seidler, herausgegeben von Marta Csire, Erika 
Erlinghagen, Zsuzsa Gati, Brigitta Pesti und Wolfgang Miiller- 
Funk, 143-52. Wien: Praesens, 2015. 

265. ,Females as Cult Functionaries or Ritual Specialists in the 
Germanic Iron Age? The Retrospective Methods Network 
Newsletter 10 (Sommer 2015): 71-78. 

266. ,Germanische Mythologie — Forschungsstand und aktuelle 
Rezeption am Beispiel der rechten Szene.“ In Germanische 
Mythologie und Rechtsextremismus: Missbrauch einer anderen 
Welt; Tagung der Nibelungenlied-Gesellschafi Worms e.V. am 
22./23. November 2013 in Worms und Osthofen, herausgegeben 
von Volker Gallé, 33-44. Worms: Worms-Verlag, 2015. 

267. (mit Hermann Palsson}): Lexikon der altnordischen Literatur. 
Nachdruck der 2., erweiterten Auflage. Kréners Taschenausgabe 
490. Stuttgart: Kroner, 2015. 

268. Monster im Mittelalter: Die phantastische Welt der Wundervolker 
und Fabelwesen. K6ln: Bohlau, 2015. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 689 


269. Rezension zu Isldndersagas. 4 Bde. und Erg., herausgegeben von 
Klaus Boldl, Andreas Vollmer und Julia Zernack. Mittellateinisches 
Jabrbuch 50 (2015): 181-85. 

270. Rezension zu Kommentar zu den Liedern der Edda. Bd. 7, 
Heldenlieder (Atlakvida in grenlenzka, Atlamal in grenlenzko, Fra 
Guérino, Gudrinarhvot, Hamodismdl), herausgegeben von Klaus 
von See, Beatrice LaFarge, Simone Horst und Katja Schulz. Z/dA 
144 (2015): 272-73. 

271. Rezension zu  Walkiiren, Bodbs, Sirenen: Gedanken zur 
religionsgeschichtlichen Anbindung Nordwesteuropas an den 
mediterranen Raum, von Matthias Egeler. Erginzungsbande 
zum Reallexikon der germanischen Altertumskunde 71. 
Mittellateinisches Jahrbuch 50 (2015): 185-86. 

272. Diiwel, Klaus. Runica minora. Kleine Schriften zur Runenkunde, 
herausgegeben von Rudolf Simek. SMS 25. Wien: Fassbaender, 
2015. 


2016 

273. ,Alte und neue Religion.“ In Wéikinger!, herausgegeben 
von Michaela Helmbrecht, 216-20. Hamburg: Koehler im 
Maximilian Verlag GmbH & Co. KG, 2016. Begleitbuch 
zur Erlebnisausstellung Wéikinger! im Ausstellungszentrum 
Lokschuppen Rosenheim 11. Marz bis 04. Dezember 2016. 

274. Gétter und Kulte der Germanen. 4. Aufl. C.H. Beck Wissen 2335. 
Miinchen: Verlag C.H. Beck, 2016. 

275. ,Literaturhinweise.“ In Nordische Mythen: Eine Einftibrung, von 
R. I. Page, 147-48. Stuttgart: Reclam, 2016. 

276. ,Monstra Septentrionalia. Supernatural Monsters from the Far 
North in Medieval Lore.“ In Imagining the Supernatural North, 
herausgegeben von Eleanor Rosamund Barraclough, Danielle 
Marie Cudmore, Stefan Donecker, 53-75. Edmonton: Polynya 
Press, 2016. 

277. ,Navigation und Nautik.“ In Wikinger!, herausgegeben 
von Michaela Helmbrecht, 138-42. Hamburg: Koehler im 
Maximilian Verlag GmbH & Co. KG, 2016. Begleitbuch 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


690 | 


zur Erlebnisausstellung Wéikinger! im Ausstellungszentrum 
Lokschuppen Rosenheim 11. Marz bis 04. Dezember 2016. 

278. Paradise in Western Medieval Tradition.“ In The Cosmography of 
Paradise: The Other World from Ancient Mesopotamia to Medieval 
Europe, herausgegeben von Alessandro Scafi, 201-10. Warburg 
Institute Colloquia 27. London: The Warburg Institute, 2016. 

279. Vinland! Wie die Wikinger Amerika entdeckten. Miinchen: C.H. 
Beck, 2016. 

280. Die Wikinger. 6. Aufl. Beck’sche Reihe 2081: C. H. Beck Wissen. 
Miinchen: C.H. Beck, 2016. 

281. ,Die Wikinger im Ostfrinkischen Reich.“ In Wikingerl, 
herausgegeben von Michaela  Helmbrecht, 184-89. 
Hamburg: Koehler im Maximilian Verlag GmbH & Co. 
KG, 2016. Begleitbuch zur Erlebnisausstellung Wikinger! im 
Ausstellungszentrum Lokschuppen Rosenheim 11. Marz bis 04. 
Dezember 2016. 

282. ,Wikinger und Wikingerzeit.“ In Wikinger!, herausgegeben 
von Michaela Helmbrecht, 12-17. Hamburg: Koehler im 
Maximilian Verlag GmbH & Co. KG, 2016. Begleitbuch 
zur Erlebnisausstellung Wéikinger! im Ausstellungszentrum 
Lokschuppen Rosenheim 11. Marz bis 04. Dezember 2016. 


2017 

283. ,Demons at work? The Machinations of Demons in Scandinavian 
History of the Early Middle Ages.“ In Materiaty V Kongresu 
Mediewistow Polskich. Bd. 1, Recepcja i odrzucenie: Kontakty 
miedzykulturowe w, herausgegeben von Leszek Stupecki, Pawel 
Sierzega, Andrzej Rozwatka und Michat Dzik, 135-51. Rzeszow: 
Wydawnictwo Uniwersytetu Rzeszowskiego, 2017. 

284. ,On Elves.“ In Theorizing Old Norse Myth, herausgegeben von 
Stefan Brink und Lisa Collinson, 195-223. Turnhout: Brepols, 
2017. 

285. ,Runen - gestern, heute, morgen.“ Dossier tiber Rechtsextremismus 
der Bundeszentrale fiir politische Bildung, 2017. http://www.bpb. 
de/politik/extremismus/rechtsextremismus/2578 16/runen- 
gestern-heute-morgen. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 691 


2018 

286. ,Cartography.“ In The Handbook of Pre-Modern Nordic Memory 
Studies: Interdisciplinary approaches. Bd. 1, herausgegeben von 
Jiirg Glauser, Pernille Hermann, Stephen A. Mitchell, 575-82. 
De Gruyter Reference. Berlin: De Gruyter, 2018. 

287. ,Early Medieval Scandinavia: New Trends in Research“ (section 
editor). Quaestiones Medii Aevi Novae 23 (2018): 5-175. 

288. By Way of an Introduction.“ In ,,Early Medieval Scandinavia: 
New ‘Trends in Research,“ herausgegeben von Wojciech 
Fatkowski, section editor Rudolf Simek, Quaestiones Medii Aevi 
Novae 23 (2018): 5-6. 

289. Undesirable Biographies: Victims of Viking Slavery and Ransom 
Payments.“ In Early Medieval Scandinavia: New Trends in 
Research,“ herausgegeben von Wojciech Fatkowski, section 
editor Rudolf Simek, Quaestiones Medii Aevi Novae 23 (2018): 
111-24. 

290. ,Ekphrasis bei Snorri.“ In Hvanndalir — Beitrége zur europiischen 
Altertumskunde und medidvistischen Literaturwissenschaft: Festschrift 
fiir Wilbelm Heizmann, herausgegeben von Alessia Bauer und 
Alexandra Pesch, 301-16. Ergainzungsbinde zum Reallexikon 
der Germanischen Altertumskunde 106. Berlin: De Gruyter, 
2018. 

291. Die Geschichte der Normannen: Von Wikingerhduptlingen zu 
Kénigen Siziliens. Ditzingen: Reclam, 2018. 

292. Lexikon der germanischen Mythologie. 3. Aufl. Kréners 
Taschenausgabe 368. Stuttgart: Kroner, 2018. 

293. ,Mulheres como funcionarias do culto ou Especialistas Rituais 
na Era do Ferro Germanica?“ Ubersetzt von Joao Paulo Moraes 
de Andrade. Scandia: Journal for Medieval Norse Studies (2018): 
133-47. 

294. Trolle: Ihre Geschichte von der nordischen Mythologie bis zum 
Internet. K6ln: Bohlau, 2018. 


2019 
295. ,Besuch beim Admiral.“ K.u.K. Yachtgeschwader. Jahresbericht 
(2018-2019): 31-38. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


692 | 


296. Monster im Mittelalter: Die phantastische Welt der Wundervolker 
und Fabelwesen. 2., verbesserte Aufl. Koln: Bohlau, 2019. 

297. ,Early Medieval Scandinavia: New Trends in Research“ (section 
editor, continuation), Quaestiones Medii Aevi Novae 24 (2019): 
5-109. 

298. , Tangible Religion: Amulets, Illnesses, and the Demonic Seven 
Sisters.“ In Myth, Materiality, and Lived Religion: In Merovingian 
and Viking Scandinavia, herausgegeben von Klas Wikstrém 
af Edholm, Peter Jackson Rova, Andreas Nordberg, Olof 
Sundqvist, und Torun Zachrisson, 375-95. Stockholm Studies 
in Comparative Religion 40. Stockholm: Stockholm University 
Press, 2019. DOT: https://doi.org/10.16993/bay. 

299. La terre du milieu: Tolkien et la mythologie germano-scandinave. 
Ubersetzt und kommentiert von Mahdi Brecq und Elias 
Ebnother. Paris: Passés composes, 2019. 

300. ,,Yggdrasil.“ In ABECEDARIUM. Erziblte Dinge im Mittelalter, 
herausgegeben von Peter Glasner, Sebastian Winkelstrater und 
Birgit Zacke, 279-86. Berlin: Schwabe, 2019. 

301. ,Setzt die Segel! Die Schiffe der Wikinger.“ In Die Wikinger. 
Entdecker und Eroberer, herausgegeben von Jérn Staecker und 
Matthias Toplak, 173-82. Berlin: Propylien, 2019. 

302. (mit Tobias Schade und Matthias Toplak) ,,Heilige Haine und 
Kulthauser. Kult- und Glaubensvorstellungen.“ In Die Wikinger. 
Entdecker und Eroberer, herausgegeben von Jérn Staecker und 
Matthias Toplak, 303-19. Berlin: Propylien, 2019. 

303. (mit Tobias Schade und Matthias Toplak) ,Pragmatismus und 
Mission. Die Wikinger und das Christentum.“ In Die Wikinger. 
Entdecker und Eroberer, herausgegeben von Jérn Staecker und 
Matthias Toplak, 320-38. Berlin: Propylien, 2019. 


2020 

304. Sagas aus der Vorzeit — Band 1: Heldensagas. Von Wikingern, 
Berserkern, Untoten und Trollen. Ubersetzt von Rudolf Simek, 
Valerie Broustin und Jonas Zeit-Altpeter. Stuttgart: Kréner, 
2020. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 693 


305. Sagas aus der Vorzeit — Band 2: Wikingersagas. Von Wikingern, 
Berserkern, Untoten und Trollen. Ubersetzt von Rudolf Simek, 
Valerie Broustin und Jonas Zeit-Altpeter. Stuttgart: Kréner, 
2020. 

306. Sagas aus der Vorzeit — Band 3: Trollsagas. Von Wikingern, 
Berserkern, Untoten und Trollen. Ubersetzt von Rudolf Simek, 
Valerie Broustin und Jonas Zeit-Altpeter. Stuttgart: Kréner, 
2020. 


REIHENEDITION 

SMS: Studia Medievalia Septentrionalia. Herausgegeben von Rudolf 
Simek. Wien: Fassbaender, 1996-. 

Bd. 1: Lotte Motz. The King, the Champion, and the Sorcerer. Wien 
1996. 

Bd. 2: Arbeiten zur Skandinavistik. XII. Arbeitstagung der deutsch- 
sprachigen Skandinavisten. Greifswald, Sept. 1995, herausgegeben von 
Walter Baumgartner und Hans Fix. Wien 1996. 

Bd. 3: Hermann Palsson. Oral Tradition and Saga Writing. Wien 
1999, 

Bd. 4: Gudrun Stecher. Von den wunderlichen Brunnen. Wien 2000. 

Bd. 5: Speculum Regale. Der altnorwegische Kénigsspiegel (Konungs 
skugesja) in der europiischen Tradition, herausgegeben von Jens Eike 
Schnall und Rudolf Simek. Wien 2000. 

Bd. 6: Sagnaheimur. Studies in Honour of Hermann Palsson on his 80th 
Birthday, 26th May 2001, herausgegeben von Asdis Egilsdottir und 
Rudolf Simek. Wien 2001. 

Bd. 7: Mythological Women. Studies in Memory of Lotte Motz, heraus- 
gegeben von Rudolf Simek und Wilhelm Heizmann. Wien 2002. 
Bd. 8: Ute Schwab. Weniger wire. Ausgewdblte Kleinere Schrifien, her- 

ausgegeben von Astrid van Nahl und Inga Middel. Wien 2003. 

Bd. 9: Alessia Bauer. Runengedichte. Studien und Texte zur gesamten 
Uberlieferung. Wien 2003. 

Bd. 10: Rudolf Simek, mit John McKinnel und Klaus Diiwel. Runes, 
Magic and Religion: A Sourcebook. Wien 2004. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


694 | 


Bd. 11: Vikings on the Rhine. Recent Research on Early Medieval Re- 
lations between the Rhinelands and Scandinavia, herausgegeben von 
Rudolf Simek and Ulrike Engel. Wien 2004. 

Bd.12: Johannes von Gmunden (ca, 1384-1442) Astronom und Math- 
ematiker, herausgegeben von Rudolf Simek und Kathrin Chlench. 
Wien 2006. 

Bd. 13: Kathrin Chlench. Johannes von Gmunden deutsch: Der Wiener 
Codex 3055; deutsche Texte des Corpus astronomicum aus dem Umkreis 
von Johannes von Gmunden. Wien 2007. 

Bd. 14: Ubersetzen im Mittelalter, herausgegeben von Vera Johanter- 
wage, Susanne Kramarz-Bein und Stefanie Wiirth. Wien 2007. 

Bd. 15: Ute Schwab. Franks Casket: Fiinf Studien zum Runenkdstchen 
von Auzon, herausgegeben von Hasso C. Heiland. Wien 2008. 

Bd. 16: Otto Gschwantler. Heldensage und Bekehrungsgeschichte. Gesa- 
mmelte Aufsdtze zur Heldensage in der Historiographie und zur Bekeh- 
rungsgeschichte Skandinaviens, herausgegeben von Rudolf Simek. 
Wien 2010. 

Bd. 17: Jakub Morawiec. Vikings among the Slavs: Jomsvikingar and 
Jomsborg in Old Norse Tradition. Wien 2009. 

Bd. 18: Elizabeth Ashman Rowe. Vikings in the West: The Legend of 
Ragnarr lodbrék and His Sons. Wien 2012. 

Bd. 19: Tom Heller. ,valkniutr“: Das Dreiecksymbol der Wikingerzeit. 
Wien 2012. 

Bd. 20: Brigitta Jaroschek. Musik und Musiker im skandinavischen 
Mittelalter. Wien 2012. 

Bd. 21: Between the Islands — and the Continent. Anglo-Hiberno- 
Continental Relations in the Early Middle Ages, herausgegeben von 
Rudolf Simek und Asya Ivanova. Wien 2013. 

Bd. 22: Johannes von Gmunden zwischen Astronomie und Astrologie, her- 
ausgegeben von Rudolf Simek und Manuela Klein. Wien 2012. 

Bd. 23: Conversion: Looking for Ideological Change in the Early Middle Ages, 
herausgegeben von Rudolf Simek und Leszek Stupecki. Wien 2013. 

Bd. 24: Vindaerinne wunderbaerer maere: Gedenkschrift fiir Ute Schwab, 
herausgegeben von Monica Schulz. Wien 2013. 

Bd. 25: Klaus Diiwel. Runica minora: Kleine Schriften zur Runenkunde, 
herausgegeben von Rudolf Simek. Wien 2015. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 695 


Bd. 26: Ellen Fischer. Kristin Hakonardéttir 1234-1262. Eine Prinzes- 
sin am norwegischen und spanischen Kénigshof. Wien 2016. 
Bd. 27: Leszek Gardela. (Magic) Staffs in the Viking Age. Wien 2016. 


BEITRAGE IN POPULARWISSENSCHAFTLICHEN 

ZEITSCHRIFTEN UND BUCHERN 

Kommentare zu Ruinen auf Vinland: Wikinger entdecken die Neue Welt, 
von Helge Ingstad. In Die groffe National Geographic Bibliothek. Bd. 
3, 1961-1980, 48-74. Giitersloh: Wissen Media Verlag, 2002. 

»Kugel oder Scheibe? Das Bild von der Erde im Mittelalter.“ Spektrum 
der Wissenschaft. Spezial (2/2002: Forschung und Technik im Mit- 
telalter): 20-24. 

yopheére ou disque? La forme de la Terre.“ Dossier pour la Science 
(2/2003: Les Sciences au Moyen Age): 32-36. 

yochiffahrt, Handel, Entdeckungen: Die Herren der Meere.“ Damals 
35/1 (1/2003: Themenheft: Die Wikinger): 14-21. 

»Die Wikinger als Staatengriinder: Mehr als Pliinderer und Entdecker.“ 
Damals 35/1 (1/2003: Themenheft: Die Wikinger): 28-35. 

yAlltag und Feste: Grof§ wie Dattelpalmen.“ Damals 35/1 (1/2003: 
Themenheft: Die Wikinger): 36-38. 

yoilberhorte und Handelsplitze.“ Damals 35/1 (1/2003: Themenheft: 
Die Wikinger): 41. 

,lnterview mit Rudolf Simek: Zu flach gedacht.“ GEO Magazin 2 
(Februar 2003): 172-73. 

Rezension zu Der heilige Gral. Geschichte und Mythos, von Richard 
Barber. Abenteuer Archdologie, H. 2 (2005): 92. 

»Die Germanen.“ Karfunkel Codex 6 (2008): 5. 

»Neues Land im griinen Norden.“ Damals 40/12 (12/2008: Themen- 
heft: Die Wikinger): 16-22. 

ylhr Geschrei stieg zum Himmel.“ Damals 40/12 (12/2008: Themen- 
heft: Die Wikinger): 37-39. 

»Mehr wissen tiber Waraiger und Wikinger. Das Historische Muse- 
um in Speyer bringt ein populdres Thema nahe.“ Dialog. Mitteilun- 
gen der Deutsch-Norwegischen Gesellschaft E.V. Bonn 33 (12/ 2008): 
36-37. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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Rezension zu Gold des Nordens: Skandinavische Schdtze — von der 
Bronzezeit bis zu den Wikingern, von Alexander Kent, iibersetzt von 
Susanne Dahmann. Damals 40/12, Themenheft: Die Wikinger — 
Seefahrer, Pliinderer, Handler (2008): 58. 

»Wort- und Sacherklaérungen.“ In Mara und der Feuerbringer, von 
Tommy Krappweis, 312-28. Koln: Schneider Verlag, 2009. 

» Wagner oder: Warum wanken Walkiiren nicht?“ In Der Ring des Ni- 
belungen: Programmheft, 16-17. Diisseldorf: Opernhaus Diisseldorf, 
2009. 

»Wort- und Sacherklirungen.“ In Mara und der Feuerbringer. Bd. 2, 
Das Todesmal, von Tommy Krappweis, 326-32. Kéln: Schneider 
Verlag, 2010. 

yVorwort.“ In Wikingerkochbuch, von Saeta Godetide und Carolin 
Kiillmer, 8-11. Wintrich: Felix Verlag, 2011. 

»Gab es einen historischen Kénig Artus? Eine Spurensuche.* Miroque 
10 (2012): 62-63. 

yopuren von Artus und seiner Tafelrunde im deutschsprachigen 
Raum.“ Miroque 10 (2012): 64-65. 

»Den Tafelrittern auf der Spur. Interview mit Rudol Simek.“ Miroque 
10 (2012): 66. 

ylolkien und die germanische Mythologie. Interview mit Rudolf 
Simek.“ Quarber Merkur 113 (2012): 219-28. 

» Wikinger und Essen?“ In Das Essen der Wikinger, von Andrea Itzing- 
er, 7-9. Kral: Berndorf, 2015. 

yNormannen — die gezihmten Wikinger?“ PM. History (01/2017): 
26-27. 

Rezension zu Theoderich der Grofse: Konig der Goten, Herrscher der 
Rémer, von Hans-Ulrich Wiemer. Damals 50/7 (2018): 54. 

»Wikinger des Ostens.“ Damals 50/12 (2018): 64-68. 

»Wort- und Sacherklirungen.“ In Mara und der Feuerbringer. Bd. 4, 
Anhang und Bonusmaterial, von Tommy Krappweis. Ungekiirzte 
Luxusausgabe, 5-34 und 101-03. Edition Roter Drache: Remda- 
Teichel, 2018. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


PUBLIKATIONEN VON RUDOLF SIMEK | 697 


WISSENSCHAFTLICHE BEITRAGE ZU FILM- 

UND FERNSEHPROGRAMMEN 

Externsteine. Magische Orte. Einstiindiges Live-Interview. WDR, 
2006. 

Gétterdimmerung. 2-teilige Fernsehdokumentation. Vollstindige wis- 
senschaftliche Beratung, zahlreiche Einspielungen. 90 Min. ARTE, 
2007. 

Die Germanen. 4-teilige Fernsehdokumentation. Interviews in Teil 2 
und 3 zu Mooropfern bei den Germanen. WDR, 2007/08. 

Arthur — Die Erfindung eines Kénigs. 2-teilige Dokumentation. Wis- 
senschaftliche Beratung, Einspielungen. ARTE, 2008. 

Discovery History: Bloody Tales from History. Ragnar Lodbrok. 
Wissenschaftliche Beratung, Einspielungen. Sky Media, 2012. 
Die Wikinger. Wissenschaftliche Beratung, Einspielungen. WDR, 

2013. 

Mara und der Feuerbringer. Kinofilm. Wissenschaftliche Beratung, 
Cameo-Auftritt. Deutschland, 2015. 

Unsere Alpen. 6 Folgen, Dokumentation. Wissenschaftliche Beratung, 
Prasentationen. Servus TV, 2015/16. 

Terra X: Grofve Volker: die Germanen. Einteilige Dokumentation. 
Wissenschaftliche Beratung, Prisentationen. ZDF, 2016. 

Terra X: Superhelden: Beowulf: Einteilige © Dokumentation. 
Wissenschaftliche Beratung, Prisentationen. ZDF, 2018. 

Terra X: Monster und Mythen. Was sind Monster, Einhérner und 
Drachen? Einteilige Dokumentation. Wissenschaftliche Beratung, 
Prasentationen. ZDF, 2018. 

Terra X: Das Anthropozin — Das Zeitalter des Menschen: 3-teilige 
Dokumentation. Wissenschaftliche Beratung. ZDF, produziert 
2018/19; Ausstrahlung 2020. 

Barbarians. 6-teilige Fernsehserie. Wissenschaftliche Beratung. 
Netflix, 2018-2020. 

PM Wissen: Kurzdoku Wikinger (Teil 1 & 2). Wissenschaftliche 
Beratung. Servus TV, Erstausstrahlung 2019 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


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Terra X: Magie der Marchen. Folge 1: Frau Holle und ihre versunkene 
Welt. Dokumentation. 50 Min. Wissenschaftliche Beratung. ZDF, 
Erstausstrahlung 2020. 

Terra X: Mythos Nordsee. Wissenschaftliche Beratung. ZDF, 
Erstausstrahlung 2020. 

PM Wissen: Kurzdoku Fabelwesen: Seejungfrauen. Wissenschaftliche 
Beratung. Servus TV, Erstausstrahlung 2020. 

PM Wissen: Kurzdoku Fabelwesen: Drachen. Wissenschaftliche 
Beratung. Servus TV, Erstausstrahlung 2020. 

PM Wissen: Kurzdoku Fabelwesen: Werwélfe. Wissenschaftliche 
Beratung. Servus TV, Erstausstrahlung 2020. 

PM Wissen: Kurzdoku Fabelwesen: Vampire. Wissenschaftliche 
Beratung. Servus TV, Erstausstrahlung 2020. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, artes et religio is a collection of thirty-nine essays in honour of 
Rudolf Simek, professor at the Department of German, Comparative 
Literature and Culture at the University of Bonn. The terms res, artes 
and religio describe the wide-ranging interests of Rudolf Simek, which 
centre around but are by no means limited to the area of Viking Age 
and medieval Scandinavia. The chapters gathered here, written by his 
friends, colleagues and students, match these interests and show the 
influence of his work in the fields of mythology, religious studies, 
runology, saga studies, archaeology and more. 


Kismet Press is a not-for-profit partnership committed to publishing 
high-quality books in the arts, humanities and social sciences, and 
making them as accessible as possible in print and digital formats. All 
books published by Kismet Press are available open access online. 


This book is free to read on the publisher's website. 


Libera Scientia | Free Knowledge 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio. 


Res, Artes et Religio: Essays in Honour of Rudolf Simek. Edited by Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt, Jens Eike Schnall, in collaboration with 
Brigitta Jaroschek, Sarah Onkels. Literature and Culture 1. Leeds: Kismet Press, 2021. CC BY-NC-ND 4.0. Available at http://kismet.press/portfolio/res-artes-et-religio.
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